Transcription
السلام عليكم. ورحمة الله وبركاته. هذه فكرة صوتية أخصها، إن شاء الله، للإجابة على سؤال قد يتبادر إلى الأذهان بعد الحادث المأساوي الذي أدى إلى وفاة الطفل ريان، رحمه الله تعالى، في البئر. ثم بقائه هناك لأيام حتى فارق الحياة، رحمه الله تعالى، وألهم أهله الصبر والسلوان والرضا. وربط على قلوبهم، إن شاء الله، وأكرمهم بلقائه في جنات النعيم، في الفردوس الأعلى. هذه القصة المؤلمة، التي أثرت فينا جميعاً والتي غفل عنها الكثير منا. من إعلامهم بهذا الانتماء للأمة هو إسلام البعض، فالحمد لله. هذه القصة وما وصلت إليه ونهايتها المؤلمة تحزننا. قد تفتح أبواباً لأسئلة تتكرر في أذهان البعض والمسلمين يردون؟ أسئلة من نوع ما ذنب ذلك الطفل المسكين في السقوط في البئر وموته وحيداً؟ لماذا يختار الله تعالى الأبرياء أو الأطفال بالذات ليمروا بصعوبات أو يعانوا أو يعانوا هذا الظلم؟ سؤالي مع الآلام المختلفة التي قد نمر بها. بمعنى ببساطة، لماذا يخلق الله الألم؟ الظلم أو الفقر. منّاً بمعنى لماذا يخلق الله المرض؟ لماذا يكتب الله أن نفقد شخصاً في هذا العالم؟ أو نتعب؟ باختصار، لماذا يخلق الله الشر؟ هذه هي السؤال الذي يُجاب عليه أو بهذا الشكل نجده في كثير من الحوارات وفي الاعتراضات التي يريدها الناس. وأهمية وشدة ارتباطه بوفاة الطفل، رحمه الله. وجدت أن الإجابة ليست للحالة المحددة فقط، بل بشكل عام. لأي ألم أو تعب نمر به، أو نراه؟ نتمنى لو لم يكن. هناك حالة متوسطة تضعف فيها الروح. أو، حيث يأتي هذا الشعور الصعب والمؤلم إليها مما يجعل الشيطان يستغلها، ويتسلل إليها بطريقة يقول لها: لا يمكن أن يحدث لهم ما يحدث. هو فلان يتألم، لم يفعل شيئاً خاطئاً. فلماذا يعاقب بين قوسين بهذه الطريقة؟ قد يصل الأمر إلى الشيطان أو إلى الإمارة هبوط شر، في هذه الحالة، نعترض على حكمة الله تعالى، الله تعالى أو نهين عدله أو ننتقل من ذلك إلى الشك في وجوده، سبحانه جل جلاله. لذلك، هنا نحتاج مباشرة إلى حبس الأنفاس للإجابة. في الواقع لماذا يخلق الله الشر. دعونا نتوقف أولاً وقبل الإجابة على نفس السؤال نتأمل في سببه وما وراءه. أعني، في نفس السؤال، لماذا أصلاً؟ أعني، أليس من المفاجئ والمبهر أننا نشعر بالألم على الإطلاق إذا كنا مجرد أشياء عشوائية. في هذا العالم إذا لم يكن هناك خالق وهو من يريد الملحدون غالباً أن يحصلوا عليه من هذا السؤال. إذا كنا حقاً أشياء عشوائية في هذا العالم. فلماذا تعمل أجهزتنا العصبية بهذه الدقة التي تجعلنا نعاني بالفعل. ما هي هذه المعجزة الرهيبة التي تجعل هذه النهايات العصبية تتلقى الإشارة و تنقلها في كل مرة بنفس الطريقة المثالية والمعقدة جداً حتى تصل إلى الشعور بهذا الألم. الطب، ماذا عن هذا الألم النفسي الذي شعرنا به جميعاً هذا الموقف؟ لماذا أثر فينا هذا المشهد حزيناً؟ بهذه الطريقة. إذا كنا مجرد على سبيل المثال مخلوقات أو كائنات تطورت بالصدفة من كائنات أخرى. فلماذا نهتم بالآخرين؟ أعني؟ ما فائدتي؟ ما هي الغريزة التي جعلتني أتفاعل مع ألم الآخرين؟ ، إذا كانت مجرد غريزة البقاء والسعي للبقاء للأقوى وللدعم وما إلى ذلك؟ ، فلماذا الشخص مع هذا الآخر ويحزن عليه إذا لم يكن هناك أي فائدة منه. العديد من الأحكام والدلالات المثيرة للإعجاب، سبحان الله، ضمن السؤال، عبر عن نفسه، لجعلنا نمجد الله، نتأمل في قدرته، ونكون متأكدين من عظمة الإتقان. تعالى. إذا كنا حقاً مجرد تراب كيميائي، كما يقولون. فلماذا نهتم بألم ذلك الطفل البعيد الذي لا يقترب منا؟ لماذا حزنا عليه وطلبنا راحته؟ ما لم تكن المعايير الأخلاقية متعالية ومتسامية. التي تخبرنا أن هذا جيد وهذا سيء وأن الرحمة مطلوبة والألم مزعج. إذا لم تخبرنا كل هذه المعايير بذلك. كيف نعرف حتى أن هذا شر؟ إذا لم يكن لدينا تعريف بداخلنا خير. لماذا نفترض أصلاً أن الخير أو الراحة هو الأساس في العالم؟ هذا هو أساس سؤال الشر في المقام الأول. الراحة جميلة وخيرة. وأن الصحة الجيدة مطلوبة، وأن الفقد والألم شر وأشياء سيئة. وهذه هي حقيقة ما قاله سي إس لويس آه كلمات الفيلسوف، بينما كان ملحداً في قوله حجتي ضد الإيمان بالله كانت أن الكون يبدو قاسياً وغير عادل. ولكن كيف اكتسبت فكرة العدل والظلم بقيت؟ أعني، هو يسأل هنا. يقول إن الإنسان لا يقول عن خط مستقيم معه لأنه معوج، إلا إذا كان لديه بعض المعرفة بالخط المستقيم. يقول لما كنت أقارن هذا العالم عندما قلت إنه غير عادل؟ بالطبع كان بإمكاني التخلي عن فكرة العدالة بالقول إنها ليست سوى رأيي الشخصي البحت. ولكن إذا قلت ذلك، فإن اعتراض على. لأن الحجة مبنية على القول بأن العالم غير عادل بناءً على الحقيقة ستنهار أيضاً. لا، هو لا يرضي هوائي. هذا انتهى بقول سي إس لوس. سبحان الله، كل هذا هو الأخلاق، وفهمنا للخير هذا الشر بسبب وجود الله تعالى، تعالى، الذي خلقنا كذلك. وخلق هذا النظام الأخلاقي الموجود فينا؟ خلقه فينا. مشاعر وعواطف لا يمكن تفسيرها بأي شكل مادي. خلقنا الله لنكون بهذه الإتقان المذهل الذي يجعلنا نشعر به. الألم المادي المعنوي كذلك. الحمد لله. حسناً، بعد أن تأملنا السؤال نفسه. دعنا ننتقل إلى الإجابة. بعد ما قررناه لا يمكن أن يؤدي إلى إنكار وجود الله تعالى. لأنه في حد ذاته يحتوي على دليل على وجود الله تعالى وقدرته وعظمته في خلقه. ولكن بالنسبة للكثيرين، قد يؤدي هذا السؤال إلى شعور بالتشكيك في عدل الله تعالى. بعض الانزعاج من كل الجهل بالحكمة. من أفعال الله تعالى. لماذا يحدث هذا؟ في في العالم. يبقى هذا عقبة أمام الناس. نحتاج إلى البدء ببعض تفكيك السؤال نفسه. إذا كنا نعرف أن الله عدل وهو حكيم. فهل يتطلب العدل والحكمة؟ أن يجعلنا لا نعاني أبداً. هل يجب أو يستلزم صفات الولادة المريحة وحتى الموت؟ هل يجب أن يأتي الموت على الإطلاق بعد الشيخوخة وبعد حياة طويلة جداً من الراحة والسعادة، ومن كل ما نتمناه لحياتنا، ثم الموت على سرير ناعم، وأضواء خافتة، ونحن، فقط بعض آثار التسلسل الهرمي ستؤثر علينا. الإجابة على كل هذه الأسئلة هي بالطبع. لأن الله تعالى الذي خلقنا ومنحنا هذه الفرصة. وفي العالم كله هو، تعالى، ممتن لنا أصلاً بكل شيء في هذا الوجود. بكل ما لدينا. بكل نظرة، كل همسة، كل حركة إصبع. كل ثانية من الوعي لدينا في هذا العالم. كل جزء من مليون جزء من رؤيتنا. الله تعالى ممتن ولطيف لنا. كل خلية من أجسادنا تعمل كل ثانية. الله تعالى هو من لديه نحن وحدنا. نحن لا نفعل شيئاً لنكون في هذا العالم. لم نكن لم يكن هناك شيء فعلناه لنكون هنا. نستحق هذا الوجود. وبالتالي فإن الله الذي خلقنا بعد لا شيء. ليس لدينا حق على الله تعالى أن يعطينا ما نريده في هذا العالم. نحن في هذا العالم عبيد لله تعالى. أعني، الله خلقنا، ونحن، نحن حرفياً. نحن ننتمي إليه شئنا أم أبينا. نحن عبيد الله تعالى. يمكن للشخص أن يعبد الله طوعاً في هذا العالم. أو يمكن أن يعيش جاهلاً بذلك. لكنه سيظل طوعاً أم لا. سيكون عبداً لله تعالى. هو الله تعالى يملك كل نفس تخرج وتدخل من ذلك الشخص. في ذلك الشخص. كل ما يملكه والله ممتن لنا. يمن علينا بكل شيء. لم نستحق شيئاً في هذا العالم على الإطلاق. لم نقدم شيئاً لنحصل على ما نستمتع به من حولنا في حتى الشخص الأقل حظاً في هذا العالم هو بين قوسين الحظ، على سبيل المثال، العروض المالية في هذا العالم. أقل شخص في هذه العروض يغرق بالفعل في النعم التي لم يطلب شيئاً منها لأنه لم يحصل على شيء منها بنفسه. لم يستحق نفسه. ماذا يعني هذا على الإطلاق؟ ما علاقته بسؤال الشر؟ علاقته هي أن الله تعالى له القدرة على وضعنا في ألم أو في متعة. في مرض أو في فقدان. نحن البشر ليس لدينا أي اعتراض على الإطلاق. لأننا لم نعد بعالم خالٍ من الألم. لم نتلق أي عهد بأننا هنا لنعيش في الجنة. لم يعدنا الله. لم يعدنا بأننا، uh، سنعيش في عالم هنا في هذا العالم على العائلة والمفروشات وفي جنة كهذه aa الله تعالى لا يعدهم في الآخرة. ليس علينا أن نعيش بين الملائكة. الله، تعالى، القدير، قادر على كل شيء، يمكن أن يخلق عالماً بلا ألم. يمكنه فعل ذلك. يمكنه أيضاً يعني فكرة مهمة نقولها هنا. الله يمكن أن يخلق عالماً بلا متعة. أعني، الله يمكن أن يخلق عالماً لا راحة فيه. إذا كنا سنطرح لماذا خلق الله الشر. علينا أن نسأل أولاً. لماذا خلق الله الخير؟ أعني، لماذا نفترض أصلاً أن الخير هو طبيعي وغير قابل للاعتراض؟ إنه طبيعي ومتوقع. هذا في حقيقة تصوراتنا عن الحياة في العالم والكون وتصورات خاطئة. وفهم غير دقيق لرحلتنا، وهي نفسها على الإطلاق. على طريق طويل يؤدي إلى الآخرة. إذا كانت هذه الحياة التي لا ألم فيها. إذا كانت هذه الحياة ليست حقنا على الله. الطب هذا السؤال هو في الأصل جيد. هل لدينا حق على الله؟ هل لدينا أي حق على الله؟ سبحان الله، عندما نبحث عن الوحي الكامل وعندما نبحث عنه، كلمات النبي، صلى الله عليه وسلم. نجد أن الحمد لله أن الله، سبحانه وتعالى، تعالى، واختار وأراد مشيئته، سبحانه وتعالى، بمنته وكرمه أن يعطينا حقوقاً عليه، سبحانه وتعالى. يلخصها حديث معاذ بن جبل، رضي الله عنه. سأله رسول الله، صلى الله عليه وسلم. هنا سأقرأ المحادثة. رسول الله، صلوات وسلام عليه، سيأتي. سأل معاذ بن جبل. يا معاذ، هل تدري ما على عباده، وما حق العباد على الله؟ قلت يروي معاذ الحديث قائلاً قلت الله ورسوله أعلم. قال: "حق الله على العباد أن يعبدوه ولا يشركوا به شيئاً. وحق العباد على الله ألا يعذب من لا يشرك به شيئاً." فقلت هنا نحتاج إلى التوقف مع إجابة معاذ بن جبل أيضاً. يقول، فقلت يا رسول الله، ألا أبشرهم؟ قال: "لا تبشرهم، فيتكلوا." سبحان الله الحديث الذي فيه هذا الحق للعباد على الله تعالى. تعالى وهذا حق الله على العباد. ثم هذا هو رد فعل معاذ بن جبل. وهذا الرد عندما أراد أن يبشر الناس يرينا عظمة الأمر. أعني، عندما ننظر إلى هذا الأمر من زاوية الحق في الابتلاء. نرى أننا الضعفاء، المحتاجون، المخلوقات التي لا تعطي خيراً أو شراً لأنفسنا. لقد منحنا هنا الفرصة العظيمة والعطاء السخي الذي لا يوصف، نحن في مكان لدينا فيه، أن نعبد الله في السراء والضراء ونتعامل مع ابتلاءاتنا، سواء كانت أو منع ما يشاء الله، ثم سينتهي الابتلاء والوقت المكافأة. هناك الله تعالى اختار أن يعطينا الحق وهو، إذا عبدناه في هذا العالم، ألا يعذبنا. هذا شيء نمنعه جبل أراد أن يبشر الناس به، لأن ذلك كله، الخلاص فوق. بسيط جداً وسهل. نحن هنا في هذا العالم لا نجد أي عقوبة. لا، نحن لسنا هنا في دار الجزاء ولا في دار العقاب. لأننا بالفعل مرحلة في مرحلة وستنتهي. الصورة الكاملة يجب أن تحتوي على هذا العالم والمراحل التي تسبقه وتلك التي ستتبع. يجب أن تبدأ من عالم الذرات لهذا العالم، ثم إلى البرزخ، ثم إلى الآخرة. وهنا ننظر إلى الصورة الكاملة، نقول كم سنة سيعيش الإنسان في هنا أمام أبدية طويلة في الجنة أو في النار، لا قدر الله. ما هذا القليل، القصير، المحدود العالم أمام عدد لا نهائي من السنوات القادمة في الآخرة؟ هذا اللانهائي يعني مذهل للعقل. ما هذا العالم مقارنة به؟ وكيف نجد أن بعض الألم أو الابتلاء حاجز من التقديم لهذه الأبدية اللانهائية أمامنا؟ سبحان الله. النبي، صلى الله عليه وسلم، يقول: "يُؤتى بأشد الناس في الدنيا من أهل النار يوم القيامة. وذلك الرجل الذي كان فيه أكثر نعم في الدنيا، ويُؤتى به يوم القيامة وهو من أهل النار. لا قدر الله. يُسبق في النار يُصبغ. ثم يُقال: يا ابن آدم، هل رأيت خيراً قط؟ هل هل نلت نعمة؟ يقول: لا والله يا رب. ويُؤتى بأشد الناس بؤساً في الدنيا من أهل الجنة. هذا هو أسوأ شخص في العالم. هذا هو الشخص الأكثر ألماً وأمراضاً، ربما في فقدان في ابتلاءات الدنيا وهو من أهل الجنة لأنه فعل ما عليه. مر وصبغ في الجنة، فيُقال له: يا ابن آدم، هل رأيت بؤساً قط؟ هل هل عانيت شدة؟ يقول: لا والله، ما رأيت بؤساً قط. ولم تر شدة؟ هنا الأمر يُنسى تماماً. هنا نحتاج إلى تذكر كل من نعرفه من المبتلى في الدنيا. كل من نعرفه يمر بظروف صعبة. هنا يمكننا تخيل أي ابتلاء قد يمر بنا في هذا العالم. لحظة في الجنة. الحمد لله. الله تعالى يعني يجعل الواحد ينسى كل شيء. لا يعتقد أنه رأى بؤساً قط. شدة الخلاص نسيانها. من شدة النعيم، إن شاء الله. جعلنا الله من أهل الجنة. هنا أيضاً، نتذكر قصصاً كثيرة في القرآن عن الصحابة الكرام الذين تحملوا ما تحملوه من سحرة فرعون وما مروا به، وكيف صبروا هذا الصبر العظيم. ومن جعلهم مباشرة بعد لحظات من أهل الجنة، إن شاء الله. الحمد لله. أتذكر أيضاً قصة الرجل الذي جاء المدينة، يركض في سورة ياسين. يقول الله تعالى وجاء من أقصى المدينة رجل يسعى. قال يا قوم اتبعوا المرسلين. حتى ولماذا لا أعبد الذي فطرني وإليه ترجعون. أتخذ من دونه آلهة إن يردن الرحمن بضر فلا تغني عني شفاعتهم شيئاً. ولا ينقذون. إني إذاً لفي ضلال مبين. إني آمنت بربكم فاسمعون. هنا. يعني نجد قفزة رائعة في الآيات. عندما يقول الله تعالى، "وإذا" تعالى في الآية التي تليها مباشرة. قيل: "ادخل الجنة." تم أخذ مكان بسرعة كبيرة. قيل: "ادخل الجنة." قال هنا: "يا ليت قومي يعلمون." قيل: ادخل الجنة مباشرة، الآية التالية. قال: "يا ليت قومي يعلمون." ما غفر لي ربي وجعلني من المكرمين. هنا لم يعد يهتم بما فعلوه به. أصلاً، لم يعد يهتم على الإطلاق. هو الذي يرى السورة كاملة. لا يهم من الأم والأهوال بسبب عناد الناس له. ربما سخروا منه. ربما قالوا: هذا الأحمق الذي لا يفهم. ربما شعر بالوحدة وشعر بالكثير من الصعوبات. لماذا يعتبر الأمر مباشرة. قيل له ادخل الجنة، وندم عليهم مباشرة على الإطلاق. أني آمنت بربكم فاسمعون، التغيير الذي حدث في هذا أنك ترى النعيم في الدنيا يندم عليهم يقول. أتمنى لو كانوا يعلمون ما يخسرونه بفعلهم هذا. وهذا المنظور الكامل الذي يريحنا مما يحدث هنا. ليس كل هذا الألم ليس النهاية. الله هو القاضي العادل. له سبب لكل شيء وحكمة. هو، سبحانه وتعالى، يمكن أن يسمح بوجود الشر من أجل حكم يعلمه. هو، سواء علمنا ذلك أم لم نعلمه. ولكن المهم هو أننا نعمل في هذه في ظروف هذه الابتلاءات. لنتجاوز اختبارنا. وسنكون في حالة عبودية لله تعالى كما خلقنا أصلاً. ثم، يوم القيامة، في كل نفس ما كسبت. وكان هناك الحق الذي وعده الله. الله تعالى لا يظلم أحداً. نسأل الله تعالى، رب العرش العظيم، أن ينزل الصبر والسلوان على قلب كل مبتلى. وكل متألم. نسأل الله تعالى أن يمن علينا بالعفو والعافية في الدنيا والآخرة. والحمد لله رب العالمين. والسلام عليكم ورحمة الله وبركاته.