Transcription
Мы сегодня читаем седьмую песнь, десятую главу, текст 49-50.
Ом Бавате Васудевая. Ом Бавате Васудевая. Ом Намо Бавате Васудевая.
Текст 49.
Саваймахамбрахмахатрагмваянирванахтихриватулье от Махаршавитхикригурушчам.
Перевод: Комментарии о Божественной милости, Чайтанья Бхактиведанта Свами Шрила Прапада.
Духовное сияние Брахман — это сам Кришна, ибо оно исходит от него. Кришна — источник духовного блаженства, которого ищут великие святые. И Он же — верховная личность, ваш самый близкий друг и неизменный благожелатель. Кроме того, Он ваш родственник, сын дяди по матери. Каждому из вас Он дороже жизни. Кришна — высший объект поклонения, но с вами Он ведёт себя как слуга, а порой становится вашим духовным учителем.
Комментарий: "Испокон веков у людей существуют различные представления об абсолютной истине. Одни полагают, что абсолютная истина безлична, другие же считают её личностью". Согласно, согласно Бхагавад-гите, абсолютная истина — это верховная личность, это верховная личность, сам Господь Кришна, который является верховной личностью. Говорит в Брахма-самхите: "Брахманхи праиштхам и маттах пратаям иньят. Белиный Брахман — моё частичное проявление. Нет истины превыше меня".
И тот же самый Кришна, верховная личность Бога, выступал в роли ближайшего друга и родственника Пандавов, а в некоторых случаях даже становился их слугой. Например, когда Он отправился к Дхритараштре и Дурьодхане, чтобы передать им послание Пандавов. Кроме того, желая добра Пандавам, Кришна стал гуру, духовным учителем Арджуны. Арджуна принял Кришну как своего духовного учителя: "Шяшастехам, шатхи матвам, пропаянам". И Кришне иногда приходилось ругать его. В частности, Господь сказал: "Ашчин ашустн параджавадманачашасер". Ведя учёные речи, ты скорбишь о том, что недостойно скорби. А перед этим Он сказал: "Кутарство кашмалам идам дам вашаме саму пастхитам". Откуда в тебе это, скверный, дорогой Арджуна? Таковы были отношения Пандавов с Кришной.
Любой чистый преданный, в беде или радости, всегда остаётся верным Кришне. Кришна — смысл его существования. Так утверждает великий духовный наставник Шри Нарадамуни.
Текст номер 50.
Наясь сакшахава падмаджихи рупамхиявастуя парванитам маунахатишагам просадимшасатвамтих.
Так даже такие возвышенные полубоги, как Господь Шива и Господь Брахма, не сумели по-настоящему описать верховную личность Бога Кришну. Великие святые, отрекшиеся от мира и хранящие обет молчания, святые, посвящающие себя медитации и преданному служению, почитают Верховного Господа как покровителя всех преданных. Пусть же этот Господь будет доволен нами.
Комментарии: Во Божественной милости Бактиведанта Свами Прапада. Разные люди по-разному пытаются постичь абсолютную истину, и всё же она остаётся для них тайной. Но если говорить о преданных, таких как Пандавы, Гопи, мальчики, пастушки, Ишода Мата, Махараджа Нанда и другие обитатели Вриндавана, то им, чтобы прийти к верховной личности Бога, не нужно, как всем остальным, заниматься медитацией. Ибо Господь и так всегда с ними и в радости, и в горе. Вот почему святой Нарадамуни, понимая различия между чистым преданным служением и теми, кто пытается сам постичь трансцендентное, всегда молится о том, чтобы Господь был доволен им.
Итак, ещё раз тексты.
А духовное сияние Брахман — это сам Кришна, ибо оно исходит от него. Кришна — источник духовного блаженства, которого ищут великие святые. И Он же — верховная личность, ваш самый близкий друг и неизменный благожелатель. Кроме того, Он ваш родственник, сын дяди по матери. Каждому из вас дороже жизни. Кришна. Он Кришна — высший объект поклонения, но с вами Он себя ведёт как слуга, а порой становится вашим духовным учителем.
Текст 50.
Даже такие возвышенные полубоги, как Господь Шива и Господь Брахма, не сумели по-настоящему описать верховную личность Бога Кришну. Великие святые, отрёкшиеся от мира и хранящие обет молчания, святые, посвящающие себя медитации и преданному служению, почитают Верховного Господа как покровителя всех преданных. Пусть же этот Господь будет доволен нами.
Харе Кришна. Извините, я немножко, если похриплю сегодня. Слава богу, что через телефон я немножко тут подпростыл, зараза через телефон не передаётся, не переживайте.
Так, э-э, на самом деле очень два ёмких текста, которые, э-э, на которых мы, пожалуй, э-э, оставимся на одном очень важном аспекте. Почему? Потому что он, э-э, касается темы, которая не так часто обсуждается, э-э, то есть она обсуждается, но больше э-э где-то э-э в личных беседах, в кулуарах или там, но, э-э, хотелось бы сегодня именно вот класс посвятить э-э такой теме, как дружба, как это ни странно, потому что совсем недавно мне был разговор, и преданные пытались выяснить, а существует ли дружба между преданными, между вайшнавами, в таком виде, в котором мы привыкли с детства там считать, и из ещё, ещё из тех книжек про дружбу, ещё из тех наших пониманий из школьных каких-то, что это такое, вот, и возможно ли, возможны ли вот такие вот дружеские отношения между преданными? И почему Шрила Прапада всегда говорит, что наш, наш самый верный, самый лучший друг — это и друг, и благожелатель — это Кришна? И по большому счёту, если мы сможем э-э понять и принять э-э это утверждение Прабхупады, то все остальные вещи они как бы становятся, а, по своим местам, по полочкам, э-э, сами по себе.
И для начала я вспомнил достаточно давно слышанную историю, как раз очень подходящую к теме сегодняшней лекции. Э-э, в одной из небольших деревенек на берегу Ямуны жила семья брахманов. И в этой семье рос мальчик, э-э, который, э-э, ну, что, что значит расти в семье брахманов? Он каждое утро, каждое утро начиналось его с поклонения божествам. Он каждое утро слушал истории про Кришну. Когда он ложился спать, ему родители рассказывали истории про Кришну. И он, э-э, рос, э-э, э-э, в такой атмосфере, когда Господь Кришна — это не какой-то там сказочный персонаж, это не какой-то там далёкий Бог, а это действительно личность, которая является очень близкой, очень милостивой. И он всё время медитировал э-э на то, чтобы встретиться с Кришной, познакомиться и, возможно, даже подружиться. Но так как это всё-таки был ещё ребёнок, видя, как рядом играют соседские дети, они там смеются, они там придумывают какие-то игры, какие-то забавы, ему тоже хотелось, ему тоже хотелось вот этой вот детской дружбы, детских каких-то там отношений таких. Но, э-э, несколько раз раз попытавшись э-э участвовать в этих играх, он понимал, что ему это не совсем интересно, что у него уже совсем другие интересы. И поэтому, э-э, всё, всё больше и больше времени он проводил один, уходя э-э на берега Ямуны. Он там сидел, и он думал э-э о том, что вот бы хорошо, если бы Кришна стал моим другом.
И однажды, сидя на берегу, он увидел, что по берегу Ямуны идёт маленький мальчик, очень красивый, очень такой удивительный. А и первая мысль, э-э, которая у него возникла: откуда этот ребёнок один в этом лесу, где полно всяких демонов, где всякие животные страшные живут? Откуда он здесь? Но самое главное, то, что вдруг колыхнулось его сердце. Он решил, что я хочу, чтобы этот мальчик стал мне другом. Я хочу, чтобы он, мы с ним дружили, мы с ним общались, чтобы он навсегда остался в моей жизни. Так как брахманы всегда учат быть абсолютно прямолинейными, честными, искренними, он подошёл и так и сказал: "Я не знаю, кто ты, мальчик, но я очень бы хотел, чтобы ты стал моим другом, чтобы ты, мы много времени с тобой вместе проводили". Мальчик сказал: "Хорошо, о'кей, не проблема". Вот. Ну, раз ты хочешь быть моим другом, ты должен оказать мне услугу. Ты, помощь мне. Мне нужна твоя помощь. Дело в том, что я заблудился в этом лесу. И я не знаю, как мне попасть домой. Вот. И я прошу тебя, проводи меня домой к моим родителям, потому что я очень соскучился по своим родителям, по своим друзьям. Э-э, и они, наверное, переживают сильно, ищут меня. Э-э, и он сказал: "Конечно, конечно, с удовольствием, но дело в том, что я, э-э, чтобы тебя куда-то отвести, я должен знать, э-э, где ты живёшь, как выглядит твой дом, кто твои родители". На что этот маленький мальчик сказал: "Я не знаю. Мне кажется, что я живу везде и в то же время, что я нигде не живу. А дом мой он прекрасен. Там всегда, э-э, там всегда весна. Там растут прекрасные красивые деревья. Там, э-э, огромные стада коров Сурабхи пасутся на лугах. Э-э, там много красивых дворцов. И в этих дворцах я живу. Там очень много доброжелательных людей, которые э-э меня любят, которые мне поклоняются".
И этот мальчик-брахман подумал: "Наверное, это сын какого-нибудь Махараджи. Он потому что ему у него есть дворцы, ему поклоняются. Наверное, это сын какого-нибудь Махараджи очень великого". А так как он не знал ни одного махараджи поблизости, он как истинный брахман решил э-э, он он решил поступить как истинный брахман. Он сказал: "Давай мы сделаем так. Здесь неподалёку есть хижина, где живёт очень возвышенный садху. Он обладает всеми знаниями, э-э, поэтому мы можем у него, а, пойти к нему сейчас, спросить. Он наверняка знает, где твой дом". М, на что маленький мальчик согласился: "Да".
Первый момент, первое отступление, первое отступление сразу в этой истории. Э-э, качество действительно возвышенного преданного. Он, если он не знает, э-э, ответы на какие-то вопросы, он ищет человека, обладающего знаниями, способными решить и ответить на эти вопросы. То есть э-э так поступают на самом деле преданные. Мы очень часто, мы очень часто не знаем, мы задаём себе вопросы, на которые не можем найти ответа. И вместо того, чтобы пытаться какими-то там своими умозрительными заключениями, какими-то там спекулятивными мыслями, э-э, пытаться найти ответ, разумный человек, он обращается к садху, гуру, то есть к человеку, который может, уже обладает этим знанием и который может нам помочь понять какие-то какие-то вещи. И поэтому мальчик сказал: "Давай пойдём к садху, давай. Он знает наверняка". Вот. И они пошли, они углубились в лес. И через какое-то не очень большое время они действительно увидели хижину такую очень невзрачную из одного бамбука, покрыта там пальмовыми листьями. И там действительно был садху. Угу. Который, увидев двух этих мальчиков, он э-э сказал: "Я очень долго вас ждал и э-э упал в дандават". М. Тут сын брахмана, он вообще, он был в шоке. Он как это так? Обычно все, даже его родители, они выражали почтение этому садху. Они, они кланялись ему. А здесь пришли два маленьких мальчика. И садху, мало того, что он сказал, что он ждал, он выразил почтение, упав в дандават, он стал э-э медитировать сразу на на столпы. Вот. И потом он сказал, что я вас ждал, и поэтому я приготовил угощение. Я, мм, к сожалению, не очень богат. Э-э, и единственное, что я нашёл в своей хижине, я нашёл плошку риса и немножко муки. Поэтому я сварил рис, приготовил чапати. Э-э, и я хотел бы предложить вам э-э угощение. И он говорит: "Я ещё не вкушал". Он стал раскладывать и первым своё подношение, своё угощение он дал этому маленькому мальчику. И брахман сказал: "Странный вообще садху, он вообще не следует этикету даже, потому что по идее, даже если мы оба ребёнка, первый должен вкушать был сын брахмана. Вот. А как сын Махараджи, он, как правило, должен был кшатрием быть и первым вот. Но он, э-э, подумал: "Ну, наверное, просто он такой милостивый, милосердный этот цат, что он, э-э, увидит, что этот ребёнок совсем маленький, измученный, проголодался и, э-э, ему, наверное, больше просто надо".
И этот маленький мальчик, он взял эту плошку, он стал вкушать этот рис. И когда сын брахмана последовал его примеру, стал за ним, он вдруг понял, что он никогда ничего более прекрасного в своей жизни не ел. Это был какой-то не рис, это был какой-то нектар, чапати, рис. Это всё было не похоже на обычную еду. Это был нектар, который просто он не мог понять. И это каждодневная была его пища, рис, чапати. Вот. Но здесь он ел, как будто это были самые изысканные, самые удивительные явства, которые э-э только на райских планетах можно было попробовать. Но он решил, что, наверное, ну, знаете, как все были детьми, все куда-то ездили на природу, да? И когда мы ездили, например, на природу, на море, первый раз искупавшись, я сразу бежал к родителям и к родителям и говорил: "Что у нас там есть покушать?". Дети всегда голодны, особенно на природе. И эти мальчики, они съели всё, что приготовил этот садху. Они выразили ему почтение. И маленький мальчик сказал: "О, этот, эта хижина, она похожа на тот дом, в котором я живу". И тут опять пришло время удивляться. Ну, вроде он говорил, что он живёт во дворцах, а здесь обычная хижина из бамбука и покрыта пальмовыми листьями, где ничего, кроме очага, не было. Вот. Но она не была похожа на дворец, но он сказал: "Это очень похоже на то место, на тот дворец, где я живу".
И сын брахмана, он сказал: "Вот мы пришли к тебе не просто так. Дело в том, что этот мальчик, он потерялся, и я обещал отвести его домой". И садху сказал: "Вообще-то никакой проблемы нету. Это совсем недалеко. Вы сейчас снова выйдете на берег Ямуны, пойдёте э-э вдоль берега и через совсем короткий срок вы сначала услышите звон э-э колокольчиков на шее Сурабхи. Потом вы увидите, э-э, услышите э-э, как воспеваются ведические мантры и гимны. И затем вы войдёте в деревню, которая называется Вриндаван. И там этот мальчик живёт, там живут его родители, там живут его друзья". И, в принципе, так и произошло. Какое-то время, какое-то время, идя вдоль берега Ямуны, они стали встречать огромные стада э-э сытых, довольных, счастливых коров Сурабхи. Потом они услышали, как где-то в небесах возносятся там ведические гимны, спеваются мантры. И через какое-то время они увидели деревню. И когда они стали входить в эту деревню, стал собираться народ. Стал собираться народ. Э-э, сначала прибежали, сначала прибежали э-э мальчики-пастушки, мм, затем прибежали э-э матаджи, девушки, маленькие, молодые пастушки. И брахман, несмотря на всю свою целомудренность, он увидел, что он никогда, заметил, что он никогда не видел таких красивых гопи, он никогда не видел таких красивых манджи, пастушек. А потом прибежали, э-э, как вы уже поняли, Нанда, Махараджа с Ишодой и сказали: "Кришна, негодник, ты где был? Мы обыскали, мы уже, мы уже все, мы все расстроены, мы все опечалены. Мы думали, что ты потерялся, что какой-то демон утащил тебя. Э-э, представляете, демон утащил Кришну, и Кришна, который потерялся в лесах Вриндавана, это это удивительная история, да, но так вот э-э так всё было сделано".
И тут этот сын брахмана, он понял, что всё это время, что всё это время он общался с Кришной. Хотя до этого, хотя до этого он был настолько счастлив в знакомстве с этим мальчиком, что он думал: "Ну, он такой хороший, что мне даже Кришна уже не нужен. Мне уже Кришна не нужен. Я уже нашёл себе друга. И, в принципе, мне этого достаточно. Кришна уже, в принципе, подождёт". Вот. И здесь вдруг он понимает, что это Кришна. И, а, он пришёл в дикий восторг, э-э, в экстаз, который через какое-то время сменился, сменился, э-э, разочарованием и расстройством, потому что помимо вот этого вот, вот этой вот любви к Богу, э-э, в нём жило огромное чувство долга. И он понимал, что его родители, которые живут в другой деревне, они точно так же волнуются о нём, они точно так же переживают, они точно так же сейчас где-то, может быть, мать плачет, потому что она боится, что когда делся её сын. Нормальная, как бы это нормальные родительские эмоции. Вот. И он понимал, что, э-э, э-э, он не сможет остаться в этой деревне, потому что уже поздно ему, ему придётся через этот лес идти, возвращаться в свою деревню. И, э-э, ему было и и огромное желание остаться, и в то же время чувство долга, оно звало его домой, чтобы родители не переживали, чтобы родители не расстраивались.
Кришна, находящийся в сердце, он видел, что происходит и молчал, ничего не говорил. И когда мальчик не услышал, ну, ну, пожалуй, только слова благодарности, что он довёл благополучно Кришну до Вриндавана, вот он развернулся и сказал: "Ну что я, в принципе, я сделал то, что я должен был сделать. Теперь мне надо идти домой, потому что у меня там тоже родители, они ждут, они переживают". И Кришна сказал: "Ну хорошо, ну иди". Вот. И этот мальчик развернулся и стал идти к себе домой. И каждый шаг он какой-то дикой, неимоверной болью в сердце. То есть вот эта вот э-э разлука с Кришной, которого он только что обрёл, она приносила боль и духовную, даже чисто физическую боль. И когда он уже практически вышел за пределы, за кольца деревни, а Кришна о чём-то в это время что-то прошептал с Нандой Махараджем. Вот он сказал: "Подожди, сын брахмана, мой отец Нанда Махараджа, он очень благодарен тебе, о, за то, что ты меня привёл домой в целости и сохранности, что ты посвятил мне целый день своей жизни, что ты так хотел общаться со мной, что ты так заботился обо мне, что он хочет сделать тебе подарок. Он сейчас э-э оседлает самых быстрых скакунов. И он съездит в ту деревню, где живут твои родители, привезёт их сюда, и какое-то время вы будете гостить у нас".
И на самом деле Кришна, он когда, то есть сын брахмана, когда он это услышал, он э-э пришёл в такой экстаз, что он не знал, что сказать, и он просто э-э упал перед Кришной э-э ну, в поклоны и сказал: "Кришна, э-э, это в принципе единственное, чего я хотел в жизни". То есть, э-э, на самом деле это не я вёл тебя домой, это ты вёл меня домой. И поэтому, если я ещё сейчас смогу увидеть своих родителей, то, э-э, э-э, моя жизнь, она будет считаться уже успешной, и больше ничего от этой жизни как бы мне не надо. И Нанда Махараджа привёз родителей. Э-э, сын, отец его сразу понял, кто перед ними стоит. И они остались на какое-то время жить во Вриндаване вместе с Кришной. Он игрался вместе с мальчиками-пастушками. Он принимал вот этот вот нектар общения с Кришной. И таким образом Кришна стал его э-э лучшим и единственным другом.
И вот здесь вот мы как раз уже переходим непосредственно э-э к теме дружбы. Сейчас >> к теме дружбы. И что это вообще такое на самом деле? Кто действительно, кто действительно может считаться другом живого существа? А кто таким не является? Э-э, дело в том, что в обществе вообще и в вайшнавском обществе, в частности, всегда существуют какие-то отношения между, э-э, людьми, между э-э вайшнавами в вайшнавском обществе, между, э-э, людьми, между там какими-то группами в обществе обычном. И эти отношения, э-э, то есть они разные, точно так же, как у нас разные отношения с Кришной, точно так же в материальном мире там тоже разные отношения существуют. И существует так называемая дружба. И наверняка, если мы сейчас э-э э-э подумаем, мы можем вспомнить, что у нас есть, у нас есть очень близкие люди, которых мы считаем своими друзьями, которые готовы нам в трудную минуту помочь и э-э которые, в принципе, готовы э-э прийти нам на помощь там советом, ещё какими-то вещами. Это то, что то, что как бы является пониманием, то есть то, что представляет из себя дружба. в понимании обычных людей. Вот. Но если мы зададим, если мы зададим вопрос: "А могут ли э-э те люди, которых вы считаете своими друзьями, а могут ли они дать вам нечто большее? А могут ли они дать вам э-э такие вещи, как освобождение, э-э, как любовь к Богу, как осознание себя? как частички Бога, то здесь вопрос будет ну на 99% однозначный. Даже самые близкие, самые хорошие люди, благочестивые, добрые, желающие вам добра, они, они вряд ли, они вряд ли смогут дать вам освобождение, они вряд ли смогут э-э взрастить тот росток бхакти, который существует в нашем сердце.
И поэтому, и поэтому, а, так как, а, так, как мы всё-таки э-э вайшнавы, и мы понимаем, и мы понимаем э-э истинную цель, то есть для чего, для чего вообще дана вот эта вот форма, э-э, человеческая форма жизни, вот она дана для самоосознания, она дана для того, чтобы мы восстановили свои утраченные отношения с верховной личностью Бога. Вот мы понимаем, что, к сожалению, какими бы хорошими людьми они не были, но они не смогут нам дать то, что может дать нам Кришна. Вот. То есть э-э Кришна — единственная личность, которая может дать всё. Причём самое интересное, что зная наши желания изнутри, Кришна иногда даёт, он, он не обязательно даёт сразу любовь к Богу, освобождение. Нет, он может, он может э-э, видя наши сильные желания, он может дать нам какие-то э-э материальные блага, он может дать нам какую-то власть, какое-то ощущение э-э себя большим человеком. Вот Кришна может, в принципе, Кришна может всё, то есть это априори, но дело в том, что для простого человека иметь такого друга, как Кришна, наверное, было бы верхом совершенства. И мы, э-э, попросили бы у него сразу много-много всего: и квартиру побольше, и машину получше, и денег побольше, и ещё, может быть, научить биткоины майнить, как бывает, к сожалению. Вот. Но почему-то преданные они, ну, может быть, когда-то мы обращаемся к Кришне, э-э, с такими просьбами, вот. Но, чем дальше мы пытаемся практиковать сознание Кришны, э-э, тем, э-э, меньше этих просьб у нас есть. Почему? Потому что всё меньше и меньше появляется этих желаний. Ну, мы имеем м место, где жить. И это не хижина из бамбука, ну, и покрыта пальмовыми листьями. Мы э-э имеем, что приготовить. Это не просто рис с чапати, это обязательно должен быть сабджи с паниром. Ну, или хотя бы без панира. И таким образом, таким образом, э-э мы э-э всё меньше, меньше обращаемся к Кришне с какими-то просьбами и всё больше просьб, то есть наши просьбы становятся немножко другого рода. Мы говорим: "Кришна, дай нам возможность, дай нам возможность понять, кто мы, для чего мы здесь появились. Дай нам возможность в конце, в конце концов оказаться у твоих лотосных стоп".
Я недавно разговаривал с одним знакомым, тоже преданным, и он сказал такую, я как-то как бы не задумывался, но потом, когда уже, когда эти слова были произнесены, я думаю, наверное, наверное, действительно оно так и есть. Мы э-э со временем перестаём, мы мы мы начинаем стесняться просить у Кришны каких-то вещей незначительных. То есть то есть если мы просим что-то у Кришны для себя, это очень должны быть значительные вещи. Это должны быть важные вещи для нашего духовного развития. Опросить вещи незначительные у Кришны — это э-э, знаете, это вот э-э то же самое, что вы нашли какое-то несметное богатство, но решили взять из этого несметного богатства маленькую-маленькую толику и остаться этим довольными. Вот. То есть нет, мы, если, если мы обращаемся к Кришне с какой-то просьбой, мы естественно, мы естественно, что мы пытаемся, мы пытаемся э-э, чтобы они были связаны с нашей духовной жизнью. И поэтому, и поэтому, а, опять же, возвращаясь к теме дружбы, мы понимаем, что Кришна, Шрила Прапада, он, он всё, он всё время вот эти вот, я обратил внимание, что у него очень часто вот эти вот два слова, э-э, они вместе, они в книгах вместе, они вместе в его лекциях. Он говорит: "Друг и благожелатель". То есть, то есть он не просто друг, а он друг и благожелатель. Что такое благожелатель? Благожелатель — это человек, это личность, которая желает нам блага. Вот. А кто знает, э-э, какое истинное благо нам, ну, для нас важно, для нас имеет значение? Кто это знает? Это знает либо Кришна, либо его представители, э-э, духовные учителя в цепи ученической преемственности. То есть, то есть они понимают слово "благо" совсем по-другому, чем даже мы иногда это слово понимаем. То есть, да, даже для нас, э-э, мы мы сами не всегда знаем, что для нас благо, а Кришна знает это всегда. И поэтому, и поэтому, наверное, очень важно, очень важно, чтобы мы понимали, что эта дружба, она даётся нам. Дружба с Кришной, вот она даётся нам не просто так. Вот она даётся нам для того, чтобы, воспользовавшись ей, мы э-э поняли, что э-э только, только верховная личность Бога, Господь Кришна, он единственный, единственная личность, которая может сделать нас счастливыми, абсолютно счастливыми. То есть сделать частично счастливыми нас может практически вот нас могут очень многие, нас могут сделать наши близкие, наши там родственники, не знаю, там наши знакомые, они могут сделать нас счастливыми, но это счастье, оно будет э-э не вечным, недолгим. И мы не знаем конечный результат этого счастья. Вполне возможно, что результат будет абсолютно противоположный. И только Кришна, он знает нас до конца, и он до конца понимает, что нам нужно. И вот слово "благожелатель", вот оно всегда идёт за словом "друг". На самом деле как раз и говорит о том, что единственная личность, которая желает нам блага, вот это верховная личность Бога и его представители, которые в принципе, которые в принципе представляют его. Поэтому они практически для нас являются как Кришна. Вот они желают нам блага истинного. И поэтому иногда И
Поэтому иногда, когда э-э, хочется вот так вот поднять руки и сказать: "Кришна, ну, ну за что ты так? Я же, я же такой хороший, я же так служу тебе. Я, я пытаюсь что-то делать для тебя, а ты со мной так поступаешь".
Когда вот эти вещи происходят, мы как раз можем, мы как раз можем вспомнить, что Кришна - это не просто личность, это благожелатель, наш благожелатель и друг, который иногда, иногда делает нам больно. Вот. Но делает нам больно только для того, чтобы в итоге мы ээ обрели э то истинное счастье, потому что мы сами ещё не знаем, в чём счастье.
Если сейчас кто-то, вот, я не знаю, кто и сколько там человек слушает сегодняшний класс, но ээ, если спросить, ээ, дать ээ, как бы попросить дать определение счастья, оно для всех будет разное. Оно для всех будет разное. Вот то мы, потому что мы сами ещё не знаем, для нас счастье сегодня одно, а завтра это может быть совсем другое. Вот. И только Кришна знает конечную, конечную цель. Он знает конечное счастье. Это наше отношение с Верховной Личностью Бога. Это наше возвращение в своё изначальное положение и состояние. Поэтому только Кришна на самом деле может быть ээ действительно другом и благожелателем.
Хотя, хотя ээ, мы ни в коем мере не должны, э-э, отрицать ээ существования отношений, существование отношений дружеских и, ээ, в материальном мире, и в том числе в обществе вайшнавов. И вот и теперь вот как раз к тому вопросу, который мы недавно так и обсуждали, что вообще по поводу дружбы в сознании Кришны, есть ли она? Вот нет ли э и могут ли преданные быть искренни в своей дружбе, в своём расположении друг другу? Конечно, могут. Она, она, она существует.
И вы можете, и вы можете всегда, вы можете, знаете, есть ээ лакмусовая бумажка, есть тест на вот эти вот чувства. Если человек, с которым вы общаетесь, с которым вы считаете, что это ваш друг, если он хочет, чтобы вы духовно росли, вы духовно прогрессировали, что вы становились лучше, чем он сам в отношении, в духовном отношении. То есть это очень важно, когда мы ээ материальный мир - это помимо того, что это юдоль смерти, это ещё юдоль зависти. И в материальном мире зависть является очень сильным таким двигающим чувством. И иногда, иногда мы делаем что-то, какие-то вещи, достигаем каких-то вершин просто из чувства зависти, потому что мы позавидовали, что кто-то делает это лучше, а мы должны сделать ещё лучше.
И вот у преданных это всё наоборот. Мы, когда мы видим, что кто-то духовно растёт, кто-то прогрессирует, кто-то получает милость от своего духовного учителя, вот мы радуемся за это за этого человека. Мы и точно также мы расстраиваемся, когда мы видим неудачи, когда мы видим какие-то там сомнения, не дай бог, падения. Почему? Потому что в материальном мире ээ одна из самых ээ одна из самых больших радостей, которая ээ приносит живым существам - это когда падает кто-то другой. Я, я, я не знаю, очень старый такой фильм смешной, да, да, "Кармическое украшение страптивого", где там как раз это разбирается там. Почему все смеются? Почему все смеются, когда кто-то упал? Ведь надо плакать, надо, надо плакать, надо расстраиваться, когда А люди над этим смеются. Почему? Потому что это не они упали. Вот с ними-то всё хорошо, а если упал кто-то рядом, это действительно смешно.
И вот, и вот в вайшнавском обществе такого быть не должно. Видя, видя проблемы, мы должны расстраиваться. А видя духовный рост какого-то человека, какого-то преданного, мы должны быть счастливы, что рядом с нами есть люди, которые растут, прогрессируют, которые получают милость. И пусть эта милость даже будет больше, чем милость, которая проливается на меня. Хотя так сказать нельзя. Мы не знаем, на кого, какая милость прольётся от Кришны. Вот. Но тем не менее, тем не менее вот тоже добро, тоже доброжелательное отношение - это основа дружеских отношений между вайшнавами, в вайшнавском обществе. Мы должны быть друг другу доброжелательны. И даже это не обязательно быть в каких-то там дружеских отношениях. Нет, мы просто должны быть доброжелательны по отношению ко всем вайшнавам. Мы должны радоваться их успехам. Мы должны радоваться их прогрессу.
И если, если мы научимся в своём сердце вот вот таким вот вещам радоваться за успехи других преданных, вот Господь будет очень, очень рад, очень счастлив, и он будет помогать расти и нам вместе с другими вайшнавами. Это тоже очень важный момент, потому что, к сожалению, к сожалению, некоторые ээ либо не понимают вот этих вот вещей, и появляется, появляется отсюда появляется ээ критика, отсюда появляются аппарадки, отсюда появляются какие-то вещи, которых в обществе вайшнавов быть в принципе не должно. Вот.
Ну, и, э-э, так уже ээ, уже, чтобы немножко осталось время на вопросы, ээ, этот маленький, ээ, в в "Нектаре преданности" описывается три возраста, ээ, три возраста Кришны. Мм, и, ээ, первая, по-моему, самый маленький до 5 лет - Каумари. А вот этот вот возраст, который был описан в этой истории - это возраст Пауганды. То есть ээ три возраста э от пяти до пятнадцати, ну, то есть от 5 до 15 лет три возраста, там Каумари, Пауганда и Кайшори, по-моему. Так вот, и они все, они все ээ имеют как бы разные виды любви. То есть самый маленький возраст Кришны - это вот до 5 лет, когда он совсем ещё юный, когда он шалун. Это это как раз возраст ээ Каумари, когда ээ это проявляется сильнее всего проявляется родительская любовь. То есть, ну, вы сами понимаете, кого больше всего любят родители. Родители любят малышей. Вот они, родители любят всех своих детей. Но вот эти вот, а, умильные такие, такие сладенькие малыши, они всегда у родителей вызывают как бы больше. Не только, кстати, у родителей, даже у бабушек и дедушек это то же самое. Всегда одни и те же чувства.
А вот как раз второй возраст - Пауганда - это возраст дружеских отношений, когда Кришна уже, он становится уже взрослее, его уже не не столько интересует, как ээ своровать йогурт у мамы Ишуды, его больше уже начинают ээ волновать отношения в среде, в среде своих сверстников, отношения с пастушками, отношения с гопи. Ну и третий возраст - это уже когда Кришна становится юношей, ээ, Кошори, там уже любовные отношения. Об этом, естественно, что разговаривать мы сегодня не будем. Вот поэтому тот мальчик, который был в этой истории - это мальчик в возрасте Кайшори Пауганды. И ээ поэтому мы, ээ, вот на этом, наверное, остановимся. Я прошу прощения, немножко как бы так тяжело говорить, но м если вдруг возникли какие-то вопросы или какие-то дополнения или, может быть, что-то обсудить, то я думаю, что мы можем это сделать. У нас ещё ведь есть, наверное, время, правильно?
Можно вопросик?
>> Да,
>> вопросик. Я не знаю, как. Просто вот я знаю, что в сознании Кришны есть такой принцип, как избирательность общения. Если избирательность общения, вот человек, он был, так сказать, способствовал продвижению твоему и твоему нахождению, комфортному сознанию Кришны, но вдруг что-то случилось с ним, и он уже не входит в эти рамки критерии избирательности общения, значит, с ним надо как бы, ну, усечь это общение. Ну, тут как бы дружба не совсем пахнет. Хотя вот у меня вот как-то в сознании Кришны всегда были как-то друзья. есть тоже и сейчас. И Но всё равно вот этот принцип коробит, честно говорю. Простите. Может быть, ты скажешь по этому поводу?
>> А скажу, ээ, попробую сказать. Ээ, я думаю, что, ээ, к сожалению, к огромному сожалению, мы, э-э, часто, ээ, слышим, ээ, фразу: "У меня, э, возникли проблемы в духовной жизни от преданных". Такое бывает. А у меня возникли непонимания, у меня возникли проблемы, у меня возникли какие-то, ну, несостыковки с действительно действительности моё состояние. И, э, ээ в этих случаях, в этих случаях всего два, всего два объяснения. То есть и два виноватых всегда могут быть только два. Первое - это мы сами. Ээ откуда вообще, откуда у у нас могут возникнуть проблемы в духовной жизни? От всего от одной вещи. Если мы отклоняемся, если мы отклоняемся от ээ того пути, который нам даёт сила Прабхупады, в первую очередь от садхана-бхакти, ну, и плюс всевозможные там оскорбления, парадхи и так далее. И это это тот, это тот момент, который мы в состоянии решить сами. Мы просто должны исправить свою садхану, улучшить свою джапу, и тогда проблемы решаются. Но есть вторая проблема, которую могут приносить люди, которые находятся рядом с вами. Это сложнее. Вот вот вот то есть те проблемы, которые мы можем решить сами с собой, вот мы не сможем никого винить. мы не сможем. Мы должны понимать, что мы виноваты только сами. Но, к сожалению, бывает и такое, как вот ты сказала, что ээ наши проблемы в духовной жизни или какие-то непонимания или какие-то неувязки, они возникают из-за других людей.
Вот и Шрила Прабхупада, он очень чётко, он очень чётко сказал, он очень чётко, и это как раз относится к избирательности общения вайшнавов. Он сказал, что если, если вы видите очень-очень чётко понимаете, то есть это не ваша спекуляция, а это ваша такое вот видение правильное, что общение с каким-то человеком и даже вайшнавом, и даже вайшнавом ээ создаёт вам проблемы в вашей духовной жизни. Вы должны эти, вы должны это общение прервать. Вот вы должны это общение прерывать. То есть, а вы ни в коем случае не можете этого человека критиковать, потому что это вайшнав. Мы не должны критиковать вайшнавов. Вот. Но мы можем выражать, вот мы можем выражать почтение вайшнавам мысленно и издалека, правильно? Мы же, мы же когда горит, как это, горит какой-то там огонь, который там может обжечь нам руки там и сделать нам больно, мы же не идём к этому огню. Мы наоборот уходим от него. И точно также вот эти вот общения. Сейчас, сейчас как бы я часто слышу слово "токсичное", "токсичное общение", вот оно существует, оно существует, ну, ну, мы, мы все взрослые люди, мы все это понимаем. Это токсичное общение, оно существует и в среде вайшнавов тоже. Вот все, все вот эти вот, все, все вещи, которые есть в материальном мире, в среде вайшнавов, они, они просто не могут. Мы все живём в одном мире, материальном мире. Вот. И поэтому, и поэтому мы должны это общение постараться прервать. А бывает так, что, ну, по крайней мере, как в твоём случае, из какой-то из в силу привычек или, может быть, из какого-то сочувствия, может быть, из жалости, вот ты будешь продолжать это общение. Но это неправильно. Это неправильно. Почему? Потому что ты из, ты своей жалостью не спасёшь того человека, вот, и навредишь себе. То есть, то есть тут, тут, по большому счёту это достаточно больно. Это такие вещи, они всегда болезненны. Вот такие вещи всегда болезненны, они всегда неприятные нам самим. Но мы должны, мы должны это принять. Почему? Потому что, ээ, ну, мне хочется сказать, я не знаю, насколько я буду правильно услышан, вот, но это чисто из моего опыта. Мы должны быть, мы должны быть немножко эгоистами в своей духовной жизни. Я уже, мне кажется, это говорил, и я буду это повторять. Что такое эгоизм в духовной жизни? Мы должны, мы должны думать о своём сознании, о своих отношениях с Верховной Личностью Бога. И если кто-то мешает этому, кто-то мешает, но в наших интересах, в наших интересах это общение либо убрать вообще, либо, э, минимизировать вот до, ну, вот есть, есть какие-то вещи, которые просто нельзя исключить полностью, но минимизировать можно, правильно? И вот, вот так вот мы должны и так и должны поступать. Почему? Потому что, во-первых, жалость никогда никому не помогала. Вот не тому, кого жалеют, не тот, кто жалеет. Жалость - это очень плохое чувство. Жалость к кому-то, жалость к себе плохое и к кому-то это тоже очень, вот сострадание, да. Вот. Но сострадание - это немножко другое. Сострадание, жалость, сострадание - это абсолютно разные вещи. Вот поэтому, если есть возможность избежать, если, если есть, если то есть, то есть так начнём правильно, если ты чувствуешь, что ээ какие-то, какое-то общение, оно не приносит тебе удовлетворение, не приносит радость, более того, что оно каким-то образом вызывает напряжение и проблемы в духовной жизни, да и материальной тоже, кстати, мы должны это общение либо прервать, либо минимизировать. Ну, не знаю, ответил, нет, но вот, по крайней мере, как >> не является ли это эгоистической позицией? Его друг - это который не предаст, особенно когда плохо, а друг счастье в беде. А если беда вот с человеком случилась, ну, он немножко какой-то стал не такой на 100% преданным, то его, значит, надо бросить. Но это не дружба. Не, не слово бросить. >> Защищаешь себя, а от друга можно скинуть. >> Хорошо. Хорошо. Слово "бросить" здесь ээ ээ не звучало. Вот. Но дело в том, что если ты, если ты будешь чувствовать, что общение с какой-то личностью ээ не очень благотворно влияет на твою духовную жизнь, вот ты сможешь на самом деле, чувствуя это, ты сможешь искренне этому человеку помогать. Ну, если это друг или нет такого, как друг, что такое друг счастье мерет любви, а также друга получается. >> Это, наверное, очень удивительная формадное сотрудничество, когда подходит это немножко другое уже. Немножко другое. А это, наверное, вот то, что ты говоришь, это удивительная форма дружбы, когда человек готов пожертвовать своими своим духовным прогрессом, своим духовным развитием ради того, чтобы спасти другого, который не факт, что ещё нуждается в этом спасении. То есть это это на самом деле мы, мы должны, мы должны всегда, мы должны всегда оценивать вот эти вот вещи. Почему? Потому что приоритетом, приоритетом в любом случае должно быть наше духовное развитие. И мы никогда не предадим близкого, мы никогда не ээ откажемся от помощи близкому вайшнаву, особенно если он попал в какое-то Я не говорю отказаться от помощи, я говорю помощь и общения немножко разные вещи. Вот общение - это подразумевает, что вы достаточно плотно, тесно разговариваете, ээ, как это слово грубо, наверное, влазите внутрь другого человека, пытаетесь э залезть в его душу, в его в суть, в его голову, а это неправильно. Вот пото по одной простой причине, потому что все попытки залезть в голову другого человека, начиная там от всех этих ээ заморочек фрейдистских, они никогда не ну, не были успешными. Они никогда не были успешными, потому что мы читаем книги Прабхупады. А Прабхупада очень чётко в ка, очень там через там три-четыре текста говорит: "Мы индивидуальные души, мы разные. Вот если ты уверены на 100%, что ты можешь помочь, вот на 100%, тогда, может быть, действительно стоит продолжать помощь общения. Вот. Ну, я не знаю такого человека, который ээ скажет, что я уверен ээ на 100% ээ помочь близкому вернуться в духовный мир. Ну, это может быть только наш духовный учитель. >> Ну, это да. Ну, вот у меня есть знакомые, которые когда вот пришли в сознание Кришны, они потеряли многих друзей. Но некоторые преданные, некоторые друзья, которые, ну, были в той ещё жизни, в кармической, так сказать, остались. Вот. И несмотря на то, что преданный перестал там вот он так джапу читает, но почему у нас сознание Кришны такой не приветствуется, что вот ну лично я так понимаю, может быть, я не права. Не обязательно у всех, что вот какой-то стал не такой, он не такой, его надо, значит, сразу от него надо отпасть, чтобы, не дай бог, не загрязниться, не оскверниться, и это не не сопутствует твоему продвижению. Ну, всё равно нету сознания, нету не дружи. Нет, нет, абсолютно нет. Во-первых, абсолютно приветствуется. По крайней мере, по крайней мере я могу сказать, что, ээ, у меня достаточно много осталось ээ людей, э которых я считаю своими друзьями, опять же, с той позиции, с материальности, которая как бы со школы, там пару человек даже с детского садика и остались, то есть э, э, я готов прийти на помощь, и я знаю, что они готовы прийти на помощь, но я знаю также, что они не понимают, что такое настоящая помощь. Они мне не помогут, когда у меня возникнут про То есть они могут помочь, не знаю, там деньгами, там не знаю, ещё чем, чем принято помогать в материальном мире. Вот. Но они не помогут мне, когда я буду стоять и, ээ, спрашивать: "Кришна, а почему? Что что со мной происходит?" Они не ответят мне. Ответит мне может только либо Кришны, либо преданный. Вот. И ээ никто не говорит отталкивать от себя людей, отошедших там в сознании Кришны, если они если они продолжают ээ желать быть с вайшнавами, это замечательно. Вот. Но дело в том, что, ээ, к сожалению, к сожалению, иногда происходит так, что эти люди, что эти люди, которые, ээ, да, были, всё понимают, что они начинают ээ критиковать, они начинают выражать какие-то там сомнения, какое-то недовольство. И готова ли ты, готова ли ты выслушивать вот человека, который ради того, чтобы не прерывать отношения, готов ли ты выслушивать критику, например, там, книг Прабхупады? Готова ли ты всё это? То есть готова, ладно, бог с ним, ты готова, но готова ли ты это принять и переварить потом? И не станет ли это потом твоей проблемой? Вот вот я о чём сейчас говорю. О то том, что отталкивать мы вообще никого не должны. Вот это это речь не об этом. речь о том, насколько ты готова принять и переварить тот негатив, который ты, ну, можешь получить. Вот сейчас я о чём говорю. Да, я вспомнила. У меня подруга была в сознании Кришны. Мы с ней долго-долго общались, лет 20. И вот когда началось СВО, она она перед этим уехала в Америку и так всё за Россию топила, а потом вдруг бах и за Украину и стала Россию проклинать. Я не выдержала в один момент и забанила её в игнор. И хотя мы с ней такие близкие друзья были, но сейчас вот мы с ней уже как СВО началось, не общаемся. Так что Да, >> к сожалению, к сожалению, это сожалению вы этого >> это Нет, к сожалению, это как раз это как раз показывает нашу духовную зрелость. Это как раз вот вот эти вещи как раз не ничто в материальном мире, что что происходит в материальном мире не должно ээ рушить наши отношения, если они действительно искренни. А если, а что-то ээ разрушило вот эти отношения, значит, может быть, изначально было что-то не совсем то. Вот вот я сейчас о чём говорю. Ты меня убедила, потому что я вспомнила этот пример и подумала: "Да что я там это самое, качу бочки, если сама такая же". Хари Кришна, спасибо, виноградов. На самом деле я не очень люблю убеждать кого-то в чём-то. Я просто хотел попытаться объяснить, что как, как, как лучше нам поступать для нашего блага и всё. Харе Кришна. У кого вопросы есть или дополнения? Простите, я тут встряла. Может быть, у вас есть что-то хорошее. Харе Кришна. Хуан Прабу. Спасибо большое вам за лекцию. Спасибо, преданные, что я с вами. А примите, пожалуйста, мои поклоны смиренные. Я хотела, а, спросить, а, вот, а, да, хотела поблагодарить особенно за эту историю чудесную. Я сейчас дочке её буду пересказывать. Такая интересная история, трогательная до слёз. А я прям прямо не ожидала, что такое так развернётся. Всё интересно. А я хотела спросить, вот если человек завидует вам, да, вы думаете, что это ваш друг, а он вам завидует и даже, ну, уже видно прямо это реально и настолько ээ тебя перекорёживает от этого, что он завидует. Ты думаешь: "Вот дружба, да, вот по-дружески всё просто делишься, а он раз так завидует, два завидует, по-чёрному завидует, так прямо завидует. И это значит всё не друг, да? Это это подтверждает то, что это не друг, да? Завистник просто. Я просто слышала, Гор Махарадж говорит: "Вот кто завидует, бегите от такого человека". Да, >> да, к сожалению, вот к сожалению иногда приходится, да, приходится делать выбор, который достаточно тяжёл. А я слышал даже, ээ, как, как это сказать, более жёсткую, более жёсткий вариант ээ поводу, если вы, ээ, встретили две сущности. Если вы встретили змею и завистливого человека, вы должны немедленно покинуть это место. Почему? Потому что и тот, и другой может ужалить. И это это этот укус он будет ээ очень болезненным, иногда смертельным. То есть то есть по большому счёту, по большому счёту именно зависть является самым ээ негативным, самым негативным, самым отвратительным качеством живого существа, потому что все остальные, ну, то есть то есть, ну, много достаточно в материальном мире нехороших качеств. Там кто-то ленивый, кто-то лживый, кто-то там злой. Это это всё плохо, да, но -э только зависть, только зависть может ээ может причинить нам действительно большие проблемы. Почему? Потому что на самом деле, на самом деле она уже причинила нам проблемы. Потому что в какой-то момент, в какой-то момент позавидовав Кришне, его его славе, его красоте, его положению, то есть это одно из одна из причин появления нас в материальном мире. Вот эта вот зависть, изначальная зависть. Вот, то есть, э, Шрила Прабхупада, кстати, говорит, что отли, ну, чем отличается, чем отличается духовный мир? То есть там есть, там есть практически все качества, там даже лень есть в духовном мире. Вот. Но там нет места зависти. И если вдруг, если вдруг она каким-то образом появляется у живого существа, вот, и Кришна говорит: "Пожалуйста, ты можешь, ты ты мне позавидовал, ты можешь попробовать сам стать Кришной. Вот тебе, вот тебе одна жизнь, вот тебе две, 3, 5, 10, 20. Но, но дело в том, что, дело в том, что ээ это единственное, единственное качество, которое ээ заставляет нас ээ страдать и оставаться здесь долго, долго, долго, потому что все остальные, ну, ну, как бы плохих качеств вообще по идее нету. Это есть определённые законы кармы, гунокармы. Вот. Но вот то, что то, что говорит Прабхупада и то, что я слышал, что вот завистник и змея, сразу просто надо покинуть это место, потому что это может причинить вам страдания, как физические, так самое главное, что это духовные. Почему? Потому что, находясь в обществе такого человека, ээ э ну, как вы этот яд будете потихоньку, потихоньку принимать. И нева непонятно, сколько хватит вашего ваших сил, вашего духовного самочувствия, здоровья для того, чтобы этот яд принимать без, без, ну, без последствий. Поэтому, к сожалению, да, к сожалению, вот, пожалуй, если вы действительно, то есть, если это не ваша, как бы какие-то умозрительные там спекуляции какие-то, а если вы действительно чувствуете и видите это, то, ну, это больно, больно расставаться с близкими, больно расставаться с друзьями, но ради опять же своего своего блага вы должны это общение прервать. Ну, по крайней мере, я бы сделал так. Харе Кришна. >> Спасибо большое, очень ценное. Спасибо. >> Харе Кришна. Примите мои поклоны, дорогие преданные. Спасибо вам огромное, Матхукантабу, за такие всегда лекции вот настолько живые, которые до сердца доходят. Я слышала, например, когда читала давным-давно уже, что есть несколько стадий дружбы. И самая высшая стадия дружбы - это когда твоя боль - это моя боль, когда ты друга настолько ощущаешь, как самого себя. И вот бывают такие вещи, когда человек находится даже на расстоянии где-то. Я вот удивлялась этому, как это происходит. Если что-то с ним происходит, у меня какое-то чувство возникает беспокойство, что-то не так, что-то вот вот ну непонятно, а потом оказывается, да, в это время что-то там было, что-то и со мной было. Вот это, наверное, действительно настоящая дружба, когда она взаимная. Не когда я вот хочу кому-то догнать и причинить добро, а хочет ли тот человек? А вот когда это взаимная, когда твоя боль - это моя боль, и моя боль - это твоя боль, вот это тогда, наверное, истинная дружба. Вот как к этому прийти? Ну, наверное, наверное, только по милости. Ну, и становясь, ээ, и становясь самим, ээ, чище, потому что вот, кстати, очень важный, очень очень важный момент то, что вы сказали, вот причинить дружбу, э, и то, что мы чув, то, что мы чувствуем действительно иногда уже на расстоянии. Ведь по большому счёту, по большому счёту это зависит от нашей чистоты. И чем чище мы становимся, тем меньше становится именно материальных преград для того, чтобы ощущать друг друга на расстоянии. Мы сейчас, если возьмём "Шримат Бхагаватам", там описывается Сатья-юга, да, там не надо было слов, там не существовало расстояний, там все эти вещи, они передавались ээ от человека к чело, от существа к существу, от человека к человеку. Они передавались без слов, без каких-то там, то есть, то есть не было расстояний, не было, не
обязательно были слова. Не обязательно, потому что сатья-юга — это золотой век, это век чистых, ээ, возвышенных людей.
Сейчас, к сожалению, сейчас, к сожалению, мы сейчас, к сожалению, мы не можем этим похвастаться. Но по мере того, как мы ээ становимся ээ чище, как мы становимся лучше, как очищается ээ наше сознание, как очищается наша душа от всяких скверн, анарт и так далее, вот мы начинаем возвращаться вот к тем, ээ ээ к тем качествам, которые были у людей в сатья-югу. То есть мы начинаем уже чувствовать какие-то вещи на расстоянии. То есть это это главное, главное, чтобы, понимаете, опять же, тут такая вещь очень тонкая. Главное, чтобы это не перешло не переросло в спекуляции. Вот.
Вот. Но это факт. Это факт, что мы действительно мы начинаем просто человек ээ, который продвигается на пути сознания Кришны, со временем он более тонко и обострённо чувствует. И в том числе он чувствует других людей. И вот когда вот Манадже говорила по поводу зависти, что она чувствует, возможно, что она, эта зависть, она была всегда вот, но просто она раньше её не замечала, но самой, сама становясь чище, эти вещи сразу, ну, начинают как бы проявляться. И в том числе и вот это вот ощущение ээ проблем, тем более, что с друзьями и с близкими у нас особая связь всегда. Вот. И мы, естественно, что на каком-то уровне начинаем чувствовать, когда либо хорошо человеку близкому, либо плохо. То есть и это каким-то образом откликается в нашем сердце, в наших чувствах. Поэтому это нормально, это абсолютно ээ хорошо. Это значит, что вы просто действительно вы очищаетесь, вы становитесь лучше, вы становитесь ближе Кришны. И это очень это очень хороший момент, что вот вы об этом сказали, что да, что мы иногда мы иногда уже какие-то вещи даже на расстоянии понимаем, ну, что происходит, почему так происходит.
>> Харе Кришна, спасибо за лекции мои поклонны все. Вопрос такой. Есть критика, которую можно терпеть. Есть критика, на которую можно не обращать внимания. Есть критика, когда цепляет за живое. Это могут быть родные, близкие или совсем посторонние люди. Где брать силы, чтобы вытерпеть это?
Если бы я знал, честно, я, наверное, мог бы дать правильный ответ, если бы я знал. Но, к сожалению, к сожалению, это очень это очень большая проблема. Почему? Потому что, ну, мы очень болезненно воспринимаем такую вещь, как критика. То есть, ээ, вы абсолютно правы, то, что есть разные виды критики. И, наверное, чем, ээ, чем ближе человек нам, который нас критикует, тем это болезненнее и ээ неприятнее. Но здесь надо как бы, ну, по крайней мере, по крайней мере, как мне кажется, сейчас, извините, надо понять всегда, вообще всегда надо понять причину, почему такие вещи происходят. Вот.
То есть, ээ, и первое, что мы должны понять, есть ли в критике в ваш адрес какое-то зерно истины или это просто это просто наговоры, наветы и просто желание причинить вам боль. Я последнее время вот стараюсь, когда, ну, вижу какой-то там негатив, какую-то критику в свой адрес, я пытаюсь найти в первую очередь причину в себе. Если что-то, если что-то во мне не так, то меня всё равно будут критиковать, обсуждать, ээ, и это будет причинять мне боль, если что-то во мне не так в первую очередь. Вот.
А Гурудев однажды сказал такую вещь. Он сказал, что мы должны иметь критичность мышления сами. То есть, что такое критичность мышления? Ээ, очень часто нам говорят: "Вы должны просто это принять на веру. Вы должны, то есть вы там должны, ээ, вот вам говорят, что это так, что это истина". Значит, это истина. Но дело в том, что без критичности мышления легко впасть в крайности, в абсолютной крайности. И самая опасная крайность — это фанатизм. И для того, чтобы вот мы могли избегать этого фанатизма, мы должны научиться сами критически мыслить. Критически мыслить в первую очередь, попытаясь оценить себя. Вот.
И если мы слышим от кого-то вот, ну, неприятные слова, допустим, в наш адрес, и нам обидно, вот давайте сделаем так. Вот по пообижались немножко, да, первые вот эти все обиды прошли, а потом, когда, ээ, наши чувства успокоились, мы просто попытаемся проанализировать, а с чего вдруг у этого человека появились такие слова, с чего вдруг он нам сказал. Когда я попытался так делать, я понял, что многие слова на самом деле не такие и обидные. А многие из этих слов, они, может быть, сказаны немножко грубо, они, может быть, немножко ранят наше сердце, но они, во-первых, истины верны, и, во-вторых, они помогают мне в первую очередь очиститься от каких-то там проблем, от каких-то загрязнений и так далее. То есть вот вот, наверное, единственно, потому что я не знаю, к сожалению, если бы я знал, ээ было бы гораздо проще ээ находиться в обществе вообще и в обществе преданных, в частности, но попробовать вот именно вот так вот, ээ, начать с себя, начать с себя и попытаться, даже если нас кто-то обидел, попытаться не ээ отвечать обидчику, не ээ не вычёркивать, а, попытаться понять, а почему это пришло ко мне, с чего вдруг были произнесены те или иные слова, с чего вдруг были какие-то действия, ну, произведены. Ээ, и если мы будем честны по отношению к себе, мы увидим, что многие слова, которые нам неприятны и которые нам нас ранят и делают нам больно, что они на самом деле в то же время и могут помочь нам. То есть они помочь могут помочь нам стать лучше и справиться. Это точно так же, как ээ горькое лекарство. Оно дико неприятное, но в какой-то момент оно может нам помочь. Вот и критика, оно должно быть вот этим горьким лекарством, пилюлей.
А если вы уже на 100% на 100% уверены, что эти слова они неправедны, они произнесены только для того, чтобы сделать вам неприятно, больно и так далее, вот, то тогда надо просто попросить объясниться либо прервать, опять же, это общение. Почему? Потому что, ээ, раны, которые нам наносят близкие, заживают дольше всего. И мы должны это понимать. И причём эти эти раны, они ээ наносятся не только там, не знаю, не только нашему телу, не только нашим, они наносятся в первую очередь нашему сознанию, сознанию Кришны. Почему? Потому что любая вот такая вот рана, она оставляет свой след, и рано или поздно это может превратиться уже в проблемы. Поэтому, а так, чтобы проблем не допускать, всё-таки вот надо постараться сначала понять, насколько есть в этих словах, которые вас задели, обидели, вас покритиковали, насколько в них правда, насколько в них ээ другие чувства, такие как там гнев, зависть, злоба, там нелюбовь к вам. И если вы поймёте, что этих вещей там намного больше, то лучше это общение всё-таки прерывать.
Спасибо. Ну, если общение прерывать нельзя, это же бывают родственники, которые >> Ну просто, ну просто нет, вот э знаете, я может бы Да, я может быть не так совсем, то есть не совсем так сказал. Это не значит, что если вы живёте с кем-то в одной квартире, то надо либо съехать с этой квартиры, либо выгнать человека. Нет, я когда говорю прерывать общение, я говорю в первую очередь про ментальные вещи. То есть, ээ, прерывать общение - это значит не пускать человека слишком глубоко в, ну, внутрь себя, чтобы этот человек не находился в вашей голове, в вашей в ваших чувствах, в вашем сердце. Вот, вы знаете, судя по мировой литературе, по по классике, по ээ всему, что происходит вокруг, как раз самые большие ээ обиды, самые большие ээ критические стрелы э мы получаем от наших близких людей, от родственников. Потому что нам, например, если нам кто-нибудь на улице, абсолютно незнакомый человек скажет что-то там неприятное, мы через минуту это забудем, правильно? То есть мы даже это не, ну, как бы это пройдёт мимо нас, нас это не заденет. Но если обидные слова нам скажут близкие люди, естественно, что естественно, что это будет очень болезненно. Почему? Потому что, как правило, мы доверяем близким людям, мы достаточно долго их знаем. Вот.
И я, когда говорил прерывать общение, я говорил именно вот в этом плане, что мы сначала должны выяснить вообще причину появления вот этих вот. Вс всегда всегда надо пытаться сначала понять причину того, что происходит, причину агрессии в наш адрес, причину грубых слов, причину каких-то там недомолвок и недоразумений. Вот. И, может быть, стоит поговорить, а почему вот вот с чего родились вот вот с чего родилась критика? С чего родились такие такой негатив, мой адрес? Если человек сможет объяснить, вам, может быть, легче будет и либо исправиться самому, либо объяснить ему, что он не прав. Вот. Но бывают случаи, извиняюсь, клинические, когда, ээ, уже происходят всевозможные нападки просто так, просто потому что ты кому-то не нравишься. Например, кому-то не нравится, что ты перестал есть мясо. Да, ну, бывает такое. Ну, среди родственников такой очень часто был. У меня такое было с мамой, и у нас были большие очень размолвки. Ну, я очень долго, очень настырно пытался ей объяснить. Вот пытался ей объяснить, почему, с какой целью я это делаю. Вот. Но мама была медиком, и она это никак не воспринимала, не принимала. И поэтому я просто сказал: "Мама, мы на эту тему больше не разговариваем вообще в принципе". То есть у меня у меня не было у меня не было других другого варианта. Хотя хотя у нас очень хорошие отношения, в принципе, были. Ну вот что касается вот мясоедения, вот ну медик, медик такой материалист. медик. Вот. И я просто вот когда я говорю, что там прекратить общение, я просто сказал: "Всё, мы на эту тему больше не я не разговариваю с тобой на эту тему, я больше не обсуждаю её". Она пыталась её несколько раз заводить, я просто не реагировал, я просто вот ээ игнорировал вообще и всё, она сошла на нет. Вот мы мы не не перестали с ней общаться вот так вот на на физическом уровне. Мы просто эту тему вычеркнули из нас. И я думаю, я думаю, что, ну, таково решение, таково решение проблемы. Вам сначала всё равно надо выяснить причину, почему какие-то вещи происходят, почему вам говорят какие-то слова, которые вам неприятны.
Мой папа, он такой же, он меня называет зомбированный, хотя я нормальный человек, я за это время И он говорит: "Вы, Кришнаиты, все отдаёте свои квартиры бесплатно". Хотя я никому квартиры не отдавала и даже купила три квартиры за время сознания Кришны. Вот. И у меня сейчас две квартиры, но он всё равно зомбированные >> и бесполезно ему что-то объяснять. Совершенно бесполезно. Ему говоришь на практике. Ну он такой человек, он и мою сестру точно так же, хотя она тоже очень успешная, она намного успешнее в материальном плане, но ему плевать на это. Люди такие вот и всё. Харе Кришна, Максималанка, прости. Хари Кришна, >> я тебя не слышала. Я там свою гнала. Прости, говорит. >> Не-не, не, нормально всё. Я говорю: "Три квартиры - это хорошая карма". >> Ну да, но ему его для него это не аргумент. Он всё равно кричит: "Вы зазомбированные, вы правда отдаёте свои квартиры". Я говорю: "Ну какой отдаёшь? Ты что, папа, ты посмотри". Нет, вы зомбированы. То есть это бесполезно. Совершенно бесполезно. Да и на сестру, ну она не зомбированная в этом, но всё равно он находит, к чему придраться и чтобы вот это самое. Поэтому, ну, может быть, и не в себе это проблема, а в человеке он сам по себе такой. И так бывает, да.
Так, ну что, у нас 8 минут осталось, да, я так понимаю? >> Ну, если ещё ещё кто-то скажет, говорите, пока есть время, а то мы сейчас закончим. Ребята, Хари Кришна, как ты? Проявляйтесь, если кто что хочет сказать. Ну, похоже, все уже, >> да, наверное, наверное, на сегодня достаточно. >> Угу. Харе Кришна. Харе Кришна. Могу выразить только благодарность и чтобы на зомбировании не закончить лекцию. Смотрите на возраст. О чём можно говорить со старым дедушке, которому уже к десяти? Ну, мягко говоря, не о чем. А вот на себя посмотреть, насколько мы умеем дружить, насколько мы умеем слушать и слышать другого. Это да. С этим я согласна. Спасибо вам огромное за такие тонкие-тонкие комментарии, которые вы давали Канта пробук. Харе Кришна.
Тогда всё. Тогда, наверное, спасибо. Спасибо всем, кто присутствовал, слушал. Харе Кришна. >> Спасибо, Манхухан. Харе Кришна. Ну всё, тогда закрываем >> всё. Да, благодарим за прекрасную лекцию. Харе Кришна.