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[संगीत] ओह [संगीत] ओह [संगीत] ओह ॐ श्री गणेशाय नमः ॐ सरस्वत्यै नमः [संगीत] ॐ [संगीत] [संगीत] तो पूरा दुखी है, उतना दुखी नहीं है। पूरा दुखी से शुरू हुआ है, दुखी है क्योंकि दुख तीन प्रकार का होता है। श्रवण, मनन, निदिध्यासन। श्रवण में हम समझते हैं कि शास्त्र बता रहा है कि मैं ब्रह्मन् के साथ एक हूँ। मनन में हम समझते हैं कि यह कैसे सत्य है और इसके बारे में संदेह या भ्रम का एक अणु भी नहीं है। तो इसे तकनीकी रूप से हम श्रवण कहते हैं। यह होगा यदि आप इन शब्दों को भी जानते हैं क्योंकि यह सब कुछ एक शब्द में समेट लेता है। अंग्रेजी में यदि आप बताना चाहते हैं, नहीं, यह सब बड़ी-बड़ी, बड़ी-बड़ी व्याख्या बन जाती है। श्रवण क्या है? न्याय क्या है? निर्धारण, क्या निर्धारित करना? तात्पर्य। तात्पर्य क्या है? केंद्रीय संदेश या उद्देश्य। तो पूरे उपनिषदिक विचार का केंद्रीय संदेश क्या है? अब हम तैत्तिरीय का अध्ययन कर रहे हैं। अब मान लीजिए कि आप इस प्रश्न का सही उत्तर दे पा रहे हैं। श्रवण समाप्त हो गया। ठीक है, अब मैं फिर से प्रश्न पूछ रहा हूँ। तैत्तिरीय विद्या का केंद्रीय संदेश क्या है? आपने इतना अध्ययन किया है, है ना? अब आपको एक पंक्ति में बताना है, आप क्या बताएंगे? आप क्या बताएंगे? आप सभी जानते हैं। मान लीजिए आप कहते हैं कि केंद्रीय संदेश शून्य बिंदु है। मान लीजिए आप कहते हैं कि केंद्रीय संदेश कर्म है, तो भी शून्य अंक। आपको क्या कहना चाहिए? आह, देखिए, कर्ता को ज़ेन से अलग करना, शून्य अंक। देखिए क्या हुआ है, द्रष्टा कौन है, यह पता लगाना, शून्य अंक। देखिए, देखिए, मैंने अब तक जितने भी उत्तर सुने हैं, मैं यहाँ सही उत्तर भी सुन रहा हूँ। ठीक है, मैं जितने भी उत्तर सुन रहा हूँ, वे गलत नहीं हैं, लेकिन वे सही नहीं हैं। जगत् को जीव से अलग करना, शून्य अंक। आपको यह कहना चाहिए कि देखिए, मैं बस आपको बताऊंगा, आप स्वयं को खोजने के लिए उपयोग करते थे। कर्म का उपयोग ब्रह्मन् को खोजने के लिए किया जाता है। यह आत्मन् ब्रह्मन् के समान है। यह एक सही उत्तर है। इसे तकनीकी रूप से जीव ब्रह्म ऐक्य कहा जाता है। इसे ब्रह्म ऐक्य कहा जाता है, आप देखिए, और फिर सब कुछ इस ब्रह्म ऐक्य से जुड़ा होना चाहिए, आत्मन् और ब्रह्मन् के बीच की पहचान। आत्मन् को कैसे खोजें? ब्रह्मन् को कैसे खोजें? आप कैसे करते हैं? यह कैसे होता है? श्रवण कैसे करते हैं? यह कैसे होता है? इसे विचार मानचित्रण कहा जाता है। आपको सभी विचारों का मानचित्रण करना होगा ताकि अंततः यह यहाँ विलीन हो जाए, कहाँ? जीव ब्रह्म ऐक्य में। तो यदि आप में से जो अपने मन में कह रहे थे कि उपनिषद का केंद्रीय संदेश क्या है, यदि आपने कहा होता कि स्वयं की ब्रह्मन् के साथ पहचान जानना, तो श्रवण समाप्त हो गया। अब प्रश्न आता है कि मैं कैसे जानूँ कि स्वयं ब्रह्मन् के साथ एक है? निदिध्यासन, अपनी सोच का उपयोग करें। अपनी सोच का उपयोग करने का अर्थ क्या है? आप एक दिन बैठकर न्यूटन की तरह सोचना शुरू नहीं करते। सोचने के लिए शास्त्र का उपयोग करें। देखिए, सोचने का तरीका भी शास्त्र प्रदान करता है, और सोचने की इन पद्धतियों को विद्या कहा जाता है। तो शुरू से अब तक क्या हो रहा है? श्रवण और मनन, दोनों एक साथ हो रहे हैं। ऐसा नहीं है कि पहले आप श्रवण समाप्त करते हैं, फिर आप मनन करते हैं। ऐसा नहीं है। श्रवण मनन होता है, आप व्यावहारिक रूप से समझते हैं कि ऐसा ही होता है। हाँ, पहले श्रवण करें, फिर मनन करें, फिर निदिध्यासन करें। हाँ, लेकिन ऐसा नहीं है कि श्रवण पहले होता है और फिर मनन दूसरे नंबर पर होता है। श्रवण इस तरह होता है, लेकिन आपको यह मिलता है कि केंद्रीय संदेश जीव ब्रह्म ऐक्य पहले है और फिर आपको उस पर थोड़ा और काम करने की आवश्यकता है और इसलिए आप कह सकते हैं कि मनन दूसरे नंबर पर आता है। इसलिए ही ऐसा नहीं है कि जब आप श्रवण कर रहे होते हैं तो आप नहीं करते हैं, लेकिन आपको यह केंद्रीय संदेश बहुत तेज़ी से मिलता है और फिर आपको और अधिक काम करने की आवश्यकता होती है। तैत्तिरीय इन स्पष्टताओं के माध्यम से, केवल विद्याओं के माध्यम से एक केंद्रीय संदेश देता है, लेकिन फिर आप क्या करते हैं? आप चुपचाप बैठते हैं और गाय की तरह करते हैं। गाय की तरह करते हैं का अर्थ क्या है? जैसे गाय जो खा चुकी होती है, वह फिर से बाहर निकालती है और फिर धीरे-धीरे उसे क्या कहते हैं? अह, जुगाली करना, जुगाली करना। तमिल में हम कहते हैं, बहुत अच्छा। आप इसे समाप्त करते हैं और फिर आप इसे बाहर निकालते हैं और फिर से। तो आप सभी ने श्रवण मनन किया है। अब आपको क्या करना चाहिए? फिर से वही करते रहें। फिर से सुनें। फिर से सभी विचारों को स्पष्ट करें। ठीक है, वह समाप्त हो गया। तो श्रवण मनन। निदिध्यासन क्या है? निदिध्यासन एक ऐसी विधि है जिसके द्वारा हम उस एक समझ के साथ रहते हैं। एक समझ, वह एक समझ क्या है? जो हमने श्रवण के माध्यम से प्राप्त किया है, जो हमने मनन के माध्यम से समझा है, वही चीज़, आप उसके साथ रहते हैं और केवल उसके साथ। गुलाब जामुन को उस चाशनी में डालें और उसे वहीं रहने दें। बस इतना ही। उसे परेशान न करते रहें। उसे हिलाते न रहें। उसे कभी बाहर न निकालें, कभी वापस न डालें और फिर उसे तोड़कर जाँचें। ये सब चीजें न करें। उसे उस समझ में कुछ समय तक रहने दें। इसे निदिध्यासन कहा जाता है। श्रवण केंद्रीय संदेश के ज्ञान की कमी को दूर करता है और आपको देता है। मनन केंद्रीय संदेश के बारे में स्पष्टता की कमी को दूर करता है और आपको स्पष्टता देता है। निदिध्यासन क्या करता है? निदिध्यासन उपरोक्त में से कुछ भी नहीं करता है। निदिध्यासन केवल एक काम करता है। निदिध्यासन स्पष्टता को आपका अनुभव बनाता है। निदिध्यासन परोक्ष ज्ञान को अपरोक्ष ज्ञान में बदल देता है। इसीलिए ध्यान बहुत महत्वपूर्ण है। निदिध्यासन किस विधि से ऐसा करता है? स्पष्टता तो है, लेकिन वह स्पष्टता लगातार अतीत की आदतों द्वारा अपने कार्य में बाधित होती है। मैंने क्या कहा? स्पष्टता अतीत की आदतों द्वारा अपने कार्य में बाधित होती है। तो पुरानी आदतें आ रही हैं और हमारे जीवन में स्पष्टता को स्वयं को व्यक्त करने से रोक रही हैं। निदिध्यासन उस पर काम करता है। निदिध्यासन उस पर काम करता है का अर्थ क्या है? निदिध्यासन उस आदतन प्रवृत्ति को बदलता है, कौन सी आदतन प्रवृत्ति? वह प्रवृत्ति जिसे हमने इतने लंबे समय तक यह सोचकर विकसित किया है कि मैं जीव हूँ और दुनिया वास्तविक है। यह आदत हमने इतने लंबे समय तक बनाई है, विकसित की है, अभ्यास किया है। वह अभ्यास मनुष्य को पूर्ण बनाता है। अभ्यास मनुष्य को अपूर्ण भी बनाता है। यदि आप अपूर्णता का अभ्यास करते हैं तो आपको क्या मिलेगा? अपूर्णता ही रहेगी। हमने लगातार अभ्यास किया है, हमने लगातार अभ्यास किया है कि दुनिया वास्तविक है, तो क्या होगा? भले ही आपने ब्रह्म सत्य जगन्मिथ्या समझ लिया हो, विपरीत ही क्रिया में आ रहा है। बौद्धिक स्पष्टता, क्या नहीं है? अनुभव नहीं है। अनुभव का अर्थ यह नहीं है कि आप ब्रह्मन् को देखते हैं। लोग सोचते हैं कि ध्यान क्या है? ध्यान आपको ब्रह्मन् को दिखाता है, और श्रवण मनन क्या करता है? श्रवण मनन आपको ब्रह्मन् को समझाता है। यह सही नहीं है। वास्तव में ध्यान क्या करता है? वह स्पष्टता जो आपने प्राप्त की, क्या वह स्पष्टता आपका अभिन्न अंग नहीं बन जाती? और जब वह आपका अभिन्न अंग बन जाती है, जब आपको वास्तव में अपने जीवन में उसे व्यक्त करने में कोई कठिनाई नहीं होती, तो उसे अनुभव कहा जाता है। तो यहाँ श्रवण मनन में क्या होता है? श्रवण मनन में अंत में आप जानते हैं कि आप ब्रह्मन् हैं। निदिध्यासन के बाद क्या होता है? क्या यह बदलता है? मैं जानता हूँ कि मैं ब्रह्मन् हूँ, क्या यह बदलता है? नहीं, यह नहीं बदलता। मैं जानता हूँ कि मैं ब्रह्मन् हूँ, वही रहता है, लेकिन क्या बदल गया है? इसके बारे में आपकी भावना बदल गई है। इसके बारे में आपकी भावना बदल गई है। आपका क्या मतलब है कि इसके बारे में आपकी भावना बदल गई है? इसका मतलब है कि आप वास्तव में वही कहते हैं जो आप कहते हैं। यदि मनन श्रवण मनन के बाद हमने कहा है अहं ब्रह्मास्मि, तो निदिध्यासन के बाद भी हम अहं ब्रह्मास्मि ही कहेंगे, लेकिन क्या बदल गया है? मैंने जो कहा है उसके बारे में मेरी भावना बदल गई है। पहले मैंने बस कहा था, मैंने बस उसे दोहराया था। अब मैं क्रिस्टल हूँ, मैं कैसे कहूँ? अब मैं वास्तव में वह हूँ। पहले जब कहा गया था अहं ब्रह्मास्मि, हाँ, सही, सही, सही, सही, तार्किक रूप से सही, पूर्ण, ठीक है। अब जब आप कहते हैं अहं ब्रह्मास्मि, हाँ, आप इसे महसूस करते हैं। ठीक है, लेकिन निदिध्यासन इसे कैसे संभव बनाता है? निदिध्यासन उस विपरीत वासना को हटाकर इसे संभव बनाता है। विपरीत वासना, वासना विचार, विपरीत वासना। विपरीत क्या है? विपरीत वह है जो आपकी आदत रही है, यह उसे हटाता है। ये सब बातें ठीक हैं। अब आपने कहा, निदिध्यासन समाधि। इसे ही निदिध्यासन कहा जाता है। निदिध्यासन समाधि, अवशोषण ही निदिध्यासन है। यह अवशोषण समाधि है। तो अवशोषण का क्या मतलब है? अवशोषण एक विचार को छोड़कर उसमें रहना, उसमें निवास करना, उसे अवशोषण कहा जाता है। ध्यान अवशोषण के समान है, सभी का अर्थ एक ही है। एक विचार लें और बस उस पर ध्यान दें। इसे निदिध्यासन कहा जाता है। इसे समाधि कहा जाता है। और यह समाधि स्वयं के कोण से की जाती है, ब्रह्मन् के कोण से। हम यही देख रहे हैं, स्वयं के कोण से, अंतःकरण के कोण से, ब्रह्मन् के कोण से, क्योंकि स्वयं मेरा बहुत आधार है। ब्रह्मन् दुनिया का बहुत आधार है। हमने ऐसे ही शुरू किया था, है ना? तो उसी दिशा में आगे बढ़ते हुए और फिर वहाँ क्या किया जा रहा है? यह स्वयं ब्रह्मन् के साथ एक है, अंतःकरण के दृष्टिकोण से। क्या किया जा रहा है? स्वयं ब्रह्मन् के साथ एक है। तो हमने समाधि को दो भागों में विभाजित किया, अंतःकरण को दो भागों में विभाजित किया, सविकल्प, निर्विकल्प। सविकल्प को दो भागों में विभाजित किया, दृश्यानुविद्ध, शब्दानुविद्ध। तो इसलिए अंतःकरण के तहत कितनी समाधियाँ हैं? तीन होंगी। एक, उनमें से दो सविकल्प, उनमें से एक निर्विकल्प। दो सविकल्प क्या हैं? दृश्यानुविद्ध और शब्दानुविद्ध। और अगली निर्विकल्प है। सविकल्प समाधि का क्या मतलब है? जब ध्यान का प्रारंभिक बिंदु द्रष्टा होता है। प्रारंभिक बिंदु द्रष्टा का क्या मतलब है? ध्यान की सीट में जो भी विचार हैं, कोई फर्क नहीं पड़ता। मैं विचार नहीं हूँ, लेकिन मैं विचार का साक्षी हूँ। यह आपने श्रवण के दौरान पहले ही समझ लिया है। अब आप इसका अभ्यास करते हैं। बिना समझे आप यह नहीं कर सकते। इसीलिए श्रवण पहले आता है। समझने के बाद आप क्या करते हैं? वह विचार आप लेते हैं, द्रष्टा। वह द्रष्टा है, और उस द्रष्टा के साथ पता लगाते हैं कि मैं यह द्रष्टा नहीं हूँ। मैं स्वयं हूँ। मैं स्वयं हूँ का अर्थ क्या है? मैं साक्षी सिद्धांत हूँ। मैं प्रकाशमान चेतना हूँ। इस तरह, द्रष्टा के साथ, दृश्य पर आते हैं और फिर इसे बनाए रखते हैं कि मैं साक्षी हूँ, मैं साक्षी हूँ, मैं साक्षी हूँ। स्वयं को उसमें पूर्ण करें ताकि आप फिर से द्रष्टा न बनें, फिर से जीव न बनें। इसे पूर्ण करें। इसे अवशोषण पूर्णता कहा जाता है। बस उस एक बिंदु पर काम करें। आप काम करें। बहुत सारी चीजें न करें। बस इस एक बिंदु पर काम करें, लेकिन वहाँ न रुकें। फिर आप क्या करते हैं? दृश्यानुविद्ध से शब्दानुविद्ध पर जाएँ। शब्दानुविद्ध का अर्थ क्या है? यहाँ शब्द का अर्थ उपनिषद शब्द है। उपनिषद शब्द आपने समझा है। आपने दृश्यानुविद्ध शिक्षण को समझा है। यह द्रष्टा केवल एक साक्षी सिद्धांत नहीं है। यह द्रष्टा वास्तव में अनंत चेतना है, ब्रह्मन् है। यह द्रष्टा अखंड है। यह अद्वैत है। यह अद्वैत है का अर्थ क्या है? द्रष्टा और दृश्य के द्वैत के जोड़ों से परे। पहले आपने द्रष्टा की पहचान की, आप द्रष्टा के साथ रहे, आप द्रष्टा। हाँ, पहले आप द्रष्टा की पहचान करते हैं और फिर दृश्य पर जाते हैं और दृश्य के साथ रहते हैं। अब आप क्या करते हैं? अब द्रष्टा द्रष्टा नहीं रहेगा, लेकिन ज्ञान लाएगा कि द्रष्टा कौन है। तो चेतना, स्वयं को ब्रह्मन् के साथ एक के रूप में देखा जाता है। इसका अभ्यास करें। इसे क्या कहा जाता है? शब्दानुविद्ध। पहले दृश्यानुविद्ध। अब द्रष्टा से यह शब्द पर आ गया है। फिर क्या होता है? शब्दानुविद्ध विद्या, जिसमें शब्दानुविद्ध विद्या में क्या हुआ है? दृश्यानुविद्ध समाप्त हो गया है। दृश्यानुविद्ध विद्या में क्या हुआ था? विचार का एक प्रकाशक था, आप देखते हैं, द्रष्टा है, लेकिन फिर जब आप शब्दानुविद्ध पर गए तो क्या हुआ है? यह अब विचार का प्रकाशक नहीं है, बल्कि यह वह चेतना है जो सदानंद है, द्वैत से मुक्त है, साक्षी और साक्ष्य के द्वैतभाव से मुक्त है। यह ऊपर चला गया, लेकिन यहाँ फिर से वे शब्द हैं, कौन से शब्द? अद्वैत। ये शब्द हैं, कौन से शब्द? वेदांतिक शब्द हैं। वेदांतिक शब्द हैं का अर्थ क्या है? वेदांतिक समझ है। कहा गया कि बुरा नहीं है, यह अच्छा है, यही आवश्यक है, लेकिन फिर क्या होता है कि जब विचार बहुत सूक्ष्म हो जाता है। विचार बहुत सूक्ष्म हो जाता है का क्या मतलब है? विचार स्वयं सूक्ष्म है, है ना? विचार कोई भौतिक वस्तु नहीं है जिसे पार किया जा सके, लेकिन जब आप कहते हैं कि विचार सूक्ष्म हो जाता है, तो इसका मतलब क्या है? वह विचार जिसे हम एक एकल [संगीत] प्रवाह, प्रवाह, प्रवाह के रूप में बनाए रख रहे हैं, का अर्थ क्या है? एक ही प्रकार के विचार, मैं द्वैत से मुक्त हूँ, केवल यह विचार है, तो फिर क्या होता है? यह सूक्ष्म और सूक्ष्म होता जाता है, सूक्ष्म और सूक्ष्म का अर्थ क्या है? यह अधिक से अधिक शांत होता जाता है, अधिक से अधिक शांत और शांत का अर्थ क्या है? यह अधिक से अधिक गहरा और गहरा होता जाता है, और फिर क्या होता है? जब यह विचार बहुत सूक्ष्म हो जाता है, बहुत गहरा हो जाता है, तो यह विचार अब विचार नहीं रहता। यह विचार एक गहरी वासना बन जाता है। दूसरे शब्दों में, यह विचार आपकी अवलोकन सीमा से, आपकी धारणा के रडार से गायब हो जाता है, और यह विचार अचेतन में विलीन हो जाता है। इसे निर्विकल्प समाधि कहा जाता है। कौन सा विचार? मैं ब्रह्मन् हूँ का विचार, अहं ब्रह्मास्मि, शांत हो जाता है। शांत हो जाता है का मतलब यह नहीं है कि ज्ञान चला गया है। शांत हो जाता है का मतलब क्या है? यह ज्ञान इतना गहरा हो गया है कि आपको इसे विचार के रूप में बताने की आवश्यकता नहीं है। मैं आनंद हूँ, मैं खुद को लगातार यह नहीं बता रहा हूँ कि मैं आनंद हूँ। कुछ समय के लिए मुझे बताना पड़ा जब उन्होंने मेरा नाम बदला। मुझे बताना पड़ा क्योंकि मैं उन लोगों को जवाब नहीं दे रहा था जो मुझे आनंद कह रहे थे क्योंकि यह मुझमें जड़ नहीं जमा पाया था। यह अचानक कैसे बदल सकता है? इतने लंबे समय तक मुझे समर कहा जाता था, फिर एक दिन वे मुझे बुलाते हैं और फिर वे मेरा नाम बदलते हैं। बेशक, कुछ अनुष्ठान थे और फिर गुरुजी आए और फिर गुरुजी ने बताया, मैं आपको सब कुछ नहीं बताऊंगा, और फिर गुरुजी ने बताया कि आप अब आनंद हैं। और फिर बाद में, संन्यास समाप्त होने के बाद, मैं कुछ घंटों बाद बाहर जा रहा हूँ, गुरुजी ने आनंद को बुलाया। मैं जा रहा हूँ। दो-तीन बार उन्होंने मुझे मेरे पुराने नाम से बुलाया। कुछ समय के लिए मुझे अभ्यास करना पड़ा, लेकिन फिर यह स्वाभाविक हो गया। अब मैं जानता हूँ कि वह मेरा पुराना नाम है, है ना? किसी का हमारा नाम है, आपको कैसा लगता है? आपको लगता है कि उसका भी मेरा नाम है, सही? उसी तरह, वह एक स्मृति नाम है, मेरा नाम नहीं है। क्यों? यह मेरा अभिन्न अंग बन गया है। जब विचार आपका अभिन्न अंग बन जाता है और आपको अब उसे ठोस बनाने की आवश्यकता नहीं होती है, तो उसे निर्विकल्प समाधि कहा जाता है। तो यह कैसे चला? पहले दृश्यानुविद्ध सविकल्प समाधि, फिर शब्दानुविद्ध सविकल्प समाधि। फिर इस निर्विकल्प समाधि में क्या होता है? वह शब्द भी चला जाता है। वह शब्द भी चला जाता है का अर्थ क्या है? वह विचार भी, जिसका हमने उपनिषदिक ज्ञान से अभ्यास किया था, वह विचार भी समाप्त हो जाता है। श्रुति स्मृति। ये हमें दिया गया ज्ञान है। वह भी शांत हो जाता है। ठीक है, हम यही देखने जा रहे हैं। अब हम श्लोक संख्या २६ पर चलते हैं। [संगीत] स्वानुभूति रस। यह एक महत्वपूर्ण शब्द है, स्वानुभूति। स्वानुभूति क्या है? श्रुति की स्वानुभूति। वह एक स्वानुभूति है, वह एक अनुभव है, स्वयं का अनुभव। वह एक अभ्यास है जो हो रहा है, है ना? स्वानुभूति का अर्थ है स्वयं का अनुभव। यह वही है जो आपको अब अनुभव हो रहा है। शब्दानुविद्ध सविकल्प समाधि में स्वयं का अनुभव, वह रस। वह रस का अर्थ क्या है? वह अधिक से अधिक पूर्ण हो जाता है। जब फल बहुत पक जाता है तो रस आता है, है ना? उससे पहले रस नहीं होता, वह कच्चा होता है। पके फल में रस होता है, कच्चे फल में रस नहीं होता। रस वह मीठा सार है जो तब आता है जब वह पक जाता है। तो वह स्वानुभूति जब पक जाती है, जब वह पक जाती है का अर्थ क्या है? जब कोई उस शब्दानुविद्ध सविकल्प समाधि में पूरी तरह से लीन हो जाता है। शब्दानुविद्ध सविकल्प समाधि का अर्थ क्या है? फिर उस समय क्या होता है जब वह, देखिए यहाँ शब्द है आवेश। आवेश का अर्थ क्या है? जब वह पूरी तरह से हावी हो जाता है। जब वह अनुभव पूरी तरह से हावी हो जाता है। पूरी तरह से हावी हो जाता है का अर्थ क्या है? आप अब अभ्यास नहीं कर रहे हैं, यह हो रहा है। शुरू में क्या होता है? आपको विचार शुरू करना पड़ता है। फिर बाद में क्या होता है? थोड़ा धक्का देना पड़ता है, विचार जारी रहता है, लेकिन फिर एक समय आता है जब यह इतना स्वचालित और स्वाभाविक हो जाता है कि यह अपने आप ही जारी रहता है। स्वानुभूति अधिक से अधिक पूर्ण होती जा रही है। यह अधिक से अधिक परिपक्व होती जा रही है और फिर यह हावी हो जाती है। फिर यह हावी हो जाती है का अर्थ क्या है? फिर यह नियंत्रण कर लेती है। फिर जब यह नियंत्रण कर लेती है तो क्या होता है? जब यह नियंत्रण कर लेती है तो विचार भी समाप्त हो जाता है। कौन सा विचार समाप्त होता है? वह विचार जिसका कोई अभ्यास कर रहा है, अहं ब्रह्मास्मि, अहं ब्रह्मास्मि, अहं ब्रह्मास्मि, अहं ब्रह्मास्मि, अहं ब्रह्मास्मि। यदि आप प्रयास नहीं करते हैं, यदि आप उसे रखने का प्रयास नहीं करते हैं तो वह चला जाएगा। वह प्रारंभिक अवस्था है। फिर धीरे-धीरे क्या होता है? वह थोड़े प्रयास से स्वयं को प्रबंधित करता है। फिर धीरे-धीरे वह अधिक से अधिक शक्तिशाली हो जाता है। यह बहुत स्वाभाविक हो जाता है। उसे बनाए रखने का प्रयास चला जाता है। वह अहं ब्रह्मास्मि इतना गहरा, इतना पूर्ण और इतना स्वाभाविक हो जाता है कि आपको उसे बनाए रखने की आवश्यकता नहीं होती। फिर इस विकल्प का क्या होता है? उस समय विकल्प समाप्त हो जाता है। विकल्प समाप्त हो जाता है का अर्थ क्या है? वह विचार समाप्त हो जाता है का अर्थ यह नहीं है कि विचार शून्य हो जाता है और आप सो जाते हैं। विचार समाप्त हो जाता है का अर्थ क्या है? विचार इतना सूक्ष्म हो जाता है कि वह आपकी अवलोकन सीमा से गायब हो जाता है। इसे निर्विकल्प समाधि कहा जाता है। निर्विकल्प, निर्विकल्प। एक अवशोषण जिसमें विचार विचार के रूप में मौजूद नहीं होता। विचार का क्या होता है? विचार वासना बन गया है, समाप्त। अब क्या है? मैं जीव हूँ, यह एक वासना है। अहं ब्रह्मास्मि वासना नहीं है, यह केवल एक विचार है। क्या आप समझ रहे हैं मैं क्या कह रहा हूँ? इस समय अहं ब्रह्मास्मि का ज्ञान जो हमारे पास है, वह केवल एक विचार है, वासना नहीं। लेकिन वासना क्या है? अब मैं जीव हूँ, यह एक वासना है और इसलिए वह हमारे जीवन को रंगता रहता है। अब जब अहं ब्रह्मास्मि वासना बन जाता है, तो आपके पास पहले से ही ज्ञान होता है। निर्विकल्प समाधि ज्ञान को वासना में बदलने की एक प्रक्रिया है, अवशोषण। फिर क्या होता है? गहरे स्तर से परिवर्तन हुए क्योंकि अहं ब्रह्मास्मि वासना बन गया है, अब केवल बौद्धिक प्रशंसा ही नहीं। बौद्धिक प्रशंसा आवश्यक है जिसके बिना वासना नहीं हो सकती। यह आत्म-सम्मोहन नहीं है, यह स्पष्टता है। वह स्पष्टता गहरी होती जाती है और वह स्पष्टता का गहरा होना वासना कहलाता है। यह कैसे हुआ? जब आप बस उसमें रहे, जब आप स्पष्टता में लीन हो गए, तो वह स्पष्टता आपका अभिन्न अंग बन गई। तो अब क्या होता है? जब उस शब्दानुविद्ध का अभ्यास किया जाता है, तो वह अहं ब्रह्मास्मि भी, जो शब्द है, वह भी समाप्त हो जाता है। यही यहाँ उल्लेख किया गया है। श्रुति। मेरी किताब में, मुझे लगता है आपकी [संगीत] किताब में, ठीक है, क्षमा करें। उपेक्षा का अर्थ क्या है? वह व्यक्ति जो अब उस विचार को बनाए नहीं रखता है। उपेक्षा क्या है? उदासीन। कोई उस पर केंद्रित नहीं है। कोई उस पर केंद्रित नहीं है का अर्थ क्या है? किसी ने पहले इसका अभ्यास किया था, अब कोई इसका अभ्यास करने का कोई प्रयास नहीं कर रहा है। यह अपने आप जारी रहता है और अपने आप जारी रहने के बाद क्या होता है? वह दृश्यानुविद्ध का अर्थ क्या है? पहले किसी ने दृश्यानुविद्ध समाधि का अभ्यास किया था जिसमें मैं विचार का साक्षी हूँ, द्रष्टा था। मैं विचार का साक्षी हूँ। अब बाद में क्या हुआ? कोई शब्दानुविद्ध समाधि पर आया जिसमें किसी ने यह नहीं कहा कि मैं विचार का साक्षी हूँ। किसी ने कहा कि यह साक्षी द्वैत से मुक्त है। यह साक्षी ब्रह्मन् है। यह साक्षी [संगीत] अद्वैत है। इस विचार को, शब्द को भी, कोई बनाए रखने पर केंद्रित नहीं है। कोई इसे पकड़ने का कोई प्रयास नहीं कर रहा है। इस अनुभव की परिपक्वता में यह विचार समाप्त हो जाता है। इसका अर्थ क्या है? आपको इसके बारे में कुछ भी करने की आवश्यकता नहीं है। एक साधक के रूप में हमें जो कुछ भी करना है, वह इस दृश्यानुविद्ध समाधि का अभ्यास करना है। फिर शब्दानुविद्ध का अभ्यास करें। हमें यही करना है, लेकिन यह स्वचालित रूप से होगा। वह आपके प्रयास के क्षेत्र में नहीं है। यह एक सहज घटना है। पहले आप बीज बोते हैं। पहले आप बीज बोते हैं, फिर आप उसे पानी देते हैं, फिर वह बढ़ता है। पेड़ आता है। ध्यान रखें कि कोई कीड़े उस पर हमला न करें और ये सब चीजें, और फिर फूल आते हैं और जब फूल आता है तो क्या होता है? फिर अह, और हरा फल। अब आप हरे फल और कच्चे फल को क्या कहते हैं? फिर कच्चा फल होता है और कच्चे फल से वास्तविक फल तक आपको क्या करना चाहिए? कुछ नहीं, बस प्रतीक्षा करें, यह होगा। एक ऐसा क्षेत्र है जहाँ प्रयास की आवश्यकता होती है और एक ऐसा क्षेत्र है जहाँ यह सहज हो जाता है। सोने की पहल, प्रयास की आवश्यकता होती है। पहले आपको थकना पड़ता है सोने के लिए। स्थिति सोने के लिए एकदम सही होनी चाहिए, हाँ। तो अब स्थिति सोने के लिए एकदम सही है। फिर क्या होता है? फिर भी व्याकुलताएँ हैं। कमरे में लोग हैं, वे यह और वह बातें कर रहे हैं। वे क्या करते हैं? आप क्या करते हैं? आप कहते हैं, हम कल मिलेंगे, हम कल मिलेंगे। कोई कहता है, इसे खत्म करते हैं। नहीं, नहीं, नहीं, हम कल मिलेंगे, हम कल मिलेंगे। नहीं, नहीं, बस ५ मिनट। नहीं, नहीं, ठीक है, ठीक है, कल हम विस्तार से चर्चा करेंगे। नहीं, आप उन सभी को भेज देते हैं। फिर आप अपने कमरे में जाते हैं, लाइट बंद करते हैं और वह मोबाइल आपके पास होता है। फिर उसे देखते हुए, पूरा प्रयास करते रहें। फिर आप क्या करते हैं? आप खुद को तकिया, सब कुछ सही करते हैं और फिर अपना, आप जानते हैं, कंबल लेते हैं। यदि आप कवर करने के आदी हैं, तो यह अच्छी आदत नहीं है। जहाँ भी आप कवर करते हैं, खुद को कवर करें, सब कुछ सही। पंखा, ठीक है। अब सो जाओ। सो जाओ का मतलब यह नहीं है कि सो जाओ। मैं सोना चाहता हूँ, मैं सोना चाहता हूँ। कल वह काम, मैं सोना चाहता हूँ, मैं सोना चाहता हूँ, मैं सोना चाहता हूँ, मैं सोना चाहता हूँ, मैं सोना चाहता हूँ, मैं सोना चाहता हूँ, मैं सोना चाहता हूँ, मैं सोना चाहता हूँ, मैं सोना चाहता हूँ, मैं सोना चाहता हूँ। और क्या होता है? फिर यह चला जाता है। और फिर, है ना? आपने क्या किया? आपने सोने का प्रयास किया और फिर क्या हुआ? यह स्वचालित रूप से होता है। आप विचार को बनाए रखते हैं, फिर विचार स्वयं को बनाए रखता है, फिर विचार स्वयं समाप्त हो जाता है, है ना? पहले आप विचार को बनाए रखते हैं, फिर विचार स्वयं को बनाए रखता है, फिर विचार समाप्त हो जाता है। यह गति है। यह एक प्रगति है। कोई भी अवशोषण, नींद भी एक प्रकार का अवशोषण है, लेकिन तमस में। तीन चरण क्या हैं? आप एक विचार को बनाए रखते हैं। दूसरा चरण, विचार ने स्वयं को बनाए रखा। तीसरा चरण, विचार समाप्त हो जाता है। आप उसे पकड़े नहीं रहते, वह बस समाप्त हो जाता है। एक बहुत प्रसिद्ध उदाहरण दिया गया है। आपकी किताब में क्या लिखा है? [संगीत] दीप, दीप। दीपक की लौ की तरह, वह दीपक जो एक निर्वात में रखा गया है, एक ऐसी जगह पर जहाँ हवा या साँस नहीं है। बहुत प्रसिद्ध उदाहरण। भगवद्गीता के छठे अध्याय में भी आपको बहुत प्रसिद्ध उदाहरण मिलता है, जैसे हवा रहित स्थान में रखा गया दीपक। वह कैसा होता है? वह बस स्थिर रहता है। कोई टिमटिमाहट नहीं होती, बस स्थिर रहता है। उसी तरह, यह शांति, यह अवशोषण, यह स्थिरता बिल्कुल स्थिर है। स्थिरता बिना किसी टिमटिमाहट के स्थिर है। उसके लिए उदाहरण, जैसे हवा रहित स्थान में दीपक की लौ, वह कैसे बिना किसी गति के, बस बिना किसी टिमटिमाहट के होती है। कोई बदलाव नहीं होता, वह बस एकल होती है। उसी तरह, जब मन इतना स्थिर हो जाता है, तो स्थिरता स्थिर हो जाती है। यह टिमटिमाती नहीं है। यह टिमटिमाती नहीं है का अर्थ क्या है? यह अब विचार के रूप में फूटती नहीं है। अहं ब्रह्मास्मि का विचार भी नहीं, जो एक वासना बन गया है। यह बस विचारहीन रहता है। इसे निर्विकल्प समाधि कहा जाता है। क्यों आप इसे निर्विकल्प समाधि कहते हैं? क्योंकि यह आंतरिक स्वयं से संबंधित है। स्पष्ट? तो हमने क्या देखा? समाधि दो, दो सविकल्प, दो प्रकार की सविकल्प। फिर यह शब्दानुविद्ध में प्रगति करती है। फिर यह निर्विकल्प में प्रगति करती है। हाँ, यह ठीक है। यह पूर्ण है। यह ब्रह्मन् क्या है? फिर एक और। यह अब पूर्ण नहीं है। फिर एक और। आपने फिर इसे दो भागों में वर्गीकृत किया। यह पूर्ण है, एकदम सही, और कुछ आवश्यक नहीं है। आप देखिए, आपने कब देखा है? जब भी आप एक गाँठ बांधते हैं, आप कैसे बांधते हैं? जो भी आप बांधते हैं, क्या आप एक बार में रुक जाते हैं? आप क्या करते हैं? एक बार और। क्यों? इसका मतलब क्या है? जब आप दो लगाते हैं तो आप आश्वस्त होते हैं, ठीक है, दो। लेकिन दो क्या है, आप देखिए? अब तक स्वयं ब्रह्मन् है, ब्रह्मन् स्वयं है। एक बार और। हाँ, आपने क्या कहा? स्वयं ब्रह्मन् है, है ना? अब आप क्या करते हैं? ब्रह्मन्। मन अब गलती नहीं करेगा। मैं वह हूँ और वह मैं हूँ। मैं इसे आसानी के लिए अनुवाद कर रहा हूँ। इस तरह, स्वयं ब्रह्मन् है। देखिए दो चीजें, हाँ? एक मैं हूँ और अगला संसार है। मेरी सच्चाई चेतना है। संसार की सच्चाई भी चेतना है। इसलिए मैं बराबर हूँ, मैं बराबर हूँ। फिर से कहो। वह भी आप अनुभव करते हैं। वह भी आप अनुभव करते हैं का अर्थ क्या है? वह भी आप स्वयं को उसमें लीन करते हैं। आपने पहले ही स्पष्टता प्राप्त कर ली है। स्वयं को उस स्पष्टता में लीन करें ताकि विपरीत विचार का कोई भी अंश भी वासना स्तर पर नष्ट हो जाए। वासना स्तर पर बदलाव करें। बदलाव करें। इसीलिए समाधि को ज्ञान रक्षा कहा जाता है। ज्ञान रक्षा का अर्थ क्या है? यह ज्ञान की रक्षा है। ठीक है, अब हम वही काम फिर से करते हैं, कहाँ? बाहर के संबंध में। वही काम। वही काम क्या है? ब्रह्मन् को दो भागों में विभाजित किया गया है। एक क्या है? सविकल्प। दूसरा निर्विकल्प कहलाता है। सविकल्प दो प्रकार का होगा, दृश्यानुविद्ध, शब्दानुविद्ध। केवल एक चीज बदलेगी। मुझे देखने दें कि क्या आप अनुमान लगा सकते हैं। अंतःकरण के अंदर क्या था? दृश्यानुविद्ध दृश्या था। अब ब्रह्मन् में क्या होगा? दृश्या। संसार की कोई भी वस्तु, जैसे कोई भी विचार, जब ब्रह्मन् की बात आती है, तो बाहर कोई भी वस्तु दृश्या है। यह भी दृश्या है। यह भी दृश्या है। कुछ भी दृश्या है, है ना? तो कोई भी वस्तु लें, वह दृश्या बन जाती है। अब दृश्यानुविद्ध समाधि क्या है? उस वस्तु में पाँच चीजें हैं, याद रखें? पाँच क्या हैं? पाँच क्या हैं? अस्ति, भाति, प्रिय, रूप, नाम। आप सभी अपना हाथ लें, इसे यहाँ लें। बधाई हो। ठीक है, तो दृश्यानुविद्ध समाधि क्या है? वस्तु लें और ध्यान केंद्रित करें, लीन हो जाएँ। आपने पहले ही देखा है, आपने समझा है कि पाँच चीजें हैं। आपने तार्किक रूप से समझा है। अब आप क्या करते हैं? आप उस समझ को पकाते हैं। समझ को पकाते हैं। पकाना समाधि है। देखिए हमने कितने अर्थों का उपयोग किया है। पकाना है, समझ को पकाएँ। उसे पकाएँ, उसे एक शब्द है, अब, एस यू सी सी ई एल ई एन टी, वह शब्द क्या है? अह, उसे रसीला बनाएँ, अच्छा शब्द। उसे बहुत, बहुत रसीला बनाएँ और फिर आप उसे अच्छी तरह से खा सकते हैं। समझ को पकाएँ। आपने पहले ही समझा है कि पाँच चीजें हैं, अस्ति, भाति, प्रिय, रूप, नाम। अब किसी भी वस्तु पर ध्यान केंद्रित करें और फिर आप दृश्यानुविद्ध समाधि का अभ्यास करें। स्वयं को अस्ति, भाति, प्रिय में लीन करें। स्वयं को अस्तित्व में लीन करें। वह वास्तविक सत्य है क्योंकि क्यों? वह केवल कारण है। रूप और नाम केवल कार्य हैं। कार्य का कोई स्वतंत्र अस्तित्व नहीं होता। यह मिथ्या है। रूप और नाम को अनदेखा करें। क्यों यह मिथ्या है? स्वयं को दृश्या वस्तु के अस्ति, भाति, प्रिय में लीन करें। और इसे दृश्यानुविद्ध सविकल्प समाधि कहा जाता है। और शब्दानुविद्ध सविकल्प समाधि क्या है? एक बार जब आप लीन हो जाते हैं, एक बार जब आपने रूप और नाम को अलग कर लिया है और फिर अपना ध्यान वस्तु के अस्ति, भाति, प्रिय, सदानंद पर केंद्रित किया है, वेदांतिक समझ लाते हुए, शब्द। शब्द क्या है? यह अस्ति, भाति, प्रिय, यह सदानंद वस्तु तक ही सीमित नहीं है। यह अखंड है। यह अखंड है का अर्थ क्या है? अखंड का अर्थ है अविभाजित। अविभाजित का अर्थ क्या है? कोई परिच्छेद नहीं है। कोई भेद नहीं है। कोई सीमा नहीं है। काल, देश और वस्तु द्वारा कोई सीमा नहीं है। अंग्रेजी में हम काल, देश, वस्तु कहते हैं। संस्कृत में हम क्या करते हैं? हम देश, काल कहते हैं। हर भाषा की अपनी अभिव्यक्ति का तरीका होता है। संस्कृत में हम देश, काल कहते हैं। अंग्रेजी में हम कैसे कहेंगे? काल, देश। हम देश, काल नहीं कहते। हम कह सकते हैं, लेकिन आमतौर पर वे काल, देश कहते हैं। आपका क्या मतलब है? देश में कोई सीमा नहीं। देश में कोई सीमा नहीं का अर्थ क्या है? यह सर्वव्यापी है क्योंकि यह विभु है। देश के संबंध में कोई सीमा नहीं है और क्योंकि यह नित्य है, काल के संबंध में कोई सीमा नहीं है और वस्तु के कारण कोई सीमा नहीं है। क्यों? क्योंकि यह हर चीज का आत्मन् है। यह हर वस्तु का स्वयं है। वह अस्तित्व केवल उस वस्तु में ही नहीं है। वह अस्तित्व सर्वव्यापी है। यह हर वस्तु में है। इस तरह, एक बहुत प्रसिद्ध श्लोक, पञ्चदशी से, श्लोक में। ठीक है, तो अखंड का अर्थ क्या है? इसमें कोई अंतर नहीं है। नहीं, यह अस्तित्व इस प्रकृति का है। वहाँ भी आपने देखा। वहाँ भी आपके पास था जब यह आया, जब यह अंतःकरण में आया, तो वही बात आई थी। यदि आप बहुत ध्यान से देखें तो अंदर की शब्दानुविद्ध सविकल्प समाधि और बाहर की शब्दानुविद्ध सविकल्प समाधि में कोई अंतर नहीं है। केवल प्रारंभिक बिंदु बदल गया है। एक आप स्वयं के संबंध में कर रहे हैं, दूसरा आप ब्रह्मन् के अस्ति, भाति, प्रिय के संबंध में कर रहे हैं। बस इतना ही। वही है। इसीलिए मैं ब्रह्मन् हूँ, ब्रह्मन् मैं हूँ। यदि यह अलग है तो क्या होगा? देखिए, मैं ब्रह्मन् हूँ, ब्रह्मन् मैं हूँ। दोनों तरह से इसे कस दें। ढीले सिरे न छोड़ें। कोई ढीले सिरे न छोड़ें। इसे कस दें। ब्रह्म ऐक्य। वह क्या है? [संगीत] हाँ, वह क्या है? वहाँ क्या है? एक मिनट, आप में से बहुत से लोग नहीं बोलते। मुझे लगता है मेरे पाठ में कुछ गलती है। मेरी किताब में क्या लिखा है? इस तरह, अखंड विचार। उसे अवशोषण कहा जाता है। अवशोषण क्या है? एक विचार, कोई अन्य हस्तक्षेप करने वाला विचार नहीं, कोई अन्य विचार श्रृंखला नहीं। बस एक विचार लगातार बिना किसी रुकावट के बह रहा है। उसे अवशोषण कहा जाता है। इस तरह की चिंता, इस तरह का ध्यान, यह मध्य है। यह एक मध्य समाधि है का अर्थ क्या है? तीनों में से यह मध्य वाला है। तीनों में से क्या है? दृश्यानुविद्ध, शब्दानुविद्ध, निर्विकल्प। यह मध्य वाला है। तो दृश्यानुविद्ध से शुरू करें, शब्दानुविद्ध पर जाएँ और निर्विकल्प में समाप्त करें। ठीक है, निर्विकल्प हम कल ले सकते हैं। तो कितने श्लोक और? तीन, हाँ, तीन श्लोक, तीन या चार। अब २८ समाप्त हो गया है, है ना? २९, ३०, ३१, तीन श्लोक। पाठ की पूर्णता आपको तार्किक रूप से समझने और फिर उस समझ का अभ्यास करने में मदद करती है। क्या हम [संगीत] [संगीत] समाप्त करें? ओह [संगीत] [संगीत] ओह ॐ शांतिः शांतिः शांतिः ॐ ॐ [संगीत] [हँसी]