Transcription
[Musica] [Applausi] Grazie. Abbiamo già trattato il primo punto, che è il posizionamento mentale. Il secondo è il posizionamento continuo, quindi il posizionamento della mente, dove posizionate la vostra mente, e il terzo è il posizionamento a punti. Il posizionamento a punti è il posizionamento correttivo, il posizionamento chiuso, e poi abbiamo anche l'addomesticamento. Quindi, dal posizionamento mentale al posizionamento continuo, al posizionamento a punti, al posizionamento chiuso, all'addomesticamento, tutto ciò coinvolge i cinque sensi principali, gli organi sensoriali: gli occhi, le orecchie, il naso, la lingua e il corpo. In altre parole, quando meditate, tutti questi sensi principali, i cinque sensi, interagiscono con il vostro ambiente. Le vostre orecchie ascoltano, i vostri occhi vedono. Di solito diciamo che quando meditate dovreste chiudere gli occhi leggermente, ma potete ancora vedere, c'è ancora luce che filtra. Quindi tutti i vostri cinque sensi, gli organi sensoriali, interagiscono ancora con l'ambiente esterno. Le persone che meditano da parecchio tempo sono in grado di controllare i loro sensi, in altre parole i loro sensi non impazziscono perché riescono già a controllarli. E ora, dopo questo addomesticamento, arriviamo al punto successivo, che è la pacificazione. La pacificazione è l'addomesticamento non solo dei cinque sensi, ma della mono-coscienza. Dovete conoscere le otto coscienze. Quando l'occhio interagisce con la materia – materia intesa come ciò che è visibile agli occhi – ci sono molecole, protoni, elettroni e neutroni che potrebbero non essere visibili agli occhi, ma in questo caso parliamo di forme visibili agli occhi, inclusi tutti i colori, quadrati, rotondi, colonne, tutto ciò che potete immaginare, tutto ciò che potete vedere. Quindi, quando l'occhio corrisponde a quella materia, si crea la coscienza oculare. Il problema non sta nella forma; le vostre afflizioni mentali non sorgono a causa del vostro ambiente, non a causa della forma. La forma in sé è insensata. Quando vedo una luce, una lanterna, la lanterna non ha emozioni, i miei occhi non hanno emozioni perché sono materia, organi sensoriali. Ciò che ha emozioni è ciò che viene creato come emozione, la coscienza. In altre parole, non date la colpa alla lanterna. Se vedete un ragazzo che è attraente, ciò suscita in voi la sensualità, non date la colpa a quel ragazzo. Non è colpa di quel ragazzo, non è colpa di quella bella donna. Quando andate in un negozio e vedete qualcosa di cui siete avidi, vedete un anello di diamanti e volete rubarlo, volete rubarlo, non date la colpa all'anello di diamanti e non date la colpa ai vostri occhi. Di cosa dovete dare la colpa? È la coscienza, la coscienza visiva, che si è attaccata. Quindi dovete sapere dov'è il problema. Quando le vostre orecchie ascoltano un suono, si crea la coscienza uditiva. A causa della coscienza uditiva si creano le afflizioni mentali. Alcune di queste afflizioni mentali, ci arriveremo, dobbiamo analizzarle un po' alla volta. Quindi, quando l'orecchio interagisce con il suono, non date la colpa al suono. In altre parole, se Lee dice: "Ven. sei irragionevole, sei pazzo, non hai ragione, sei pervertito", se quel suono viene prodotto e io lo sento, quel suono non dovrebbe essere biasimevole, perché quel suono non ha emozioni, ma di solito siamo attaccati a quel suono. Non è il suono, non sono le parole di critica, è la coscienza che si è creata, la coscienza uditiva che si è creata, che ha innescato la mia emozione. Quindi non do la colpa al suono. Quindi, quando Sunny è attaccato al videogioco, non gettate il suo computer nel fuoco. Niente a che fare. L'errore non sta nel computer stesso, è l'abitudine di Sunny. Alla gente piace dare la colpa alle cose. Sfasciano le cose, quando sono arrabbiati sfasciano le cose, ma quelle cose non sono biasimevoli. Avete fatto la cosa sbagliata se volete sfasciare, sfasciate la vostra coscienza. Potete sfasciare la vostra coscienza? Come può essere sfasciata la coscienza? Ma può essere controllata. Avete fatto la cosa sbagliata, non controllate la vostra coscienza, distruggete le cose o distruggete voi stessi, o avete appena distrutto Sunny. Dovreste educare Sunny, dovreste dire a Sunny di controllarsi. Cosa è successo con la depressione? Cosa è successo con il pensiero maniacale-depressivo? Niente a che fare con l'ambiente, è la coscienza con cui dobbiamo confrontarci. Il naso interagisce con l'odore, si crea la coscienza olfattiva; la lingua corrisponde al gusto, si crea la coscienza gustativa; il corpo corrisponde al tatto, agli oggetti tattili, e si crea la coscienza tattile. Ora, queste cinque sono le coscienze grezze. E se arriviamo all'addomesticamento, il primo è il posizionamento mentale, ricordate, il primo è il posizionamento mentale; il secondo è il continuo; il terzo è il posizionamento a punti; il quarto è il posizionamento chiuso; il quinto è l'addomesticamento dei posizionamenti. Quando arrivate all'addomesticamento dei posizionamenti, siete già in grado di controllare i vostri cinque organi sensoriali principali. Dovete essere a quel punto in cui potete già controllare questa coscienza. Parliamo di controllo, in altre parole, quando penso a qualcosa, si crea un'emozione. Direte: "No, non mi lascerò trasportare da questo". Quando vedo un ragazzo attraente, quando vedo una ragazza bellissima, non mi lascerò trasportare dal pensiero sensuale, perché sono in grado di controllare la mia coscienza. Quando ascolto un brano musicale, non sarò così attaccato da lasciarmi trasportare, o quando ascolto una critica, una critica irragionevole, non mi arrabbierò, perché non mi lascerò trasportare, posso mettere tutte queste cose sotto controllo. Quindi siete già all'addomesticamento. Ora, il successivo, che è la sesta fase dell'allenamento di se stessi nello samadhi, è la pacificazione. Cos'è la pacificazione? La pacificazione non si occupa solo delle cinque coscienze principali, si occupa della mono-coscienza, che è la sesta coscienza. La chiamiamo mono-coscienza, o nella lingua sanscrita è il mano, manas. Ora, la sesta coscienza è estremamente potente. La sesta coscienza è la mente che corrisponde ai nostri pensieri, è il manager, il manager delle cinque coscienze principali. In altre parole, se stiamo pensando a qualcosa, tutti quei sensi sono in prima linea, il venditore e questo direttore vendite siede dietro a controllare tutto questo, e questo manager, la sesta coscienza nella vostra mente, essendo il manager, è estremamente attivo, estremamente potente. Ha accesso a tutti i file, a tutte le informazioni, informazioni del passato, informazioni del presente e può anche proiettarsi nel futuro. Questo siete voi, questo sono io, questo è nella nostra coscienza, questa è la coscienza manas. Vedete quanto è potente, perché le cinque coscienze, i venditori, non possono riflettere sul passato, solo il manager può. Quindi, cosa succede quando si crea la coscienza? Il manager riflette sul passato. Il problema sorge quando si riflette sul passato, perché si ha un passato abusivo, si ha un passato infelice, si ha un passato a cui non si vuole pensare, ma quel passato vi tormenta sempre, vi attacca, vi crea problemi. È così che nasce la depressione, quando si ha un'infanzia abusiva, per esempio, quell'ombra si proietta sempre sulla vostra coscienza, non potete liberarvene, e questa sesta coscienza riflette sempre sul passato, tirando fuori tutta questa energia passata e contemplandola, e questo passato è sempre sbagliato. In molti casi, il passato coinvolgerà molte, molte funzioni mentali. Quando la sesta coscienza interagisce con tutti questi pensieri, ci sono 51 complici che lavorano con essa. In altre parole, ha 51 file in un armadio che sta per controllare. Uno di questi 51 file, dovete conoscerli. Se non conoscete nemmeno la vostra mente, come potete capire voi stessi? Se non conoscete nemmeno la vostra mente, come potete illuminarvi? Il Buddha è completamente illuminato perché sa esattamente cosa è successo nella sua mente ed è il maestro della sua mente. Noi no, siamo schiavi della nostra mente, ecco perché commettiamo errori. Uno di questi 51 file che il manager sta sempre controllando. Ora, ancora con loro, parlerò sempre più in dettaglio, come ho detto, il buddismo è così profondo e così ricco di risorse che ci si può dedicare anni, ma se riuscite a padroneggiare il concetto principale, è entro la vostra portata. Quindi parliamo delle 51 coscienze, intendo le 51 funzioni mentali. Nelle 51 funzioni mentali, dovrei davvero, in futuro, forse dovrei davvero darvi tutti questi spunti che potete ricordare. Ci sono cinque funzioni mentali generali, di cui non parlerò oggi, le cinque funzioni generali. In altre parole, quando si crea la coscienza, ci sono cinque funzioni mentali che vengono create contemporaneamente, per esempio, l'attenzione. In altre parole, quando tutti questi venditori e il manager stanno lavorando, se stanno lavorando con attenzione, possono funzionare solo se lavorano con attenzione. Se non lavorano con attenzione, allora non funzionano bene. Il cliente entra, il venditore non si preoccupa e il direttore generale sta prendendo il caffè come se quel cliente fosse morto, voglio dire, non è un cliente. Quindi, quando entra un cliente, tutti i venditori si avvicinano e dicono: "Cosa posso fare per lei?", e poi si inizia l'affare. Quindi parliamo delle cinque funzioni mentali generali, e ne parleremo più tardi, e ci sono anche cinque funzioni mentali speciali, e ci sono 11 funzioni mentali virtuose o buone funzioni mentali, ci sono 26 funzioni mentali non virtuose, che sono funzioni mentali malvagie, e ci sono quattro funzioni mentali indeterminate. Indeterminate significa che a volte è buono, a volte è cattivo, a volte è sia buono che cattivo. Quindi quattro indeterminate. Quindi stiamo parlando solo di, prendiamo due classificazioni, prendiamo due categorie e ne parliamo oggi, se riusciamo a ricordare, quando si crea la vostra coscienza, queste 51 funzioni mentali sono complici che accompagnano la vostra coscienza per aiutarvi a compiere la vostra volontà, a compiere la vostra azione, a compiere il vostro discorso, a compiere il vostro pensiero, e di queste, 11 sono virtù e 26 sono non virtù. Ora, cosa ci dice questo? In altre parole, ci sono 26 cattive funzioni mentali che sono complici che vi aiutano a fare cattive azioni, e ce ne sono solo 11 che vi aiutano a fare buone azioni. Comprendiamo prima i problemi. È facile capire i nostri amici, perché i nostri amici sono sempre buoni con noi. Le 11 funzioni mentali virtuose ci aiutano sempre a raggiungere cose buone, a fare cose buone, ma ce ne sono 26 che in realtà sono i nostri nemici, ma noi li trattiamo come amici. Questo è il nostro problema, che ci trascina giù, che ci rende malati mentalmente. Non sono uno psicologo, sono solo un monaco, ma vi dico che l'insegnamento buddista è molto profondo, molto approfondito, analizza ogni dettaglio, che per la maggior parte non trovo nemmeno in alcuni libri di psicologia che ho letto, ma dovete davvero capirne di più per scoprirlo, perché come potete meditare se non capite tutte queste cose? Alcune persone che meditano da forse sei mesi dicono sempre: "Ok, concentrati sul naso, sì, inspira ed espira, e fino a cinque mesi dici: "Cosa faccio da qui? Tutto il tempo medito sulla punta del mio naso". Lo samadhi, che ne dite del vipassanā? Qual è la differenza tra samadhi e vipassanā? Dove vado da qui? Di solito taccio, non dico niente, perché nella mia mente so che non avete nemmeno fatto i compiti, siete tornati a casa, ma non avete finito i compiti. Finisci prima i compiti. C'è molto altro da fare. La maggior parte delle persone, sapete, sto divagando ora, sto parlando di samadhi e vipassanā. La maggior parte delle persone chiede qual è la differenza tra samadhi e vipassanā, samadhi essendo la meditazione di concentrazione e vipassanā essendo la meditazione di insight. Alcune persone dicono: "Qual è la differenza tra di loro?". Ogni volta che vengo qui, dici: "Concentrati sulla punta del naso, inspira ed espira", e questa è solo concentrazione. Che ne dite del vipassanā? Sono diverse? Sono uguali? Il Buddha ha detto che sono uguali e allo stesso tempo sono diverse. Perché dici che sono uguali? Potrei anche dire che sono diverse, sono uguali perché sono ancora all'interno del quadro della vostra mentalità, è all'interno della mente, non importa, è ancora all'interno del quadro della mente, è la stessa cosa, proviene dalla stessa mente, giusto? È la vostra mente, la mia mente. Come potete dire che sono diverse? Perché provengono dallo stesso quadro mentale, provengono dalla stessa mente, ma sono diverse allo stesso tempo. Come mai sono diverse? Perché il samadhi è senza discriminazione, solo concentrazione. In altre parole, sto praticando l'anapanasati, inspira ed espira, questo è il mio oggetto di concentrazione, nient'altro. Non sto analizzando il mio oggetto, non sto indagando sul mio oggetto, lo sto facendo, non sto facendo alcun pensiero di insight sul mio oggetto, sto solo creando questo oggetto di attenzione e mi ci concentro. Come mi aiuta questo? Mi aiuta a concentrarmi prima. In altre parole, il Buddha ha detto che questo vi aiuta a tornare a casa, a tornare a casa prima per fare i compiti, perché se non tornate a casa, come potete fare i compiti? Tornate a casa prima, perché le nostre menti hanno vagato in lungo e in largo per molte, molte generazioni, per molti, molti anni, per molti, molti cicli di vita. Siamo andati fuori, siamo stati portati via, ci siamo attaccati agli ambienti esterni. Ora dovete tornare a casa. Quindi è senza analisi, senza indagine, senza pensiero di insight, create semplicemente quell'oggetto mentale per aumentare la concentrazione. In altre parole, la nostra mente è come una scimmia, è andata in lungo e in largo, a volte alla bramosia, a volte alla depressione, a volte a comportamenti abusivi, a volte alla gelosia, a volte all'odio, a volte alla paura, alla delusione, all'invidia, alla dissimulazione, alla frode, alla negligenza. Cos'altro? Cos'altro può fare l'uomo? Siamo stati portati a fare tutto questo, questa scimmia ha fatto tutto questo per anni, per molti, molti cicli di vita, e ora il Buddha ha detto: "Mettete la scimmia al guinzaglio e riportatela indietro prima". Questo è il samadhi. Se non mettete la scimmia al guinzaglio, va sempre fuori. Quindi mettetela al guinzaglio prima. Non c'è alcun pensiero di insight, riportatela indietro. Il samadhi, riportatela a casa prima. Se non tornate a casa, come potete essere educati? Se Sunny è sempre in fuga, non torna a casa da voi, dalla mamma, non torna dalla mamma, come può la mamma educare Sunny? Dovete riportare Sunny. Sunny, non fare più comportamenti sbagliati, non fare più discorsi sbagliati, non fare più pensieri sbagliati. Devi tornare a casa. C'è il samadhi, e poi cosa succede quando Sunny è tornato a casa? Poi inizia a fare i compiti, inizia ad avere insight, inizia ad avere analisi, inizia ad avere indagine, inizia a contemplare le impurità del corpo, le impurità della mente. Cosa rende impura la nostra mente? Cosa ci spinge alle reincarnazioni? Cos'è il vuoto? Cos'è l'impermanenza? Quali sono le Quattro Nobili Verità? Il Nobile Ottuplice Sentiero? Quali sono le caratteristiche delle dipendenze? Quali sono le caratteristiche delle caratteristiche dell'immaginazione della mente? Tutto questo è indagine e analisi, questo è il vipassanā. Tutto questo non può essere fatto finché Sunny non è tornato a casa, si è seduto e ha esercitato la sua intuizione. Quindi questa è la differenza. Ora, alcuni dei nostri candidati qui sono pronti per il vipassanā, forse per i principianti non siete ancora pronti, perché la vostra scimmia non è ancora tornata a casa. Per alcune persone qui che sono state qui per circa otto o nove anni, è tempo che facciate il vipassanā, ma potreste non aver ancora avuto successo nel samadhi, ma è abbastanza buono per voi, perché se avete successo nel samadhi, probabilmente potete meditare per cinque o sei ore al giorno senza sosta e sentite la quiete della mente in voi, l'equanimità della mente. Se potete meditare per qualche ora e più meditate, più sentite la vostra mente quieta, la vostra mente è in equanimità, la vostra mente è estremamente gioiosa, quel tipo di gioia che non potete ottenere usando i soldi per comprarla, non è, non è un bene di consumo che potete ottenere con i soldi. Non so come lo chiamate, è quella gioia in voi, quella quiete in voi, quell'equanimità in voi che non potete comprare con i soldi. I soldi non sono tutto. Quella felicità in voi, forse posso dire, se meditate sempre di più, scoprite che ogni seduta aumenta la vostra equanimità, la quiete della mente, state assaporando il samadhi. Se non riuscite nemmeno a meditare per 15 ore al giorno, come potete praticare il vipassanā? Quindi alcuni di quei vecchi monaci sulle montagne, nelle grotte, pensano di praticare l'ascesi, pensano di essere in difficoltà. Pensate che siano poveri? Pensate che siano tutti pietosi? Sapete, sono sulla montagna, io guardo la TV, vado alle feste, ho questo e ho quello, lussi, e questo monaco sulla montagna sta meditando in una grotta. Sapete, è povero, pietoso, è terribile. Ma per quel monaco, ha quell'equanimità mentale che è così beata, così felice, così gioiosa che voi non ne sapete nemmeno nulla.