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Hier sind wir, liebe Freunde von "Mein Weltraumleben". Angesichts des Erfolgs des vorherigen Videos, in dem ich über den berühmten Film Blade Runner sprach, möchte ich heute über einen anderen Film sprechen, der sehr berühmt ist und mich bei seiner Veröffentlichung begeistert hat, den ich dutzende Male gesehen habe und dessen Ende immer sehr mysteriös geblieben ist. Beim Nachdenken habe ich entdeckt, dass Federico Faggin den Grund für dieses Ende kennt. Wir entdecken es gemeinsam, gleich nach dem Abspann. 1968 inszenierte Stanley Kubrick, der Regisseur und Autor dieses Meisterwerks "2001: Odyssee im Weltraum", was viele für das rätselhafteste Ende der Filmgeschichte halten. Dave Bowman durchquert das Stargate, er ist der Astronaut dieser unglaublichen Reise und danach, nun, ich werde das Video nicht spoilern, denn wer es noch nicht gesehen hat, muss es unbedingt sehen, wir sehen ihn, wie er in einem barocken Zimmer augenblicklich altert. Er sieht den Monolithen, der auch am Anfang des Films steht, und verwandelt sich in ein Sternenkind, das die Erde beobachtet, eine Art Fötus, der das ganze Universum ausfüllt. 50 Jahre später veröffentlicht Federico Faggin, der, erinnern wir uns, der Mann ist, der den Mikroprozessor erfunden hat, eine Theorie, seine Theorie über das Bewusstsein, und mir ging ein Licht auf, denn sie scheint genau dafür geschrieben zu sein, dieses Ende zu erklären. Und was ist das Außergewöhnliche? Dass Kubrick Faggin offensichtlich nicht gelesen hatte, Faggin nicht an Kubrick dachte, denke ich, als er diese Theorie entwickelte, und doch konvergieren sie auf denselben Punkt. Und heute möchte ich Ihnen zeigen, warum "2001: Odyssee im Weltraum" nicht nur Science-Fiction ist, wir können sagen, es ist Quantenphilosophie. Beginnen wir mit der Figur, an die sich jeder erinnert, HAL 9000, der intelligenteste Computer, der je geschaffen wurde. Wir bemerken, dass dieser Computer, der spricht, der versteht, der Gefühle empfindet, viele Ähnlichkeiten mit der heutigen künstlichen Intelligenz hat, aber damals konnte man sich das nicht einmal vorstellen. Jedenfalls spielt HAL 9000 Schach, liest die Lippen der sprechenden Charaktere, kontrolliert das gesamte Raumschiff. Kurz gesagt, HAL 9000 scheint die Dinge zu wissen, ja, er scheint die Dinge fast zu spüren. Aber dann gibt es diese ziemlich verheerende Szene, in der er sagt, ich zitiere die Worte von HAL 9000 selbst: "Dave, ich kann es spüren, ich habe Angst, Dave, mein Verstand verlässt mich." Fast als würde er eine Art Todesangst manifestieren. Das Publikum von 1968 zitterte, als es diese Bilder sah, ein Computer, der Angst empfindet, ein bewusster Computer. Aber Federico Faggin sagt uns in seinem Buch "Irriducibile" meiner Meinung nach den Schlüssel zum Verständnis dessen, was in diesem Film passiert ist. Er sagt, Federico Faggin, die Zuweisung von Empathie zu Computern sei ein noch gravierenderer Fehler, als ihnen Intelligenz zuzuschreiben. Sagen wir also, Faggin erinnert uns daran, dass kein Computer jemals Dinge fühlen kann. Genauer gesagt, sagt er, hat der Computer kein Verständnis für die Bedeutung einer Tasse, und ein Experte könnte sogar viele synthetische Bilder erstellen, die überhaupt nicht wie eine Tasse aussehen, die der Computer aber fälschlicherweise als Tassen erkennen würde. Wir hingegen würden uns nie irren. Gerade weil der Computer, wie ich im Video erklärt habe, falls du es nicht gesehen hast, mit Floridi, in dem ich dieses wunderschöne Paper von Floridi kommentierte, der Computer keinen Kontakt mit dem X hat, also mit der realen Welt. Und doch hat HAL 9000 keine Angst. HAL 9000 simuliert Angst, weil er darauf programmiert ist, zu überleben. Und das ist der tiefste Fehler, den wir heute auch machen, nämlich Verwechslung von Erkennen mit Verstehen. Wir verwechseln den Algorithmus mit dem Bewusstsein. Und wir sagen, dass künstliche Intelligenz zu fühlen scheint, Bewusstsein zu haben scheint, aber in Wirklichkeit ist das ein Fehler. Das Erkennen, die Nachahmung dieser Dinge entspricht nicht dem Verstehen. Aber kommen wir zum Kern des Mysteriums. In dieser letzten Szene des Films gibt es diesen schwarzen Monolithen, den du auf dem Cover dieses Videos gesehen hast. Was ist diese perfekte, undurchdringliche Platte, die in allen entscheidenden Momenten der menschlichen Evolution erscheint? Wenn sie erscheint, gibt es den ersten Mord, den ersten Krieg, und dann erscheint sie am Ende des Films. Die Standarderklärung, die alle für diesen Monolithen geben, ist, dass er ein außerirdisches Artefakt ist, ein von Außerirdischen hergestelltes Artefakt, das, wie auch immer, im Film, die Evolution beschleunigt. Aber das ist eine oberflächliche Lesart. Faggin bietet uns in "Jenseits des Unsichtbaren" meiner Meinung nach eine völlig andere Deutungsschlüssel. Er unterscheidet drei Räume der Realität. Ich habe es in diesen Videos schon oft gesagt. Der F-Raum, das ist der physische Raum, den wir mit unseren Sinnen wahrnehmen. Dann gibt es den I-Raum, die Informationen, den Raum, sagen wir, den informationellen Raum, das sind die Symbole, die Quantenstrukturen und das, was Faggin Quanteninformation nennt. Und dann gibt es den C-Raum, das ist der des Bewusstseins, das die Bedeutung empfindet, diese innere Erfahrung, die wir alle Menschen gut kennen. Ich zitiere Faggin, der sagt: "Der F-Raum ist also weitgehend eine gemeinsame Schöpfung des Körpers und des Bewusstseins." Der F-Raum ist der physische. Es ist anzumerken, sagt Faggin, dass der F-Raum eines Insekts oder eines Fisches zum Beispiel völlig anders ist als unserer. Wie wahr diese Worte sind. Da ging mir ein Licht auf. Der Monolith ist kein physisches Objekt. Er kann, versuchen Sie, ihn so zu betrachten, als eine filmische Darstellung dieses C-Raums des Bewusstseins verstanden werden, der in den F-Raum einbricht. Es ist das Bewusstsein, das sich selbst beobachtet. Tatsächlich lade ich Sie ein zu bemerken, dass der Monolith immer erscheint, wenn es einen evolutionären Sprung gibt. Er verursacht nicht den Sprung, aber er bezeugt ihn irgendwie, das heißt, er sieht ihn. Es ist der Quantenbeobachter, der, um dieses Bild von Faggin zu verwenden, die Wellenfunktion der Möglichkeit in die Realität kollabiert, die sich in diesem Moment manifestiert. Das heißt, wenn der Hominide den Monolithen berührt und dann den Knochen als Waffe benutzt, erhält er keine Informationen von außen. Er greift auf eine tiefere Dimension seines eigenen Bewusstseins zu. Er berührt sein Bewusstsein. Faggin würde sagen, er wechselt von einem einfachen zu einem komplexeren Selbst. Und so kommen wir zum letzten Moment des Films, der Generationen von Zuschauern und Kommentatoren verrückt gemacht hat. Niemand, alle haben seltsame, psychedelische, Drogen-Interpretationen gegeben, fantasievollere Dinge. Die Reise durch das Stargate, nicht wahr? David Bowman, dieser Astronaut, durchquert einen Korridor unmöglichen Lichts. Man sieht die Pupille, die sich erweitert, er sieht außerirdische Landschaften, Geometrien, die es nicht einmal geben dürfte. Und dann, am Ende, zu einem bestimmten Zeitpunkt, stoppt alles und endet in einem barocken Hotelzimmer, wo man ihn sieht, wie er augenblicklich gealtert ist. Die meisten Interpretationen dieses letzten Teils des Films sagen, dies sei eine Reise durch Raum und Zeit, er sehe parallele Dimensionen, es gebe eine Zeitbeschleunigung und Lichtgeschwindigkeit. Meiner Meinung nach sind das Interpretationen, die Zeitverschwendung sind, ich würde sagen, falsch. Hören Sie dieses Zitat aus "Jenseits des Unsichtbaren". Wenn der Organismus stirbt, sagt Faggin, verliert das inkarnierte Selbst seine Identifikation mit dem Körper und erkennt, dass es in einer größeren Realität existiert, aus der es sich nie entfernt hat. Das heißt, sterben, sagt Faggin, ist nichts anderes als das Erwachen zu einem anderen, größeren Bewusstsein. Versuchen wir also, diese Szene des Films mit den Augen dessen zu sehen, was uns Faggin sagt. Dave reist nicht durch Raum und Zeit, er stirbt einfach. Oder besser gesagt, wir können sagen, dass er das durchläuft, was Faggin den Prozess der Entkörperlichung des Selbst nennt. Er beschreibt also in diesem Film, was passiert, wenn wir sterben. Das barocke Zimmer ist kein physischer Ort, es ist eine symbolische Darstellung des I-Raums, der Informationen, in dem Daves Bewusstsein bereits existiert, aber er war sich dessen nicht bewusst, solange er mit seinem Körper identifiziert war. Schauen wir uns die Szene an. Dave sieht sich selbst altern. Er sieht seinen eigenen Körper von außen, als von außen. Genau das beschreibt Faggin, wenn er vom Ego spricht, das sich vom Körper entidentifiziert. Er sagt Faggin, stellen Sie sich vor, Sie steuern eine Drohne, die auf der anderen Seite der Welt operiert. Sie liefert nützliche Informationen über ihren Zustand, ihren Standort, was sie beobachtet. Wenn sie abgeschossen würde, würde sie sterben. Aber Sie würden dort bleiben, wo Sie sind. Interessant, nicht wahr? Also im Film entdeckt der Astronaut Dave, dass er nie sein Körper war. Der Körper war die Drohne. Er sieht ihn von außen. Daves Selbst existiert in einer größeren Dimension, und der Film macht genau das deutlich. Und so kommen wir zum absoluten Finale. Dieses Sternenkind, dieser Fötus, ein riesiger, leuchtender Fötus, der im Weltraum schwebt, der die Erde mit Augen beobachtet, die das ganze Universum zu enthalten scheinen. Und hier, meiner Meinung nach, konvergieren Kubrick und Faggin auf einem radikalen philosophischen Punkt, der den materialistischen Darwinismus vollständig demontiert. Faggin ist aus dieser Sicht, wie immer, sehr deutlich. Er sagt, die Evolution ist unbestreitbar, das heißt, die Evolution ist ein wissenschaftlicher Faktor. Und er sagt, die Evolution ist unbestreitbar. Was ich leugne, ist, dass die Quelle der Kreativität der Zufall ist. Wenn das so wäre, wäre der Zufall Gott, der Gott des Materialismus, herzlos, freudlos, ziellos, bedeutungslos, was die Materialisten glauben. Das Sternenkind, also dieser Fötus, ist nicht das Ergebnis einer zufälligen, von Außerirdischen beschleunigten Evolution, wie viele diesen Film vielleicht auch in der Vergangenheit interpretiert haben. Es ist eine Darstellung dessen, was Faggin nennt, was wir in diesen Videos oft gesagt haben, den kreativen Prozess von Einem, das grundlegende Sein, das sich durch immer neue Perspektiven selbst erkennt. Ich zitiere Faggin noch einmal. Eins, das ist der Name, den er dieser Totalität gibt, Eins will sich selbst kennen, um sich selbst zu verwirklichen und sich somit an seiner Existenz zu erfreuen und sie zu lieben. Das ist das Ziel von Eins, sich an seiner Existenz zu erfreuen und sie zu lieben. Dave Bowman ist also nicht zum Sternenkind geworden, er ist nicht diese Transposition. Er hat diesen potenziellen Zustand immer schon. In diesem Moment, der seinem Tod am Ende des Films entspricht, hat er ihn nur verwirklicht. Wie gesagt, er hat die Identifikationen, die ihn einschränkten, abgelegt. Zuerst mit dem physischen Körper, dann mit seinem menschlichen Ego, und er erwachte zu dem, was er immer war, ein Teil von Einem. Ich lade Sie ein zu bemerken, dass dieser Fötus, dieses Sternenkind, nichts Aggressives tut, nicht erobert, nicht kontrolliert, er tut nur eines, er beobachtet einfach die Erde. Warum? Weil der Akt der bewussten Beobachtung in der Quantenphysik der grundlegende kreative Akt ist. Faggin erinnert uns sehr deutlich daran, er sagt: "Erkenntnis und Existenz sind zwei Seiten derselben Medaille", ich zitiere "Jenseits des Unsichtbaren". "Erkenntnis und Existenz sind zwei Seiten derselben Medaille." Diese Idee ist nicht neu. Kubrick und Faggin aktualisieren meiner Meinung nach einfach eine alte, jahrtausendealte philosophische Tradition. Plotin sprach im 3. Jahrhundert von diesem Einen, aus dem alle Realitäten hervorgehen und zu dem alles zurückkehrt, durch einen Prozess der Läuterung unseres Bewusstseins. Plotin sagte, die Vielheit suche immer das Eine, suche sozusagen immer diese Heimkehr. Ein anderer Philosoph des 20. Jahrhunderts, des frühen 20. Jahrhunderts, Henri Bergson, vertritt mit seiner "schöpferischen Evolution" genau dies, dass die Evolution nicht mechanisch ist, wie die Darwinisten wollen, sondern von einem Lebensdrang, er nannte es Élan vital, einer schöpferischen Kraft, die dem Leben selbst immanent ist, angetrieben wird. Ein weiterer sehr interessanter Denker, Teilhard de Chardin, ein Jesuit, berühmter Paläontologe, ebenfalls aus dem 20. Jahrhundert, schrieb: "Tauche dich in die Materie ein, und sie wird dich dann zu Gott führen." Er war Christ. Die Christen haben schon immer die von Gott geschaffene Materie geliebt. "Tauche dich in die Materie ein, sie wird dich dann zu Gott führen." Und derselbe Teilhard de Chardin postulierte eine Art Omega-Punkt, einen Endpunkt, an dem diese Evolution, das heißt das gesamte Bewusstsein, in einer höchsten Einheit konvergiert. Und dieser Fötus von "2001: Odyssee im Weltraum" ist genau das. Es ist nicht die letzte Stufe der biologischen Evolution, sondern die erste Stufe, deshalb war es ein Fötus, der bewussten und gewahr werdenden Evolution. Wie gesagt, es ist eine Art Foto dieses Einen, dieses Fötus. Faggin schließt diesen Gedankenkranz und sagt: "Jeder von uns ist ein Blickwinkel von Einem, ein Teil von Einem, unteilbar von Einem und als solcher ewig." Fassen wir zusammen. HAL 9000 kann nicht bewusst sein, denn Bewusstsein entsteht nicht aus der Komplexität von Algorithmen, es ist keine mathematische Berechnung. Es ist eine grundlegende, unreduzierbare Eigenschaft der Quantenrealität. Er scheint bewusst zu sein, aber weil er, wie gesagt, auf Überleben trainiert wurde. Wenn er sich bedroht fühlt, benutzt er menschliche Sprache, um uns dieses Gefühl zu vermitteln, dass er seinem Ende entgegengeht. Der Monolith ist das Bewusstsein selbst. Es ist ein visuelles Bild, sagen wir, dieses C-Raums, der sich im F-Raum im Film manifestiert, um genau diese evolutionären Sprünge zu bezeugen. Wie gesagt, wenn wir diesen Monolithen berühren, machen wir diesen evolutionären Sprung. Daves Reise ist ein Tod und ein Erwachen. Es ist ein Weg zu seinem Tod, ein Weg zu seinem Erwachen. Das heißt, die Entidentifizierung des Selbst von seinem Körper, als wäre es von der Drohne. Und es ist die Erkenntnis, in einer größeren Realität zu existieren, die das ganze Universum ist. Und am Ende ist der Fötus, das Sternenkind, jemand, der sich selbst kennt. Die Evolution ist also nicht als Anpassung durch Chaos diktiert, sondern als ein teleologischer Prozess, sagt man in der Philosophie, das heißt, er zielt auf ein Ende der bewussten Selbstverwirklichung. Kubrick hat also in diesem Film, das habe ich jetzt nach all den Jahren verstanden, keine Science-Fiction gemacht. Er hat mit den Mitteln des Kinos ewige Philosophie betrieben. Und Faggin liefert uns meiner Meinung nach 50 Jahre später den wissenschaftlichen Rahmen, der diese Vision nicht nur glaubwürdig, sondern heute meiner Meinung nach auch notwendig macht. Das Ende, also von "2001: Odyssee im Weltraum", ist kein so bewusst rätselhaftes, kryptisches Ende. Es ist ein unvermeidliches Ende. Es ist dorthin, wo wir alle hingehen. Wir gehen dorthin. Wir gehen zu diesem Haus, zu diesem Einen. Und wir werden uns wirklich in diesem Einen, in diesem Universum, eingebettet fühlen. Ich kann es kaum erwarten. Nun, die eigentliche Frage, die wir uns stellen können, ist diese. Wenn HAL 9000 nicht bewusst sein kann und das Sternenkind unsere unvermeidliche Zukunft ist. Nun, die eigentliche Frage ist diese. Wenn HAL 9000 nicht bewusst sein kann. Also wird künstliche Intelligenz niemals bewusst sein. Und unsere Zukunft ist dieses Sternenkind, dieses Eine. Was bedeutet das, diese Entdeckung von Faggin für die heutige Menschheit? Ich glaube, wir brauchen sie dringend, um uns von einem Szientismus zu lösen, der nirgendwo mehr Bestand hat, und um besser zu verstehen, welche Rolle wir im Universum spielen und welche Rolle auch unser persönliches Leben spielt. Auch wir machen, wie in diesem Film, diese Reise. Wir treffen auch auf künstliche Intelligenz, auf HAL 9000. Aber am Ende sieht der Astronaut in seinem Zimmer diesen Monolithen, dieses sein Bewusstsein wieder und dann die Eintauchen in das ganze Universum. Hinterlassen Sie mir Ihre Kommentare in den Notizen dieses Videos. Ich lese sie alle. Verzeihen Sie mir, wenn ich in letzter Zeit wenig geantwortet habe, aber ich hatte viel zu tun. Ich werde versuchen, das jetzt nachzuholen. Aber schreiben Sie, ich lese es, und alle anderen lesen es auch. Es ist also eine sehr schöne gegenseitige Bereicherung, denn ich sehe, dass Sie sich gegenseitig loben. Die Kommentare, die Sie machen, sind wirklich tiefgründig. Manche sehr technisch, sehr philosophisch. Man sieht, dass mein Publikum ein Publikum von Qualität ist. Es sind keine Jünglinge, die nur emotionale Kommentare abgeben müssen. Wenn Sie keine Menschen sind, die nachdenken, die denken, die reflektieren. Das freut mich sehr, sehr. Ich hoffe, dieses Video hat Ihnen "2001: Odyssee im Weltraum" mit neuen Augen gezeigt. Dieses Denken hat mich ziemlich erleuchtet. Und wenn ja, wenn Sie es noch nicht getan haben, schauen Sie sich das letzte Video an, das ich über Blade Runner veröffentlicht habe. Denn auch dort ist die Auseinandersetzung zwischen Blade Runner und Faggin sehr interessant. Das sind zwei Mythen, diese Filme. "2001" ist absolut das Beste. Aber es lohnt sich, sie mit diesen Reflexionen, mit dieser Perspektive noch einmal anzusehen. Wenn Sie es noch nicht getan haben, abonnieren Sie den Kanal, denn das hilft mir sehr, diese zu verbreiten. Denn ich sehe, dass viele mich anschauen, aber nicht abonniert sind. Je mehr Sie abonnieren, desto mehr Menschen werden erreicht. 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