Transcription
سننهي الآن ببضع كلمات حول مدرسة محمد عبد الوهاب. أعتقد أن ما سأفعله هنا هو مجرد ذكر بعض القراءات المتاحة. أولاً وقبل كل شيء، كما لاحظت في فصول أخرى، فإن موسوعة الإسلام هي مورد قيم حقًا ويمكنك الحصول عليها الآن على قرص مضغوط. لدي قرص موسوعة الإسلام منذ 6 سنوات حتى قبل اكتمالها. ثم كانوا يجددونها حتى الوقت الذي أكملوها فيه بالفعل، والذي كان قبل حوالي عامين. وموسوعة الإسلام مفيدة للغاية لألف شيء. لنقل على سبيل المثال أنك أردت معرفة اللغة الهوساوية وأردت معرفة أشياء مثل كيف استخدم الهوسا لغتهم لدمج ثقافة غرب أفريقيا في القصائد والأغاني وأشياء من هذا القبيل. يمكنك البدء في موسوعة الإسلام. تريد أن تعرف عن مسلمي الصين أو تريد أن تعرف عن الماتريدية أو ترغب في بدء القراءات لأن لديهم ببليوجرافيا، فهي مفيدة للغاية. إنها مورد ممتاز للغاية. إنه مكان جيد للبدء. ومحمد بن عبد الوهاب هو مدخل في الموسوعة وهو مكان جيد جدًا للبدء إذا كنت مهتمًا بدراسة حركته. حركته هي حركة في القرن الثامن عشر وهي جزء من حركات الإصلاح العامة في القرن الثامن عشر التي تعتبر مهمة حقًا في التاريخ الإسلامي لأنها تؤثر على حركات الإصلاح العظيمة في القرن التاسع عشر التي تغذي بدورها حركات القرن العشرين. كلها مختلفة ولكن كلها مهمة جدًا. والقرن الثامن عشر هو حقًا ذلك القرن الحاسم المحوري عندما أصبح المسلمون شيئًا آخر. عندما أصبح المسلمون الآن على دراية بحقيقة أنهم لم يعودوا حضارة عالمية، وأنهم لم يعودوا شعبًا مهيمنًا، وأنهم شعب يفقد الأرض بسرعة وأن هناك قوة أخرى في العالم، الغرب، وخاصة الأوروبيين، الأوروبيين الاستعماريين الذين يأخذون كل شيء تدريجيًا ولا يتركون إلا ما لا يريدونه. لذا فإن القرن الثامن عشر هو وقت أزمة كبيرة. وحركة الوهابية هي إحدى الاستجابات لتلك الأزمة. إحدى الاستجابات السنية الأخرى لتلك الأزمة هي شاه ولي الله الدهلوي. شاه ولي الله الدهلوي هو أحد المستجيبين الرائعين حقًا لأزمة القرن الثامن عشر. وهناك بعض التشابهات ولكن هناك أيضًا اختلافات كبيرة. شيخ عثمان دان فوديو في غرب أفريقيا وحركته مثال آخر على استجابة أواخر القرن الثامن عشر وأوائل القرن التاسع عشر. لذا، يجب دراسة محمد بن عبد الوهاب في سياق حركات الإصلاح في القرن الثامن عشر وفي هذا الصدد أوصي بكتاب ليفيان وفيه "التجديد والإصلاح في الإسلام في القرن الثامن عشر" وهذا كتاب جيد جدًا ومفيد للغاية وهذا سيعطيك سياقًا لوضع محمد بن عبد الوهاب. أحد الأشياء المثيرة للاهتمام فيه هو حقيقة أن حركته هي حركة إصلاحية، مثل شاه ولي الله، مثل الشيعة أيضًا في نفس الوقت، تهتم بشكل أساسي بالاختلافات في الرأي والطوائف التي يبدو أنها مزقت المسلمين. العديد من المصلحين عندما كانوا ينظرون إلى ضعف المسلمين، كانوا يقولون أننا مختلفون جدًا. نحن مشتتون جدًا. نحن متنوعون جدًا. نحن مشتتون جدًا ونحتاج إلى العودة معًا. نحتاج إلى أن نكون موحدين. هذا اهتمام أساسي لشاه ولي الله وهو أيضًا اهتمام أساسي لابن عبد الوهاب. وبالتالي، فإن اجتهاده مشابه في كثير من النواحي لنوع الاجتهاد الذي تحدثنا عنه الليلة الماضية عندما تحدثنا عن نوع من الاجتهاد لا يهتم حقًا بالمشاكل والحلول بقدر ما يهتم بمحاولة توحيد الآراء مثل دعونا نصلي جميعًا بنفس الطريقة. حسنًا، دعونا نتوضأ جميعًا بنفس الطريقة، وهو أمر مستحيل حقًا. لن يحدث ذلك أبدًا لأن الاختلافات المنهجية الموجودة في المذاهب ستظل موجودة دائمًا. سيكون الأمر دائمًا مثل كيف تقيم الحديث الفريد، ولا يمكنني قبول ذلك لأنه بالنسبة لي هناك مصادر أخرى أكثر سلطة. لذلك لن يحدث ذلك، ولكن في الحركة الوهابية لديك نهج حرفي جدًا لذلك، وهو أن نتبع الحديث كما لو أن الحديث لم يكن لديه تعقيدات. وفي الشيعة في نفس الوقت لديك إحياء الحركة التي تتبع التقارير، ولكن في حالة الشيعة الاثني عشر، فإن التقارير التي يتحدثون عنها ليست هي نفسها بالضبط التقارير التي نتحدث عنها. إنهم يتحدثون عن أحاديث ينقلونها عن النبي من خلال نقلتهم، والتي غالبًا ما تكون هي نفسها أحاديثنا. أحيانًا مختلفة ولكن بشكل عام هناك الكثير من التداخل ثم يتحدثون عن تقارير الأئمة. لذا لدينا أقوال فاطمة التي ليست إمامًا ولكنها مصدر موثوق، ثم لديك الإمام علي والإمام الحسن والإمام الحسين، وتعرف الأئمة المختلفين من السلالة، وتسمى هذه ليست أحاديث ولكنها موثوقة. لذا في حالة الإمامية، لديك أيضًا مدرسة الأخبارية التي هي قوية جدًا في القرن الثامن عشر ومرة أخرى هذا يهتم بشكل أساسي بنفس الشيء الذي كان الوهابيون مهتمين به وهو محاولة إزالة كل هذه الآراء المختلفة التي لدى الناس ومحاولة توحيد الشيعة حول نواة معينة من العقيدة والممارسة القانونية. وفي هذه الحالة، كان الأخبارية يعارضون الأصوليين أو كما يسمون. الأصوليون كانوا الشيعة الذين يؤمنون ويؤمنون بأن ذلك يعود إلى أحاديث حية لديها تقليد مثير للاهتمام بين الشيعة. لذا لديك هذا الصراع القوي في القرن الثامن عشر ولديك صراع مماثل بين الوهابيين لأن الوهابيين الأصليين ليسوا حتى حنبليين على الرغم من أنهم ينبعون من المدرسة الحنبلية. إنهم في الواقع يرفضون جميع المذاهب ويريدون من الناس أن يجاهدوا على أساس فهم حرفي جدًا للقرآن والحديث.
الآن، كانت الحركة الوهابية مثيرة للجدل للغاية ولا تزال كذلك حتى يومنا هذا. وبين أهل السنة، كانت تعتبر بشكل عام هرطقة، وبين الشيعة كانت تعتبر بالتأكيد هرطقة بسبب حقيقة أن الوهابيين وضعوا أنفسهم ضد غالبية المجتمع السني وكذلك المجتمع الشيعي، وعلى الرغم من أنهم لم يجاهدوا أبدًا ضد قوة غير مسلمة، فقد تحالفوا في الواقع منذ فترة مبكرة جدًا مع البريطانيين ثم مع الأمريكيين، لقد قاتلوا ضد المسلمين السنة والمسلمين الشيعة وغالبًا ما ارتكبوا مذابح وغالبًا ما ارتكبوا أشياء فظيعة، أشياء فظيعة للغاية. لذا فقد هذا وضع غالبية المجتمع السني ضدهم بسبب هذه الفظائع وأيضًا بسبب الابتكارات في التعليم الوهابي التي من وجهة نظر سنية تقليدية، كانت مبتكرة، خاصة في مجال العقيدة. لذا، أعتقد أن ما هو جيد جدًا هنا هو البدء بالنظر إلى وجهتي نظر مختلفتين جدًا. إحداهما ستكون حامد الگار وكتابه "الوهابية". هذا كتاب صغير جيد، يمكنك قراءته في أمسية واحدة، وحامد الگار واضح جدًا أنه عدو للوهابية. إنه يتبنى النهج السني والشيعي التقليدي تجاه الوهابيين. ومع ذلك فهو مؤرخ وأحد الأشياء الجيدة في الگار هو حقيقة أنه يعتمد على جميع المصادر التاريخية. لذا فهو ينظر إلى المصادر السنية وينظر إلى المصادر الوهابية وينظر إلى روايات السفر الغربية وما إلى ذلك. الصورة ليست صورة مشرقة جدًا في هذا الكتاب. ثم لديك كتاب آخر لناتانا دونغباس، "الإسلام الوهابي"، الذي صدر قبل وقت ليس ببعيد. كانت طالبة في جورجتاون. وهذا يميل إلى رسم صورة إيجابية جدًا للوهابيين. لا أعتقد أنه كان ينبغي قبوله كأطروحة دكتوراه. أولاً، معرفتها باللغة العربية محدودة للغاية. ترتكب أخطاء فادحة ومنهجيًا تعترف بحقيقة أن الحركة الوهابية كانت مثيرة للجدل للغاية ولكنها تعتمد بشكل شبه حصري على المصادر التاريخية الوهابية. لذا فهي لا تأخذ من المصادر السنية العثمانية أو غير العثمانية الأخرى ولا تأخذ من روايات السفر. إنها ببساطة تعتبر هذه المواد إشكالية للغاية للتعامل معها ولا يمكن للمؤرخ أن يفعل ذلك. كل المواد إشكالية ويجب وزنها وفحصها حتى نتمكن من محاولة العثور على السرد الحقيقي. ومع ذلك، فهي تحاول أن تكون عادلة وهناك الكثير من العبارات العادلة والصحيحة التي من المحتمل أن تكون صحيحة جدًا. أحد الأشياء الجيدة في كتابها هو حقيقة أنها تظهر أن هناك فرقًا كبيرًا بين محمد عبد الوهاب وعائلته المباشرة وما علموه وبشروا به وبين الأتباع الذين غالبًا ما كانوا بدوًا جهلة للغاية وغالبًا ما أخذوا تعليمه إلى أقصى الحدود وغالبًا ما يكونون مذنبين بشكل مباشر بالفظائع العظيمة للحركة الوهابية. لذا فإن هذا النوع من الانقسام، هذا النوع من الثنائية في الحركة الوهابية هو شيء يعترف به بعض كبار السنة المعاصرين، مثل الشيخ أحمد بن إدريس، الذي كان مغربيًا وشيخ صوفي ومعلمًا للقانون، وكان شيخ الإمام السنوسي، الذي شهد الوهابيين وعاش في مكة عندما استولى الوهابيون لأول مرة على مكة. أحد الأشياء التي اعترف بها هو أن هناك فرقًا جوهريًا بين عامة أتباع الوهابيين من البدو الذين لديهم فهم بسيط جدًا للتعليم الوهابي، ربما مثل الكثير من الوهابيين اليوم، وبين عائلة ابن عبد الوهاب أنفسهم الذين قال إنهم كانوا علماء وكانوا أشخاصًا يفهمون ما يعنيه إثبات شيء أو دحضه، وإذا أعطيتهم حجة مشروعة، فإنهم سيتبعونها.
ما هي الاختلافات الأساسية بين اللاهوت الحنبلي واللاهوت الحنفي؟ مرة أخرى، اللاهوت الحنبلي بحد ذاته ليس شيئًا متجانسًا والكثير من الحنابلة كتبوا مقالات ليقولوا أن أحمد بن حنبل لا يختلف عن أي من الشخصيات السلفية المبكرة الأخرى والقضية الرئيسية هنا هي قضية التجسيم. أعني أن هذه إحدى القضايا الرئيسية والموقف السلفي القديم لم يكن التفسير. لذلك عندما تواجه آية من القرآن أو حديثًا يتحدث عن الله بعبارات بشرية أو جسدية، فسيقول على سبيل المثال أن الله جلس على عرشه أو أن الرحمن استوى على العرش. استوى على العرش. أو آية تشير إلى يدي الرحمن أو عيني الرحمن أو حديث يشير إلى نزول الله إلى السماء السابعة في الثلث الأخير من الليل أو الحديث عن الجبار الذي يضع قدمه في جهنم وهناك العديد من الأحاديث مثل ذلك وهناك العديد من الآيات مثل ذلك التي هي في الأساس تجسيمية وتسمى المشبهات. يقول القرآن أن الله أنزل الكتاب، وأن فيه آيات محكمات هن أم الكتاب وأساس الكتاب، أي ما تعتمد عليه، وتستدل عليه، وهناك أخرى متشابهات مثل الرحمن على العرش. ثم يقول أن الذين في قلوبهم زيغ يتبعون ما تشابه منه ابتغاء الفتنة. هذا ما تتحدث عنه تلك الآيات. الآن في حالة هذه الآيات المجسمة، لم يكن السلف يفسرونها. لا بطريقة أو بأخرى. كانوا يقولون أن هذا ما قاله الله. هذا حق. نؤمن به وله معنى مناسب للخالق الذي يختلف عن خلقه. لذلك مهما كان معناه، فهو ليس تجسيمًا. لم يكونوا مجسمين. إحدى المشاكل مع الكثير من الحنابلة الذين اعتبروا مجسمين وبعضهم كان كذلك، هو أنهم بدأوا يأخذون هذا حرفيًا بأن الله لديه يد بالفعل. لديه عين بالفعل، وخاصة بين السلفيين المعاصرين والوهابيين المعاصرين، على الرغم من أنه من الصعب جدًا إلزامهم بذلك، وخاصة علمائهم، ولكن في الطريقة التي يتحدثون بها إلى الجمهور وفي هجماتهم على اللاهوت العقلاني، فإنهم يتخذون مواقف تجسيمية ويتحدثون عن هذه الأشياء بعبارات جسدية. سمعت ذلك مرات عديدة سمعت بعض كبار شيوخ الحركة الوهابية في المملكة العربية السعودية يقولون أشياء عن أن الله في السماء، وليس في الأرض، وهو أمر سخيف. وبالطبع، هذا ضد القرآن لأنه يقول إنه الله في السماوات والأرض. ثم كان المنطق الذي قدمه هذا الشيخ هو أنه إذا كان الله في الأرض، فسيكون أيضًا في المراحيض، وهو غباء لأنه مرة أخرى في اللاهوت العقلاني الأساسي، من الواضح جدًا أن أي شيء يتعلق بالكائنات الزمنية لا يمكن أن يتعلق بالله. لذلك فهو غير متصل بأي شيء وغير منفصل عن أي شيء وهو ليس قريبًا جسديًا من أي شيء وهو ليس بعيدًا جسديًا. إنه ليس متعاليًا وليس متضمنًا بالمعنى الجسدي لأنه مختلف تمامًا. إنه غير مخلوق. إنه ليس في الزمان والمكان. إنه رب الزمان والمكان. إنه رب الماضي والحاضر والمستقبل. إنه لا ينتظر المستقبل ليحدث ليعرف ما سيحدث. الله مختلف تمامًا عنك وعني. لذا، فإن هذا الجناح المجسم في الحنابلة وفي الآخرين الذين ينبعون منهم مثل الوهابيين والسلفيين، هذه واحدة من أكبر القضايا. هناك قضايا أخرى أيضًا، ولكن بين السلف الجيل الأول، أي شيء كان مجسمًا أو متشابهًا، كانوا يتركونه كما هو. ثم مع مرور الوقت، لم يكن وقتًا طويلاً، لديك اللاهوتيون العقلانيون الذين يأتون في أعقاب المعتزلة وهذا بالطبع في القرن الثالث، القرن التاسع، وهم مجبرون على التفسير ويفعلون ذلك وهم أنفسهم سيقولون أن السلف كانوا أكثر أمانًا ونحن أكثر معرفة. لا يقصدون ذلك بالطريقة التي تظهر بها باللغة الإنجليزية، ولكنهم سيقولون أن طريقة الإسلام وطريقة [صوت شخير] الإسلام لديها المزيد من المعرفة. ما يقصدون قوله هو أنه إذا لم تفسر، فأنت أكثر أمانًا مع الله لأنك لن ترتكب خطأ. ولكن إذا فسرت بشكل صحيح، فهناك المزيد من المعرفة في ذلك. وهذه المعرفة مهمة جدًا حتى لا يسيء الناس الفهم. لذا عاشوا في وقت ظهر فيه التجسيم الحقيقي وظهر فيه الرفض الكامل للتجسيم لدرجة أنه ربما حتى أنكر الصفات. ثم سيتخذون مواقف يفسرون فيها، وأبو حنيفة هو سيد الطريقة السلفية القديمة ولكنه يفتح الباب للجديد، وسيقولون على سبيل المثال أن قلوب العبد بين إصبعين من الرحمن. إنه يقلبها كيف يشاء، وسيقولون أن ذلك إرادة وقدرة على سبيل المثال. ثم لديك الصوفية العظماء الذين سيأتون أيضًا إلى الصورة والذين سيقولون أن الإشارات المجسمة إلى الله لا يمكن فهمها عقلانيًا. ولكنها تنتمي إلى عالم الخيال وتنتمي إلى عالم الصور والرموز والشعارات والعلامات والطبيعة المجسمة للواقع. وهي أعلى طريقة للذكاء وهي الطريقة نفسها للفهم النبوي. لذا هذا هو السبب في أن لديك ذلك، لأنه مرة أخرى إذا اتخذت نهجًا عقلانيًا صارمًا، فإنه مثل لماذا يحتوي القرآن على هذه الآيات أو لماذا احتوت الأحاديث عليها؟ لأنه إذا كان يجب تفسيرها، فربما كان هناك خطأ ارتكب هنا. وما سيقوله الصوفية العظماء هو أن العقلانيين على حق. لا يمكن فهم أي من هذا عقلانيًا. الله، الله ليس مثل أي شيء. حسنًا. إنه مختلف تمامًا عن كل شيء. لذا عقلانيًا يجب أن تؤمن بذلك. ولكن هناك مستويات أخرى من الإدراك. أنت تعرف عالم الخيال والصور والأحلام والواقع الكامل الذي لدى البشر والذي هو في الواقع الصورة الكاملة. وهنا هذه هي العبارات الأكثر معنى على الإطلاق وشكراً جزيلاً لك، وأنت تعرف ما هو الغرض من هذا لأنه هل كان لخلق صعوبة ومشقة؟ لا. وفي الواقع هناك هذا الحديث الجميل في مسلم، تعرف، حيث يعلم ابن عباس ويأتي وقت الصلاة ولا يتوقف، وأحد المجاهدين، ينهض، يقول المجاهد، هذا في مسلم، يقول المجاهد، حان وقت الصلاة، ويقول ابن عباس، هل تعلمني دين النبي؟ يقول اجلس. ثم يقول، ثم يقول الحديث، هل هذا هو الحال؟ نعم. لكنها نفس القصة. نعم. لذا يبدأ الحديث بهذه الطريقة، لا تجعلوا الشيطان جزءًا من أنفسكم. وهذا ما يتعلق به الأمر. لأن هذا الرجل الذي يقول لا، يجب أن نصلي الآن، قال إن هذا شخص الشيطان جزء منه لأن النبي غالبًا ما كان يجمع بين الصلوات وغالبًا ما كان يجمع بينها وهذا ما كان ابن عباس يظهره له هو أنه في هذه الحالة يمكنك فعل ذلك. الآن لن ندخل في هذا الحكم المحدد، ولكن الشيء هو أنه عندما تصبح صارمًا وثابتًا، فهذا مثل شيء يدخل هناك لم يكن ينتمي حقًا.