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我们下一位演讲者是特伦斯·韦尔博士，他自 1978 年起一直是一名执业临床心理学家，我想他在图大学任教了九年，自 1993 年起，他也是一名荣格分析师，这与我自己的职业道路一样，我对此有既得利益，所以，废话不多说，我想介绍特伦斯·韦尔博士，请大家给他一个热烈的掌声。
就我的天性和职业而言，我更倾向于倾听而不是交谈，所以如果我有时走神了，请随时喊我一声。在思考这次演讲时，我一直在想标题应该是什么，如果你有其他的荣格分析师来，你会从不同的角度看待精神病理学，所以这绝对不是荣格对精神病理学的看法，但标题中还有一个词有点棘手，荣格本人对“荣格派”这个词并不完全自在，事实上，如果由他决定，可能根本就没有荣格派。他对成立一个培训机构来培训荣格派分析师的想法非常抵触，他曾多次说过，“谢天谢地，我是荣格，而不是荣格派。”我认为他敏感的是个体化这个非常微妙的人生工程，以及我们每个人如何展现我们的独特性，以及我们是多么容易受到群体和机构的影响，从而阻碍个体化的道路。
用一种直接的方式来谈论荣格有点复杂，因为他没有像弗洛伊德用精神分析或斯金纳用行为主义那样发展一个心理学体系。他更像是一个随笔作家，就像爱默生一样。我想和大家分享一种有助于我对这个心理学领域抱有现实期望的视角。如果是一名心理学家，很容易保持谦虚。如果是一名心理学家，有很多理由保持谦虚。与数学、物理、化学相比，心理学是一门非常新的学科。人们在这些研究上已经投入了数百年甚至数千年的时间。我认为毕达哥拉斯定理有 2600 年的历史。相比之下，心理学的正式开端是 1875 年，当时德国莱比锡的威廉·冯特和哈佛大学的威廉·詹姆斯创立了心理学实验室。那一年也是荣格出生的年份。在此之前，心理学一直是哲学的一部分，所以它很长一段时间以来都不是一门独立的学科。
作为一门新学科，它容易受到时尚的影响，而且我今天继续讲下去，我认为你会体会到心理学中不同的时尚和观点是如何兴衰的。心理学的另一个挑战是其现象的复杂性。每个人类大脑大约包含 1000 亿个神经元，每个神经元可以连接多达 10000 个其他神经元。曾几何时，我们认为我们对这些神经元的行为相当了解。你可能还记得，在一些课程中，神经元的一端是树突，它接收神经递质的兴奋。兴奋沿着细胞体向下移动到轴突，轴突将更多的神经递质释放到突触中，传递给相邻的树突，以此类推。但西北大学最近的一项研究表明，神经元也可以聚集并延迟放电。他们还观察到轴突到轴突的刺激。所以，即使在这个非常非常基本的层面上，大脑的基本单元，我们仍在不断了解这个基本神经元单元的复杂性。
这里还有另一个大数字：10 的 87 次方。正如你所知，指数的计算方式是 1 后面跟着 87 个零。这是宇宙中基本粒子的数量。还有一个更大的数字：10 的 100 万亿次方，也就是 1 后面跟着 100 万亿个零。这是一个人脑可能存在的状态的数量。令人震惊，不是吗？这是我们所知的宇宙中最复杂的东西，而这仅仅是我们中的一个人。所以，如果你乘以现在超过 60 亿的人口……
精神病理学，有时荣格派喜欢研究词源来获得一些视角或理解。所以，“精神病理学”这个词有三个部分。Psyche，通常翻译为“灵魂”或“心灵”，有时也指“呼吸”。它也是蝴蝶的词。中间的部分来自 pathos，意为“痛苦”、“疼痛”、“疾病”、“绝望”。最后一个部分是 logos，意为“词语”或“命名”或“秩序”。所以，在词语的第二和第三部分，你可以看到一种对立。如果我们谈论疾病和秩序，存在一种无法解决的张力，这个词本身就有分裂的风险。如果你暂时在脑海中浮现一只蝴蝶的形象，在外面从一朵花飞到另一朵花，收集花粉，动作非常不可预测，你知道，这几乎就像我们的大脑，我们很难预测我们下一个想法是什么，我们很难预测我们下一次呼吸会是什么样的，它会和之前的一次一样，还是和下一次一样？所以，研究蝴蝶的一种方法是观察、拍摄、试图以某种方式考虑它的动作。研究蝴蝶的另一种方法是把针插在它们身上，把它们放在板子上。
所以，精神病理学及其研究存在一个与量子力学中我们看到的问题类似的问题。我们正在研究的现象很大程度上受到我们观察方法的影响。所以，如果我们想到一个研究者或治疗师在处理一个患有精神病理学的人，很大程度上取决于他们带着什么样的态度去面对这种情况。一种真正想要理解的愿望，一种真正想要帮助一个人表达他们的经历，表达他们的痛苦的愿望，有时可以减轻痛苦。然而，如果一个研究者或治疗师 somehow 感到恐惧或对痛苦有负面反应，他们可能会退缩和疏远，使患有病理学的人在他们的痛苦中感到更加孤单。
精神病理学的主要参考是美国精神病学协会的《精神疾病诊断与统计手册》。第一版出版于 1952 年，有 130 页，有 106 种诊断。它已经经历了四到五次更新和修订。我们目前使用的是 2000 年出版的 DSM-IV-TR（文本修订版）。我们将在大约 2 到 3 年内迎来下一次更新。2000 年出版的当前版本有近千页，365 种诊断。所以，我认为对我来说，这与心理学的动态性质以及事物如何变化有关。没有理由认为这种变化和发展的速度会放缓，或者我们正在接近某个最终的考虑。
荣格在 20 世纪初完成了他的医学院学业，然后他去了苏黎世，在布鲁尔精神病院工作了大约十年，在那里他做了相当传统的精神病学工作，治疗患有精神分裂症的病人。医院的负责人是欧根·布洛伊勒，他创造了“精神分裂症”这个词。在此之前，我们今天与精神分裂症相关的精神病症状被称为“早发性痴呆”，基本上它的意思是某种早期的痴呆。当时人们认为，当年轻人开始出现精神病症状时，他们就像患有痴呆症的老年人一样。
当荣格在医院工作时，那里有一位病人，他认为太阳有一个尾巴，这就是风的原因。大约在那时，埃及有一些新的发现，在纸莎草纸和关于埃及神话的著作中，荣格对此很感兴趣，开始阅读，并发现埃及神话的一部分说太阳有一个尾巴，这就是风的原因。当然，荣格认为这非同寻常，他调查了这位病人是否可能接触到埃及学领域的最新发现，并确信病人没有机会接触到这一点。
这为荣格指明了一个方向。它产生了集体无意识的假说，也就是说，他开始想知道，个体是否可能 somehow 接触到物种更深层的符号和神话。他花了余生的大部分时间对文化进行比较研究，寻找神话、宗教和符号结构等方面的相似之处。他的想法是，正如医学中的比较解剖学帮助我们从物种到物种理解相似的结构一样，是否存在心理结构在不同文化中也可能相似？
几年前，我也有过类似的经历，与我在医院工作的一位病人。他认为自己是宙斯，一个中年男人。他画了一张精美的希腊地图，标出了许多女神庙的位置。然后他把地图翻过来，那是一张渥太华的地图，他列出了他认为渥太华所有女神庙的位置，这些女神庙对应于希腊女神。所以，地铁里会有女神，这些是他遇到的女性。Tim Hortons 会有女神，Quickie 也会有女神。他的主要兴趣，也许我应该说，他在其他所有方面都非常适应现实，除了他认为自己是宙斯的这个信念。他与我交谈的主要兴趣是，他认为我可以安排他与多年前在渥太华见过的一位女精神科医生见面，如果我安排这次见面，他就可以说服她他是宙斯，然后她就会公开宣布证实他是宙斯，然后渥太华的女神们就会来找他。
我们可能一起工作了一年左右。我试图理解这个症状对他心理的意义。我们能够谈论，你知道，他年轻时是否约会过，他与女性的关系如何，他与母亲的关系如何。我试图让他对约会产生兴趣，认为这个症状代表了他某种程度的脱节，他试图解决某种程度的与女性的脱节。我认为我们可能需要很长时间才能完成这项工作。他被转到省里的另一家医院，我常常想他现在怎么样了。
正如我提到的，荣格在布鲁尔医院工作了大约十年，治疗患有精神疾病的人。荣格的方法现在有一些共鸣，那就是试图理解症状在一个人疾病中的意义。自荣格时代以来，精神病学已经发展，我想说，现阶段占主导地位的观点是，精神病症状可能没有意义，花很多时间倾听有这些经历的人可能不值得。我们应该做的是找到一种药物，病人可以耐受，可以减轻或消除他们的症状。但是，也许五到十年前，在英国，有一位名叫道格拉斯·图金顿的精神科医生。他和他的团队开发了一种他们称之为“精神分裂症认知行为疗法”的方法。他们所做的是倾听患有精神病的人，试图理解这种精神病是什么，试图与这个人建立治疗关系，并最终争取他们的一些理性能力，以某种方式更深入地理解他们症状的意义。他们取得了相当好的成功，英国国家医疗服务体系现在已经采纳了这种方法，并且取得了良好的效果，减少了再住院率，降低了药物使用量。图金顿将这种观点归功于荣格对他的团队的启发。所以，这是一种有趣的荣格目前仍然有意义的方式。
精神病理学的另一个领域，我认为荣格目前仍然有意义的是成瘾。在 20 世纪 30 年代，匿名戒酒会的联合创始人之一罗兰·H 来咨询荣格，关于他的酒精成瘾。荣格的联想部分是，酒精的拉丁语是 spiritus，荣格想知道这个人是否 somehow 有一种精神上的渴望。这是一种后来被称为荣格对症状的建设性规定性方法的例子，认为症状是这个人解决某种心理问题的最佳尝试，显然这不起作用，但症状 somehow 可能指向未来更好地解决问题。所以，荣格认识到罗兰·H 处于一种绝望的境地，他告诉他，他认为唯一可能治愈他的是宗教皈依之类的东西。荣格在 1909 年来美国进行讲座巡演时曾与威廉·詹姆斯会面，威廉·詹姆斯写了《宗教经验的变异》，他们详细讨论了心理变化和宗教皈依之间的相似性。罗兰·H 的情况在他的自我意识范围内是绝望的，对他来说没有答案，没有办法摆脱成瘾。在他的自我意识范围内，需要有外部的东西来突破。
1961 年，也就是荣格去世前不久，匿名戒酒会的另一位联合创始人比尔·W 给荣格写了一封信，描述了罗兰·H 在咨询后的情况，他是如何从成瘾中恢复过来的，他和比尔是如何相遇的，这如何帮助比尔从成瘾中恢复过来，以及匿名戒酒会是如何开始的，基本上是感谢和承认荣格对此的贡献。现在，所有的十二步计划，无论是匿名麻醉品使用者协会、匿名暴食症者协会等等，都提到了与某种形式的“更高力量”建立联系的必要性，无论一个人如何体验它。
现在，关于下一部分，正如我提到的，荣格在一家相当传统的精神病院工作了大约十年，但随后，荣格对精神病理学的兴趣发生了非常重要的转变，以及他认为谁患有精神病理学。当时存在一些文化转变以及荣格个人的转变。1905 年，爱因斯坦的狭义相对论问世，他说空间和时间不是固定的，这是一个非常令人不安的推测，我们能相信我们感知的客观垂直性吗？大约在同一时间，20 世纪初，艺术、音乐、文学、建筑领域出现了现代主义。印象派出现了，人们的看法确实发生了变化。还有第一次世界大战。我认为现在很难体会到第一次世界大战之前西方文明所弥漫的那种天真，无论是科学上、宗教上，人们对世界的本质、我们自身的本质以及救赎的本质都有一种信心和确定感。战争有很多方面，国家进入战争的鲁莽方式，战争的进行方式，毒气、机关枪、冲锋陷阵、前所未有的集体屠杀，这对西方文明的数百万人来说是一次毁灭性的经历。在大多数情况下，参战的是基督教国家。
大约在同一时间，1912 年、1913 年，荣格与弗洛伊德决裂。这是一段非常重要的关系，持续了七年。在此期间，荣格在职业上孤立甚至被排斥。他放弃了他在大学的许多教学职责和他在医院的临床职责。对他来说，这是一段深度内省的时期。亨利·埃伦伯格，他写了《发现无意识》，称之为他“创造性疾病”的时期。这是他开始写《红书》的开端。他花费了大量的时间和精力来理解他的梦境和白日幻想。这是他发展出“积极想象”技巧的时候。也是他意识到自己成长为西欧人、基督徒所带来的内在不足的时候。他发现基督教中被贬低或忽略的是女性气质、性以及邪恶，还有物质，偏爱精神而非物质。这些都是荣格自身经历以及更广泛文化经历中显而现的东西，考虑到现代主义、战争等等。所以，不仅仅是荣格，西方文明中有许多人，基督教神话不再能包含他们关于生命意义的生存焦虑，我们从哪里来，为什么我们在这里，我们死后会发生什么？荣格称这段时期为“这个时代的精神病理学，即无意义的神经症”。
“这个时代的精神病理学，即无意义的神经症。”大约在这个时候，他写道：“今天我们正在经历的精神变革，东方似乎是其根源，只是这种东方不是一个充满大师的西藏寺庙，而是在某种意义上存在于我们内心。正是从我们自己心灵深处的深度，新的精神形式才会涌现。它们将是心灵力量的表现，这些力量可能有助于压制雅利安人无休止的掠夺欲望。”这是摘自《寻找灵魂的现代人》。他一直对东方神话和宗教感兴趣，并认为东方和西方之间存在一种补偿关系，西方文化强调和推广并允许进入意识的东西，几乎是东方所推广和允许进入意识的东西的镜像。
我认为，在这一点上，谈论无意识假说是有价值的，它对精神病理学有影响。荣格与弗洛伊德和阿德勒一样，是深度心理学家，他们都有一个假说，即我们内在存在着某种他们称之为“无意识”的东西或过程。现在，回到我们学科的不成熟，在 20 世纪的前 50 年左右，这是一个普遍存在的假设和假说，并被用于理解和治疗。罗夏墨迹测验经常被使用，主题统觉测验也经常被使用。现在这些工具很少被使用了。无意识假说所解决的是这样一个假设：为了充分理解我们的运作方式或我们所遭受的痛苦，仅仅了解我们有意识的部分是否足够？现在很有趣，我们从认知神经科学和进化心理学中得知，有许多思维过程和动机过程在我们意识之外运作。但在当前的临床心理学中，这并不是一个经常被使用的假说，即使被承认，在心理诊断或心理治疗方面似乎也不那么重要。
现在有趣的是，认知疗法的创始人之一亚伦·贝克最初接受的是精神分析训练。所以，在他的抑郁症治疗中，当他的病人的症状消失，他们不再认为自己抑郁，没有抑郁症状，不再符合《精神疾病诊断与统计手册》的抑郁标准时，他会问他们关于他们的梦境。他注意到梦境中有抑郁的主题、联想和叙事。还有另一项研究试图研究曾经患有抑郁症但现在已康复且没有症状的患者与正常对照组相比，他们是否能接触到无意识过程。我们发现，即使这个人没有有意识地意识到自己抑郁，也没有达到抑郁的标准，但仍然存在抑郁的主题、联想和倾向。
这项研究与重度抑郁症患者的复发率相当一致，约为 50%。那么，这意味着什么呢？一个人没有有意识地意识到自己抑郁，但似乎在他们心灵的某个地方，有什么与抑郁有关的事情正在发生。所以，也许这就是我们因为不使用无意识假说而失去的东西之一。
现在，我一直在将心理学与一些更成熟的学科进行比较，并指出它在发展和成熟度方面有所不足。但在某一方面，物理学也像心理学一样存在无意识的问题。宇宙中 90% 以上，95% 以上的能量和物质是暗物质。我们没有直接的方法来评估它的存在或性质，我们只是从间接证据，从它的间接影响来推断它的存在，这对于我们对无意识的理解来说是一个不错的类比。
所以，我想转向一些可能更具体地说明荣格在中年“创造性疾病”之后发生的重大焦点转变的事情。如果你考虑精神分裂症、双相情感障碍、单相抑郁症、产后精神病，这些严重且持续的精神疾病，它们可能影响约 5% 的人口，给个人、家庭和社区带来巨大的痛苦和折磨。但荣格关注的，部分是由于他所经历的文化动荡，是我们 95% 的人，他们不会被 DSM-IV-TR 诊断。这种精神病理学，随着技术的发展，我们对彼此和地球的影响被放大了，我们有超过 60 亿人。他看到世界上大部分的破坏性和恶作剧都是由我们这些人造成的，就像他的病人一样，西方文明和基督教。
现在，我不知道我是否过于自以为是，但我认为这可能是荣格和佛教重叠的地方。荣格认为，如果一个人只认同自己的有意识自我，并认为他们没有意识到的所有东西都是“他者”，他会认为这是一种精神病理学，我想佛教可能也会这样认为。这种将世界划分为“自我”和“他者”的倾向，并认为那里有一条坚实的界限，是一种精神病理学，它使我们倾向于以恐惧或攻击性的破坏性方式对待“他者”，无论是在我们自己身上，在别人身上，还是在造物的其他部分。
我的感觉是，我对此的看法是，存在着阻碍同情的障碍。也就是说，当我以这种方式思考同情时，即知道并感受到我们与其他人、万物相连的能力。但什么阻碍了这一点？同情的障碍是什么？我认为荣格和佛教都有可以帮助我们识别、理解和管理这些倾向的方法。不仅仅是人类有陌生人焦虑，对“他者”有这种恐惧和攻击性。在整个动物王国中，这与我们的生存本能紧密相连。那么，我们如何管理如此与生俱来、对我们的生存至关重要，但同时又使我们面临灭绝我们物种和地球其他部分的风险的东西呢？
对荣格来说，第二次世界大战爆发了，原子弹也来了。对他来说，生命延续与毁灭之间唯一的区别就是人类心灵。所以，举一个具体的例子，荣格谈到了一个他称之为“阴影”的概念。形象地说，被照亮的东西会投下阴影。实际上，这对我们个人意味着什么呢？我们成长在一个家庭、一个社区、一种文化等等中，而这种文化偏爱某些类型的思想、行为、情感等等。所以，我们有意识或无意识地学会压抑和抑制我们身上那些文化不想要的方面。
现在，使用无意识假说，这些特征和品质并没有消失，它们仍然存在，只是我们没有意识到它们。而倾向是，为了再次维持自我和他人之间的界限，将这些不受欢迎的负面特征投射到他人身上。所以，通常会发生这种情况，我们将阴影的某些方面投射到他人身上。现在，我应该说，对荣格来说，阴影可以有积极或消极的品质。例如，如果一个人基本上有一个负面的自我概念，一个负面的有意识自我概念，他们可能没有意识到自己性格的积极方面。但就目前而言，我想关注更常见的情况，即我们对自己的看法相当好，而我们将自己不喜欢或感觉像是“他者”的某些方面投射到别人身上。
所以，我将与你们分享一个小的梦。这个人梦见自己在一个阿拉伯城市。城市中心有一个堡垒或卡斯巴，有四扇门，周围环绕着宽阔的护城河。做梦者说：“我站在一座木桥前，桥上通往一个马蹄形黑暗的入口，入口是敞开的。我渴望从内部看到这座堡垒。我走上桥，当走到一半时，一个英俊的、有着贵族般、近乎皇室风度的阿拉伯人从门口向我走来。我知道这个穿着白色头巾的年轻人是堡垒的王储。当他走到我面前时，他攻击我，试图把我打倒。我们扭打在一起，在挣扎中，我们撞到了栏杆，栏杆断了，我们俩都掉进了护城河，他试图把我头按进水里淹死我。不，我想这太过分了，轮到我了，我把他的头按进了水里。我这样做，尽管我非常钦佩他，但我不想让自己被杀死。我无意杀死他，我只想让他失去意识，无法战斗。”
这是荣格在 1920 年在北非旅行时的一个梦。这是他的解释：“我前往非洲，在一个欧洲人范围之外寻找一个心灵观察点。我无意识地想找到我人格中在欧洲人影响和压力下变得不可见的那个部分。我前往非洲，在一个欧洲人范围之外寻找一个心灵观察点。我无意识地想找到我人格中在欧洲人影响和压力下变得不可见的那个部分。这个部分与我处于无意识的对立状态，事实上，我试图压制它。按照它的本性，它试图让我失去意识，试图把我按进水里淹死我。但我的目标是通过洞察力来使其更加有意识，以便我们能够找到一个共同的相处方式。阿拉伯人尘土飞扬的肤色表明他是我的阴影。这个梦揭示了我的北非之行如何影响了我。首先，我的欧洲意识有被无意识出乎意料的暴力攻击所压倒的危险。在心灵上，我丝毫没有意识到这种情况。相反，我忍不住感到优越，因为我每走一步都提醒我我的欧洲身份。”
这是一个非常典型的阴影梦。这是荣格派分析中会出现的一个梦，需要整合、认同等等。这对荣格理解我们作为一个文明需要做什么才能避免自我毁灭和使地球变得不适宜居住至关重要。这就是他的想法：如果你想象一个人足够勇敢，能够撤回他所有的投射，那么你就会得到一个意识到相当厚重阴影的个体。这样一个人就给自己套上了新的问题和冲突。他给自己带来了严重的问题，现在他无法说“他们这样做或那样做，他们是错的，必须与他们抗争”。他住在“神”的房子里。这样一个人知道，世界上任何错误的事情都在他自己身上。如果他学会处理自己的阴影，他就为世界做了一些真实的事情。他成功地承担了至少微不足道的一部分巨大而未解决的社会问题。
我对你们的评论、反应和提问特别感兴趣。所以，我想读一句摘录，这是罗马尼亚裔法国剧作家尤金·尤内斯科说的：“因为我不是一个人在世界上，因为我们每个人在其存在的底部，不仅是他自己，而且同时也是其他人。我的梦境、恐惧和强迫症不是我一个人的，它们是我祖先传下来的遗产，是古老的财产和共同的财产。”这是这位作家对这种同情心的描述，即与每个人相连。世界上大多数宗教都谈到了同情的必要性。我认为你只给了我们解决同情障碍的一小部分答案。我们每个人都可以通过处理自己的阴影来尽自己的一份力。所以，我想就此打住，我很高兴听到你们的想法。
我想我们可能还有时间回答几个问题，如果大家想提问的话。你提到过荣格的个体化概念，我希望你能对此进行一些阐述，以及佛教的“无我”概念，以及它们可能如何联系起来。所以，荣格的个体化，然后是“仔细审视，没有真正的自我”这个想法。你们听清楚了吗？请重复一遍。
据我理解，你是在问荣格的个体化概念与佛教的“无我”概念之间可能有什么对应关系。这个项目的一部分，就是意识到自己内在的“他者”，无意识，以及在外部。就是 somehow 找到一种方法来相对化自我意识，并将其与它所产生的母体联系起来。我认为，尤其是在西方，我们的自我意识很容易认为自己是“白手起家”的，它只归功于自己而存在，并且不受束缚，不受联系的影响。尤其是在西方，我们高度重视自由意志、能动性、内在控制点。我不确定我是否有能力谈论佛教的“无我”概念，但我认为这与相对化和建立一种更恰当、更有成效的关系的项目有某种共鸣，即一个人的自我能力、执行功能，这些对于生活是必要的，也是个人责任的基础，就做决定而言。但同时，也要认识到，我们认为自己是谁，并不是全部。并且要发展一个对来自我们自身无意识的影响和外部世界的影响具有渗透性的自我。这需要大量的训练。荣格的重点可能更多地放在个人传记上，以了解阻碍这种“无我”体验的障碍。佛教的方法和途径可能有所不同，不一定如此传记化。
还有其他问题吗？
关于分析师如何发现阴影，如何弄清楚什么被照亮，什么被投射为阴影？
我认为主要途径是通过梦境。我们大多数人都有像荣格那样的梦，我们在梦中被攻击，被通常是同性的人袭击，他们试图以某种方式伤害我们，或者至少梦中的自我感觉到了某种威胁。这也与我们的有意识感知有关，当我们觉得我们对自己的看法和对世界的看法受到质疑时，就会感到威胁。所以，在梦境意象中，重要的是要弄清楚这可能是什么。例如，梦中的阴影人物有什么特征？他是懒惰的吗？他不诚实吗？他贪婪吗？然后，我们必须弄清楚你身上有什么样的特质无法接受这些方面的自己，你在什么情况下会贪婪、不诚实。所以，这涉及到理解人类拥有所有这些能力和品质，而我们最好“认识我们的魔鬼”，也就是说，如果我们能对我们所做的事情有一些意识，我们可以为自己和我们的同胞节省很多麻烦。我不知道这是否能回答你的问题，但这需要很长时间。整合阴影通常会有很多阻力，但这是绝对必要的。在荣格分析的早期工作中，阴影会出现在不同的时间和不同的伪装下，等等。分析师和被分析者都需要学习很多东西，学习自己个人无意识的词汇，了解事物的含义。
关于佛教的“阿赖耶识”和无意识的概念，是否有重叠或相似之处？
我希望我能回答这个问题。也许我们可以稍后进行讨论，并进行比较。我不知道，是否有人了解佛教的这个方面，你想评论一下吗？他可能比我懂得多。在瑜伽中，它就像“仓库意识”，就像各种业力种子，它们被称为“业力种子”，它们会通过轮回传递。它基本上是所有心灵生命的来源，它不属于任何特定的意识，它只是……我做得对吗？它基本上是心灵生命的来源，取决于一个人一生中培养的习惯，某些种子就会发芽。就像你把种子放在桌子上，它不会变成番茄植株，但如果你把它放在合适的环境中，它就会。我做得对吗？
现在我脑子里想到的唯一一件事是，我认为对于荣格来说，有意识的自我对无意识的态度非常重要。我的意思是，他的观点是，无意识就像一面镜子，如果那个有意识的自我对无意识的语境是负面的和贬低的，那么我们就会在无意识的表征中看到，也许是非常敌对的。我们可以说，荣格一定对非欧洲的自我部分相当敌对，以至于他的阴影试图杀死他。这是一种非常具有攻击性的观点。所以，我认为对荣格来说，这是个体化的一部分，是永无止境的工作的一部分。目标不是 somehow 认同自我或无意识，而是两者之间存在着永无止境的协商、斗争和张力，因为无意识需要有意识的自我来变得有意识。所以，有很多工作要做，梦中这种扭打是一个很好的例子，说明了他认为在心理工作中什么是必不可少的。这有点像圣经中雅各整夜与天使摔跤，雅各早上得到了天使的祝福并活了下来，但他总是跛行。所以他活了下来，但他受伤了。我没有感觉我真的在回答我们在这里谈论的问题，但这是我脑海中浮现的。
我有一个问题。我来自一个非这个传统背景，当我听到“无意识”这个词时，我觉得我错过了一些东西，就像听老俚语一样，很奇怪。你是一位执业临床医生，你可能每天都与不持有你观点的同事互动，他们看待病理学，听起来像是从意义出发，而不是从症状出发，症状来自内容，而不是反之。我的问题是，当你与同事互动时，你如何鼓励他们，或者你如何说你可以鼓励你的同事更多地关注人们心灵生活的内涵和意义，以便……在认知行为疗法中，强调的是“这是非理性的，这是不准确的，这是需要挑战的”，而不是……战争的后果，这指向什么？
我正在思考你演讲中关于叙事重要性的部分，这是一个普遍存在的事情。我认为在日常的临床工作中，无论我们是否意识到，我们都在试图构建某种故事来帮助我们理解这个人正在经历什么。我认为发生的情况是，我的同事和我并不一定就如何为每个病人构建这个故事、这个叙事达成一致。但是，我的团队和同事的用处来自于我在分析心理学方面的背景，它影响了我对一个人正在经历什么的看法、观察和描述。我认为这非常重要，我很幸运能与那些非常注重实践的人一起工作，他们的意思是他们不会在理论上僵化。主要的事情是试图减轻一个人的痛苦，或者帮助他们减轻痛苦中的孤独感。无论什么能做到这一点，我们都会去做，不管是谁想出来的，为什么想出来的，或者理论背景是什么。所以，我怀疑如果我们进行讨论，我们会在理论理解上有所不同。但是，当面对一个正在受苦的人时，这些差异就显得微不足道了。
我认为，一个非常好的观点，尤其是在对抗性方面。荣格的基本假设是，所有生命系统都是稳态的，并且在高血压、低血压、高血糖、低血糖之间存在着永无止境的张力。他的观点是，这可能也发生在心灵中。
我想问最后一个问题。你说过，一个人能为人类做的最好的事情之一就是面对自己的阴影。这对我来说非常直观。但我认为有些人会反驳说，如果你想帮助人类，就去投身于事业，贡献你的时间。所有这些对自己的投资都是自私的、放纵的，对别人毫无益处。所以，你能否多谈谈不面对阴影对人类的危险，以及那些可能从事心理分析或冥想的人的对立观点？
我认为荣格可能不会认为这些活动是相互排斥的。你到国外去，在一个项目中工作，这当然会增加自我认识。当你遇到不同的人，在不同的地方，经历不同的事情，会增加自我知识，并帮助我们增加对自身阴影方面的意识。同时，个人的工作，比如分析，也会对你的同事和同胞有益。所以，这些活动不一定相互排斥。我认为这非常重要，对荣格来说，因为他担心个体化的障碍和展现我们自己独特性。他从不规定一个人的道路。我的意思是，他从不建议，“看，在你出国工作之前，你最好在这里进行五年的分析，处理你的阴影”，因为我们都有自己独特的道路，只有我们自己知道下一步的发展是什么。很多时候，只有事后我们才知道我们为什么做出那个选择。
你提到过，如果一个人有梦境问题，梦境是看待这个问题的好方法，看看是什么在困扰他们。所以，如果一个人有问题，看一部电影或读一本书，如果他看到一个像荣格梦中那样攻击他的男人，他会有同样的反应吗？潜意识是否以某种方式对他说话？
我不明白你的意思。你做了一个梦，就像你看一部电影一样。所以，如果你真的看到一部有同样故事、同样问题的电影，你会做出反应吗？人们会对他们可能在电影中看到的自己个人阴影的描绘做出类似的反应吗？
我想是的，如果我理解你的意思。在这种情况下，荣格有意识地认为自己比他正在交往的北非人优越。我猜想，如果你看一部有北非人的电影，他可能会有同样的优越感。一种对待他们的方式是给他们看很多电影，看看他们对不同情况的反应。
我认为这是一个很好的观点。而且，分析中经常发生的是，分析师会看一部电影，读一本书，目睹某种引起强烈情感反应的互动。通常这是一个好迹象，表明有什么事情正在发生。你有所依恋，或者你有所停滞。然后尝试处理在这种情况下发生的事情，因为我认为这是意识和无意识之间可渗透的层。一个人可能不知道为什么或是什么引起了情感反应。这在理性上没有意义，但它确实发生了，它是真实的。所以，我认为电影在心理工作中可能非常有用。费里尼，你可能知道，他接受了几十年的分析，并保留了大量的梦境日记，并在他的电影中演绎了他自己的许多心理。
关于玩耍的作用，与沙盘等相比如何？
我认为这是一个很好的模型或过程，可以相对化有意识的自我。我的意思是，当我们玩耍时，我们投入其中，我们不再被分裂成行动者和观察者。所以我们完全投入。这是一种绕过自我的方式。我的意思是，无论是我们作为成年人，还是儿童，当我们全神贯注于某事时，对任何从事这项工作的人来说都是显而易见的，而且很清楚他们完全投入。在内在层面，如果是在玩耍或操纵世界上的东西，两者之间就有一种统一性或缺乏分离。而且，玩耍也很有象征意义。有时我们可以通过看看我们在玩什么来了解心灵的运作。正如你所说，安德森的沙盘治疗是荣格分析的一个重要方面。再次，这是一个操纵符号的机会，绕过一些有意识的僵化，并以一种揭示自我给自我的方式。