Transcription
Si vous lisez le Brahmā Purāṇa, alors Brahmā est le créateur, né d'un œuf cosmique, que nous appelons Hiraṇyagarbha, d'où Brahmā est né, puis de là, il a créé l'univers. Mais, amis, si nous lisons le Viṣṇu Purāṇa, alors quelque chose de différent y est écrit. En lui, Viṣṇu est Swayambhū (auto-né) et le Créateur Suprême. Et on dit que l'univers est né de lui. Si nous lisons le Śiva Purāṇa, alors Śiva est Swayambhū. Il a créé l'univers, puis il a créé Brahmā et Viṣṇu. La question la plus importante qui se pose est donc : qui a créé Dieu, selon l'hindouisme ? Bouddha lui-même était athée. Il a nié l'existence de Dieu. Il a nié l'âme. Comment peut-il être un avatar de Dieu Viṣṇu ?
Bonjour amis, la religion est une très grande partie de notre vie. Car c'est grâce à la religion que les gens se connectent entre eux. C'est grâce à la religion que nous célébrons de nombreux festivals. Les traditions et la culture viennent de notre religion. Mais en même temps, la superstition vient de la religion, si nous n'ouvrons pas les yeux. Alors, amis, aujourd'hui nous allons discuter de certaines croyances de l'hindouisme qui, si nous les analysons scientifiquement, nous découvrirons qu'il est impossible qu'elles soient vraies. Et c'est pourquoi il est important de les connaître, car tant que nous ne reconnaîtrons pas la superstition, nous ne pourrons pas croire correctement.
Amis, notre constitution, dans son article 15 H, stipule que parmi nos devoirs fondamentaux spécifiés, il est dit que chaque citoyen a le devoir de développer un tempérament scientifique, de développer l'humanisme, de développer la compassion humaine, et en même temps, de développer l'esprit d'enquête et de réforme, c'est-à-dire d'enquêter sur les choses et de toujours s'améliorer ou se réformer, quelles que soient nos cultures, traditions et croyances.
Alors, amis, développer un tempérament scientifique est très important pour nous. Et le tempérament scientifique devient également important parce que les principes scientifiques que nous avons appris dans nos écoles et collèges, qui sont maintenant enseignés à chaque personne en dixième classe, comment devons-nous les utiliser dans la vie quotidienne. Et lorsque nous les utilisons dans la vie quotidienne, nous savons que le tempérament scientifique ne consiste pas seulement à mémoriser la théorie à l'examen pour obtenir de bonnes notes, mais à remettre en question les choses. Il faut formuler des hypothèses. Si quelque chose se présente à nous, nous devrons faire une supposition. Il faudra formuler une hypothèse. Il faudra faire une expérience. Il faudra analyser les informations ou les données. Ensuite, il faudra tester les choses. C'est seulement alors que nous accepterons les choses.
Les principaux points du tempérament scientifique sont les suivants. La première chose est la curiosité, c'est-à-dire que nous devons avoir un désir d'apprendre les choses, de comprendre le monde. La deuxième chose est la rationalité. C'est-à-dire que tout ce que nous décidons, nous devons le décider sur la base de la raison et des preuves. Ne rien accepter aveuglément. L'ouverture d'esprit signifie que notre esprit doit toujours être ouvert. Nous devons toujours être prêts à accepter de nouvelles idées, de nouvelles perspectives. Notre pensée doit être objective. C'est-à-dire que nous devons étudier objectivement, en mettant de côté nos biais, nos préjugés, nos opinions personnelles, ce qui est le même pour tout le monde.
Le principe suivant est l'empirisme. Cela signifie que nous devons nous fier à l'observation, aux données, à l'expérimentation. La pensée critique est un aspect très important du tempérament scientifique, c'est-à-dire que toute information qui nous parvient ou tout argument qu'une personne donne, nous devons l'analyser correctement pour voir si elle est logiquement correcte ou non. S'il y a des sophismes logiques à l'intérieur. Ensuite, le point suivant est le scepticisme. Cela signifie que nous devons remettre en question toutes les hypothèses dans les choses. Nous devons remettre en question toutes les affirmations. Et le plus important est qu'il faut de l'honnêteté intellectuelle. C'est-à-dire que nous devons comprendre que nous n'avons pas toute la connaissance. Par exemple, la science est très honnête intellectuellement. Parce qu'elle accepte qu'elle n'a pas toute la connaissance et qu'il lui reste encore beaucoup à apprendre. Alors qu'au sein de la religion, on dit souvent que toute la connaissance a déjà été écrite dans les écritures religieuses et qu'il n'est pas nécessaire d'y chercher quoi que ce soit.
Amis, d'une part, nous avons la liberté et le devoir de développer un tempérament scientifique. D'autre part, notre constitution nous donne le droit de suivre notre religion. L'article 25 stipule que nous avons la liberté de conscience. Nous pouvons décider de la voix de notre conscience selon notre propre manière. Nous avons le droit de libre profession. Nous pouvons suivre n'importe quelle profession. Nous pouvons également suivre une religion ou faire la promotion d'une religion. Donc, la religion en soi n'est pas une si mauvaise chose. Si nous la suivons correctement.
Albert Einstein a également dit que la science sans religion est boiteuse, la religion sans science est aveugle. Si vous avez la science en vous et que vous n'avez pas la foi, alors il vous est difficile de marcher, car le monde ne peut pas fonctionner avec la science pure. D'autre part, si vous êtes uniquement religieux et que vous n'avez pas de tempérament scientifique. Si vous ne connaissez pas la science, alors vous êtes comme une personne aveugle. Comme une personne aveugle, n'importe qui peut vous tromper. Vous prendrez le mauvais chemin et tomberez. C'est pourquoi, amis, il est important que nous évaluions nos croyances, nos religions, par la méthode scientifique. Sinon, elles se transformeront en superstition et en croyances irrationnelles, et alors les gens nous exploiteront. Il existe de nombreuses croyances dans notre religion qui n'ont aucun fondement ou qui contredisent directement nos découvertes scientifiques, et pour cette raison, nous devons être vigilants et abandonner de telles idées. En même temps, nous devons suivre les bonnes idées qui se trouvent dans nos religions.
Alors, parlons maintenant de 13 croyances irrationnelles qui existent dans l'hindouisme. La première chose, si nous abordons la question de la création de l'univers, c'est qu'il n'y a pas de consensus dans l'hindouisme à ce sujet. Si vous lisez le Brahmā Purāṇa, alors Brahmā est le créateur, né d'un œuf cosmique, que nous appelons Hiraṇyagarbha, d'où Brahmā est né, puis de là, il a créé l'univers. Dans le Brahmā Purāṇa, il y a le concept de la Trimūrti : Brahmā le créateur, Viṣṇu le préservateur, et Śiva le destructeur. Mais, amis, si nous lisons le Viṣṇu Purāṇa, alors quelque chose de différent y est écrit. En lui, Viṣṇu est Swayambhū et le Créateur Suprême. Et on dit que l'univers est né de lui. Viṣṇu a créé Śiva de son front et Brahmā de son nombril. Si nous lisons le Śiva Purāṇa, alors Śiva est Swayambhū. Il a créé l'univers, puis il a créé Brahmā et Viṣṇu. Ici, vous voyez un lien que je fais, si vous regardez, vous verrez que dans le Śiva Purāṇa, Śiva est suprême, et Brahmā et Viṣṇu sont essentiellement sa création.
Alors la question la plus importante qui se pose est : qui a créé Dieu, selon l'hindouisme ? Quel dieu est venu en premier ? Qui a créé les autres dieux ? Amis, dans la théorie scientifique, il y a un consensus parmi tous les scientifiques : l'univers a été créé il y a 13,8 milliards d'années par le Big Bang. Bien que les gens remettent encore en question ce qu'il y avait avant le Big Bang. Mais ceux qui remettent en question le Big Bang ne remettent pas en question le Hiraṇyagarbha, qui est parfois appelé l'œuf d'or. Il est écrit dans le Brahmā Purāṇa que c'était une eau primordiale, c'est-à-dire de l'eau, un océan dans lequel il flottait, puis il a explosé et a créé l'univers. Alors d'où est venue cette eau et d'où est venu cet œuf, ils ne remettent pas en question cela. Ainsi, la théorie du Big Bang est une meilleure théorie et c'est une théorie scientifique. Maintenant, si vous analysez vous-même cette question, vous découvrirez combien de vérité il y a dans ce qui est écrit dans nos Purāṇas.
Maintenant, amis, parlons de la deuxième croyance qui est très populaire dans notre pays, connectée aux ères et aux âges, c'est l'âge de l'univers. Amis, nos Purāṇas décrivent quatre ères : Satya Yuga, Tretā Yuga, Dvāpara Yuga et Kali Yuga. Satya Yuga dure 4000 années divines. Années divines. Qui, si nous le calculons en années humaines, fait 1,728 million d'années humaines. De même, Tretā Yuga dure 3000 années divines et 1,296 million d'années humaines. En parlant de Dvāpara Yuga, il dure 2000 années divines et 864 000 années humaines. Et en parlant de Kali Yuga, il dure 1000 années divines et 432 000 années terrestres ou humaines. Et amis, selon le calcul de nos Purāṇas, l'univers actuel a été créé par le Brahmā actuel il y a 155 trillions d'années. Le calcul est 10 000 fois plus ancien. Alors, amis, vous devez savoir cela, et si vous voulez savoir comment ce calcul est fait, je mettrai le lien dans la description. Là, vous pourrez trouver des informations dans l'encyclopédie de Vyasa Online. Et on pense que le Seigneur Rāma est né à Tretā Yuga et le Seigneur Kṛṣṇa à Dvāpara Yuga, c'est-à-dire qu'ils sont nés il y a des millions d'années.
Alors, amis, le point de vue scientifique est que l'univers a 13,8 milliards d'années. Et si nous parlons de la Terre, la Terre s'est formée il y a 4,54 milliards d'années. C'est-à-dire il y a 4 milliards d'années. Les êtres humains ont évolué. L'Homo erectus, qui a été le premier à se tenir debout et à marcher, a commencé il y a environ 2 millions à 100 000 ans. Après cela, notre espèce, c'est-à-dire les humains d'aujourd'hui, a été créée il y a environ 300 000 ans. Après cela, l'origine du langage parlé, de la langue parlée, est estimée à 150 000 à 200 000 ans. Et alors que l'âge de la langue écrite n'est que de 5000 à 6000 ans. Et la source de cela est également donnée ici dans la description, vous pouvez aller la consulter. Vous pouvez donc voir qu'il y a une différence abyssale entre les calculs scientifiques et les calculs de vos Purāṇas. Alors, à quoi devons-nous faire confiance, c'est à vous de décider. À mon avis, les calculs scientifiques ont une base et il est préférable de leur faire confiance.
Maintenant, parlons, amis, de la troisième croyance très importante, c'est l'avatar du Seigneur Viṣṇu. On dit que le Seigneur Viṣṇu prend des avatars de temps en temps pour enlever le péché de la Terre, pour détruire les méchants, et 10 tels avatars sont mentionnés dans nos Purāṇas, appelés Daśāvatāra. Et pourquoi il prend des avatars, vous avez peut-être entendu le shloka : "Yadā yadā hi dharmasya glānirbhavati Bhārata". En lui, il est dit : Ô Bhārata, quand la religion décline et que l'impiété augmente, alors je me manifeste sous une forme incarnée. C'est-à-dire que Dieu lui-même vient sur Terre sous forme d'avatar. Pour quoi vient-il ? Pour le salut des dévots, la destruction des méchants et le rétablissement de la loi de la religion. Il apparaît à chaque ère. Ceci est écrit dans les septième et huitième versets du quatrième chapitre de la Bhagavad Gītā.
Alors, nous croyons que les 10 avatars sont des avatars de Viṣṇu, et ces avatars existent depuis très longtemps. Par exemple, le premier avatar était Matsya. Puis Kūrma, qui est une tortue. Puis Varāha, qui est un sanglier. Puis Narasimha, qui était mi-homme mi-lion. Puis Vāmana, qui est un nain qui a d'une certaine manière enterré Bali dans la terre. Puis l'avatar de Paraśurāma, qui est considéré comme un brāhmaṇa. Puis l'avatar de Rāma. L'avatar de Kṛṣṇa. Et, amis, la chose la plus intéressante est que Bouddha est également considéré comme le neuvième avatar. Et le dixième avatar est également prédit, qui est appelé Kalki Avatar. Maintenant, c'est une chose, un avatar, que je pense que chaque hindou qui croit y croit. Mais y a-t-il une vérité là-dedans ?
Amis, l'univers que nous pouvons voir, que les scientifiques ont vu et mesuré, a un diamètre de 93 milliards d'années-lumière. 93 milliards d'années-lumière. Alors que vous comprenez que notre Terre est si petite qu'en une seconde, si une onde lumineuse est envoyée, elle fera huit tours. Ainsi, si vous regardez, si nous comparons l'univers à la taille de la Terre, alors la taille de la Terre sera plus petite qu'un grain. Et il y a des milliards et des milliards de Terres dans ce système, dans l'univers. Donc, le Dieu qui l'a créé, s'il existe, pourquoi prendrait-il un avatar sur cette Terre ? Et aussi en Inde, à chaque fois, et aussi dans le nord de l'Inde. Pourquoi cela se produirait-il ? Le plus important est que Bouddha lui-même était athée. Il a nié l'existence de Dieu. Il a nié l'âme. Comment peut-il être un avatar du Seigneur Viṣṇu ? Et le plus important est que si Dieu est si puissant, s'il a créé l'univers, pourquoi a-t-il besoin de venir lui-même sur Terre ? De là, s'il décide, il peut tuer tous les impies. Pourquoi a-t-il besoin de venir lui-même ici ? Alors réfléchissez à toutes ces choses : l'avatar est-il vraiment rationnel ? Et pourquoi ce concept d'avatar n'existe-t-il pas dans les autres religions ? Parce que toutes ces religions ont également été données par Dieu.
Maintenant, amis, parlons de certains personnages qui se trouvent entre deux avatars du Seigneur Viṣṇu, Rāma et Kṛṣṇa, car ils sont mentionnés dans le Rāmāyaṇa et le Mahābhārata. Amis, la période entre les avatars du Seigneur Rāma et du Seigneur Kṛṣṇa est une période d'une ère entière, et il y a une différence de un à deux millions d'années, c'est-à-dire entre 10 lakhs et 20 lakhs d'années. Paraśurāma et Hanuman apparaissent tous deux. Ils apparaissent dans le Rāmāyaṇa et aussi dans le Mahābhārata. Paraśurāma est le mentor, le gourou de Bhīṣma, Karṇa et Droṇācārya dans le Mahābhārata. Et Hanuman, une fois, déguisé en singe, est assis, et Bhīma vient, et quand il lui demande de soulever sa queue, Bhīma ne peut pas soulever sa queue, et à partir de là, son arrogance est brisée. Ainsi, Hanuman apparaît dans les deux textes.
Maintenant, la question se pose : si tous les autres avatars étaient aussi des avatars de Viṣṇu et qu'ils sont morts, comment ces deux personnages ont-ils survécu pendant des millions d'années ? C'est la question la plus importante. Maintenant, pour couvrir cela, il y a une cinquième croyance importante dans l'hindouisme, c'est l'existence des huit Chiranjivis. Chiranjivi signifie huit personnes considérées comme immortelles, qui ne peuvent pas mourir. Ces huit personnes sont : Aśvatthāmā, Bali Mahārāja, Vyāsa, Hanuman, Vibhīṣaṇa, Kṛpācārya, Paraśurāma et Mārkaṇḍeya. On pense que ces huit personnes sont immortelles et qu'elles errent encore sur Terre et observent ce qui se passe ici. Quelle vérité voyez-vous dans cette affirmation ? Ces huit personnes sont-elles immortelles ? Si Paraśurāma et Hanuman sont encore sur Terre, alors pourquoi de tels péchés se produisent-ils ? Pourquoi de tels problèmes surviennent-ils ? Alors, croire en cela ne semble pas non plus approprié. Il n'y a aucune preuve de cela, et il n'y a aucune vérité dans l'affirmation que huit personnes sont immortelles.
Maintenant, parlons, amis, de quand ces écritures religieuses, en particulier le Rāmāyaṇa, le Mahābhārata ou d'autres Purāṇas, ont été composées. Amis, Vyāsa est considéré comme l'écrivain commun. Il a écrit le Mahābhārata et d'autres écritures hindoues, et on dit que Vālmīki a écrit le Rāmāyaṇa. Maintenant, selon les preuves dont nous disposons, que les érudits ont étudiées, la composition du Rāmāyaṇa a été faite entre 500 av. J.-C. et 100 av. J.-C., et l'histoire principale pourrait dater de 1500 av. J.-C. Si nous parlons du Mahābhārata, sa période estimée est entre 400 av. J.-C. et 400 apr. J.-C. Elle a été faite après cela, et peut-être que ses versions antérieures étaient autour de 1000 av. J.-C. Pas plus anciennes que cela. Et cette affirmation semble également correcte parce que la langue écrite n'a que 4000 à 6000 ans.
Alors la question se pose : si ces événements se sont produits il y a deux cent mille ans, comment ont-ils été écrits il y a seulement quelques milliers d'années ? Alors, il ne semble pas que ces événements soient si anciens, et parce que la langue écrite n'a que 4000 à 6000 ans, comment les écritures religieuses ont-elles pu être établies avant cela ? Quelle que soit la religion. Mais les événements qui y sont décrits sont vieux de millions d'années, ce qui semble peu probable.
Maintenant, parlons, amis, de la septième croyance très importante et très populaire, c'est le barattage de l'océan (Samudra Manthan), le Kumbh Mela, et en même temps l'histoire de Rāhu et Ketu, qui sont tous interconnectés. Comme vous le savez, le Samudra Manthan a eu lieu. D'un côté il y avait les Devas, de l'autre les Asuras. Le Samudra Manthan a eu lieu entre eux. L'Amrita en est sorti. Puis les deux ont commencé à se battre pour obtenir l'Amrita. Alors le Seigneur Viṣṇu est venu sous la forme de Mohini et a dit qu'il le distribuerait. Mais il donnait l'Amrita aux Devas, mais pas aux Asuras. Alors un Asura nommé Svarbhānu, ou Rāhu, s'est assis dans la rangée des dieux et a bu l'Amrita quand il lui a été donné. Mais le Soleil et la Lune, les dieux, ont fait signe à Mohini (le Seigneur Viṣṇu), alors elle a immédiatement coupé sa tête avec son Sudarśana Chakra, et ainsi la partie supérieure est devenue Rāhu et la partie inférieure est devenue Ketu, et ils sont devenus des planètes selon nos écritures religieuses. Et on dit que Rāhu, pour se venger, éclipse le Soleil et la Lune, donc il mange par le haut et sort par le bas, et c'est ainsi que se produisent les éclipses solaires et lunaires. Et puis, le Seigneur Viṣṇu s'est enfui avec la jarre d'Amrita, et ses gouttes sont tombées dans quatre endroits, et là où aujourd'hui.
Le Kumbh Mela est organisé et on y croit que se baigner lave tous vos péchés car l'élixir de vie y est encore présent. Mes amis, aujourd'hui, nous savons quelle est la véritable raison des éclipses solaires et lunaires ? Elles se produisent lorsque la Terre, le Soleil et la Lune s'alignent. Cela n'a rien à voir avec Rahu et Ketu. Aucune planète telle que Rahu et Ketu n'a jamais été découverte, telle que décrite dans nos Puranas. Nous connaissons la raison scientifique des éclipses solaires et lunaires. Et le plus important, comment cet élixir de vie est-il encore présent dans la rivière des millions d'années plus tard, et la rivière coule constamment, alors pourquoi n'a-t-il pas été emporté ? Et comment est-il présent dans ces quatre endroits ? Et pourquoi, après 4 ou 12 ans, lors de jours propices, le moment propice se présente-t-il où il apparaît ? Toutes ces choses ne semblent pas logiques. Cependant, il est vrai que des dizaines de millions de personnes croient encore en Rahu et Ketu, et l'influence de ces histoires est telle que 50 à 60 millions de personnes sont allées se baigner au Kumbh Mela cette année.
Huitième, mes amis, une croyance très importante dans notre religion hindoue est l'astrologie indienne. Les choses sur lesquelles cette croyance est basée sont d'abord les neuf planètes, qui comprennent neuf planètes : le Soleil, la Lune, Mars, Mercure, Jupiter (appelé Guru), Vénus, Saturne. Ensuite, il y a deux autres planètes : Rahu et Ketu. On croit qu'elles influencent le destin humain. Ce qui nous arrive, le moment où nous sommes nés, la période actuelle, tout cela est décidé par ces facteurs. En outre, il y a 12 signes du zodiaque et 27 constellations. Ensuite, le thème astral, qui est basé sur la position des planètes au moment de votre naissance, détermine la direction de votre vie. Et puis, à un moment particulier, la période (dasha) est un aspect important, car les positions planétaires décident de l'événement qui se produira à ce moment-là ou de ce qui se passera dans votre vie. Ainsi, les gens prédisent ce qui va se passer dans un an, dans six mois, etc. Et la chose la plus intéressante est que tous les astrologues vous donnent également des remèdes : quel rituel faire, quelle gemme porter, quelle pratique suivre pour équilibrer l'influence planétaire.
Mes amis, cette astrologie n'est pas considérée comme une science. Bien que ces personnes l'appellent une science. La communauté scientifique la considère comme une pseudoscience car elle n'a aucune preuve empirique et aucun concept de falsifiabilité, c'est-à-dire comment la prouver fausse. Car les prédictions sont telles qu'on ne peut pas les vérifier. Alors, mes amis, si nous pensons avec bon sens, les planètes sont à des millions de kilomètres de nous. Comment peuvent-elles affecter votre destin ? Et comment nos mantras, nos havans ou nos rituels peuvent-ils les atteindre et changer l'effet des positions planétaires ? Avez-vous déjà réfléchi à cela logiquement ? Et le plus important, c'est que les astrologues eux-mêmes ne sont pas d'accord sur certains points. Il n'y a pas de standardisation. Beaucoup suivent le modèle géocentrique, c'est-à-dire que la Terre est au centre et que les autres planètes tournent autour d'elle, ce qui s'est avéré faux aujourd'hui. Et les prédictions des gens sont subjectives. Si vous allez voir 10 astrologues, vous obtiendrez 10 prédictions différentes, et lorsque vous les vérifierez, vous constaterez qu'elles ne sont pas exactes. Il y a donc une incohérence même parmi les praticiens. Mais lorsque les prédictions s'avèrent fausses, les gens blâment l'astrologue au lieu de blâmer l'astrologie.
Et cela a de grandes conséquences négatives. Ces personnes qui sont astrologues ou qui croient en l'astrologie. D'une part, il y a eu une énorme commercialisation. Vous verrez que les grands astrologues ont des listes d'attente. Des milliers de personnes consultent et ils facturent des frais élevés, exploitant les gens. Les mariages se font en consultant les horoscopes, les jours propices. Le droit de considérer tout cela appartient aux astrologues. Et quand vous croyez en l'astrologie, vous commencez à croire au destin, et vous pensez que ce qui doit arriver est déjà écrit dans votre destin. Vous croyez davantage à l'influence planétaire qu'à vos actions, à l'amélioration de soi, au travail acharné. Si une erreur se produit, vous blâmez les planètes en disant que le moment était mauvais, ou que Dieu ne le voulait pas, ou que les planètes ne sont pas favorables, au lieu de regarder ce qui manque en vous. Les prédictions des astrologues ne sont jamais précises au point que vous puissiez les vérifier. Elles sont très vagues, et parfois vous verrez que les prédictions quotidiennes semblent correctes pour tout le monde car elles sont si vagues. Il n'y a pas de standardisation. Il n'y a pas un seul livre d'astrologie. Si c'était une science, tout le monde suivrait le même livre dans le monde entier. Ici, il y a des dizaines de livres et les prédictions de chacun sont différentes. Ainsi, cette superstition se perpétue car elle est également liée à la religion.
Le plus important est le Rahu Kaal, qui dure une heure et demie par jour. On croit qu'aucun travail propice ne devrait être fait à ce moment-là, et les gens restent assis pendant cette heure et demie sans rien faire. Tout travail sera arrêté, ils resteront assis tranquillement car il n'est pas considéré comme approprié de faire ou de commencer un travail propice à ce moment-là. Donc, toutes ces choses n'ont aucune base scientifique pour y croire, et il est donc nécessaire de les éviter.
Mes amis, la neuvième croyance très profonde dans l'hindouisme concerne l'âme, qui est immortelle et, selon de nombreuses philosophies, une forme de Dieu. Il existe deux théories principales. L'une est le dualisme, qui croit que l'âme et Dieu sont séparés. Dieu est le créateur, il a créé l'âme. Et l'âme devrait avoir de la dévotion envers Dieu, une soumission. Et quand cela se produira, elle sera finalement libérée et se fondra en Dieu. D'autre part, le non-dualisme (Advaita) dit que l'âme et Dieu ne sont pas séparés, ils sont un. Ils l'appellent Brahman, et c'est la vérité ultime. L'âme, qui nous apparaît séparée, ne l'est que parce que, à cause de notre Maya (illusion), elle semble séparée. Et c'est pourquoi il est dit que notre auto-réalisation se produira si nous connaissons Dieu et abandonnons toute illusion, alors nous serons libérés et nous nous unirons à Dieu.
Maintenant, la question se pose : il existe deux théories opposées au sein de notre propre religion. Est-il possible que l'âme et Dieu soient à la fois séparés et un ? L'une de ces théories doit être vraie ? Toute personne logique dira que deux choses ne peuvent pas être à la fois séparées et une. Soit elles sont séparées, soit elles sont une. Mais ces deux théories existent, et leurs partisans croient qu'ils ont raison. Si Dieu est en chacun de nous, alors qui commet le crime ? Car Dieu est aussi là. Et alors, devrions-nous punir les criminels ? Et s'ils sont séparés, alors où est Dieu ? Et pourquoi l'âme s'est-elle séparée de Dieu ? Pourquoi s'est-elle séparée de Dieu ? Et alors, pourquoi s'est-elle séparée alors qu'elle devait finalement y retourner ? Et le plus important, si l'âme n'est pas divisible et est éternelle, alors comment la population humaine et animale a-t-elle augmenté, multipliée par cent ou mille fois ? Car l'âme n'est pas divisible. Donc, il y a des incohérences dans ces théories qui nécessitent d'être explorées.
Maintenant, nous arrivons à la dixième croyance très importante dans notre religion hindoue, qui est le principe du Karma, le principe de la renaissance ou de la réincarnation, et le troisième, le principe de la libération (Moksha). Et ces trois choses sont interconnectées. Le principe du Karma est la loi de cause à effet. Ce que vous faites, vous le subirez. Comme vous agissez, Dieu vous récompensera. C'est la connaissance de la Gita. Et cela dit que nos actions, nos pensées et nos intentions façonnent notre avenir. Cela semble très logique. Il ne devrait y avoir aucun doute à ce sujet. Mais ce même Karma vient dans la prochaine vie, car l'âme est immortelle et elle porte ce Karma dans la prochaine vie, ce que nous appelons Sanchita Karma. Nos actions décident de la nature de notre renaissance, ce que l'on appelle parfois Samsara, le cycle de la naissance, de la mort et de la renaissance. Cela signifie que selon nos actions, nous obtiendrons notre prochaine naissance. Si nous avons de bonnes actions, nous aurons une bonne naissance. Si nous avons de mauvaises actions, nous aurons une mauvaise naissance. Et si nous voulons atteindre Moksha ou être libérés du cycle de la vie et de la mort, nous devons nous libérer complètement de l'illusion. Tous nos désirs doivent disparaître. Nous devons avoir une compréhension spirituelle, alors nous serons libérés de ce cycle d'illusion et notre âme se fondra en Dieu.
Alors, mes amis, quelle est la perspective scientifique à ce sujet ? La perspective scientifique est qu'il n'y a aucune preuve de renaissance, ni aucune preuve d'âme ou d'esprit. De même, le fait que de bonnes actions apportent de bons résultats n'est qu'une croyance. Car autour de vous, vous verrez beaucoup de gens qui font de bonnes actions mais qui souffrent beaucoup dans la vie, et beaucoup de gens qui font de mauvaises actions et qui profitent beaucoup de la vie. La vérité est que plus une personne est compétente dans son travail, plus elle comprend le monde, plus elle obtient de résultats. Cela ne vient pas de bonnes ou de mauvaises actions. Si vous gagnez un match de cricket, c'est parce que vous jouez bien au cricket, pas à cause de vos bonnes actions, de vos dons, de vos visites au temple, etc. Et dire que la qualité de vie, le fait qu'une personne soit née pauvre, riche, handicapée ou intelligente, est le résultat de vies antérieures, n'est pas non plus vrai. Car si vous regardez, la raison scientifique est que nos caractéristiques sont finalement déterminées par la combinaison aléatoire des gènes de nos parents.
Il y a aussi beaucoup d'aspects négatifs à cela. Car le système des castes est lié d'une manière ou d'une autre au karma. Si vous êtes né dans une caste supérieure, comme un Brahmane ou un Kshatriya, alors vous aviez fait de très bonnes actions. Si vous êtes né un Shudra, alors vous aviez fait de très mauvaises actions. De même, si quelque chose de mal arrive à quelqu'un, s'il est victime de viol ou de meurtre, les gens blâment souvent les actions de sa vie antérieure au lieu de punir celui qui a commis l'acte. De même, beaucoup de gens ne font pas de charité parce qu'ils pensent que si quelqu'un est pauvre et souffre, c'est le résultat de ses actions antérieures, et qu'il n'y a pas besoin d'intervenir.
Maintenant, mes amis, nous arrivons à la onzième croyance très importante dans notre pays, qui vient de la religion : le jati (castes) et le système des castes. Mes amis, chaque hindou naît dans une caste et, quoi qu'il fasse, il ne peut pas changer sa caste. Peu importe à quel point il étudie ou quel que soit son profession, sa caste ne change pas. C'est la réalité. Et ce système de castes, appelé Varna Vyavastha, trouve son origine dans le Rigveda lui-même. Dans le Rigveda, 10.90.12, il est dit que du visage de l'homme primordial (Adi Purusha) est né le Brahmana, de ses bras sont nés les Kshatriyas, de ses cuisses les Vaishyas, et de ses pieds les Shudras. Et ensuite, vous verrez que ces quatre Varnas sont mentionnés dans les Puranas, dans la Gita, et dans tous les textes hindous, y compris le Manusmriti. La division de ces quatre Varnas se retrouve partout. Il n'y a aucune preuve scientifique qu'une personne soit supérieure simplement en naissant dans une caste particulière, acquérant ainsi des qualités supérieures.
Beaucoup de gens disent que les écritures de notre religion mentionnaient le Varna Vyavastha, qui était basé sur la profession et non sur la naissance. Et le système des castes basé sur la naissance est une corruption de celui-ci, et il n'a jamais existé dans nos écritures originales. Ce n'est pas vrai, mes amis, car autant que nous connaissons l'histoire, autant que nous avons nos Puranas, la détermination de la caste ou du Varna de toutes les personnes a toujours été basée sur leur naissance. Dronacharya exerçait les fonctions d'un Kshatriya, mais il était néanmoins un Brahmana. De même, Karna a été appelé le fils d'un Shudra, alors qu'il était un combattant si excellent. Le Seigneur Krishna était aussi un Yaduvanshi. Le Seigneur Rama est également né dans la lignée Kshatriya. Parashurama est considéré comme un Brahmana, uniquement en raison de sa naissance. Donc, vous verrez que son père était un Rishi, mais il exerçait les fonctions d'un Kshatriya. Alors pourquoi est-il appelé Brahmana ? La vérité est que, dès que vous étudiez, ce système de Varna n'était qu'une théorie, une imagination. Ceux qui le justifient aujourd'hui. Sinon, il a toujours été basé sur la naissance. La caste est restée la même. Ce Varna n'est qu'une imagination. Les gens citent deux ou quatre versets pour justifier que cela vient des actions. Et si cela vient des actions, alors pourquoi aujourd'hui notre gouvernement et nos chefs religieux ne disent-ils pas que votre caste changera dès que vous changerez d'emploi ? Si quelqu'un est un Shudra et devient professeur, pourquoi ne devient-il pas un Brahmana ? Pourquoi ses enfants ne font-ils pas le travail d'un Brahmana ? De même, si quelqu'un rejoint l'armée, pourquoi ne devient-il pas un Kshatriya ? Pourquoi sa caste reste-t-elle CM aujourd'hui ? Pourquoi ne parlons-nous pas de Varna au lieu de certificat de caste ?
Et le pire, mes amis, c'est que même si vous changez de religion, votre caste ne disparaît pas. La religion hindoue emporte sa caste avec elle. Même s'il devient chrétien, bouddhiste ou musulman. Alors que ces religions n'ont pas de système de castes. Mais malgré cela, si vous vivez en Inde et que vous vous convertissez, votre caste disparaît également.
Maintenant, mes amis, nous arrivons à la prochaine croyance très importante : celle concernant les femmes. Mes amis, dans nos écritures religieuses, le statut des femmes a toujours été assez bas. Elles n'avaient pratiquement aucun statut. Et cela est mentionné dans toutes nos écritures religieuses. Par exemple, si nous parlons du Rigveda, 8.33.17, il est dit qu'Indra lui-même a dit que les femmes n'ont pas de discipline dans leur esprit, leur intellect est très faible. De même, dans le Rigveda 3.31.2, il est dit que les femmes n'auront aucun droit à l'héritage, car le fils ne transférera pas la richesse paternelle, la propriété du père à sa sœur. Et le statut des femmes est également donné dans la Bhagavad Gita, où le Seigneur Krishna a dit, dans le chapitre 9, verset 32 de la Gita, que ceux qui viennent se réfugier auprès de moi, même s'ils sont nés dans une classe inférieure ou une mauvaise lignée, y compris les femmes, les Vaishyas et les Shudras, peuvent atteindre la destination suprême.
Et mes amis, le Garuda Purana va encore plus loin. Si nous le regardons, selon lui, le travail des femmes est de donner naissance et de perpétuer la lignée. Il y est dit que si une femme est stérile, elle peut être répudiée après 8 ans de mariage. Si les enfants d'une femme meurent dans son enfance, elle peut être répudiée la neuvième année. Et si une femme ne donne naissance qu'à des filles, elle peut être répudiée la onzième année. Et une femme qui est désagréable, c'est-à-dire acariâtre, peut être répudiée immédiatement. C'est donc le statut des femmes ici dans le Garuda Purana, 1.15.64. Et de même, il est écrit dans le Manusmriti que la nature fondamentale des femmes est de corrompre les hommes. Cela est écrit dans le Manusmriti 23 et 214. J'ai fourni les références de toutes ces choses. Vous pouvez aller dans la description et vérifier vous-même que toutes ces choses proviennent effectivement des écritures religieuses.
Mes amis, aujourd'hui, la science est la plus répandue dans le monde entier parce que la science est objective. Elle est basée sur des faits. Et lorsqu'elle a été étudiée factuellement, il a été constaté que les femmes ne sont en aucun cas inférieures aux hommes en termes d'intellect. Si nous parlons d'empathie, elles sont supérieures aux hommes. Elles ont des qualités de leadership. Aujourd'hui, vous verrez qu'elles obtiennent les premiers rangs aux services civils (UPSC), étudient dans les IIT, rejoignent l'armée, deviennent Premières ministres et présidentes, et elles ne font pas moins bien que les hommes à tous égards. Aujourd'hui, vous trouverez des femmes scientifiques, des entrepreneuses, des écrivaines, des économistes. Quel est le métier où les femmes ne travaillent pas à égalité avec les hommes ? Mais la religion, notre religion, ne leur accorde pas un statut égal. Leur droit inhérent à la propriété ancestrale leur a été accordé difficilement il y a seulement 20 ans. Ce n'est pas prévu dans les écritures religieuses, mais notre gouvernement l'a accordé, ce qui est un pas très louable.
Même aujourd'hui, si vous regardez tous les dieux principaux, tous les prêtres, tous les Shankracharyas, ils ne peuvent être que des hommes. Les femmes ne peuvent pas y accéder. Ainsi, la religion ne vous donne pas l'égalité. Il est très important de traiter les femmes sur un pied d'égalité, et aucun homme rationnel ne peut nier que les femmes devraient avoir des droits égaux.
Alors, parlons de la treizième croyance très importante dans l'hindouisme, qui, à mon avis, n'est absolument pas appropriée, est irrationnelle, et concerne le lavage des péchés. Votre Valmiki Ramayana, Uttara Kanda, chapitre 111, dit que même si une personne commet un péché chaque jour, elle est libérée de tous ses péchés simplement en écoutant un seul verset du Valmiki Ramayana. De même, le 66ème verset du 18ème chapitre de la Bhagavad Gita dit : abandonne toutes sortes de dharma, viens simplement à ma refuge, je te libérerai de tous tes péchés. Dans le Mahabharata, Vanaparva, Adhyaya 84, il est écrit que le Gange est le destructeur de tous les péchés, il détruit tous les péchés. Dans le Padma Purana, Patal Khanda, chapitre 106, il est écrit que se baigner dans le Gange libère des péchés et purifie l'âme.
Donc, dans ces écritures religieuses, il est dit que peu importe le nombre de péchés que vous avez commis, si vous vous baignez dans le Gange, ou si vous écoutez un verset du Ramayana, vous serez libéré de tous vos péchés, ou si vous vous abandonnez complètement à la dévotion, vous serez libéré. Mes amis, si vous regardez rationnellement, cela ne devrait pas être vrai, car vous récoltez ce que vous semez. C'est une réalité. Les rituels, les prières, ne peuvent pas laver vos péchés. Vos mauvaises actions ne peuvent pas être lavées. Et si c'était le cas, alors quelle serait l'importance du karma ? Les mauvaises actions ne devraient être réduites ou lavées que lorsque vous éprouvez du remords, lorsque vous êtes pardonné ou que vous demandez pardon, et lorsque vous accomplissez de nombreuses bonnes actions en remplacement des mauvaises actions. Alors les bonnes actions peuvent réduire les mauvaises actions. Et si vos péchés peuvent être lavés simplement en faisant des rituels, en priant, en vous baignant dans le Gange, alors tout le principe du karma devient inefficace. Et cela encourage souvent les gens à ne pas avoir peur de commettre des péchés. Peu importe combien de péchés vous commettez, faites ce rituel, baignez-vous dans le Gange, tous les péchés seront lavés. Donc, il n'y a aucune vérité là-dedans, et cela semble complètement irrationnel.
Alors, mes amis, cette religion est très répandue dans notre pays et son influence ne cesse de croître. Elle se répand partout. Tous les politiciens et chefs religieux ont une grande importance. Mais nous devons être vigilants et pratiquer la religion avec discernement. La religion en soi n'est pas une mauvaise chose. Mais tant que nous n'en éliminerons pas la dévotion aveugle, nous ne pourrons pas nous protéger des impacts négatifs de la religion. Aujourd'hui, il y a beaucoup de Babas, de politiciens, de chefs religieux qui exploitent les gens au nom de la religion. Cette discrimination de caste est devenue un véritable fardeau pour nous, et à cause de cela, il y a des réservations, de la haine entre les castes, et les hindous sont gravement divisés entre eux. C'est pourquoi vous verrez que nous sommes restés esclaves pendant des milliers d'années. Nous dénions l'égalité. Le système des castes, les réservations, et vous verrez combien de haine et combien de conflits il y a entre eux. La politisation de la religion est très dangereuse, et ces Babas sont devenus très puissants de nos jours car ils ont un grand nombre de disciples et les gens votent selon leurs conseils. C'est pourquoi les politiciens ont peur d'eux et les utilisent. Et à cause de cette superstition, de nombreuses pseudosciences sont promues, comme l'astrologie, la numérologie, auxquelles les gens croient aveuglément et qui n'apportent aucun bénéfice ni résultat.
Une autre chose est que le principe du karma est souvent justifié. Par exemple, des gens sont morts. Il y a quelque temps, il y a eu un accident d'avion à Ahmedabad, où 200 personnes sont mortes. Certains de nos astrologues et personnes religieuses ont dit que ces personnes avaient commis de très mauvaises actions dans leurs vies antérieures, c'est pourquoi elles ont reçu cette punition. Donc, ce genre de choses, le victim blaming, où nous rendons la personne qui a été maltraitée responsable de son destin.
Alors, mes amis, nous devons comprendre qu'il n'y a aucune preuve de Dieu, et que toutes les religions n'ont pas été prononcées par la bouche de Dieu, mais ont été écrites par des humains. Et par conséquent, il n'y a aucune vérité absolue qui ne puisse être contestée. Et à mesure que la science a enquêté, elle a constaté que la plupart des choses écrites dans les écritures religieuses qui pouvaient être vérifiées factuellement se sont avérées fausses. Oui, la religion contient de nombreuses valeurs morales : loyauté, égalité, justice. Elle inspire à faire de bonnes actions. Il faut faire des dons, aimer. La non-violence, Ahimsa, ou le concept de Vasudhaiva Kutumbakam, c'est-à-dire considérer le monde entier comme sa famille. Il y a beaucoup de bonnes choses que nous devrions adopter. Mais en même temps, tous les rituels, toutes les superstitions qu'elle contient, doivent être complètement rejetés. Comme indiqué dans notre constitution, nous devons développer un tempérament scientifique. Tout ce qui est écrit, où que ce soit, doit être analysé de manière critique. Et toutes les croyances irrationnelles, ces croyances qui ne sont pas vraies, qui sont illogiques, doivent être abandonnées. Et si nous pouvons y parvenir, que nous soyons athées ou théistes, nous pouvons vivre une bonne vie. Les gens ne pourront pas nous exploiter. Et c'est pourquoi développer un tempérament scientifique et analyser les choses de manière critique est très important pour nous tous.
Alors, mes amis, comment avez-vous trouvé la vidéo d'aujourd'hui ? Partagez vos réflexions. Mon but n'est pas de critiquer une religion quelconque, mais de vous avertir que la religion ne devienne pas une superstition. La dévotion aveugle est très négative, et nous devons nous en prémunir. Merci beaucoup.