Transcription
Мы читаем стих из Шимат Баговатом. Седьмая песень, одиннадцатая глава, текст пятнадцатый, шестнадцатый и семнадцатый. А я начну читать. А и сразу извиняюсь за мой санскрит, как бы вот я думаю, мы как бы на одной волне здесь, да, про санскрит.
А значит, вайша варнавриксиян нитямбрама куланугах шуудся двиджа шушу вритишча свамино бавет. Перевод Проупады: Люди торгового сословия должны всегда руководствоваться указанием браманов и заниматься такой деятельностью, как земледелие, торговля и защита коров. А шудра просто должен найти себя, найти себе господина из более высокого сословия и служить ему. Нету комментария.
Следующий стих, шестнадцатый. Иногда браман тоже может заниматься деятельностью ващи, обрабатывать землю, заботиться о коровах и торговать. Кроме того, он может, не прося милостыню, жить лишь на то, что ему подадут. Или каждый день приходить на рисовое поле и просить у него, у его владельца, немного зерна. Он может также собирать рис, оставшийся на полях после сбора урожая, или подбирать зерно, рассыпавшееся в лавках торговцев. Таковы ещё четыре таковы ещё четыре способа, которыми браманы могут получать средства к существованию. Из них каждый последующий лучше, чем предыдущий.
Комментарий Шил Праупады. Бывает, что браману жертвуют землю и коров. В этом случае он может добывать средства к существованию так же, как ващий, то есть заниматься земледелием, заботиться о коровах и продавать излишки продуктов. Однако лучше, если браман, не прося милостыню, будет собирать зерно, оставшееся на полях или в лавках торговцев.
Текст семнадцатый. Как правило, человек не должен заниматься деятельностью, которая предписана представителем более высокого сословия. Но, но в чрезвычайных обстоятельствах любой, кроме кшатрия, имеет право обеспечивать себя с помощью занятий, которые предназначены для других.
Комментарии Шил Праупады. Представителям более низких сословий, особенно вайшам и шудрам, не следует исполнять обязанности браманов. Например, одно из обязательств брамана – проповедовать ведическое знание. И без крайней необходимости ваши шудры не должны этим заниматься. Без крайней необходимости даже кшатрий не должен заниматься деятельностью брамана. Но если ему приходится это делать, он никогда не должен принимать пожертвование.
Иногда браманы критикуют нас за то, что в движении сознания Кришны мы воспитываем браманов из людей с Запада, то есть из млеччхов и яванов. Однако данный стих Шиматбаговатом подтверждает, что мы имеем на это полное право. В человеческом обществе сейчас царит хаос. Хаос. Все люди забросили духовную жизнь, о которой, прежде всего, должны заботиться браманы. Во всём мире духовная культура забыта, а значит, сложились чрезвычайные обстоятельства. Потому сейчас необходимо воспитывать браманов, даже из тех, кого считают представителями низших слоёв общества, чтобы они позаботились о духовном благополучии всех остальных. Духовное развитие человечества остановилось, и это, безусловно, чрезвычайная ситуация. Так что движение сознания Кришны строит свою деятельность в полном соответствии с наставлением Нарады Муни.
Давайте посмотрим, а о чём здесь говорится, да? Сделаем сначала, а подытожим немножко, чтобы мы бы мы как бы поняли контекст. Всегда нужно как бы посмотреть на большую картину, да, мира, мироздания, вселенной. Также большую картину, где здесь Нарада Муни говорит довольно-таки, а такие вещи. Если взять их просто из контекста, то мы можем думать: "А как же так?" Здесь эта глава, она называется очень интересно: "Идеальное общество, четыре сословия". И дальше будет следующая глава, которая будет описывать, а духовные, разные стадии, духовные, а части общества, да. Но в данный момент говорится об обществе и сословиях, из которых состоим мы, состоим, состоим мы с вами, то есть общество, состоящее из таких же людей, как мы. А и главные принципы этой главы здесь говорится о санатан-дхарме, да, и пути духовного совершенства.
Давайте посмотрим, что предыдущие главы в этой в этой песне, они описывают очень интересное явление Господа Нрисимхадева и Прахалада Махараджа как великого преданного. Что интересно, что эта глава – одна из тех глав, который, а-а, сопутствует этому прекрасному описанию чистого преданного. И что может наставить нас на мысль, что а для чего эти повествования нужны? Для того, чтобы, а, дать человеку, а, а, понять, хотя он находящийся в этом обществе, он всё равно может продвигаться, а, не находясь являясь кем он является. И интересно, что Нарада Муни он подробно объясняет, что духовный процесс он может проходить постепенно, без резкого отказа от деятельности. Здесь никто не говорится, что нужно всё бросить или быть кем-то, принять полную, а значит, аскезу, отречься от всего. Здесь даётся путь постепенного продвижения за счёт выполнения обязанностей. Вот. То есть это очень интересный момент. И и в Багаватам поэтому посвящено очень очень большая часть. Поэтому, если мы по сделаем, ну, как бы обзор именно о том, что конкретно эти, из чего эти стихи состоят из предыдущих, ну, то есть как всё, как всё это взаимодействует, мы можем понять, что что, а, что здесь Нарада Муни он постепенно говорит, что давайте будем развивать качества и следовать, а, следовать духовному своему долгу, постепенно выполняя свои предписанные обязанности, исследуя своей природе, а, а, и таким образом постепенно продвигаться в нашем в нашей духовной жизни.
Что очень интересно, что очень важный момент, что здесь Шила Прапада, он сравнивает, он говорит конкретно об обществе сознания Кришны. Это это движение, которое создано в критический момент, в момент, когда общество полностью деградировало. И поэтому, и это говорит ачарья Шила Прапада, что у нас есть у нас есть возможность воспользоваться шестнадцатым стихом. И хотя мы, может быть, не рождены в семьях великих браманов, но на данный момент общество нуждается в браманических качествах. Оно нуждается в людях, которые бы напомнили этому обществу, зачем, зачем они существуют, зачем они вообще а получили это рождение. И поэтому Шила Прапада конкретно говорит, что да, у нас есть эти права. У нас есть, хотя мы, может быть, далеко а от того, что от каких-то брахманических а то есть мы далеки от, может быть, квалифицированных браманов на данный момент, но но у нас есть право, а выполнять их функции, проповедуя.
Очень интересный момент. То есть здесь, давайте напомним себе, что для чего а Господь вообще даёт, рассказывает здесь, а, а, о вот о разных важных и потом дальше он будет рассказывать о разных моментах, а, а, стадиях в духовной жизни. Господь прежде всего хочет, чтобы мы шли вперёд, мы продвигались. Да. И, э, в одном из первых стихов, который я хочу использовать, а, это Шимат Багаватом, первая песнь, вторая, вторая глава, шестой стих. Он говорит, что высшим занятием для всех людей является такое занятие, с помощью которого они могут прийти к любовному преданному служению трансцендентному Господу, чтобы полностью удовлетворить душу. Такое преданное служение должно быть бескорыстным и непрерывным. Смотрите, то есть Господь он говорит, что если ты хочешь быть удовлетворённым, ты должен ты должен обратиться к этому любовному служению мне. И и и какая характеристика, какое главное качество к обращению - это быть бескорыстным и должно быть непрерывным. И если мы посмотрим, что значит бескорыстие, бескорыстие – одно из составляющих бескорыстия, конечно, это искренность. И и Господь, а также в одном из самых наших любимых стихов, он говорит об этом бескорыстии, бескорыстии как двигателе, двигателе нашей духовной жизни. И как раз об этом движении мы хотим сегодня поговорить.
Никто из нас не оказался здесь случайно. Мы здесь, мы все здесь пришли, потому что мы хотим идти вперёд. То есть это желание, оно оно движет нами. И это движение, оно происходит. Иногда мы можем его не замечать. Однажды Хариша Махараджу спросили: "Вот как так? Я вот вот я вроде бы даже не продвигаюсь, а наоборот деградирую. Я вижу в своём сердце столько, столько ужасных вещей". И он говорит, что на самом деле до этого ты даже их не видел, а сейчас ты их начинаешь видеть. Это есть, а, признак, что ты прогрессируешь. Зачастую в обществе и и мы склонны тоже а с друг другом создавать какие-то а списки, создавать какие-то схемы, а и ну и включать себя в какой-то список и или в какую-то стадию духовного роста. Но давайте посмотрим. На самом деле Господь, он говорит, что бхакти – это живая реальность. Бхакти, бхакти, она всегда существует. Бхакти – это цель, бхакти – это средство. И и бхакти – это всё, что есть. Потому что потому что кроме нас и Господа и наших взаимоотношениях не нет нет другой реальности. Поэтому можем сказать, что бхакти – это не просто мы просто попадаем в какой-то список и всё. И не попадаем на какую-то планету, где где мы можем наконец-то расслабиться после долгих лет такого интенсивного труда. Нет, бхакти и есть наша суть. Это есть суть, понимаете? То есть бхакти – живая реальность. И эта живая реальность, она заключается в трансформации. То есть когда происходит трансформация сердца, это значит бхакти живёт в с нами, в нашем сердце.
В одиннадцатой в одиннадцатой песне, второй, вторая глава, сорок второй стих, к которому мы обратимся. А очень интересно говорится, а говорится о признаках и и симптомах и уровнях, а которые мы можем проходить. Мы все знаем классический список, который Рупа Госвами даёт нам. Это шраддха, садусанга, бхаджана-крия, анартха-ниврити. Да, это это. Но посмотрим, что это такое. Это не просто какие-то ступени, это не просто доска почёта, где мы вешаем наши фотографии, да, вот всё, я теперь бхаджана-крия или я анартха-ниврити. Нет, это это описание внутренних процессов. Это это процессы, которые происходят с нами, в нашем сердце. Не просто не просто какая-то какая-то внешнее внешнее какой-то список, внешний какой-то атрибутика. Иногда мы мы а болеем а с такой как бы искусственной самокритикой, да, самооценкой. И мы говорим: "Я вот ощутил". этот этап или я нахожусь или я вот я уже в анартха-ниврити или да я дошёл до нишки. Но на самом деле нет таких ступеней. Мы всё происходит линейно, то есть а всё происходит а именно так, что происходит естественно. И и в этом стихе говорится, что преданность – опыт личного общения с Верховным Господом и отрешённость от всего остального. То есть вот этот процесс – это опыт личного общения. И когда мы лично общаемся Господом посредством шравана-киртана, происходит отрешённость от всего остального. То есть говорится в этом стихе, что преданный одновременно испытывает больше влечение и одновременно отрешённость от того, что он привлекался к этому. Понимаете? Это это Прапада очень часто использует этот пример со стаканом, когда мы его начинаем заливать, а чем-то, то есть если это стакан чернил, и мы заливаем его молоком, то постепенно эта масса она она может быть не является чем-то чистым, да, но постепенно молоко вытесняет чернила, чернила, да, и это становится прекрасным стаканом молока. И здесь тоже в этой в этом стихе говорится, что всё это одновременно испытывает тот, кто находит прибежище у Верховной Личности. Подобно тому, как с каждым съеденным кусочком пищи человек получает удовлетворение. Таким образом питает свой организм и утоляет голод. То есть одновременно происходит питание организма и уходит голод. Уходит голод. Голод к материальным чувствам наслаждениям он уходит, приходит насыщение духовным. И это и есть вот эта шкала, это и есть это и есть вот то, что мы можем ощутить. Наше продвижение, оно не не оно не не является как како каким-то просто названием. Это это живая живая бхакти, которая которую каждый день мы можем испытать. Понимаете? То есть скорость, направление, а это это не является прогрессом, потому что бхакти – это не финишная прямая. У любви нет финала. То есть мы не можем сказать: "Всё, я полюбил". Но мы можем сказать это в материальном мире, потому что мы не понимаем суть сути любви. Но в духовном нет нет финала, нет финишной черты. И говорится, что Господь и любовь Господа, он постоянно увеличивается и и Господь постоянно новый, он постоянно ещё больше привлекает нас. Кришна всепривлекающий. Не то, что он привлёк нас и всё, и мы там сидим, ну, всё, я привлёкся. Нет, это привлечение происходит вечно и постоянно. Поэтому нет финишной примы прямой.
Шила Прапада, он говорил, что духовная жизнь она вечна. Представьте, вот представьте, если бы вдруг вы привлеклись и вы думаете: "Блин, да ещё же целая вечность, а я уже привлёкся, а что дальше-то делать?" [смех] Понимаете? Нет, нет финишной прямой, нет. Нам нужно перестать быть, а, ориентироваться на какую-то цель. Цель, средство и путь – это является одним целым. Бхакти – цель и средство. Поэтому тут неважно или невозможно понять, насколько быстро мы движемся, потому что процесс насыщения и процесс отчуждения от каких-то внешних вкусов, материальных, это естественный процесс. Представьте, вот если вы едите что-то вкусное, как вы можете в какой-то момент понять вот вот этот эта вот ступень ещё большего вкуса, а это ой-ой-ой, а тут я раскусил совсем лакомый кусок. Ну как бы мы можем это как бы искусственно описать, но на самом деле этот процесс живой. То есть бхакти – это живой процесс. Это очень интересное слово. Мы можем использовать.
И а в следующем стихе, которые я хотел упомянуть, стихи из третьей песни, двадцать пятый, а двадцать пятая глава, двадцать пятый стих, здесь говорится как раз, что обсуждение игр и деяний Верховной Личности Бога в обществе чистых преданных услаждает слух и радует сердце. Вот представляете, вы сидите с преданными, и вы чувствуете, как слух вас услаждается этими повествованиями, и сердце радуется. Посвящая этому своё время, человек быстро продвигается по пути, ведущему к освобождению. И когда он обретает освобождение, его привязанность к Господу становится ещё сильнее. Так рождается истинная преданность и начинается это преданное служение. То есть наше привлечение играми Господа, наше привлечение Господом, она рождает что? Она рождает ещё большее привлечение, потому что бхакти и и является целью и средством. И когда это привлечение достигает определённого уровня, когда мы полностью хотим, мы не можем как бы без этого жить, тогда начинается уровень, как здесь описывается, преданного чистого преданного служения, потому что в нём не осталось примесей. Но что такое примеси? Примеси – это именно голод по материальному. Это какие-то другие другие привязанности к материальным вещам. Они ушли, потому что привязанность к повествованиям о Кришне, они настолько сильны, что они вытеснили всё остальное. Вы льёте, льёте, в какой-то момент всё, ничего не осталось. Молоко льёт, чистое молоко уже льётся стакан.
Мы часто мы часто, то есть здесь Шила Прапада, он тоже говорит об этом, что мы как бы рождены в кали-югу. То есть он говорит, что сознание, то есть общество сознания Кришны, а оно может состоять из людей, которые в принципе, ну, не являются, а квалифицированными браманами и так далее. И и одно из вещей, которые мы несём с собой, приходя в этот духовный процесс, это это вот наша обусловленность, наше, как бы сказать, пространство такое вот, где мы постоянно кого чего себе запрещаем что-то. То есть наша жизнь основана на запретах, но бхакти, отличие бхакти, оно не оно не относится не основано на запретах, оно на основаниися на любви. Она в смысле то, что бхакти – это всё, что мы видим. И и реальность оно вайшнавами не отрицается. Оно оно, то есть вот пространство, которое нас окружает, этот мир, бхакта, он берёт и трансформирует это через любовь. Он соединяет это всё с Господом, потому что Господь именно это и говорит, что на самом деле кроме меня и вообще здесь ничего не существует. Поэтому мы не отрицаем, мы не отрицаем этот мир. Мы не отрицаем всё, что здесь происходит. Мы мы вовлекаем его в служение. Мы видим мы видим его в связи с Господом. И и это включает самого себя. Мы не не считаем себя неквалифицированными, чтобы получить любовь. Любовь мы уже дана Кришной каждому живому существу. Нет, нет ни одного живого существа, который бы не заслуживал любовь Кришны изначально. Потому что Кришна создал нас по по своему образу и подобию. Он создал нас уже заслуживающего его любовь. Единственное, что иногда мы считаем себя недостойными, потому что мы не видим. Но опять же, мы не видим, но это не значит, что мы не у нас нет этой видения. Оно просто закрыто. На данный момент мы не видим эту реальность духовную. Мы не видим, не ощущаем Господа, мы не ощущаем Кришну везде. Но это не значит, что это ощущение нам не дано. Оно дано. Просто на данный момент мы мы не видим его. Господь не проявляет себя, потому что мы мы ещё и имеем аппетит к материальному существованию. Но как только аппетит к духовному всё больше и больше просыпается, Господь Господь открывает себя всё больше и больше. И и он это говорит в этом стихе тоже. А первая первая песнь, вторая глава, текст семнадцатый, где он говорит, что я как параматма в сердце, именно очищаю. И всё, что нужно – это искренность. То есть когда мы просто искренне хотим, то Господь в сердце он даёт это видение, он открывает открывает этот вкус, открывает нам себя.
И в этой связи можно упомянуть ещё один стих из десятой главы, из десятой песни, четырнадцатая глава, текст восьмой, где говорится: "Мой друг Господь, тот, кто смиренно ждёт, когда ты польёшь на него свою беспричинную милость, терпеливо, нося все последствия прошлых ошибок и почитая тебя в сердце словами, телом, несомненно достоин освобождения, которое становится и законным правом, да?" То есть всё, что нужно, это смиренно ждать, понимаете? Потому что Господь, он очень милостивый. Он не может не проявить свою милость. И хотя, то есть, хотя как бы, ну, у нас очень было много ошибок. И мы, но мы терпим, мы терпим последствия этих ошибок, ожидаем милость Господа. И эта милость, и эта милость проявляется, потому что мы просто теперь её ждём. Поэтому мы не можем сказать, что мы недостойны. Мы просто можем сказать, что мы пока ещё не видим эту милость. Мы не можем её воспринять, но она она уже дана.
Зачастую, а зачастую мы не можем как бы а правильно понять, что такое а вот анартха-ниврити как такая освобождение. То есть когда мы а мы должны правильно понять, что такое грех, в чём наша греховность. И Господь очень хорошо объясняет, что ему нужно, как бы, что он ожидает от нас. Потому что зачастую мы можем, а, и и это на самом деле является самым большим препятствием на духовной жизни, когда мы пытаемся быть тем, кем мы не являемся. Зачастую в начале нашего пути мы ставим планку слишком высокой и пытаемся как бы играть роль. Но но в том-то и дело, что игра такая игра, она не нужна Господу, потому что Господь он питается нашей искренностью. Он хочет ответить на искренность. Представьте, если бы вы были с кем-то в отношениях и вместо из того, чтобы быть искренним, вы просто обманывали этому человеку. Вы постоянно лгали ему и притворялись кем-то, кем вы не являетесь на самом деле. И это в конечном итоге бы разрушило отношения. То же самое с этим тоже то же самое отношение с Господом. А грех не в том, что вы, а как бы самый главный грех, я хочу так сказать, что это имитировать, а, то есть играть роль. Господь много раз говорит, что если ты упал, поднимись и иди дальше. То есть садху он не тот, кто не падает, а тот, кто идёт дальше, несмотря на падение. Но самый большой грех, а и этот грех, он может остановить нас, остановить наше продвижение вперёд. Это это именно грех, обман. Это ложь. Это то, что когда мы пытаемся быть кем, кем мы не являемся. Это и есть анартха. Это та анартха, это то, что не имеет истинной ценности. Мы, когда мы притворяемся, когда мы, а, играем роль, когда мы не искренни с Господом, неискренни с собой, э, мы это не имеет ценности. Вот эта игра, она не имеет ценность для Господа. Это является анартхой, потому что Господь, ему нужна искренность. И и таким образом он, а через эту искренность он сможет помочь нам.
Очень важный момент, что мы видим, что Господь, а записал шастры. Он посылает приходит сам, приходит в форме духовного учителя, присылает а садху. Для чего? Чтобы помочь нам. Он он как бы он заинтересован, он хочет, он идёт навстречу, поэтому а мы можем просто быть искренни с ним, ответить на на его любовь каким образом. И, а, конечно, в этом связи мы можем, а, использовать этот стих, который из первой главы, из первая песнь, а, седьмая глава, стих шестой, где говорится, что, а, связующий процесс преданного служения может непосредственно облегчить все материальные страдания живого существа, которые чужды его природе, но люди в большинстве своём не знают этого. Поэтому мудрец в Ясадева составил это ведическое писание, которое связано с высшей истиной. А, то есть процесс преданного служения – это то, что а поможет нам поможет нам а уйти от этого состояния, когда мы, а, пытаемся играть роль, и он поможет нам. То есть, то есть в Ясадева Кришна, он записал эти повествования, чтобы чтобы помочь нам очистить своё сердце. И всё, что нужно – это искренность в данный момент.
Также, а, как я уже сказал, что что отречение, да, истинное отречение это отречение не просто, а словами, это отречение именно а когда мы как бы перестаём играть роль, когда мы начинаем, а, быть самим собой. И зачастую, ну, Господь он даёт, а, а, правритти-марг и нивритти-марг, да, он не зря даёт несколько путей. То есть, в принципе, как Господь говорит, что все пути ведут ко мне. То есть есть путь отречения и есть путь чувства наслаждения. Но, но путь чувства наслаждения это не просто иди и наслаждайся, это путь наслаждения в соответствии с шастрами, конечно, это путь, а когда мы а выполняем предписанные обязанности в зависимости от нашего рождения, а нашей нашей гуны и кармы, а мы а выполняем деятельность как долг. И постепенно, а хотя мы не можем отречься, зачастую, я помню, а в начале девяностых мы отрекались от всего, а и храмы были переполнены людьми, которые просто от всего отрекались, они приходили, а, но постепенно эти храмы опустели, а не потому, что движение, потому что это знание, э, эта практика не работает, потому Потому что в конечном итоге произошёл следующий уровень. А люди начали понимать, что что а оказывается, то есть я продвигаюсь и я вижу, что на какие-то вещи я ещё не не способен. И зачем я буду искусственно это делать? Хотя, то есть мне нужно, а, взять себя в руки и и быть искренне с Господом, а, и, а, идти дальше. Поэтому такой вот может быть даже оголтелый, а а то есть вот такие вот как бы сказать незрелые незрелое чувство, а когда человек просто полностью предаётся, а а через какое-то время он видит, он понимает, что а это может быть было основано на какой-то внешней внешние какие-то тенденции, внутри внутри сердца ещё не было готово, поэтому, а, человек идёт дальше, но уже уже замечая свои свои как бы свой уровень, свой свои какие-то вещи, которые он на данный момент должен а глубже понять, глубже глубже проанализировать и задействовать с помощью каких-то обязанностей, какой-то уклада жизни, а, ашрама и так далее.
И когда когда мы идём по этому пути, один из принципов, то есть один из симптомов продвижения, я я уже как бы об этом немного сказал, что что мы начинаем видеть мир по-другому. Мы начинаем не отрицать этот мир, а мы мы начинаем видеть его связанным с Кришной. И сам Господь он подтверждается это в Бхагавадгите. Он говорит, что для того, кто видит меня во всём сущем и всё сущее во мне, я никогда не буду потерян. То есть, когда человек начинает видеть, что всё, всё, всё, что вокруг, это и есть Господь, и всё, включая себя, тоже часть, тогда этот человек не может просто потеряться, потому что он он связан. Эта связь с Господом, она она растёт, она крепнет. И это и есть процесс самбандхи. То есть процесс самбандхи – это вот когда мы постепенно работаем над своим сердцем на с помощью процесса слушания, повторения, с помощью искренности, искреннее обращение к Кришне. И тогда эта самбандха, она проявляется в форме того, что мы начинаем видеть этот мир в связи с Господом. И мы при предыдущих лекциях я я цитировал Четыре Шлоки, где Господь он непосредственно говорит нам с вами, что всё, что ты видишь, это это я, это мои проявления. И ты, если ты увидишь что-то, что не связано со мной, если каким-то образом ты не можешь связать это со мной, значит, значит ты как бы ты не понимаешь, то есть ты у тебя нет, ты в майе, то есть ты не можешь понять причину причину как бы не можешь понять, как всё на самом деле организовано мной.
И в связи с этим мы тоже можем упомянуть стих из одиннадцатой песни, второй главы, сорок пятый, где говорится, что а преданный, достигший достигший высочайшей стадии преданного служения, во всём видит душу всех душ, Верховную Личность Бога Шри Кришну. Поэтому он
воспринимает все объекты в их связи с Верховным Господом, понимает, что всё сущее вечно пребывает во Всевышнем. Пожалуйста, подтверждение, что а что преданный, который достигает высочайшей степени, это не то, что он живёт в другой реальности, и он смотрит на эту на этот материю и думает: "Господи, как она осквернена". Это от дьявола? [смех] Нет, он он видит всё, включая этот материальный мир. Видит, видит, что душа всех душ здесь есть верховная личность Бога. Он видит, что всё это связано непосредственно, непосредственно с Кришной.
Это не значит, что чем больше мы подрягаемся мы, тем больше мы видим какие-то гопи тут бегают, мальчики-пастушки. Конечно, [смех] это может быть приходит каком-то очень, ну, запредельном уровне, но на самом деле на самом высоком уровне мы начинаем чувствовать, что всё, что нас окружает, это связано с Кришной, включая нас и наших друзей. То есть все мы начинаем видеть, что все наши друзья, все наши братья, сёстры, вот, то есть мы можем много петь песен про там все братья, сёстры, но ощутить это мы можем только, когда мы свяжем это с Господом.
То есть Господь являющий является такой как бы он является и целью, но он и связывает всё. Представляете? Это показывает его его всеобремящее состояние. То есть он он является и целью, но он тоже всё, что связывает все частички на по дороге достижения этой цели, достижение вот этого вот видения, он является связующий, он является связующим звеном. То есть все эти термины, друзья, братья, сёстры, он связывает их. И это это приобретает другое другое, как сказать, мини. Это приобретает другое понимание. Мы по-другому видим. Мы видим, как на самом деле, что действительно это наши братья, но братья именно через наши духовный рост. Очень важный момент. То есть мы не мы не мы, как я уже сказал, мы не отрицаем, мы связываем это. И связующий с виной является Кришна.
Поэтому поэтому можем сравнить нашу духовную жизнь. Это не как с молоком. Представляете? Вот когда-нибудь вы готовили молочные сладости, а когда вы молочные сладости готовите, да, то есть конечный продукт - это нектар, это вот вот это вот такое, ну, можно сказать, это бурфи. Но что такое бурфи? Это это такая субстанция, которую вы вы ложите в себя в рот, и оно прямо делает вас счастливым. Количество сахара, молока, консистенция, вот это вот, понимаете, это нектар. Но как происходит? Это происходит за счёт выпаривания. Молока не становится больше, оно его становится меньше. Но что меняется? Меняется качество. Оно сгущается. Сгущённое молоко. Почему оно популярно? Потому что его сгустили. Сгустили. То же самое наше созревание, да, это как выпаривание молока. То есть мы выпариваем, выпариваем, оно становится густым, понимаете? То есть меньше показного, меньше водяного моденистого молока, а меньше, а больше такого густого такого прямо аж ложка стоит. Знаете, вы когда выпариваете и вы смотрите на это молоко. Я просто готовил сладости молочные много лет и из молока выпариваешь её часами и прямо видишь какой-то момент, оно становится таким красивым, таком, таким густым. [смех] И это выпаривание, оно происходит за счёт нашей искренности.
Ну, но, конечно, всегда все задают один вопрос: а как вот я могу быть искренним? Как я могу стать искренним? И Господь он отвечает на вопрос. Он говорит, что санга - это процесс питания нашей искренности. То есть есть преданные, есть чистые преданные, есть преданные, есть наши разные уровни, наши друзья преданные, преданные, которым, которым мы можем дать совет или преданным, которым мы смотрим как к старшим. То есть разные уровни преданности, общение с этими преданными санга, оно именно постепенно делает нас искренними. Если мы не имеем никого, с кем мы можем поделиться своим сердцем, открыть своё сердце, то это может быть быть препятствием на нашем пути преданного служения, потому что открытие сердца это это одно из составляющих преданного служения, принятие чьё-то чего-то сердца, когда кто-то делится сокровенным. И мы не говорим здесь о просто каких-то слухах, там, кто куда-то пошёл или кто-то на ком-то женился или там развёлся или там что-то. Нет, мы говорим о о о о о о о о о о о о о о о о о тех сокровенных вещах, которые связаны с нашей духовной жизнью, с нашим духовным путём. И когда нам есть кому поделиться и кто-то жаждет от нам открыть своё сердце, это и есть преданное служение. Это один из видов преданного служения. Так же, как принимать дары или брать дары, открывать сердце и принимать чьё-то сердце, кто хочет открыть, это и есть виды преданного служения. И это делает нас сильнее. Это это делает нас сильнее. Это делает нас искренне.
И поэтому Господь он как бы Господь он знает всё это, естественно. Он поэтому он помогает нам, он даёт нам он проявляет себя в форме духовных учителей. Он проявляет себя, а, даёт нам общение на разных уровнях нашего преданного служения. И принимая это, принимая, а, правильно, принимая, мы постепенно становимся искренними. И, и, но это и то есть чем то есть эта искренность, она тоже растёт. Это не просто что-то статические, то есть я искренний, я нет. То есть это искренность, это это смирение такого вида, а оно растёт и и когда она достигает эпогеи, а в Брихад Багавата описывается этот термин, а а как же он зовут? Кришна прочитаю. По как это санскрит термин >> тани. Тхание. Дания, да, Даня. Таня, Даня - это это такая трансцендентная смиренность, да, смиренное состояние смирения, когда человек полностью, а, забывает себя, забывает кто, ну, забывает в хорошем смысле слова, то есть он полностью поглощён объектом своей любви, объектом своих чувств. И это вот говорится, что вот это вот чувство дания, а такого форма смирения трансцендентная, оно постоянно питает любовь прему, а любовь питает даний. Таким образом, питая друг друга, процесс становится бесконечным.
Поэтому смотрите, то есть нет, как бы нет таких стадий, то есть мы мы, может быть, пришли 20 лет назад, 30 лет назад, и может быть мы всё ещё конижки, но двадцатилетний конижка с двадцатилетним стажем - это другое коништво, понимаете? Вот. То есть есть есть определённые описание этих этих ступеней. каниште мадьяма там утама, где где говорится, что знание кто-то, то есть конечно он не знает ничего, он просто видит господами. Матяма больше знает и и Утама он знает всё. Но это знание это не просто набор информации. Это знание оно оно проявлено. То есть это знание, когда мы, как бы сказать, то есть это знание, оно проявлено в наше сердце с помощью через вот эти качества, которые мы приобрели. Знание по себе - это знание, это просто оно может быть набор информации. И и его очень интересно в связи с этим я хочу рассказать а как бы историю, а которую мы все знаем, но это настолько такая сладкая история, потому что Господь лично приходит, то есть давайте возьмём знание. То есть знание оно по само по себе оно может оно не может спасти нас, понимаете? Знание не может спасти нас от падения. Оно не может, потому что это зачастую оно не трогает наше сердце. То есть наше сердце должно быть мягким. Знание оно зачастую не не может делать. Если если это знание не проявляется не и не созревает в форме качеств через наше искреннее стремление, оно оно не спасёт нас, понимаете?
И очень интересная история, да, когда это описывается, ну, читание черетамретим там. Я в детстве даже смотрел фильм, мы все смотрели чёрно-белый фильм про Сарвабама Баудачарья. И вот недавно мы были в Пуре, а мне посчастливилось возможность, а помогать, ну, делать фотографии, снимать чуть-чуть фильм. И как бы для меня посещение саромобому батачари дома всегда очень такой вот очень дорога моему сердцу, потому что вот эта трансформация, которай пережил этот преданный, да, это это же это как бы такой пример вот этой трансформации, где Господь через свою милость он как бы меняет всё И, а, есть, я хотел бы использовать один из стихов. А, так, сейчас, сорри, сейчас я найду, чтобы, да, то есть вы, мы все знаем, кто такого был Сарабаубом и Бадайчар, да? Это великий учёный. А, то есть представьте, что это не просто учёный, это он был, а, то есть он был при дворе, он был а тот, кто как бы давал наставление своему самому царю. То есть это это очень продвинутый человек, это очень известный. А и но этот преданный, да, это этот человек, он получил даршин господу читани. То есть, когда Господь читание, он принял саниасу, он он ринулся в Пури, да, говорится, что а мы вот не мы недавно были в этом месте, а где господь читание принял санясу и его подстригли. И после этого он пошёл в Пури. А и представляете, вот Господь читание, он как бы он полностью погружён в этот экстаз. Он он принял это унастроение саняси. И он он бежит к своему Господу. Он бежит бежит. То есть он хочет увидеть джаганатха, да, он уже практически без сознания. Он полностью погружён в в в медитацию на нём. И он испотыкаясь, он бежит, вдруг он видит чакру издалека. Мы все знаем, что Пури храм, да, это огромный храм. И издалека мы можем увидеть чакру. И вот он видит эту чакру, да, чакру джаганатхи. И его экстаз ещё больше увеличивается. Представьте, его уже уже этот экстаз он уже достигает такого уровня, который мы можем не можем даже представить. И вдруг он входит в храм. Момент. Он входит в храм, в который мы никогда не можем попасть, к сожалению. Он входит в храм. И тут он видит это божество. Он видит Господа, он видит Кришну своего. Он видит Шамасундеру, он видит Джаганатха в таком проявлении, да? И он он начинает забывать, кто он, где он, понимаешь? Потому что это эта медитация, она полностью овладевает её и и он падает без сознания. И представьте, Чаканатпури, правила, а правила всякие там предписания. Даже, да, даже сейчас мы не можем попасть в этот храм, потому что искать правил мы не можем, мы не квалифицированы. Правила до сих пор очень сильно существуют в этом храме. Представляете, тут врывается санясий и по увидя Господа, он падает без сознания. Естественно, все бегут. Все там бегут с палками, чтобы остановить. Пугает всех. Представляете? Кто-то нарушил нарушил порядок, прибежал, упал. А так и и и по милости Господа, конечно, там в этот момент тоже присутствует наш дорогой Саравому Батачари, и он тоже бежит а вместе с этими аа сблюстителями порядка. Он бежит, но у него есть знания. Он знает, что такое экстаз. И он и он как бы начинает анализировать. Он начинает анализировать. И в этот момент начинает происходить трансформация его сердца. То есть в этот момент бакти начинает овладевать им. То есть он не просто наказывает этого человека там он начинает он начинает не понимать. То есть это знание, оно уже есть в нём, но оно не стало видением, то есть оно ещё не проявлено. То же самое просто чтение книг, набор информации - это хорошо, конечно, но когда она не проявилась в любовь, в привязанность, оно просто сидит. Но тут самбод бадочари, великий великий учёный, оно он соприкоснулся с Господом по его милости Господь дал ему свой дар. Что, представляете, как что такое? И в этот момент это эта трансформация, она происходит. То есть этот величайший учёный Индии, понимаете, гуру царя протопару, он начинает вдруг понимать, что что-то не так происходит. Он абсолютный авторитет в Джаганатпуре. И тут он как бы он понимает, что вроде что-то не то происходит, потому что он он как бы видит эти симптомы, но он не может понять, как вообще может такое происходить, потому что это симптомы, это симптомы божественной личности, это симптомы как бы, ну, бога практически такой уровень экстаза, да, тут описывается, что то есть это симптомы аштасатвиковикары, да, И, а, то есть он как бы диагностирует, что это это сатвикбхава, то есть тот, но он не понимает вообще, то есть кто это. Это сам Бог, но он он как бы его знание не даёт ещё основы к к принятию этого, да? То есть он не готов принять, что происходит дальше, да? И в этом в этом в этом связи мы можем прочитать этот стих, что в из десятой главы, да, десятой песни браманы, они говорят, когда они когда они не смогли попасть увидеть Кришну, да, из-за того, что они там совершали яги, они говорят: "Будь прокляты всей". То есть они говорят: "Будь прокляты всей три наших рождения, наши обед целомудрие, наши глубокие познания. Будь это проклято. Будь проклято наше знание, происхождение, наше умение совершать ведические ритуалы. Всё это тлен. Представляете? Ибо мы питаем вражду к трансцендентной личности Бога. То есть вот это вот они смогли увидеть Кришну, понимаете? Гопи смогли, а они не смогли. Поэтому они проклинают это. В данный момент самопомн Батачарин из-за своей учёности не смог оценить, не мог увидеть Кришну здесь. в данный момент. Но происходит дальше происходит то, что называется милостью, без причиной. То есть дальше, а Господь он даёт милость. И что и что происходит? Саромбуда чере берёт Господа Нинанду, они господи читанию они магоправу, они везут его, ну, то есть несут, да, они убирают его из храма, естественно, да. И он смотрит на него, он говорит: "О, какой он красивый, молодой, а, беззащитный. Надо мне, надо мне, мне его научить видантой. Надо мне ему дать наставление". Да. И и как бы он хочет помочь, то есть сарбом батачари хочет помочь махапрабу, потому что он как бы думает, что такой молодой саняй, столько любви, но он такой беззащитный. И, наверное, он даже не знает Виданту. Надо, надо ему дать. Я же такой крутой видантист. Да. И что происходит в течение следующих аа 7 дней? Представляете? 7 дней Махапрабу слушает молча, как сарвабому батачария рассказывает а своё понимание виданта сутры. То есть я не знаю, кто-то из вас читал Виданта Сутру. То есть я как бы, ну, нет, потому что вот, ну, это другой уровень, как бы, да? То есть, а виданта сутра является одной из основополагающей философской книгой. А, и то есть сам бомбачари, он рассказывает в течение 7ми дней напряжённо рассказывает Господу, чтобы тот, чтобы тот понял и чтобы помочь ему. Он очень ему помочь. Но Господь читани, он просто молчит. Он не спорит, не соглашается, не уточняет. И и в какой-то момент в какой-то момент Сарабун подочари, он спрашивает: "А вообще вот, извиняюсь, вы понимаете вообще, что я говорю?" То есть ты понимаешь вообще, что я говорю? Я тебе говорю, виданты. Но и в этот момент происходит тот тот момент истины. Господь он посредством своего беспричинной милости он убирает этот этот заслон. И он и он даёт этот луч. Так как Саубом Батачари всё-таки искренне хотел помочь этому саниаси. Господь взял этот это эту искренность, эту малейшую капельку а желание, да, послужить. Он взял и и изменил состав. То есть было много молока. Господь читание взял и просто, ну, просто из этого молока сделал бурфи. И он полностью разрушил, а логику. А, конечно, первое, что он сделал, он разрушил логику. Он перевернул это знание. Он, а, он дал своё понимание виданты, естественно. И и так как Господь был милостив саровом батачария, он он понял, хотя до этого он не мог понять. То есть то же самое, да, он не мог понять, но тот Махабрабу пришёл, дал благословение. Он видел искренность, желание помочь. И как говорится в этом стихе, он в сердце просто убрал, убрал то, что не нужно было. И и Саробоманчари мгновенно получил эту милость, и он стал великим преданным Махапрабу. Я всегда помню в детстве мы смотрели этот фильм самые интересные моменты, когда самоботачари просыпается утром и он встаёт с кровати, он понимает, что всё, он понимает, что всё, что не нужно больше ничему следует. Не в смысле тому, что не нужно следовать, в том, что он достиг совершенства. В нём проснулась эта любовь. Теперь всё, что он делает, это делает из-за любви, а не просто из-за какого-то сухого следования чему-то. Понимаете? Это очень важный момент, что Господь, он просто взял или и сменил, как бы сменил, как это сказать, сцену. То есть он добавил себя и и таким образом сармобому вточари превратился великого преданного, который который естественным образом испытывал это чувство. То есть это бакти, оно стало живым живым. Да, хотя до этого он, может быть, даже и не знал о бакти, но он, то есть это знание у него было, а, а у него было понимание, но, но Господь читание взял это понимание, это знание, добавил преданности, и это стало живой живы живым бакти. То есть это бакти, оно жило. Хотя мы можем сказать, что в начале в сердце сармоводачарий может быть и не было столько много бакти, но но Господь он подарил ему Господь подарил ему то, что не имеет ценность. Да, это любовь к себе. И говорится, а я хочу привести пример к этому. Говорится, что в одиннадцатой песне, вторая глава, текст сороковой, говорится, что повторяя святое имя Верховного Господа, человек обретает любовь к Богу. Так преданный утверждается в своём обете вечно служить Господу. И постепенно в нём развивается привязанность к определённому имени и форме верховной личности Бога. Сердце преданного плавится в экстазии любви. И он и он и он то громко смеётся, то радуется, то взволнованного вскрикивает, то поёт и танцует подобно безумцу. Ибо ему всё равно, что скажут люди. Вот в это в это как раз и превратился сорвом в эточари. То есть и Господь добавил, а, то есть Господь тот, кто помог, помог сром бомбочарию. Так же самое в нашей ситуации. Господь он он здесь для того, чтобы помочь нам. Он помо хочет помочь нам полюбить его, понимаете? То есть процесс очень личностный. То есть Господь очень хочет, чтобы мы ответили на его любовь. Поэтому эта любовь - это живая любовь. То есть это любовь, которая она всегда была, она никогда не угаснет. Просто нам нужно научиться отвечать на на его любовь. И здесь, если мы вернёмся к этим стихам, Господь, опять же своей заботы, любви, он даёт, может быть, какие-то такие совершенно простые, а, вещи, а, но эти вещи они они для тех, кто идут по этому пути. И так как этот процесс живой, то можем сказать, что даже самое маленькое продвижение на этом пути, оно невоз его невозможно измерить, потому что этот этот путь вечен. Представляете? Попробуйте измерить вечность. То есть его, ну, то есть даже ну его не вечность невозможно измерить. Поэтому даже самая маленькая кусочек вечность вечного движения в в пути по пути преданному служения достижения любви Богу, оно невозможно измерить. Поэтому говорится, что то есть, да, здесь именно и говорится, то есть то, что процесс, а он может быть постепенный, он, то есть, не в скорости име в скорости смысл, а в смысл в искренности, смысл именно в в живом процессе. Потому что мы с вами именно связаны с Кришной, а отношениями, а не просто какими-то обязанности, не просто какими-то какими-то мёртвыми материальными, а предписаниями. То есть это это всё только имеет смысл, когда мы относимся к ним к Кришне и к себе и к друг другу именно как к живым существам. Тогда бакти, тогда бакти получает тот смысл, который оно должно иметь. Поэтому мы вернёмся в конце, мы просто вернёмся к этому стиху, что первая песнь, второй стих, семнадцатый, не знаю, один из самых моих любимых стихов. Шанвамстватаришнахшавакиртанахн бадрани сухрицатам кришна личность бога параматма в сердце каждого и благодетель честного честного преданного очищает сердце преданного от стремления к материальным наслаждениям когда в том развивается потребность слушать его послания которое добродетельны сами по себе если их правильно слушает и повторяет Кришна вопросы Мы уложились, да, чуть-чуть больше, чем час. Да, я извиняюсь.
>> Можно я сейчас кондиционер включу, потому что у нас 30°, >> а мы одеваемся и кутаемся. >> Да, надеюсь, шум кондиционера не помешает, потому что иначе я просто, ну да, спарись. Простите, если что-то я неправильно сказал. Я как бы старался искренней. Вот. А я как бы так же, как мы все развиваем искренность. Вот все стихи. Я я написал в чат, пожалуйста. Все стихи как подобраны, как всем ступеням нашей лекции специально. И каждый из этих стихов - это как жемчужина. Вот представляете, жемчужины на вашем ожерели из жемчужин у вас. Это каждый стих этот, представляете? Можете как это постоянно украшать себя жемчужинами. Да. Ну я смотрю, вопросов нет. Есть. [смех] >> Вообще не вопрос. Хотел сбежать. избежать. >> Есть огромная благодарность. Вот такой >> Да, спасибо, Нанта Вриндаван, потому что сегодня какое-то насыщение у меня произошло, наполнение такая, наполненность. Я хочу сказать просто большое спасибо. Там ваши все, как эти жемчужинки, о которых вы рассказывали, они какие-то проникающие, большие, огромные. Спасибо за то, что вы ещё раз подчеркнули, что знания никого не спасают. Вот только когда происходит гяна из гяны вигина, когда это перепрожитое, только тогда это может что-то для нас сделать. Ну, я там чуть не сгорела, [смех] пока я говорила, там уже всё очень глубоко. И вот этот вот пример сбога батачари уже не раз их мы слышали этот эту историю, но она вот бесконечно интересна. бесконечно интересна каждая деталь, как слушал, как реагировал читание махоправу и так далее. Большое спасибо. И ещё мне спасибо вам за слово Тьяна. Правильно я произношу? >> Да. Дьяна. Да. Дьяна. >> Диана. Ну вот об этом я бы хотела, чтобы вы ещё немножечко рассказали. Не только что рассказали, а просто повторили. Дьяна знание, да? То есть в этом смысле, >> да? >> А >> нет, там было такое слово или >> сейчас. А в какой части >> Кришна? Кришна причхая подсказывала вам его. >> Анья. Тханья. >> А Данья. Данья. Да. То есть >> Ахая. >> Данья. Да. Даня. Да. Даня - это, а, то есть сейчас давайте на А кто-то посмотриш, посмотри на это на интернете, как русский перевод слышится, так пишется. >> Ну, я поняла. Танья. >> Данья. >> Данья, да. То есть Даня - это, то есть первый раз я столкнулся с этимном. Она говорит, да, то есть, да, то есть даже глубже можно пойти и назвать это беспомощностью, потому что, ну, это уровень, как смирения, когда мы становимся беспомощными, как дети, но именно по отношению к Господу, то есть по отношению наших взаимоотношениях с ним. Вот. То есть представьте, то есть, конечно, у нас разные бывают взаимоотношения, тоже как бы там любовные можем сказать, да, там можем орать на друг друга, там ругаться, там воспитывать. А всё это из-за любви. То есть мы можем там, то есть кому-то там что-то говорить, да, но здесь говорится о беспомощности как проявление любви. То есть, то есть говорится, что дань и према они их невозможно отделить. И в принципе Господь читание, он в шикшаштаки тоже использует это понятие. Он говорит, то есть он говорит, что о таком состоянии, а тринат описыванина, он говорит о этом состоянии, он говорит, что вот каждое мгновение - это как 12 лет, да, как вечность. То есть вот это состояние беспомощности, состояние вот такого вот, ну, как бы, а, когда всё потеряно, да, я всё как бы я как бы, ну, то есть состояние, когда ты полностью зависит зависим от своего, а, ну, то есть объекта любви, понимаете? И вот эта зависимость от объекта любви в этом смысле Кришна, да, оно постепенно постоянно увеличивается. То есть, когда мы не мы полностью зависимы, и это увеличивает любовь и и увеличение этой любви, оно питает это состояние ещё больше. И поэтому брехат Баговатарите, а очень подробно описывает вот эти состояния преданных, которые испытывают это. Это состояние такого вот сумасшествия, но, ну, здорового сумасшествия. Поэтому говорится, что когда копакумара он попадает в духовный мир, он он видит этих людей и как будто у них, ну, представьте, как будто они у них забрали душу, у них нет души. То есть ихняя душа там с Кришной в лесу, она убежала вместе с ним, когда он пошёл с коровами. И они просто стоят беспомощные такие. И они душа душа убежала вместе с Кришной. И они стоят, ждут, когда Кришна вернётся и принесёт ихню душу. Представляете? А потом, когда Кришна возвращается, и они начинают видеть, слышать, чувствуют, что он идёт, они бегут, понимаете? То есть это вот всё проявление вот такого вот высочайшего чувства беспомощности, которая питается любовью. Но это очень это как бы это такой вот очень глубокий, может быть, я не хочу сказать возвышенный уровень, потому что мы сегодня как раз говорили о о том, что ну как бы нет как бы ступени они не
такие вот, что там первая ступенька, вторая там как если кто-то в лифте застревал, вы понимаете, что то. Да, ну >> беспомощность, >> беспомощность. Представьте, вы застряли в лифте, и вы беспомощности, да, [смех] и вы не понимаете, на каком вы уровне находитесь. Потому что когда вы застреваете лифтов в лифте, всё равно на каком вы уровне находитесь. Понимаете? Вы вам главное, чтобы вас вытащили. [смех] Я не знаю. Ну это это невозможно объяснить это состояние. Но вот Господь читание, он как бы приводит примеры вот этого состояния в в Шикшаштаке. Вот. И это состояние, оно как раз, находясь в таком состоянии, можно повторять святые имена, не не прерываясь, то есть постоянно. То есть Господь Господь он говорит в таком состоянии я как бы я только помню о тебе, и твои святые имена, они просто слетают с моих уст. Понимаете? То есть это живое состояние, состояние живой бакти, когда когда просто хочешь, не можешь остановиться. Вот вот это и есть описание этого это этого состояния, этого термина. Понимаете? Надеюсь, ну я как бы не специалист, но вот я попробовал описать.
>> Нет, большое спасибо. И у вас столько есть примеров, э как показать бакти, как показать ещё какие-то чувства. Через молоко. Вот это вот молоко с чернилами. Я когда-то давно слышу, но только сейчас, мне кажется, я поняла, что мы все чернильные души, вообще-то полностью чернильные. И по капли мы через просад, через священное писание, через слушание вот нас добавляется это молоко, а потом оно начинает взбиваться, чтобы получилась настоящая бурфи. Подогреваться, взбиваться. Просто замечательно. Спасибо.
>> Да. Да. Но очень важный момент. В этой лекции мы сказали, что Господь не видит вас как чернилы. Чернила. Он он видит вас как уже молоко, понимаете? Он даётчину, >> да? Он видит вас как душу. То есть то есть его любовь, оно оно изначально. То есть он создал вас из-за любви. А, и как бы, то есть его видение вас, оно такое вот как, как, знаете, как мама видит своих детей. Даже что бы они ни делали, она всё равно видит их очень такими вот, ну, хорошими, >> возвышенными, >> как бы, ну, такими вот это такое доброе чувство, то есть как бы, ну, там сынок, дочка, что бы они ни делали, она всё равно их любит. Понимаете? То же самое Господь, он он не видит нас как чернила. Это не механический процесс, это процесс живой любви. Потому что всё, что Господь хочет, это то, что мы ответили на его любовь. Потому что его любовь, оно мы заслуживаем. То есть оно это заслуживание его любви, оно автоматически заложено в душе. Понимаете? То есть это не какое-то приобретённое чувство, не приобретённая вещь.
>> Да, спасибо. Я по ходу записываю процесс живой любви прямо. И такие выражения просто прекрасные. Это замечательно. Большое спасибо. Что-то ещё хотела. Я рад послужить. Я очень несовершенен. Завод меня никак.
>> Спасибо за ваше несовершенное совершенство. И когда вы стали сейчас говорить про вот бакти, я подумала, что вы сейчас говорите про милость гуру гурутева. Я вспомнила эту весну, когда я была в Казахстане на ретрите с с Гурудевом. И вот это вот прямо меня так снизошло полностью вот до слёз, когда слёзы. И вот я сегодня, когда Джап читала, у меня тоже такой момент небольшой был, когда я вот его увидела. Наверное, я поняла, что я буду видеть вас как представитель РД. Спасибо. Нужно плакать. В одной из самой известных лекций горога Винна Махарач он отвечает какому-то, ну, просто женщине, которая даже не преданная, она просто берёт и у него интервью, и он и она спрашивает, что такое духовная практика, что такое, ну, вот бакти, да? И он говорит, что бакти - это плакать, плакать и ещё плакать. Поэтому плакать нужно регулярно. Потому что бакти - это это не не сухая, да, не сухая вещь. Бакти - это слёзы. И и хотя на данном на каком-то на данном на мы можем быть разный то есть главное, то есть могут быть маленькие слёзки, а потом они становятся большими, но слёзы есть слёзы. То же самое молоко. Молоко есть молоко, просто оно становится густым со временем. Не так, что мы из воды делаем молоко. Хари Кришна.
>> А я хочу поблагодарить вас за лекцию, в которой вы нас погрузили в бакти, погрузили вот в состояние преданное предание Господу. буквально, потому что такие были, а, сравнения, такие были примеры, и с таким настроением вы это сами говорили, что невозможно было это не почувствовать, не проникнуться этим чувствам. И у меня вот а ещё сильнее стало а понимание того, что а что мы должны стараться быть искреннее, потому что мы вот я по себе могу сказать, что часто себя ловлю на мысли о том, что ну не недостаточно искренне, что я где-то что-то там про себя ещё оставляю, делая что-то, говоря кому-то что-то мм задние мысли какие-то ещё держу. Вот. То есть для себя ещё что-то оставляю, то есть эгоизм ещё остаётся. И ещё один момент очень важный, что, а, вот часто часто замечаешь, насколько важную помощь оказывает Господь тебе, как он тебя оберегает, как он тебя спасает. Это очень часто замечаешь. И потом забываешь о, Господи, на какое-то время. И вот снова обнаруживая, что Господь тебя защищает, ты понимаешь, насколько, ну, как бы ты неблагодарен, насколько вот этого постоянного, а, пометования тебе не хватает, что несоизмеримо. Вот, э, твоё отношение к Господу, твоё внимание к нему с тем, которое он тебе оказывает, с тем, какую он тебе, ну, помощь, какое спасение он тебе постоянно даёт. Ведь каждый шаг мы делаем только благодаря Ему. Без него мы можем поперхнуться в любой момент, спаснуться в любой момент. упасть, разбиться, но этого с нами не происходит, потому что Господь нам это как бы не даёт он нам даёт другое. Он нам даёт возможность развиваться, возможность наслаждаться самим. Хотя он главное наслаждающийся, но он в нас видит то, как вот вы сказали, что он создал. То есть изначально он создал нас чистыми, искренними, любящими. А вот это всё нужно развить. Это так же, как маленького ребёнка мать рождает, но она рождает того, с кем она может вмениваться любовью. Ну, поначалу там об обратной связи речь и вообще не идёт. Сначала только пелёнки, рёв, требования, но вот терпение и вот эта любовья, она позволяет этому ребёнку всё это пережить, от всего этого очиститься. И если это действительно любовь и знание, как как нужно, то есть тут даже не знание, Господь, он спонтанно проявляет вот то, что нужно для нашего воспитания. То есть у него это знание изначальное есть, а он всё делает разумно. Поэтому мы просто вот в положении тех самых детей, которые ещё хотят чего-то для себя, хотя уже, может быть, поняли, что это вот Господь, что это мать или это этот этот отец, который без которого никак, без которого мы вообще не можем существовать. Но ещё по инерции мы хотим получать удовольствие сами и продолжаем считать, что вот для себя получить что-то для себя это важнее, чем что-то отдать. То есть мы должны учиться вот этой заботе, взаимной заботе. Это как в семьях тоже в правильных семьях у правильных родителей детей с малоледства, с самого раннего возраста начинают ээ учить заботе о старших, о других, и тогда из него вырастает.
>> Ещё раз спасибо большое Брабу за вашу лекцию. Я просто хотел добавить, что вот, ну, то есть в этом мы говорили о живом процессе бакти, то есть вот чтобы помочь, вы говорите о, ну, вот говорили о разных моментах, а, забыть, помнить, чувствовать, да? То есть вот Господь, он даёт такие моменты, как можно, как можно себя оценить или можно, ну, напомнить, а, как бы, ну, о процессе и или себя как бы, ну, найти себя, да? То есть в этом процессе он два стиха он говорит, значит, в Багодвигите 6:30 он говорит для для того, как я уже упоминал, что для того, кто видит меня во всём сущем и всё сущее во мне, я никогда не буду потерян и он никогда не будет потерян для меня. То есть вот одно из, а, момента понимания себя в этом процессе живой бакти, это что чем больше мы видим Господа вокруг нас и себя в а в связи с ним, тем больше мы и наше наши чувства, наши наша любовь, наше понимание к нему растёт. Вот. И и то же самое, что когда то есть когда вкус к его повествованиям, оно постепенно просыпается в наших сердце, а это тоже симптом, а нашего такого выздоровления, симптом нашего духовного роста, потому что один один вкус должен уйти, другой должен прийти. Мы не являемся какими-то такими омёбами, которые они испытывают, но но высший вкус он постепенет заменяет все другие вкусы. То есть этот процесс живой, этот процесс естественный. Поэтому мы не натягиваем просто на себя какую-то одежду, а мы просто мы просто отдаём своё сердце Кришне, и он помогает нам а в приобретении и видения, и вкуса. Понимаете? Всё, что и поэтому Господь он говорит, что ты слушай, а искренне я всё сделаю. И говорится, что есть два уровня слушания. На первом этапе мы нам интересно, да, мы интересная информация, всё, но мы продолжаем слушать искренне. И постепенно этот процесс становится не просто из-за любопытства, а этот процесс нам даёт вкус. Мы слушаем и и нам нам мы чувствуем мы чувствуем Кришну в этом наши мы чувствуем эмоции. И поэтому говорится, что что преданный а когда он, значит, он достигает этого уровня, он начинает плакать, смеяться, его экстаз, да, проявляет, то есть, то есть это это и есть проявление этого вкуса а от слушания святых имён, от слушания повествования о нём. То есть это рождается, это приходит в сердце. Господь даёт это. Вот просто, ну, что я хотел добавить, а, в связи с с вашим комментариями. Харе Кришна.
>> Кришнаре Кришна.
>> Дорогие преданные, примите мои поклоны, если можно. Ещё маленькое дополнение. Спасибо вам огромное, Ананта Врендалона. Сегодня такую глубокую лекцию нам дали. Меня очень затронул вопрос времени. Когда вы сказали, что мы не понимаем суть любви, это действительно так. что вот я привлёкся, а впереди вечности. Как же так? Мы же привыкли бегать туда-сюда, туда-сюда. И вот в связи с этим, если можно, я прочитаю стихотворение. Ну вот, ну не могу прямо пришли они мне и всё. Как бы два, одно, ну они разные, но как бы в эту тему, что не принимайте вожделение за любовь. Нас Махамая здесь разъединяет. Хоть мы стремимся в отношения, но вновь страсть в этом мире очень быстро угасает. В финале нам подарок лишь преподнесут. То одиночество везде и там, и тут. Нас вечность йога мая здесь ведёт. Йога- энергия любви и счастья и према чистая любовь в душе цветёт. И не страшные беды и ненасти. Ведь настоящая любовь не гаснет никогда. В любви и верности уходят в вечность. Пусть года. И вот это вот настолько проходит прямо. Примите мои поклонны. Спасибо огромное. Если можно, второе прочитаю. Если нет, как скажете.
>> А
>> харе Кришна.
>> Цените время, каждое мгновение. Пока мы здесь, мы можем здесь любить. Друг друга берегите. К сожалению, всей краткий жизни миг не сможем повторить. Цените сейбер от Бога. Любовь друг к другу в сердце пусть цветёт, а впереди служение дорога. В духовный мир нас Кришне приведёт. Цените время, дружбу берегите. Она основа счастья и добра. Сердечной теплотой друг друга одарите. Пусть будет ваша жизнь прекрасна и светла. Невластно время только над душой. Лишь в ней всё та же молодость и святость. Душа хранит блаженство и покой. Её любовь нам вечно дарит радость. Душа, как символ вечности, любви до бесконечности, чтобы жизнь познать как совершенство. Для духовного блаженства мои поклоны. Спасибо огромное вам за такую глубокую лекцию. Настолько нас сегодня подняли, прямо летать хочется. Спасибо огромное. Мои поклонны всем преданным. Хари Кри. У вас микрофон выключен. Включите, пожалуйста, микрофон.
>> Да, спасибо большое, что мы так классно провели время с друг с другом, общаясь. Вот. Спасибо, что вы уделили мне время тоже. Спасибо. Очень я очень ценю. Кришна, как говорится, Кришна. Есть время, поэтому мы друг другу дали. Кришну Кришну дали друг другу. Кришна, почитай. А скажи, мы всё, да, по-моему, на надо бежать.
>> Мы всё on my way.
>> Мы всё, мы убегаем. Хари Кришна. Спасибо, дорогие преда кришна. Мои поклоны все.