الدرس (١٣): الدين منهج شامل

بسم الله الرحمن الرحيم. الحمد لله رب العالمين. والصلاة والسلام على سيدنا محمد وعلى آله الطاهرين المطهرين. أيها الطلاب الأعزاء، السلام عليكم ورحمة الله وبركاته. هذا هو الدرس الثالث عشر من دروس الثقافة الإسلامية. بدأنا في الدروس الماضية، في الدرسين الماضيين، محوراً جديداً ضمن إطار الثقافة الإسلامية، وهو محور "الدين كمنهج". منهج. في الدروس الماضية ضمن هذا المحور، تناولنا مسألة أن الدين له أهداف ومقاصد، وأن الدين له ثوابت ومتغيرات. اليوم، نختتم هذا المحور بهذا الدرس الذي عنوانه "الدين كمنهج شامل". في هذا الدرس، نود أن نتناول السؤال التالي: إذا كان الدين له أهداف ومقاصد، وله ثوابت ومتغيرات، وبالتالي، لكل زمان ومكان، له أهداف ومقاصد تقود الإنسان إلى السعادة، إلى النجاح، إلى الهداية، إلى رضا الله سبحانه وتعالى، فهل الدين شامل أيضاً، بمعنى أن الدين شامل لكل أبعاد الحياة؟ بعبارة أخرى، يمكننا عكس السؤال بالسؤال: ما هي حدود الدين؟ هل للدين حدود؟ هل هناك مجالات تعتبر دينية ومجالات أخرى تعتبر غير دينية؟ هذا سؤال مهم ويواصل مسيرة الدروس السابقة. لذلك، في هذا الدرس، أود أن أتناول ثلاث نقاط رئيسية هي جوهر هذا الدرس. أولاً، أريد أن أشرح المشكلة؛ أريد أن أوضح مسألة حدود الدين. ثانياً، أريد أن أعرض حجج القائلين بشمولية الدين. ثالثاً، أريد أن أنتقد فكرة القائلين بحدودية الدين. هذه هي المحاور الثلاثة، أو النقاط الثلاث، التي هي الأهداف الرئيسية للدرس. لذلك، ستدور مناقشتنا حول محورين رئيسيين أو عنوانين رئيسيين يحيطان بهذه النقاط الثلاث. المحور الأول عنوانه "مشكلة حدود الدين". والمحور الثاني عنوانه "لماذا الدين شامل لكل أبعاد الحياة". حسناً، لننتقل إلى المحور الأول، وهو توضيح هذه المشكلة. نبدأ بما يلي: الدين في جوهره هو هداية للإنسان. ومعنى كونه هداية أنه يقود الإنسان إلى الطريق الصحيح في حياته الدنيوية. فهو يأخذ بيده إلى النجاح، إلى دروب السلامة، إلى الطريق القويم، وما إلى ذلك. ومفهوم الهداية هو نقيض مفهوم الضلال. بمعنى، هناك هداية، إذا تمسك بها الإنسان، وهناك ضلال. ومفهوم، إذا ترك الإنسان الهداية وذهب إلى الضلال. حسناً، هل هناك مجال في أفعال الإنسان خارج هذين؟ هل هناك أي فعل يمكن تصوره يقوم به الإنسان خارج هذين الحدين؟ حد الهداية وحد الضلال؟ على سبيل المثال، عندما نأتي إلى علاقة الإنسان بنفسه، كيف يتعامل مع نفسه؟ الأكل، الشرب، تنظيم الحياة، نظرته إلى نفسه، تقديره لذاته، تربيته لذاته، نوع المشاعر التي يحملها، أخلاقه. سنجد أن هذه في نهاية المطاف إما تقود نحو سعادة الإنسان وبالتالي هدايته، أو نحو ضلال الإنسان وبالتالي شقائه. حسناً، لنأت إلى علاقة الإنسان بالآخرين. هل هناك مجال يمكن تصوره بأنه ليس تحت هاتين الدائرتين، دائرة الهداية والضلال؟ على سبيل المثال، كيف تكون الصداقات؟ كيف تكون العلاقات الاجتماعية بين الأب وابنه، الأم وابنتها، الأب وابنته، الأم وابنها، وما إلى ذلك. كيف تتكون الأسرة؟ كيف تكون العلاقة داخل الأسرة؟ الأسرة الممتدة، ما يسمى بالعائلة الكبيرة. كيف تكون العلاقة مع العائلة الكبيرة؟ الإجابة على هذه الأسئلة، أو نوع الفعل الذي نقوم به في علاقة بهذه الأسئلة، سينتج عنه إما أنه فعل صالح ينتهي بالسعادة، أو أنه فعل، والعياذ بالله، فعل غير صالح، مفسد ينتهي بشقاء العلاقات بين الناس. لذلك، مهما بحثنا، وحاولنا أن نجد منطقة محايدة، لا نجد منطقة محايدة. وحتى لو تخيلنا منطقة محايدة، فهي محايدة على المدى القصير فقط. أما على المدى الطويل، فهي ليست محايدة لأنها، بالتراكم، ستسقط في أحد الجانبين: هداية الإنسان أو شقائه. آسف، هداية الإنسان أو ضلاله. سعادة الإنسان أو شقائه. هذا على المستوى الفردي. وهو نفسه على المستوى الاجتماعي. أي، على مستوى إدارة المجتمعات، الشعوب، الأمم. وفي عصرنا، على مستوى إدارة العالم، ما يسمى بـ "النظام العالمي". لا بد أن تكون هناك إجراءات تتخذها الدول تؤدي إما إلى هداية هذه الشعوب أو تؤدي إلى ضلال هذه الشعوب وشقائها. وهذا يقودني إلى جوهر المشكلة. من يحدد للإنسان ضلاله من هدايته؟ من يحدد للإنسان فعله الصحيح من فعله الخاطئ؟ الفعل الخاطئ، الفعل الذي ينتهي بالسعادة والفعل الذي ينتهي بالشقاء. هنا تأتي مشكلة حدود الدين. هل الدين هو الذي يحدد هذه الأمور؟ وبالتالي، يكون الدين واسعاً وشاملاً لكل أبعاد الحياة؟ أم أن هناك جهات أخرى؟ وماذا يعني بجهات أخرى هي مصادر أخرى معيارية لتحديد الخطأ من الصواب، الخير من الشر، وما إلى ذلك. إذا عدنا إلى التاريخ، نجد أن هذه المسألة، مسألة حدود الدين، في العالم الأوروبي المسيحي، منذ القرون الأولى وحتى حوالي القرن السادس عشر أو السابع عشر الميلادي، لم تكن هذه المسألة مطروحة. السبب هو أن الدين كان الإطار التنظيمي لحياة الناس. كان العدسة التي يرون بها الحياة. ولكن مع بداية التطور العلمي، وبالتحديد بعد ظهور فلسفات تقدم عدسة، مصادر أخرى غير التعليم الإلهي أو الوجدان الأخلاقي، تمنحهم نوعاً من السلطة والهداية، بدأت تطرح المسألة: أين حدود الدين؟ أين حدود الحياة؟ في الواقع، خلال تلك الفترة بالضبط، ظهر مصطلح "علماني". بمعنى العلمانية، العلمانية. بمعنى، هناك أمور تديرها الكنيسة، تهتم بها الكنيسة، ويحكمها الكهنة والنصوص الدينية. وهناك أمور لا. ومنذ تلك الفترة، بدأت العملية المسماة بعلمنة مجالات الحياة. وشيئاً فشيئاً، حُصر الدين في معظم القارة الأوروبية، وأيضاً شمال أفريقيا، بمعنى الغرب بشكل عام، حُصر في دوائر ضيقة. بعيداً عن القانون، بعيداً حتى عن الأخلاق، إلا الأخلاق الفردية والمواعظ العامة. بعيداً عن إدارة الدولة، عن التعليم، وما إلى ذلك. بالنسبة لنا نحن المسلمين، بدأت هذه المسألة في نهاية بداية القرن الماضي، نهاية القرن التاسع عشر. عندما وصل الاستعمار، بدأت المناقشة حول حدود الدين. طرحت نظريات كثيرة لمعالجة هذا الموضوع. أين حدود الدين وأين حدود المصادر الأخرى؟ وهناك نظرية، وهي أشهر نظرية طرحت اليوم، وهي ما يسمى بنظرية التوقع من الدين. هذه النظرية تقول إن الدين مبني على أساس التوقعات البشرية. كلما توقعنا من الدين أكثر، كلما أدمجنا الدين في حياتنا أكثر. كلما توقعنا من الدين أقل، كلما أدمجنا هذا الدين في حياتنا أقل. ما هي القوة الدافعة؟ هذه التوقعات، يقولون، مدفوعة بالتجربة البشرية وما إلى ذلك. وهذا الموضوع، أنا شخصياً كتبت فيه كتاباً كاملاً تقريباً، كتيباً كاملاً يناقش هذا الموضوع. هنا لا أريد أن أتعمق فيه، مع أنه متوفر ضمن مصادر هذا البحث. إذن، جوهر المسألة، الآن أعيد صياغة السؤال للمرة الثالثة لكي نتناول السؤال بشكل جيد. السؤال هو: ما هي حدود الدين؟ بمعنى، هل الدين هو المرجع النهائي في تحديد الهداية من الضلال، السعادة من الشقاء، الخير من غير الخير؟ وبالتالي، هل هو الذي ينظم تفاصيل المصادر الأخرى؟ يضعها في هيكل هرمي، ينظم أنواع الأدلة، وما إلى ذلك. هل الدين يفعل ذلك؟ أم أن الدين معني فقط بدائرة ضيقة؟ أو دائرة قد لا تكون ضيقة، ولكن في نهاية المطاف هذه هي الحدود التي يقف ضمنها. وفي أمور أخرى، يلجأ إلى مصادر أخرى، على رأسها ما يدعى بالعلم التجريبي. هذا يقودني إلى المحور الثاني من حديثي. وهو، ما هي الحجج التي نقدمها لكون الدين شاملاً لكل مجالات الحياة؟ بمعنى أن الدين هو المرجع النهائي لهداية الإنسان. وبالتالي، يؤدي إلى السعادة. وهنا لدي ثلاث حجج أود أن أقدمها. الحجة الأولى هي حجة عقدية. بمعنى أن هذه الحجة تنبع من كون الله سبحانه وتعالى رحيماً وحكيماً. معنى كونه رحيماً أنه محب لنا. رؤوف بنا، محب، ولطيف بنا. خلقنا رحمة بنا، وقد رحمنا. ولم يخلقنا عقوبة لنا. وكان هذا هو المنطلق لكون الله سبحانه وتعالى يرسل الأنبياء. يرسل الرسل. يعين الأئمة. الحجج، يعينهم لنا. ينزل الكتب. وضع في تكويننا عقلاً ووجداناً. خلق كل مقومات السعادة فينا داخلياً عبر خلق صالح، وخارجياً عبر الأنبياء والرسل، وخارجياً عبر الطبيعة، التي نحن في وفاق معها. حسناً، إذا كان الرب رحيماً، فلا بد أن يكون حكيماً أيضاً. بمعنى، إذا كان الرب يعلم أن سعادة الإنسان ليست في إصلاح جانب واحد فقط من حياته. إصلاح جانب واحد لا يحل المسألة. هذا سيبقيه شقياً. هذا سيبقي هذا الإنسان ضائعاً. ففي هذه الحالة، إذا كان على هذا المستوى من الرحمة، ولم يعطنا إلا جانباً واحداً من جوانب الحياة، وأصلح لنا جانباً واحداً فقط من جوانب الحياة، فسيكون كأن الله سبحانه وتعالى، جل وعلا، بعيداً عنه، قد ناقض الغرض. غرض الخلق، وهو الرحمة والسعادة وما إلى ذلك، لكان قد ناقض هذا الغرض. لم يكن ليحقق هذا الغرض. الله بعيد عن أي تشبيه، ولكن تشبيه للمسألة هو كالتالي: لنفترض أن مهندساً يعلم أن بناء المنزل لا يعتمد فقط وحصراً على وضع الأعمدة له. بل إن المنزل، بالإضافة إلى الأعمدة، يحتاج إلى عزل قوي وجيد يمنع الرطوبة، تسرب المياه، دخول الحشرات، وما إلى ذلك. فإذا جاء هذا المهندس وادعى أنه يريد بناء منزل، متميز، حضاري، عصري، إلخ، وبناه بهذه الطريقة، وترك الجوانب الأخرى للمقاول، والمقاول لا يعرف كيف يبني الباقي وهو مجرد منفذ، في هذه الحالة، كيف سيكون حاله؟ سيكون هذا المهندس غير حكيم؛ لم يصل إلى الطريقة الصحيحة. حسناً، لنأخذ مثالاً آخر نعيشه هذه الأيام، في أيام جائحة كورونا. إذا كانت منظمة الصحة العالمية تعلم أن مجرد إعطاء اللقاح لا يكفي، بل بالإضافة إلى إعطاء اللقاح، يحتاج الناس إلى أشياء أخرى. لنفترض، على سبيل المثال، نوع من التباعد، حاجة لتقوية المناعة، حاجة لإيجاد في المستقبل، مثلاً، مضادات فيروسات وليس فقط مكونات مناعية ضده. فإذا هنا الطبيب، إذا كان، ومنظمة الصحة العالمية أو أي جهة معنية بالصحة، إذا أرادوا أن يقودوا الإنسان إلى صحة شاملة، وأعطوه جانباً واحداً فقط، هنا، لن تحل المسألة. الغرض يناقض. لذلك، حكمة الله سبحانه وتعالى، ورحمته، أنه رحيم وحكيم، تتطلب أن يعطي الإنسان منهجاً شاملاً لحياته. وإلا، فسيكون، بشكل ما، هذا سيكون فيه نوع من العبث واللعب، أو عدم الوصول إلى الغايات. وبعيداً عن الله سبحانه وتعالى أن يكون كذلك. وهنا أود أن أقرأ كلمة جميلة من أمير المؤمنين علي بن أبي طالب، عليه السلام، يوضح فيها ويذكر بمثل هذه الأمور. يقول، عليه السلام: "لم يتركهم سدى، لا ذي سهم، ولا ذي رأي". بمعنى، لم يتركنا رب العالمين سدى. بل اهتم بنا. فكيف؟ "فأرسل فيهم رسله، واستقر فيهم أنبياءه، على استتباع، لكي يستخرجوا لهم دفائن العقول، ويذكروا لهم عهود الخلائق، ويحتجوا عليهم بالتبليغ، ويثيروا لهم دفائن الحكمة، ويرواهم آيات المقدرة". "ولم يخل الله سبحانه وتعالى خلقه من نبي مرسل، أو كتاب منزل، أو حجة قائمة، أو محجة بينة". "رسل لا يزدادون بكثرة الجحد لهم، ولا بقلة عددهم". ثم يقول: "وعلى ذلك، مرت الأجيال، وخلت القرون، وانقضت الآباء، وخلفهم الأبناء". بمعنى أن هذا هو النهج المستمر لله عز وجل. هذه هي الحجة الأولى. الحجة الثانية هي أن التشريع لله سبحانه وتعالى وحده. ماذا يعني هذا؟ يعني أن الله سبحانه وتعالى، في القرآن الكريم، في كتابه المجيد، في تذكيرات الأنبياء والرسل، أكد مراراً وتكراراً أن هذا الدين دين كامل. بمعنى أنه في هذا الدين، قد اكتملت الأركان التي يحتاجها الإنسان للوصول إلى السعادة. دين قد اكتمل. يقول الله سبحانه وتعالى في القرآن الكريم: "اليوم أكملت لكم دينكم وأتممت عليكم نعمتي ورضيت لكم الإسلام ديناً فمن اضطر في مخمصة غير متجانف لإثم فإن الله غفور رحيم". فواحد، أكد رب العالمين أنه قد أكمل الدين. الأمر الآخر ليس فقط أنه أكمل الدين، بل كان إكمال الدين عبر الإكمال التشريعي، والتشريع هو جانب الفعل في الإنسان. بمعنى، هو بالضبط مجال الصراع بين الرأيين. بين الرأي الذي يقول إن الدين محدود، أي لا يهدي كل أفعال الإنسان، والرأي الذي يقول إن الدين هو المرجع النهائي في هداية أفعال الإنسان. فالله سبحانه وتعالى يقول إن دينه كامل. واحد. اثنان. أنه لا يجوز لك، أيها الإنسان، أن تشّرع من نفسك ما تظنه... ...صواباً، بدون دليل وأساس من الشرع الإلهي. لأن هذا سينتهي بضلال الناس، بل وافتراء الكذب على الله سبحانه وتعالى، وبالتالي، شقائهم. فإذن، التشريع ممنوع إلا لله سبحانه وتعالى. يقول الله سبحانه وتعالى في كتابه المجيد، سورة الشورى، الآية 21. يقول: "أم لهم شركاء شرعوا لهم من الدين ما لم يأذن به الله". "ولولا كلمة سبقت من ربك لقضي بينهم وإن الذين ظلموا لهم عذاب أليم". هذا هو القرآن الكريم. أما الروايات الشريفة، عن النبي صلى الله عليه وآله وسلم، قال: "يا أيها الناس، اتقوا الله، ما من شيء يقربكم إلى الجنة ويباعدكم من النار...". "...إلا وقد أمرتكم به". وفي رواية أخرى عن الإمام الصادق عليه السلام، قال: "ليس من شيء يحتاج إليه ابن آدم إلا والسنة قد جاءت به من الرسول". ولاحظ هنا التعبيرات الدقيقة جداً. "السنة"، بمعنى تلك المبادئ العامة، النهج العام. نحن لا ندعي أن النصوص الدينية، بحد ذاتها كنصوص موجودة، فيها تفصيل كل شيء. بل هذه النصوص تحتوي على مبادئ بحيث، كما يعبر الإمام، حتى تعويض الخدش مبين فيها. بمعنى، إذا اعتدى إنسان على آخر بخدش، مجرد خدش، كم الغرامة التي تترتب على ذلك مبينة في القرآن الكريم، أو في الدين بشكل عام، على أي حال. الإمام الباقر عليه السلام، قال: جاءه رجل فقال: "يا محمد بن علي، تزعم أن ليس شيء إلا وله حد". بمعنى، لا يوجد فعل للإنسان إلا وله حد. "حد" يعني تنظيمات، توجيهات، طريقة للقيام به. فقال أبو جعفر: "أقول: ليس شيء خلقه الله، صغيراً كان أو كبيراً، إلا وقد جعل الله له حداً". "فإذا تجاوز أحد ذلك الحد، فقد تجاوز حد الله فيه". حسناً. ثم قال، فقال الرجل، متحدياً: "فما حد مائدتكم؟" بمعنى، بدأ يتحدى الإمام. قال: "أخبرني عن مائدتكم هذه". "ما حدها، التي تجلسون عليها؟" يبدو أنهم كانوا جالسين على مائدة غداء. فقال: "حدها...". قال: "...أن تسمي الله عز وجل...". قال: "...عند وضعها، وتحمده...". "...عند رفعها". "وأن تمسح ما تحتها". بمعنى، تنظيف المكان. قال: "فما حد إنائكم؟" بمعنى هذا الشرب، متى... ليس الماء... الكمية، الذي هو الشرب. قال: "لا تشرب من موضع فمه". "ولا من موضع ثلمته". "فإنه موضع الشيطان". "وإذا رفعته إلى فيك...". "يعني في فمك". "فسم الله، وإذا وضعته فاحمد الله". "وتتنفس ثلاث أنفاس". للشرب في نفس واحد، أو "العب" كما يسمى، بمعنى أنه يكره الشرب في نفس واحد. من مجموع هذه الأدلة، بمعنى من مجموع هذه الروايات والآيات، يتأكد مبدأ أن الله هو المشرع الوحيد للبشر. أي هو الذي يوجه أفعاله وسلوكه. حسناً، هذا التشريع، ألن يحتاج إلى مساعدة من مصادر أخرى، مثل العلم، الخبرة، العرف، وما إلى ذلك؟ لا شك، سيحتاج إليها. ولكنه هو الذي ينظمها. هو الذي ينظم هذه الأدلة ويضع حدودها. وهذه السلطة التشريعية ليست ممنوحة، أي توجيه الفعل البشري، لأي من هذه المصادر الأخرى بحد ذاتها، كمصدر نهائي أو كسلطة نهائية. هذا ثانياً. ثالثاً وأخيراً، الحجة الثالثة والأخيرة فيما يتعلق بشمولية الدين هي التجربة التاريخية الإسلامية. وهذا موضوع أعتقد أنني كررت التأكيد عليه في دروس كهذه. وهو أن الإسلام جاء في منطقة صغيرة مثل شبه الجزيرة العربية، وفي فترة قصيرة، أصبح هذا الدين أشبه بإمبراطورية، خلافة عامة حكمت. بمعنى الشرق الأوسط، جنوب أوروبا، حدود الصين، شمال أفريقيا وجنوبها، وما إلى ذلك. وشبه القارة الهندية بأكملها كانت تحت الحكم الإسلامي. بماذا حكم المسلمون تلك الأمم أو تلك الإمبراطورية؟ والتي، لكي نكون منصفين - يعني، لأي شخص يعود ويريد أن يكون منصفاً للتاريخ الإسلامي - سيجد أن هذه التجربة التاريخية، أقول على أقل تقدير، لم تكن تجربة سيئة، أو متدنية، أو متخلفة ثقافياً. بل بدأت فترة الانحدار - وهذا، إن شاء الله، شيء قد ننجح في معالجته في الفصل الثاني من دروس الثقافة الإسلامية - بدأ الانحدار في الحضارة الإسلامية عندما بدأت القوى الاستعمارية تحاصر بلاد المسلمين اقتصادياً وتضغط عليها لتغيير قوانينها، وما إلى ذلك. ولكن قبل ذلك، أنا لا أقول إن بلاد المسلمين كانت جنة. ولا أقول إن كل التاريخ الإسلامي كان معصوماً؛ كان تاريخاً بشرياً. ولكن هذا التاريخ البشري كان مشبعاً بروح دينية، بكتاب نبيل، بسيرة طيبة للأطهار، ونماذج صالحة من الأئمة، مما جعله تجربة كانت، على أقل تقدير، في مصاف الحضارات الأخرى في ذلك الزمان. واحتوت على قيم لا تزال مفيدة ومهمة لعصرنا الحالي. إذن التجربة التاريخية تؤكد أن الدين ليس محصوراً في جانب معين على حساب جوانب أخرى. بل هو منظم لكل تفاصيل الحياة البشرية. حسناً، إذن، تلخيصاً للنقاش في هذا الدرس... بدأنا هذا الدرس بسؤال: ما هي حدود الدين؟ حاولنا أن نشرح هذه المسألة وأبعادها، بدءاً من مفهوم الهداية والضلال. ثم طرحنا السؤال التالي: هل الدين شامل، أو بعبارة أخرى، ما هي حدوده؟ ثم انتقلنا إلى القسم الثاني وعرضنا ثلاث حجج لشمولية الدين. الحجة الأولى هي رحمة الله وحكمته. الحجة الثانية كانت أن الله وحده هو مصدر التشريع. وقد أعلمنا أن تشريعه كامل ويلبي كل احتياجات الناس. وثالثاً وأخيراً، استدللنا بالتجربة التاريخية للمسلمين، وهي تجربة غنية ثقافياً، ذات مستوى معقول جداً، وكان لها آثار عظيمة في المنطقة التي وجدت فيها وعلى الآخرين. وكل هذا في نهاية المطاف يؤكد، أو يوحي - إذا أردنا أن نكون متواضعين قليلاً - يوحي على الأقل بفكرة أن الدين شامل لمختلف أبعاد حياة الإنسان. وصلى الله على محمد وعلى آله الطاهرين والصالحين.