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(질문자) 스님, 안녕하세요! 베이징에서 왔습니다.
(스님) 안녕하세요!
(질문자) 팬데믹이 확산되는 시기에 이렇게 영상으로 스님께 질문할 수 있어 매우 영광입니다. 교화편에 보면 부처님께서 설법을 마치신 후 깨달음을 얻고 출가한 분들이 많다고 합니다. 깨달음이란 구체적으로 어떤 상태인지 알고 싶습니다. 부처님께서 중도, 사성제, 연기법, 제법공상 등을 설하시는 것을 듣고 "아, 그렇구나!" 하고 느낀 것이 깨달음인가요? 그렇다면 저희도 각자 마음속으로 무언가를 깨닫고 스님의 법문을 들으며 수행을 이어가고 있는데, 저희도 깨달음을 얻은 것인가요? 제게는 깨달음의 경지가 매일 108배를 하고 현재를 알아차리려 노력해도 순간적으로 알아차림을 놓치고 마장의 방해를 받으며, 오랜 수행과 정진으로도 도달하기 어려운 먼 경지처럼 느껴집니다. 그런데 부처님의 제자들은 부처님의 설법을 듣기만 하고도 어떻게 깨달음을 얻고 출가할 수 있었던 것인가요?
(스님) 깨달음에 대해 두 가지 극단적인 견해가 있습니다. "깨달으면 모든 고통이 사라진다"는 식으로 깨달음을 너무 절대화하고 신비화하는 것입니다. 이 세상에는 부처님 외에는 아무도 완전히 깨닫지 못했습니다. 이것이 절대화입니다. 마치 "죽으면 천국에 간다"는 말과 같습니다. 깨달음이라고 말하지만 사실은 깨달음을 절대화하는 것입니다. 이것이 오늘날 불교에 존재하는 큰 폐단입니다. 깨달음을 일상생활에서 분리하여 먼 이상 세계로 만들어 버리는 것입니다.
또 다른 극단은 방금 질문자님께서 말씀하신 것처럼, 일상생활에서 조금 깨달았다고 해서 그것을 "모든 것이 깨달음"이라고 여기는 것입니다. 깨달았다고 말하지만 정작 자신의 삶에는 아무런 변화가 없습니다. 이런 경우까지도 "깨달음"이라고 말합니다. 이렇게 깨달음의 기준을 너무 낮추는 것입니다. 또 깨달음의 기준을 너무 높이는 것, 이 두 가지 모두 극단적인 견해라고 할 수 있습니다.
"깨달음"이라는 단어 자체는 알지 못하다가 알게 될 때 두 가지 흔한 용어가 있습니다. 하나는 "이해"이고, 다른 하나는 "깨달음", "자각"입니다. 그렇다면 이해와 깨달음에는 어떤 차이가 있을까요? 이해는 원래 원리를 몰랐는데 이제 원리를 알게 된 것입니다. 알지 못했던 지식이 아는 것이 되는 것, 이것을 무엇이라고 할까요? 이해라고 합니다. 연기란 무엇인가요? "아! 연기가 이런 뜻이구나, 알았다" 원래 사성제가 무엇인지 몰랐는데 "'사성제는 고집멸도다'라고 한다" 고집멸도란 무엇인가요? "'아! 이런 것을 고라고 하는구나'" 이렇게 이치를 아는 것을 깨달음이라고 하지 않고 무엇이라고 할까요? 이해라고 합니다. 우리가 학교에서 배우거나 불법의 교리를 배우고 철학을 배우는 것, 이것들을 무엇이라고 할까요? 이해라고 합니다.
그렇다면... 깨달음의 과정에 이해가 필요하지 않은가요? 아닙니다. 이해도 필요합니다. 다음과 같은 네 가지 과정이 있습니다. 신, 해, 행, 증. 첫째, 불법에 대한 믿음, 이를 신이라고 합니다. 둘째, 불법에 대한 이해, 이를 해라고 합니다. 이때 이해가 필요하며, 어떤 원리를 알아야 합니다. 셋째, 반드시 직접 실천해야 합니다. 그 원리에 따라 직접 해야 합니다. 그리고 증, 행증. 증오(깨달음)는 본인이 직접 경험하고 실천을 통해 직접 깨닫고 검증한 것입니다. 이 마지막 단계를 무엇이라고 할까요? 깨달음이라고 합니다.
예를 들어, 여러분 중에 쉽게 화를 내는 사람이 있다고 합시다. 다른 사람이 그에게 "야, 너 정말 화 잘 내는구나"라고 말해도 그는 인정하지 않습니다. "내가 어떻게 화를 잘 낸다는 거야?" "너 아까도 화낸 거 아니야?" "아니야, 목소리만 좀 컸을 뿐이야. 어디가 화낸 거야?" 이렇게 자신의 모습을 전혀 모릅니다. 다른 사람이 지적해도 받아들이지 않습니다. 자신은 이해하지도 못하고 억울하다고 생각합니다. 그러다가 어느 순간, 문득 자신의 모습을 보게 됩니다. "아! 내가 정말 화를 잘 내는 사람이구나. 그리고 나는 정말 고집이 센 사람이구나." 이렇게 자신을 점차 알아차리게 됩니다. 이것을 "자각"이라고 합니다. 다른 사람이 지적해서 동의하는 것이 아니라, 어느 순간 자신 스스로 깨닫는 것입니다. "아! 내가 먹는 것에 이렇게 탐욕스럽구나." "나는 원래 이렇게 고집이 세구나." "내 성격이 너무 급하구나!" 이렇게 스스로 알아차릴 때, 이것을 무엇이라고 할까요? 깨달음, 작은 깨달음이라고 합니다. 여기서부터는 이해가 아니라 깨달음의 단계로 들어서는 것입니다.
이러한 깨달음과 자각은 변화를 가져옵니다. 연기가 무엇인지, 공이 무엇인지, 사성제가 무엇인지, 중도가 무엇인지 백 번을 인지해도 삶 속의 짜증과 분노를 없앨 수 없습니다. 이것들과는 전혀 관계가 없습니다. 하지만 자각이 생긴다면 어떻게 될까요? 당장 변화가 없더라도 조금씩 변화가 생깁니다. 그러다가 어느 순간, 문득 깨닫게 됩니다. 순간적으로 변화가 있을 때가 있습니다.
부처님 시대에도 부처님의 설법을 듣고 그 자리에서 자신의 어리석음을 깨닫고 인생이 순식간에 바뀐 사람들이 있었습니다. 유튜브에서 지광 스님의 법문을 듣고 원래 고통스럽고 죽고 싶었지만 용기를 얻어 이혼하려던 사람이 이혼하지 않기로 결정하는 등, 많은 사람들이 인생이 바뀌었다고 말합니다. 또한 어린 시절 성폭행을 당해 계속 고통 속에 살다가 법문을 듣고 "아! 내 몸은 더럽혀질 수 없다"는 것을 깨닫고 그늘에서 벗어나 당당하게 살아갈 수 있게 되었다며 특별히 감사 인사를 하러 온 사람도 있습니다. 이것이야말로 깨달음의 경지에 들어선 것입니다. 이것은 이해가 아니라 깨달음이라고 합니다.
깨달음의 경지에 이르면 어떻게 될까요? 고민이 사라지고 번뇌도 사라집니다. 만약 이 깨달음의 깊이와 강도가 더 깊은 무의식의 근본적인 "무지"를 깨뜨릴 만큼 충분하다면, 번뇌는 더욱 광범위하게 사라질 것입니다. 만약 조금 더 얕은 의식 표면의 무지만 깨뜨린다면, 그 부분의 번뇌만 사라집니다. 예를 들어, 몸의 큰 맥 중에 하나가 막히면 온몸이 아프지만, 모세혈관 하나가 막히면 그 부분만 손상되는 것과 같습니다.
예를 들어, 문경 수련원에서 진행하는 "깨달음의 장"에서 5일 동안 상당히 집중적인 수련을 합니다. 그때 어떤 문제에 대해 갑자기 "탁!" 하고 자각하게 되는데, 그것은 이해가 아닙니다. 논리로 이해하는 것이 아니라 순간적으로 깨닫는 것입니다. 예를 들어, 제가 어떤 사람을 계속 싫어하고 왜 싫어하는지 계속 탐구하다 보면 아무런 이유 없이 싫어한다는 것을 발견하게 됩니다. 스스로도 "내가 미쳤나? 왜 이 일을 10년 동안 붙잡고 고통스러워했지?"라고 생각하게 됩니다.
예를 들어, 제가 예전에 엄마에게 무언가를 해달라고 부탁했는데 엄마가 해주지 않았습니다. 이 일이 제 마음에 걸려 계속 엄마를 싫어했습니다. 하지만 "깨달음의 장"에서 자신의 인생을 되돌아보니, 엄마에게 받은 은혜가 산처럼 많았지만 그중 단 한 가지 일이 마음에 들지 않아 이 문제에 걸려 엄마를 미워했던 것입니다. 그런데 "아! 내가 어리석었구나"라는 것을 발견합니다. 이러한 집착이 갑자기 무너질 때, 엄마에 대한 원망은 마치 둑이 터진 물처럼 순식간에 모두 무너져 내립니다. 그 후 고민은 순식간에 "와르르!" 하고 더 광범위한 차원에서도 사라집니다. 이러한 마음의 장애물들은 모두 같은 이치입니다. 엄마에게도 그렇고, 아빠에게도 마찬가지이며, 다른 사람에게도 똑같습니다. 마지막에는 번뇌란 "내가 어떤 생각에 집착하여 그것을 놓지 않을 때 발생하는 것"이라는 것을 발견하게 됩니다. 이것을 직접 경험하고 깨닫게 되면, 다른 문제로 인한 번뇌도 함께 사라집니다.
그렇다 하더라도 현실에서는 어떻게 될까요? 어떤 것은 100% 사라지지만, 어떤 문제는 해결된 것처럼 보이지만 다시 강하게 닥쳐올 때 어떻게 될까요? 이러한 감정이 다시 반복됩니다. 그래서 계속 오락가락합니다. "큰 쓰레기"는 한 번에 치울 수 있지만, 작은 먼지는 한 번에 치울 수 없습니다. 마치 걸레를 빨아 계속 닦는 것처럼 꾸준히 정진해야 합니다. 그래서 이러한 것들은 어떤 원리를 이해하는 것과는 거리가 멉니다. 하지만 때로는 이해가 깨달음으로 나아가는 데 도움이 됩니다.
반대로 이해한 이론에 집착하면 어떻게 될까요? 오히려 깨달음을 방해합니다. 불교 교리를 배우는 것은 깨달음에 도움이 됩니다. 하지만 제 경험상, 불교 교리를 많이 배울수록 불교 지식을 많이 알수록 오히려 깨달음을 방해합니다. "내가 안다"는 생각에 빠져 "왜?"라고 탐구하지 않습니다. "아, 그것은 그렇구나, 그것은 저렇구나. 저 사람은 이것도 모르는구나"라고 모든 것을 보는 각도에서 오히려 장애가 되기 쉽습니다.
예를 들어, 어떤 교수가 불교 대학에서 강의를 합니다. 그는 팔만대장경을 모두 마치고 불교 이론에 통달했으며 불교 박사 학위도 가지고 있습니다. 그는 집에서 아내와 싸우지 않을까요? 아이가 말을 듣지 않으면 화를 내지 않을까요? 화를 낼 것입니다. 따라서 이치를 아는 것과 삶에서의 자신의 변화는 별개라는 것입니다. 이것이 이해이며, 단지 지식 차원에서 이해한 것이지 직접 경험으로 체득한 것이 아닙니다.
하지만 불법 교리를 전혀 몰라도 "아! 내가 '나'라는 생각에 집착하고 있구나"라고 순간적으로 자각하게 됩니다. 집착은 즉시 사라질 수 있습니다. "행복 학교"에서도 이러한 내용을 강의하지만, 불교 교리를 사용하지 않습니다. "불교", "교리"와 같은 용어를 사용하지 않습니다. 기독교인이나 일반 대중도 참여할 수 있습니다. 하지만 "정토 불교 대학"에서는 불교 용어를 사용하기도 하지만, 이미 많이 줄었습니다. 일반 불교 대학에서는 교리를 강의하고 불교 용어를 설명하는 등 교리 학습과 암기에 치중합니다. 특히 남성들이 이러한 경향이 있습니다. 그래서 "불교에 대해 나는 다 안다"고 생각하지만, 실제로는 자신의 삶에 아무런 변화가 없습니다.
신앙적인 면에서도 마찬가지입니다. 자주 절에 가서 부처님께 공양하고 복을 빌 뿐입니다. 삶에 아무런 변화가 없습니다. 많은 시어머니들이 불교를 믿고 절에 가서 참선도 하지만, 며느리에게 잔소리를 끊이지 않습니다. 며느리는 그런 시어머니를 보며 어떻게 생각할까요? "시어머니는 불교를 믿는다고 하는데 왜 저러시는 걸까?" 그래서 며느리가 교회에 가는 일이 생깁니다.
깨달음이란 자신의 심리 상태, 습관, 감정 등 여러 방면에 대해 스스로 느끼고 자각하는 것입니다. 자각을 바탕으로 점차 변화를 만들어가는 것입니다. "아! 이것은 집착 때문에 생기는구나. 그럼 나는 왜 집착하는 걸까?" "원래 '이것이 객관이고, 이것이 사실이고, 이것이 옳은 것이다'라고 집착하고 있었구나. 이것들에 집착하면, 나는 항상 옳은 건가?" 이러한 의문을 가지고 법문을 듣고 그 원리를 이해한 후, 스스로 "직접 연습"해야 합니다.
법문을 들을 때는 다 아는 것 같지만, 실제로는 쉽지 않습니다. 그렇지 않나요? 그래서 직접 실천해야 합니다. 아침에 수행할 때 "남편의 입장에서 보면 그럴 만한 이유가 있다"고 생각하지만, 남편의 말을 들으면 마음이 불편합니다. 그렇지 않나요? 그래서 우리는 절을 하면서 "남편의 말은 부처님의 말씀이다"라고 계속 기도하면 "남편의 말은 부처님의 말씀이다"라고 생각하게 될 것입니다. 남편의 말이 옳은지 그른지를 따지는 것이 아니라, "아! 그의 입장에서는 그렇게 말할 수 있겠구나"라고 생각하게 됩니다. 이러한 이해를 체험을 통해 순간적으로 깨닫게 되면, 남편의 말은 마치 바람 소리처럼 아무런 파동 없이 들립니다. 이러한 깨달음은 삶의 변화를 가져옵니다.
하지만 깨달음은 직선적으로 상승하는 것이 아니라, 조금씩 단계적으로 상승합니다. 때로는 꾸준히 정진해도 아무런 변화가 없습니다. 어느 순간, 어떤 사건을 계기로 마음속 집착이 "풍덩" 하고 완전히 무너져 내립니다. 하지만 또 일정 기간 평행선을 달리기도 합니다. 그래서 남들이 "배워도 아무런 변화가 없다", "1, 2년 동안 진전이 없다"고 말할 때도 포기해서는 안 됩니다. 어느 순간, 또 "탁!" 하고 한 걸음 나아갑니다. 어떤 집착이나 장애물이 갑자기 무너집니다. 이렇게 계속 배워나가야 합니다.
따라서 이해는 깨달음이 아닙니다. "깨달음의 장"에 와서 체험하고 매일 꾸준히 수행한다면, 어느 순간 자각이 생길 것입니다. 단순히 법문을 듣는 것만이 아니라, 이렇게 수행하면서 법문을 듣는 것입니다. 예전에 법문을 들을 때는 생각하지 못했던 부분이 오늘 듣고 자각하게 됩니다. "아! 나는 정말 고집이 센 사람이구나." 그러면 자각이 변화를 가져옵니다. 우리가 부처님처럼 "대오대오"했다고 말할 수는 없지만, "소오소오"했다고는 말할 수 있습니다.
아마도 부처님의 교화 능력이 매우 강했기 때문일 것입니다. 또한 부처님 시대의 제자들은 지금처럼 단순히 와서 이야기하는 것이 아니라, 대부분 자신이 정말로 너무 고통스럽고 힘들어서 울면서 부처님께 도움을 구하러 왔습니다. 이때 부처님을 뵙는 것이 어렵고 그들이 너무 간절했기 때문에, 부처님의 설법을 듣고 즉시 깨달은 사람들이 있었습니다. 첫째, 본인이 그렇게 간절했기 때문입니다. 둘째, 부처님의 교화 능력이 매우 강했기 때문일 수 있습니다. 부처님은 왕자 출신이셨기에 세상사에 대해 많이 이해하고 계셨고, 다양한 지혜를 가지고 각자의 상황에 맞게 처방을 내릴 수 있었습니다. 셋째, 부처님을 뵙는다고 모두 깨달았을까요? 그렇지 않습니다. 부처님과 사람들 사이의 수많은 만남을 우리가 일일이 다 기억할 수는 없습니다. 그렇다면 사람들은 효과가 있었던 것만 기억할까요, 아니면 효과가 없었던 것도 기억할까요?
(질문자) 효과가 있었던 것만 기억합니다.
(스님) 효과가 있었던 것만 기억하겠죠. 그래서 우리는 즉문즉설을 하고, 오늘도 가장 효과적인 내용을 "스님의 하루"에 등재하는 것입니다. 그것처럼 효과가 있었던 것만 등재하기 때문에 모두 깨달은 것처럼 보입니다. 또한, 어떤 사람이 법문을 듣고 변화가 생겼는데, 1년 후 10년 후에 문득 깨닫고 변화가 생겼다고 합시다. 이 10년의 과정을 모두 기록할까요, 아니면 처음과 끝만 기록하고 나머지는 생략할까요?
(질문자) 아마 다 생략할 것입니다.
(스님) 네, 그래서 경전에는 마치 모두 듣자마자 깨달은 것처럼 보이는 것입니다. 괜찮습니까?
(질문자) 알겠습니다. 감사합니다. 정말 마음을 격려하는 말씀입니다. 감사합니다.
(스님) 부지런히 정진하십시오.