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Bueno, vivimos en tiempos muy caóticos. Y creo que una de las tentaciones que enfrentamos hoy es quedarnos paralizados o hipnotizados por los síntomas que vemos a nuestro alrededor. Pero la pregunta es, y la pregunta que quiero abordar esta mañana es, ¿hay algo que una el caos que presenciamos? La desintegración de la cultura occidental tal como la estamos presenciando. ¿Hay alguna cuestión? ¿Hay algún problema que yace en su corazón mismo? Y quiero sugerir esta mañana que lo hay. Y la pregunta es esta. ¿Qué significa ser humano? O dicho de otra manera, ¿para qué sirve la humanidad?
Ahora, esa es una pregunta filosófica relativamente abstracta. Pero muchas personas la hacen en una forma personal más concreta. ¿Quién soy yo? ¿Para qué sirvo? Y quiero abordar ese tema hoy porque me parece que hace 600 años esa pregunta era fácil de responder. Hoy es difícil, si no imposible, de responder. Y las razones, creo, nos llevan al corazón mismo del tipo de problemas que enfrentamos en Occidente hoy.
Así que, reflexionemos por un momento sobre por qué esa pregunta era fácil de responder en el pasado. El viernes viajaré a ver a mi madre en Gloucestershire. Al pueblo que asocio con mi infancia. Si hubiera vivido en ese pueblo en el año 1200, responder a la pregunta de quién soy yo habría sido fácil. Habría nacido en ese lugar. Me habría casado en la iglesia de ese lugar. El mismo lugar donde fui bautizado. Habría pertenecido a esa familia. Mi religión me habría sido elegida. No habría viajado desde mi lugar de nacimiento más de 40 millas antes de la hora de mi muerte. Dibuje un círculo de 40 millas de radio desde mi lugar de nacimiento, y ese es mi mundo entero. Y el ritmo del tiempo habría sido constante. Toda mi vida habría estado determinada por el ritmo de las estaciones. Y quizás lo más importante de todo, mi experiencia del espacio y mi experiencia del tiempo habrían sido moldeadas y compartidas por quienes me rodeaban. En resumen, podríamos decir que todo lo que me hacía ser yo estaba fijado para mí. No tenía opción sobre ninguna de las cosas que me hacían ser yo.
Si hacemos la pregunta, "¿Para qué servía yo?" Bueno, tendría que mirar las relaciones externas, el contexto fijo en el que me encontraba. Y tendría que haber aprendido sobre ese contexto para sobrevivir. Tenemos un término para los agricultores medievales que son individualistas radicales. Los llamamos agricultores muertos. Tenían que seguir el ritmo de las estaciones para sobrevivir.
Ahora, no los conozco a muchos de ustedes en absoluto, pero mi suposición es esta. Si durante uno de los descansos tengo una conversación con ustedes y les pregunto quiénes son, casi todo lo que me digan sobre ustedes mismos será el resultado de una elección que han tomado. Su mundo, mi mundo, es un mundo de elección. Eso habría sido incomprensible. Incomprensible para quienes vivieron en la Edad Media.
Y, por supuesto, todo comienza a cambiar en los siglos XV y XVI. El auge de la imprenta, el auge de las ciudades, el desarrollo de una economía mercantil, la movilidad social se convierte en algo. La autoridad externa y la autoridad del espacio y el tiempo comienzan a disolverse. Y eso plantea la interesante pregunta de, bueno, ¿a dónde vas para saber quién eres? Y la respuesta, por supuesto, es que te mueves hacia adentro. A medida que el mundo exterior se disuelve, te mueves hacia adentro. Creo que tengo razón al decir que el ensayista francés del siglo XVI Montaigne es el primer hombre que usa la primera persona del singular extensamente en sus escritos. De repente, todo se trata de él. De repente, todo se trata del individuo. Y lo que vemos en los pocos cientos de años posteriores al siglo XVI es el auge de lo que llamo el yo psicologizado. Te conviertes no en el resultado de las circunstancias externas que determinan quién eres, te conviertes en los sentimientos que experimentas. Y tu autenticidad depende de tu capacidad para expresar esos sentimientos externamente. El yo psicologizado.
Si buscáramos teóricos de esto, uno podría mirar a Rousseau. O quizás uno podría mirar a los románticos o tal vez a los avivadores evangélicos del siglo XVIII, donde la experiencia se vuelve más autoritaria que la cultura y el contexto. Y luego, en el siglo XIX, principios del siglo XX, a medida que se explora este espacio interior, se da un paso muy interesante. Quizás ejemplificado de la manera más efectiva y persuasiva por el pensamiento de Sigmund Freud. Ese espacio interior se convierte en un espacio sexual. Los sentimientos más importantes que tienes son los del deseo erótico, sexual. Y eso hace algo muy significativo para la comprensión del sexo. Lees el Antiguo Testamento, el Antiguo Testamento trata el sexo como actividad. Ciertas cosas están bien, ciertas cosas están mal. Después de Freud en Occidente, pensamos en el sexo como identidad. No tienes que haber tenido una experiencia sexual para considerarte heterosexual, gay o bi. Es la experiencia del deseo lo que determina quién eres. Y eso, por supuesto, hace que el sexo sea político.
Aquí es donde empezamos a llegar a nuestro contexto actual. ¿Por qué el sexo se vuelve político? Porque las reglas que rigen el comportamiento sexual cambian su significado. Se convierten en reglas sobre el tipo de persona que la sociedad te permitirá ser. Y eso está en la raíz de la política moderna de identidad sexual. Y este movimiento hacia el yo psicologizado, hacia el yo sexualizado, hacia el yo politizado tiene una significación cultural integral. Piénsalo. La violencia se transforma. Cuando Thomas Jefferson hablaba de la libertad de religión, dijo: "¿Qué importa si mi vecino cree en 20 dioses o en ninguno? Ni me roba el bolsillo ni me rompe la pierna." ¿A quién le importan las diferentes opiniones religiosas siempre que no me agredan físicamente o dañen mi propiedad? Hoy, por supuesto, cualquiera que tenga una opinión que hiera los sentimientos de alguien se considera que ha cometido un acto de violencia. Jefferson encontraría eso incomprensible. Tiene perfecto sentido en un mundo psicologizado.
Es por eso que la libertad de expresión está ahora bajo una presión tremenda. Cuando crecí en los años 70 y 80, la libertad de expresión era una virtud. Era lo que nos hacía diferentes de la Unión Soviética y de China. Ahora, entre los jóvenes, es igual de probable que se caracterice como un medio para encubrir la violencia, una excusa para la violencia. Y a medida que la libertad de expresión sufre presión, por supuesto, la libertad de religión sufrirá presión. ¿Cuál ha sido el principal medio para hacer cumplir los tabúes sexuales? La religión en Occidente, específicamente el cristianismo. Por lo tanto, la crítica marxista de la religión que se encuentra en el Marx temprano de la década de 1840 se transforma fácilmente en la crítica de los códigos sexuales que se encuentra en la Escuela de Frankfurt en la década de 1930 y se convierte en la intuición común de todos nosotros hoy. Decirle a alguien que su comportamiento sexual está mal es cometer un acto de violencia contra esa persona porque es cuestionar sus sentimientos internos.
Vivimos en un mundo donde la religión tradicional está ahora bajo una presión enorme. También vivimos en un mundo donde el matrimonio ha sido transformado por esto. Muchos dirían que el advenimiento del matrimonio homosexual es lo que redefine el matrimonio. No estoy de acuerdo. El matrimonio se redefine con el divorcio sin culpa. ¿Por qué digo eso? El divorcio sin culpa dice que la naturaleza vinculante del matrimonio depende de que las dos personas involucradas satisfagan las necesidades emocionales del otro. Una vez que deja de ser así, el matrimonio puede disolverse. Eso convierte el matrimonio en un vínculo sentimental con valor terapéutico. Y también, incidentalmente, convierte a los niños en daños colaterales o problemas. El caos que ahora rodea el matrimonio tiene en realidad menos que ver, creo, con el advenimiento del matrimonio homosexual y mucho más que ver con el advenimiento del divorcio sin culpa. Y de nuevo, la religión enfrenta una presión enorme en este punto. El matrimonio se ha considerado algo religioso. El mantenimiento del matrimonio tradicional, por lo tanto, ahora se considera opresivo.
Incluso los cuerpos, incluso los cuerpos se han vuelto opresivos. ¿Cómo entendemos el momento transgénero? Bueno, una forma de entenderlo es esta: es una rebelión contra la última autoridad externa irresistible que te dirá que no eres quien crees que eres. Esa es la filosofía del transgenerismo. Incluso tu cuerpo no debe interponerse en el camino de tus sentimientos. Incluso tu cuerpo debe ser materia prima sujeta a tu voluntad para que puedas realizar tu felicidad.
¿Cómo respondemos o escapamos de esto? Bueno, afortunadamente, soy historiador. Solo explico el pasado. También me estoy quedando sin tiempo. Así que confío en que quienes hablen después de mí les proporcionarán una visión positiva del futuro. Gracias por escuchar tan pacientemente.