Jordan Peterson: Learn to Carry the Weight of Truth

那么，让我向你提出另一个想法。很长一段时间以来，我一直在大量写作和思考圣经故事，最近更是非常深入。我想，我花了数百数百小时思考该隐和亚伯的故事，这个故事总是让我从内心深处感到恐惧。你在这个故事中看到的是，两个主要势力首次以某种方式显现自身的故事。对吗？那么，你有亚伯，他献上适当的祭品，将自己献给上帝，他仰望并做着真正必要和真实的事情，并因此获得益处。然后你有该隐，你知道，他对献祭这事不太热衷，他的祭品是二流的，他试图蒙蔽上帝的眼睛，但这并没有奏效。于是他指责上帝行为不端，对他说：“我不知道你认为你在这里拼凑出了什么样的宇宙，但我正在把自己弄得支离破碎。我得到的只有痛苦。你为什么不振作起来？”上帝说：“嗯，如果你把事情做得妥当，事情对你来说可能会顺利。”这使得该隐充满杀意地愤怒、嫉妒、怨恨、痛苦和愤世嫉俗。于是他去杀了亚伯。我认为这正是今天正在发生的事情，我们所指的马克思主义，不过是该隐永恒精神最新、最理性的体现。你对此有何看法？我是说，你是一位宗教思想家。你认为这准确吗？

“我认为你是个非常聪明的人。我认为你已经准备好成为专业人士了。呃，老实说，那真是太棒了。”“全力以赴，伙计。天哪，你你。不，我的意思是，那真是太棒了，呃，天哪。我我我以前从未真正想过这一点，但呃，在我看来，它完全正确，而且我认为……”“不，我只花了40年才想通。”“是的。嗯，但关键是你刚才说的，呃，我不记得你的措辞了，但它一遍又一遍地重复着同样的事情。换句话说，我们谈论的是人性，对吗？事实上，你在圣经中看到这甚至比该隐和亚伯的故事更早发生，呃，当亚当和夏娃为自己制作无花果叶的围裙时，对吗？换句话说，那是第一个宗教行为。是负面意义上的宗教行为。让我们欺骗上帝。呃，我们知道有些事情不对劲。好吗？所以，历史上所有人类都知道有些事情不对劲。呃，我们如何解决它？嗯，那就是宗教，对吗？我们说我们与神之间存在一道鸿沟。存在这种呃，断裂。呃，我们如何处理？嗯，那就是宗教声称要做的事情，以某种方式弥补裂痕，或者从这里爬到那里。我们知道我们不在那里。我们需要到达那里，到达天堂，呃，到达除了这里以外的某个地方。我们怎么做？我们如何安抚神灵？呃，我们如何引诱神灵前来帮助我们？那就是宗教。在我们心中，我们我们我们常常以一种存在欺骗的方式去做。换句话说，这就像是，嗯，我怎么欺骗上帝？亚当和夏娃说：“我们现在要用无花果叶遮盖我们的赤身，这显然不是一个很好的遮盖物。”我和马修·帕西奥谈过这件事，结果发现无花果叶根本不是任何有理智的人会用来遮盖自己的那种叶子。所以，这既是可悲的尝试，也是欺骗性的尝试。”

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上帝，这真是一件令人惊奇的事情。你可能见过这个，但我对此很着迷，在《创世记》的前几节经文中，它展示了亚当和夏娃做了一些事情，某种程度上是为了欺骗上帝。他们知道有些事情不对劲，因为当然，这是第一次，有些事情不对劲。他们不再与上帝同行，他们已经破坏了与上帝的关系，他们试图对此做些什么，而上帝认为他们所做的不足够，经文说他为他们制作了兽皮。换句话说，必须流血。无辜的动物必须被杀死，并且必须流血，以便他们能够被遮盖，这当然预示着耶稣的牺牲和死亡。必须流血。你以为你可以用这些小小的宗教行为和事物来弥补这些错误，而上帝说：“不，不，不。你不明白这恐怖的深度。血，无辜的血必须流出，才能遮盖你所做的一切。”当然，当你提到该隐和亚伯时，也是同样的事情。我我我试图做这个和这个和这个，上帝说：“不，这是所要求的，对吗？它必须是一个真正的牺牲。”那是亚伯的祭品，对吗？还有涉及流血的祭品，而不是。所以想象一下我们今天所处的位置，你有一些人，嗯，我的意思是他们实际上创造了一种虚假的宗教，这尤其令人恐惧和邪恶。呃，这几乎就像，你知道，我们现在看到的是，随着骄傲的呃，巨兽的纯粹疯狂。你知道，每个人都必须被胁迫同意无论那是什么，而且，不只是同意，还要庆祝和崇拜。是的。这远不止是同意。“如果你没有足够大声地说‘嗨，希特勒’，人们会用奇怪的眼神看你。嗯，你你似乎有些不安地提到希特勒。也许也许你不喜欢元首。呃，你知道，换句话说，如果你不真心表达你对X、Y和Z的热情和认可，人们就会用奇怪的眼神看你，所以如果你没有任何与上帝、真理或现实的联系，那么你你你就会环顾四周，心想，哦，我需要做什么才能让人们不奇怪地看我，这样我就不会失去工作或失去朋友？我需要做什么？我需要在社交媒体上发布什么？我我我需要如何表现得更好？”“我有什么不能说的？”“所以这又是，你知道，你在历史上一直看到这一点，呃，但我写《致美国教会的信》的原因是，你知道，我的论点是基督徒在这方面没有借口，你声称相信万有的根基，你声称相信圣经中的上帝，他你知道，不仅为你而死，而且身体上确实从死里复活并战胜了死亡。如果你相信你所声称的，你就会表现不同。你会像几个世纪以来的殉道者和其他人一样无所畏惧地表现。这就是对我们的要求。而我们一直以来都随波逐流，你知道，过得还不错。我们有点觉得，嗯，我们不必真的献出生命，或者也许失去工作什么的。你有很多牧师，嗯，你知道，更尖锐地说，他们担心可能会因为在讲坛上说一些模糊的政治言论而失去他们的501c3免税资格。我想，你们能有多懦弱？你们应该说出真相。你们应该关心外面的人，不仅仅是你们的会众，而是外面世界的人。如果你们生活在奴隶制时代，你们就会像威尔伯福斯那样，呃，反对这种撒旦般的奴隶贸易的憎恶，并像人们那样反对奴隶制。当人们说：“哦，你太政治化了。只谈神学吧。”你会说：“对不起，我有什么样的神学？我传讲的是什么样的福音？”如果

从方舟里出来的挪亚的儿子是闪、含、雅弗；含是迦南的父亲。这是挪亚的三个儿子，全地的人都从他们而出。挪亚开始成为一个农夫。他栽了一个葡萄园。他喝了园中的酒，就醉了。他在帐棚里赤着身子。迦南的父亲含看见他父亲的赤身，就到外面告诉他两个弟兄。于是闪和雅弗拿了一件衣服，搭在自己肩上，倒退着进去，遮盖了他们父亲的赤身，他们的脸是向后的，所以他们没有看见父亲的赤身。挪亚醒了酒，知道他小儿子向他所做的事。他就说：“迦南当受咒诅，必给他弟兄作奴仆的奴仆。”又说：“耶和华闪的上帝是应当称颂的，愿迦南作他的奴仆。愿上帝使雅弗扩张，使他住在闪的帐棚里，愿迦南作他的奴仆。”洪水以后，挪亚又活了三百五十年。挪亚共活了九百五十年，就死了。那时全地只有一种语言，一种口音。好的。所以我记得我思考这个故事。那肯定是在30年前了。而且我我认为这个故事的意义对我来说很清楚。有时当你阅读复杂的材料时，有时其中一部分会脱颖而出。出于某种原因，它它就像闪闪发光一样。我想那可能是一种思考方式。它它它你与它同步，你就能理解它的意思。我阅读《大清》时确实体验过这一点，那是一份我真的很想在某个时候做一次讲座的文件，因为有些经文我不理解，但另一些则非常突出，我能理解它们。而且我想我理解了挪亚故事的这一部分意味着什么。我认为它的意思是，你知道，我们之前谈过亚当和夏娃故事中赤身露体意味着什么。其核心思想是，认识到自己赤身露体就是意识到自己的脆弱性。你在时间和空间中的身体界限，以及你的你的你的生理上的，你根本的生理缺陷，这些都可能被他人评判。所以，有一种生物学上的不足是内置在你体内的，因为你是一个脆弱、会死、易受伤害、半疯癫的生物。而这，这只是一个存在主义的真理。然后当然，即使仅仅作为一个人，即使有所有这些缺点，你也有一些你特有的缺点，这些缺点可能会被群体严厉评判。嗯，可能会，肯定会被群体严厉评判。因此，意识到自己的赤身露体就是变得有自我意识，并且知道自己的极限，知道自己的脆弱性。这就是含看到他父亲赤身露体时所揭示的。所以问题是，看到你父亲赤身露体意味着什么？在我看来，尤其是在这种不恰当的方式下，这这这这这这就像含，他做了与美索不达米亚创世神话中泰亚马特和阿普苏生出第一批神时发生的事情一样。他们是最终的救赎神马尔杜克的父亲。他们非常粗心和吵闹，他们杀死了他们的父亲阿普苏，并试图占据他的尸体。这使得泰亚马特暴怒。于是她从黑暗中爆发出来，要消灭他们。这就像洪水故事的先兆，或者洪水故事的类比。我在这里看到含也发生了同样的事情，那就是他对他的父亲不够尊重。那么问题是，父亲究竟代表着什么？你可以说，嗯，你有一个父亲，那是一个人。那是一个像其他人一样的男人，一个男人中的男人。但还有作为“父亲”本身的存在，那是父亲的精神。只要你有一个父亲，你就同时拥有这两者。你有一个作为男人中的男人，就像其他人的父亲一样的个人父亲。但只要那个人是你的父亲，这意味着他不仅仅是另一个人。他就是父亲精神的化身。而看到这一点，将其视为，什么？不经意地不尊重它。也许就像挪亚犯了一个错误，对吗？他酿酒并把自己灌醉。你可能会说，嗯，你知道，如果他四仰八叉地躺在那里让所有人看到，如果含偶然发现他，那几乎不是含的错。但这本书正在揭示一种危险。这种危险是，嗯，也许你在你父亲最脆弱的时刻抓住了他，如果你不尊重，那么你就违背了父亲的精神，如果你违背了父亲的精神，失去了父亲的精神，失去了对父亲精神的尊重，那么那很可能会把你变成一个奴隶。这是一个非常有趣的想法，我认为它特别有趣，也许不是特别有趣，但它我认为特别适合我们当前的文化状况，因为我认为我们不断地被推动去看到我们父亲的“赤身露体”，可以说，因为针对我们文化和父权文化的强烈批评，我们不断地揭露它的弱点、脆弱性，以及可以说，它的“赤身露体”。批评本身没有错，但批评的目的是去芜存菁。它不是要将一切付之一炬，对吗？它是说，嗯，我们要仔细审视这一点。我们要仔细区分。我们要保留好的，并远离坏的。但批评的重点不是将一切都认定为坏的。它是将好的与坏的分开，这样你就可以保留好的并向其靠拢，而在这方面粗心大意是致命的，因为你被父亲的精神所占据。对吗？就你是一个文化建构而言，这当然是后现代新马克思主义者绝对强调的一点。你是一个文化建构。就你是一个文化建构而言，那么你就被父亲的精神所占据。而不尊重这一点意味着破坏了构成你的一部分的结构。当然，肯定不是你全部的构成，但就你是一个社会化的文化实体而言，是你很大一部分的构成。如果你把基础从下面抽走，你还剩下什么？你你几乎无法独自管理。你知道，这根本不可能。你是一个文化创造。所以含犯了这个绝望的错误，并且粗心地将自己暴露在他父亲的脆弱性面前。诸如此类。他这样做没有足够的尊重。而判决是，他不仅会成为奴隶，他的所有后代也会如此。他与另外两个儿子形成对比，我想他们愿意相信他们的父亲。诸如此类。所以当他们看到他处于尴尬境地时，他们以尊重的方式处理，并且没有利用它。而且也许这使得他们成为我认为有问题的事情之一，比如说，像1619项目或美国左翼坚持认为美国本身是建立在，比如说，奴隶制和压迫之上的。这真正困扰我的原因是，我认为它是一种反真理。我不认为它仅仅是一个谎言，因为谎言有点像偏离真相，但反真理是与真相完全相反的东西。这就是我看待它的方式。所以第一个问题可能是，嗯，奴隶制是人类普遍的倾向吗？据我所知，并且我对此做了一些研究，答案是肯定的。奴隶制一直是人类文化的默认运作模式。这可能是我们倾向于参与战争的结果。因为我怀疑奴隶制度的产生是由于俘虏敌方战斗人员，决定不杀死他们（这会是简单的事情），然后利用他们，并且觉得这样做是正当的，因为毕竟他们试图杀死你，或者你参战是有原因的。所以我们可以说，嗯，奴隶制是社会组织的默认状态。那么，由此产生的是一种奇迹。对我来说，奇迹是任何社会竟然决定那是一个坏主意。据我所知，最特别和明确地做出这一决定的社会是大不列颠，特别是威尔伯福斯。他是一位福音派基督徒。他百分之百反对奴隶制的原因，是他深受圣经传统的熏陶。因此，英国人随后在公海上与奴隶制斗争了175年，并基本上将其根除，至少使其不再是一种道德上可接受的呃，事业。而美国传统正源于这一传统。即使美国像其他文化一样，被对权力的渴望所污染。反奴隶制的精神实际上是整个项目的核心。因此，当激进分子声称西方文化本质上是奴隶制时，据我所知，他们正在反对唯一一种文化思潮，顺便说一句，这种思潮也不是西方的，因为圣经并非西方书籍。没错。它不是欧洲的。它是一种舶来品。因此，他们正在反对唯一一种曾经存在过的，既强大又明确地反对奴隶制的思想流派。所以，如果他们真的关心奴隶制，这似乎完全适得其反。那么，从历史上看，还有一点转折。嗯，我认为这无可争议。像史蒂芬·平克这样的启蒙思想家会对此进行辩论。我我这么认为，但我认为他错了。我认为世界上所有自由、富有成效和慷慨的社会，那些人们如果可以选择会逃往的社会。所有这些都是圣经传统的支流。每一个都是。我无法将此视为偶然。我还认为识字率也是如此，如果没有圣经传统，正是圣经传统和印刷术的发明才将识字带到了世界。而且它需要这两者。中国人有印刷术，但他们没有那种福音派的热情去选择，去呃，将每个人都提升到自治和自我实现的顶峰。那些该死的英国人，他们甚至想对他们的殖民地这样做，你知道。威尔伯福斯也谈了很多，那就是英国人作为殖民地管理者有义务向他们殖民的人民灌输独立和自由的精神，使他们能够成为自治公民。而且我还认为大英帝国在很大程度上做到了这一点。你知道，一路上有很多可怕的混乱和灾难，但美国和加拿大都是，还有澳大利亚、新西兰，这些都是伟大的国家，你也可以对许多其他英联邦国家，包括印度，说同样的话。他们是那个传统的受益者，它是英语的，但它也更更深层次地是圣经的。所以，我认为你可以为此提出一个极其有力的历史论证。我不知道相反的论证会是什么。它一定是启蒙思想，对吗？是启蒙运动产生了。现在，让我们谈谈这个，因为你谈到了法国大革命者。

“是的。”“好的。那么，你是否想概述一下你书中的那一部分，以及你对法国理性革命者的看法？”“是的，当然。但首先，我能通过重述威尔伯福斯的论点来同意你的观点吗？因为我认为你提出了一个深刻的观点。威尔伯福斯从圣经，从圣经传统中提出的论点，我认为是两方面的。第一，这是旧约中的思想，你在谈到摩西时提到了它。上帝对摩西说：“告诉法老，让我的百姓去，为什么？这样他们就可以敬拜我。”那里隐含着一种平等。只有一个王，对吗？我的意思是，旧约的信息是只有一位上帝，只有一位主宰。其他所有人都侍奉他。但正因为如此，其他所有人都平等。你知道，在旧约中，你没有这种神灵的等级制度，因此也没有人类的等级制度。上帝最终确实给了以色列人一个王，但这，那只是对他们的让步。当然，在旧约中，上帝说：“他们拒绝我作他们的王。他们想要一个王来统治他们。”他警告他们关于这个王。他说：“你们不会喜欢这个王的。这个王会压迫你们。这个王不会把你们当作平等的对待。”所以，你有旧约传统，它非常强烈地指出，上帝是主宰，他宣称所有人在他面前都是平等的。这是第一点。第二是基督教传统，它当然延伸了这一点，而基督教传统是，在基督里没有奴隶或自由人。保罗明确地说了这一点。圣保罗说，没有男性或女性。没有犹太人也没有外邦人。所有人在基督里都是平等的，上帝的灵浇灌在所有人身上。这些都是深刻的革命性思想。革命性思想。威尔伯福斯理解了这一点，并将其延伸，如果你愿意，在他自己的时代应用了它。但就你关于为什么圣经传统无论走到哪里，无论触及哪种文化，无论是古罗马、英国还是美国，都是一种革命性传统这一点，它总是与你我认为正确地指出的自然人类倾向相悖，即围绕拥有权力的精英和基本上是奴隶的其他人来组织文化。而圣经传统在所有应用之处都与此相悖。所以这其中蕴含着非常强大和深刻的东西。现在，法国大革命，我想说的是。”

“那是巴别塔。顺便说一句，那是巴别塔的倾向。对。那是巴比伦的建立，作为对正当主权的一种亵渎的替代品，以及正当主权。所以，圣经试图做的一部分，实际上是定义什么是正当的主权者。它不是国王。它不是它不是地上的统治者。它是一种超验而永恒的东西。什么？什么？那将是主权本身的原则。它就是那样，无论那是什么。而你正在你的书中概述这一点。”

“是的。我能就这一点问一下吗？因为这是一个关于古代神话与圣经对比的有趣观点，而且这这这方面你比我更专业。但在圣经中，我们没有神灵的等级制度。我们只有一位上帝。我们没有一个神话，你知道，神灵们自己排序。你只有一位掌管一切的上帝。所有其他神灵或仆人都是他的奴隶，然后这在人类领域中复制。对吗？你在其他神话中看到神灵的等级制度，然后这种等级制度在人类中复制。对吗？所以从某种意义上说，很自然地会想到，哦，如果有一个神灵的等级制度，有一个主神或几个，然后如果你愿意，还有奴隶神。同样的事情也会发生在人类文化中。圣经则完全是另一幅图景。不，只有一位上帝。人类不是他的奴隶。他从不把他们当作奴隶对待。他把他们当作伙伴，被召来与他合作，在某种意义上被召入与他同在的神圣生命中。非常不同的图景。我只是回到那个想法，为什么圣经传统，为什么它倾向于产生平等、自治、自由，这些其他传统。据我所知，在《创世记》中，失乐园后的过渡时期，似乎发生的是人类被要求献祭，你尤其在该隐和亚伯的故事中看到这一点，因为那个故事中描绘了两种献祭模式，一种是真正的献祭，那是亚伯，另一种是半心半意、自欺欺人的功利性献祭，那是该隐。而这不仅对该隐来说没有好结果，它还滋生了苦涩、杀人的怨恨，然后最终导致了战争的恐怖，因为该隐的后代土八该隐是第一个制造战争武器的人。而正是在那个故事之后，洪水和巴别塔才出现。所以那里概述了两种形式的牺牲。而一个理性主义者读到这里可能会反驳说，嗯，为什么牺牲是必要的？我认为这实际上是一个完全不知所云的反驳。而原因如下。所以，例如，如果你要成为一名科学家，你知道，有一位女性，我想她的名字是芭芭拉·麦克林托克，她一生都在研究所谓的印第安玉米的颜色变异。其结果是她发现了关于基因结构的各种事实，这些事实导致了癌症治疗的技术改进。但她独自工作了几十年。现在你可能会说，嗯，她的牺牲是什么？那很明显。她的牺牲是，世界上有万亿件她可能感兴趣并追求的事情。而她将所有这些都牺牲给了对这种奇怪基因异常所表现出的好奇心。对吗？关键是，每次你把注意力集中在一件事上，而不是其他无数的事情上，你都在做出牺牲。好吗？所以你必须牺牲才能参与一个行动。别无他法。于是下一个问题出现了。这是牺牲的另一个要素。如果你不成熟，就只有现在。当你变得更成熟时，就只有现在，只有你。当你变得更成熟时，未来会持续更长的时间。还有其他人。所以当你成熟时，你所做的就是牺牲你和现在，为了未来和所有人。如果你不这样做，那么你就会停留在危险的不成熟和精神病态状态，对吗？因为你完全以自我为中心和自恋。所以这对你不好，因为自恋的精神病患者往往会失败，而且这对其他人肯定也不好。所以你必须牺牲才能参与和行动，你必须牺牲才能成熟。然后你可能会说，嗯，什么牺牲最能取悦上帝？答案必须是，嗯，你自己，对吗？你必须把一切都献给超验之物。我认为那就是你所描述的牺牲。那是在律法到来之前的一个优先行为。对。它是愿意，是自愿地将一切置于危险之中，以追求真理和更丰盛的生命。诸如此类。而且我认为这就是基督教故事中展现的模式。在我看来，那就是模式。”

“是的。嗯，让我对此评论一下。你提到芭芭拉·麦克林托克我非常感兴趣，因为她实际上发现了所谓的跳跃基因，她确实是引领我之前提到的第三次生物学浪潮的先驱。那那只是题外话，但它非常有趣。她是一位先驱，她牺牲了很多。但在我看来，我们可能需要从不同类型的牺牲来思考。你看，基督教的核心不是我的牺牲，而是上帝为我所做的牺牲。一个我无法做出的牺牲。但那个牺牲要求我的牺牲。呃，保罗对我这个基督徒说的是，将你的身体献上作为活祭。但我准备这样做。这样做的力量来自于这样一个事实：我被上帝接纳取决于一个完全在我之外但可以被我所用的牺牲。那就是基督死而复活的时候。现在，这这非常深刻，但它触及了上帝做某事的核心，以便他能原谅我，并处理我因搞砸的行为以及所有其他事情而产生的罪疚。那是一回事。现在，作为回应，是的，当然，我们被呼召去牺牲。而且有所有这些不同的层面。一位母亲为她的孩子牺牲。她不是向某个神献祭。她放弃她的时间、她的精力，有时非常努力地工作，只为孩子们能维持生计。所以，她在那种意义上和那个层面上付出了她的一切。但还有一个更根本的层面，它处理的是自《创世记》第三章以来就出了问题的人类与上帝关系的问题。”

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“所以你你提到了母亲，母性的牺牲，所以古代社会中人们会把孩子献给神灵，这在某种意义上意味着他们放弃了宝贵而重要的东西来取悦命运。但我们现在认为母亲适当的牺牲，正如你指出的，是她自己献给她的孩子，而且其中有更深层次的东西，那就是更强大者的自愿牺牲，在这种情况下就是母亲献给最弱小者的，对吗？所以那是上位者对下位者的服务，作为最高形式服务的典范，那是适当的牺牲形式，你知道，我在圣彼得大教堂去过几次，看到了那尊伟大的米开朗基罗雕塑《圣殇》。你知道，那对我来说确实象征着某种近似于女性的受难，对吗？因为你有基督以这种灾难性的方式将自己的存在献给存在的困境，可以说，但你也有玛丽做出的奉献，在某些方面承受着同等的痛苦，对吗？因为我认为，被暴民摧毁自己，例如，是否比母亲看着自己的孩子被饥饿的暴民撕裂更痛苦，这很难说，但我们也会说，我认为，在某种程度上，如果我们有任何感觉，一个母亲如果正确地履行她的职责，她所做的就是将自己献给她的孩子光荣的冒险，对吗？她将自己置于孩子需求之后，但她也以一种方式这样做，即让孩子成为什么？去冒险，去进入世界的完整冒险。那将意味着自愿接受诸如痛苦和死亡之类的事情，对吗？因为那是每个人的命运。现在，一个母亲可以试图保护她的孩子免受这些以及对这些的认知，但这会把她变成，嗯，一个吞噬性的母亲，对吗？一个摧毁孩子蓬勃发展能力的人。所以，一个行为得体的母亲在牺牲方面存在一种无声的、双重的接受。她必须将自己献给孩子，尤其是在婴儿期。但随后她必须愿意让孩子去被世界磨砺。而那，正如你指出的，是通往，嗯，那是神圣模式的一部分。它似乎是永恒救赎的神圣模式的一部分。就是这样。这非常矛盾，对吗？因为它意味着你必须自愿地承担起死亡的全部重量，并保持你的道德导向。而那，那实际上是通往，嗯，那是通往，那是通往天堂的关键。我想那是一种思考方式。那是重新获得你在童年失去的东西的关键。”

“是的。将道德、死亡的全部重担扛在自己身上是极其重要的。如果我们相信死亡不是终点，那么它当然会发生转变。而且，由于我确信基督从死里复活，这为我开启了一个巨大而全新的可能性世界，那就是我虽然会死，但死亡，即肉体死亡，将不会是终结。所以随着我年龄的增长，我个人对未来的看法变得越来越光明，因为我知道无论发生什么，如果我被癌症或新冠或其他任何疾病夺走生命，根据新约，我已拥有了一种新生命，一种内在的力量使我能够活着，并且在末日也会使我从死里复活。而那，那是一个巨大的希望。当然，这是基督教的核心希望，而且呃，不听基督教的这一面将是不幸的，我感觉今天很多人没有听取基督教所提供的整个，某种意义上的整个元叙事，因为他们会在其中看到，未来有一个真正的前景，它确实以一种比……”

我一直在研究亚伯拉罕的故事。顺便说一句，他最初名叫亚伯兰（Ab R A M）。所以他有一个不同的名字，这在故事发展过程中实际上是相关的。所以用现代的说法，亚伯拉罕拥有特权。他有富裕的父母，他所需的一切，他所需的一切都触手可及。我的意思是，这当然引出了一个问题，你到底需要什么？但亚伯兰所拥有的，有点像呃，他要么拥有，要么他拥有触手可及的物质主义天堂。没有什么他手头没有的东西，其缺失会导致匮乏。所以我可以说他是一个完全满足的婴儿。你可以把这看作是一种乌托邦的概念。顺便说一句，这是多西批评的乌托邦概念。那么亚伯拉罕发生了什么？他大约75岁。上帝的灵来到他身边。故事就是这样展开的。上帝说：“听着，伙计，你必须离开你的舒适区。你必须离开你父亲的帐篷。你必须离开你的族人。你必须离开所有让你感到舒适的一切。你必须踏上世界的旅程。”亚伯兰同意了这笔交易。好的。所以，他一同意放弃他婴儿般的舒适，尽管此时他已经70岁左右，所以他有点大器晚成。上帝向他提供了一个协议。这就是盟约。所以我认为这是冒险精神充分展现的后果的描述。所以想象一下，你内心有一种精神，呼唤你达到更深层次的发展。如果你有孩子，如果你有任何理智，你就会鼓励这种精神。你把他们送入世界。你告诉他们追随冒险精神。好吗？所以上帝向亚伯拉罕提供了一个协议。他说如果你这样做并做出必要的牺牲，那么你将过上一种对你来说是祝福的生活，这种生活会以一种会带来声誉的方式发生。所以你将变得有名，但以一种正确的方式变得有名。由于你承担了冒险，你将以适当的方式变得有影响力并令人钦佩。你将以一种建立永久事物的方式来做这件事。所以那是一个拥有无数后代的王朝，因为你正在建立的模式。你将以一种对其他人最大程度有利的方式来做所有这些。所以那个故事中提出的观点是，冒险精神指引你的方向，与在心理上、社会上以及在尽可能长的时间跨度内提供丰盛之间没有区别。那就是盟约。所以这个概念就是，而这正是向亚伯拉罕所描绘的，在这个故事中，考虑到所有因素，在心理上或社会上，没有比追随这个呼唤你走向世界的声音更好的行事方式了。现在，当亚伯兰进入世界时，一切都乱了套，对吗？他遭遇了饥荒、暴政和战争，而这要求他变得比他现在更强大。每次他面前出现新的冒险领域时，他都被要求做出牺牲。他必须改变。他必须放手。他必须放弃那些不再适合新情况的部分。他如此强烈地这样做，以至于他最终被赐予了一个新名字，亚伯拉罕，而不是亚伯兰，他成为了一个新的人。这是一个很好的思考方式。所以，很明显，亚伯拉罕被要求做出最终的牺牲，那就是献上他的儿子以撒。而这正是“你所拥有的一切都应献给那最高、推动你前进的事物”这一观念的组成部分。它就是某种东西，那就是上帝。那是故事的组成部分。它定义了什么应该被置于最高的位置。那是一份契约。

“我明白了。我喜欢旧约中亚伯拉罕的牺牲与新约中基督的牺牲作为呃，顶峰事件的映照，其中存在着这个原则的反转。我也很喜欢精神的赋予和冒险精神是一个伟大父亲的最大原则这个想法。我也非常喜欢这个想法。而且我呃，乔丹，当你在谈论[清嗓子]可能涉及的价值观时，我一直在想，因为早些时候你谈到金钱是社区建立原则之一，以及价值观如何得以维持，社区如何得以维持，你说它是精神气质的表达和展示。我觉得当前激烈争论的一个观点，你经常发现自己呃，显著而明显地站在其中一边，就是这种精神气质和呃，这些价值观随着时间的推移已经被收编了。现在，我知道你经常谈论呃，保守主义与进步主义是一种必要的文化张力。而且你知道，你的许多批评者和反对者会轻易而明确地使用“父权制”这个词来描述其中一些关系以及它们在文化上所赋予的东西。而且他们可能会争辩说，我们作为男性，对其中包含的一些组成部分是视而不见的。我开始质疑的是，在这种框架下，他们所渴望的平等可能是不可能的，也就是说，源自《创世记》（请原谅这种字面理解）的东西总是必须以这种方式表达，而要创造一个真正表达神圣女性的范式，就必须是完全不同的范式。考虑到你之前关于人工智能是一种聚合体，可以映射到我们对集体无意识的理解，即原型是从长期观察到的模式中产生的，这对我来说很有趣。但呃，也让我着迷的是，我觉得这可能很实用，因为神学确实从旧约演变到新约。是否存在这样一种感觉，呃，如果我们继续沿着轨迹走向所坚持的呃，最终先知，那么，在基督死而复活之后的即时时代，例如在《使徒行传》中提供给我们的，是第二约所赋予的神性，上帝对亚伯拉罕牺牲的反转、倒置和回报，可能会变得呃，不是无处不在，但至少对许多人来说是可及的，我们将会比他行更大的事，你们我的使徒将会行更大的事，正如他差遣我作他的使徒，我差遣你们作我的使徒。我最近又读了一遍《使徒行传》，是某种易于理解的，几乎是俚语的版本，事实上，是与你同姓的尤金·彼得森的著作《信息》。而这个版本的《使徒行传》给我留下深刻印象的是这本书的生动性、呃，鲜活和活力，以及基督教的紧迫感，你知道，想想那些经常针对你的批评。保守主义。它保持着，你知道，这是一种非常，而且无可否认它有2000年的历史，但它是一种非常充满活力的号召，一种紧迫感，哦，天哪，我们我们生活在一个萎缩和垂死的意识形态中。我们必须与基督一同活过来。我们必须改变世界。而且，甚至其中给出的记载都是人们被监禁和受审的记载。尽管它字面上是圣经的，但它与旧约的蝗虫、沙漠、部落和方式截然不同。现在，它有点感觉是公开的，而且是字面上的政治。所以我想说的是，在这两套书之间，我不知道这种分类有多么随意，即使乔丹，显然这现在一定是你的专业领域，因为你已经看过你围绕它创作的不可思议的内容，是否存在着一种显著的转变，这种转变是什么，我们现在如何被赋予这种转变，当理查德·道金斯说“我在文化上是基督徒盟友”时。[喘息]人们是否开始认识到，呃，这不仅仅是一种残余的意识形态。这是一个被抛弃的活生生的事物。我前几天听了你在节目中请来的巴伦主教谈论空灵的天使，我想是的，我感兴趣的宗教不是心理治疗的先驱和并行者。它是准量子物理学的先驱和并行者，帮助我理解当你说“自我”时你指的是什么？这个“自我”是谁？当你说“现实”时你指的是什么？当你说“现实”时，你在谈论什么？现实是否可能就是我们在这里作为神圣的器皿和管道所召唤出来的东西？如果我们有能力在某个时刻通过实践，否认物质和无意识精神气质的强大引力，而我们不断被阴险的虚无主义或，或者说，尽管闪闪发光的文化所灌输，这种文化试图，如果你得到的比失去的多，那真的是一种牺牲吗？现在，圣经故事充满了这样的悖论，因为……

最激烈的无疑是亚伯拉罕和以撒的故事，因为上帝要求亚伯拉罕献祭他的儿子，而亚伯拉罕也愿意这样做。但其后果是他又得到了他的儿子，对吧？所以，这指向了我想要反驳的这些事情的模糊性。你知道，我，我，是的。我，我，我，我将，呃，承认自己是一个未经改造的杰拉德主义者。嗯，杰拉德可能比我更修改了他的观点。所以他可能在他生命的晚期对牺牲更加开放。而我坚持70年代和80年代的杰拉德，他当时对牺牲更加明确地，呃，呃，持怀疑态度。嗯，我想，让我，让我对一个故事做一个替代性的剪辑。有一个圣经故事。我一直认为需要通过新约来解读旧约。这是一种，这是一种，再次，我持有的基督教偏见，它本身并不完全有意义。你需要通过，呃，在新约的光芒下解读它。所以，新约中有一个段落。我记不住经文了，但我没有记住经文，但，嗯，基本上是基督说一个人必须像孩子一样有信心。嗯。嗯，然后，你可以认为它是一个抽象的东西，但也许，也许我们应该总是更具体地思考。我会有具体的疑问是，是否存在一种孩子的信心被强调为，嗯，特别值得注意和值得，嗯，效仿的。我认为事实上有一个孩子的信心被描述在，呃，旧约中，而我们似乎从未谈论过它。嗯，那就是以撒，因为，嗯，当他们爬上山时，你知道，是的，亚伯拉罕告诉以撒一个虚构的故事，你知道，也许上帝会提供别的东西，你知道，那就是，那就是，那就是可能发生的事情。然后以撒只是相信，以撒相信亚伯拉罕认为他必须献祭。那是，那是，那是成年人的妄想式信心，他读了太多克尔凯郭尔之类的东西。如果你听我们一段时间了，你就知道我们对氟化物的立场。今天，美国70%以上的人口饮用水中都添加了氟化物。[音乐]这纯粹是侵犯个人权利。在乔丹·彼得森播客上，你听过政府如何毫不犹豫地在未经同意的情况下大规模地给民众用药。在本节目中，我们拒绝饮用受污染的水。这就是为什么我们使用科夫纯。科夫纯是一种台式反渗透系统，它通过四级过滤你的水，去除氟化物、污染物以及那些认为自己最了解你的官僚的傲慢。他们的清晰波反渗透技术经过实验室认证，可去除高达99%的杂质，只留下最纯净的水。而且，与政府不同，科夫纯让你能够按照你想要的方式获得水。[音乐]它有一个简单的触摸屏，可以让你选择所需的确切水量或温度，热的、冷的、温的，随便什么。科夫纯只需轻按一下按钮即可即时完成所有操作。它不仅看起来很棒，最棒的是无需钻孔[音乐]或请水管工。你只需将科夫纯放在台面上，加满水，然后插上电源。你的健康不应以牺牲你的自主权为代价。今天就用乔丹使用的同一系统净化你的水。而且，因为我们与科夫纯合作，如果你使用我们描述框中的链接，coofpure.com/jordan，你将获得200美元的折扣。嗯，嗯，以撒的才是真正的基督教信仰，即，呃，上帝会想出一个办法，嗯，嗯，献祭不需要发生。上帝不是一个暴力之神。暴力不来自上帝。他是一位慈爱的上帝。有一种方法可以在不献祭的情况下做到这一点。我，我总是，是的。我发现亚伯拉罕和以撒的故事如此奇怪的是，嗯，我们写了无数的[清嗓子]关于亚伯拉罕的信心，或者亚伯拉罕被视为有信心的标志性人物，而且它再次，嗯，与某种献祭的概念联系在一起，嗯，嗯，然而，新约中有这样一句话，基督告诉我们要看孩子的信心。嗯，也许你可以想出更好的例子。我认为具体的例子是以撒，嗯，嗯，而且有趣的是，它不是从他的视角写的。我们，我们从以撒的视角中得到了足够多的暗示，以至于所有评论，所有我们谈论的，你知道，我们应该效仿谁的信心，嗯，是的，神学家，哲学家，他们总是告诉我们，你需要效仿亚伯拉罕的信心，嗯，按照我理解基督的方式，我理解他是在告诉我效仿以撒的信心，我认为这，这，这非常不同，而且也许，也许在，嗯，关于献祭这个问题上，也可能非常不同，总是有关于如何解读，呃，基督教叙事的疑问，而我相信基督的身体复活，既是历史上发生的事件，也是一个承诺，嗯，在某种意义上，嗯，你知道，嗯，跟随基督，你可能会遇到各种各样糟糕的事情，但，为了拯救你的灵魂和获得永生，这是一个理性的交易，所以如果你，如果你从拯救你的灵魂和永生的角度来看，嗯，你知道，我们可以称之为牺牲，但它的性质非常不同，对吧？这就是为什么他说他的轭是轻的，嗯，这话说得有点奇怪，当它邀请你走向十字架时，嗯，但，但你必须，你知道，我所说的非献祭的方式是，是的，如果你相信字面意义上的，你知道，永生。那是，那是某种东西。如果你认为这些只是某种荣格的原型故事，那么你最终会得到，嗯，更多的，嗯，牺牲，准牺牲，作为，作为，嗯，一个，嗯，非常高的价值。但那就是，那就是为什么我总是会解读，呃，东正教基督教的信息，是，是非常反献祭的，非常非献祭的，而且，你知道，也许我不喜欢“理性”这个词，但，雅各的天梯。嗯。你想，你想稍微深入探讨一下吗？因为那是一个非常引人注目的意象，而且它也根植于古老的萨满教传统。雅各的异象中连接天堂与大地的绳索的概念，绝对是。所以这是另一个等级制度的例子。嗯。是的。所以，但我认为这也是另一个例子，如果你用错误的视角来看待这些故事，这些古老的故事，它们看起来完全是任意的、随机的，好像它们只是纯粹的发明。但如果你使用这些宇宙论本身的基本范畴，那么它们就变得相当不言自明。比如，为什么天堂与大地之间有一架梯子？我的意思是，如果你从物质角度思考，为什么天堂与大地之间有一架梯子？这毫无意义。但如果你从一个古老的宇宙观出发，认为一切都基于天堂与大地相连的理念，那么显然天堂与大地之间有一架梯子，嗯，以及抽象与具体之间的关系，无限与有限之间的关系，以及心理与物质之间的关系，并且必须有一个结构，包含一些中间层次。嗯。是的。是的，没错。是的。所以，所以你总是可以用不同的视角来看待事物。如果你用天堂与大地基本模式之类的视角来看待圣经中的故事，那么许多看似，嗯，无法解决的问题，它们不仅变得无法解决，而且不言自明。比如，伊甸园里为什么有棵树？不言自明。雅各的梦里为什么有架梯子？不言自明。它们总是连接天堂与大地的连接器。砰。问题解决了。你知道我的意思吗？这，这完全取决于你看待它的方式。有时你从一个角度看，它似乎非常复杂。你从另一个角度看，它就像，好吧。嗯，你之前描述过，我认为值得重新审视。我的意思是，我们将重新审视萨姆·哈里斯，甚至后现代主义的批判。因为，因为这很有趣，萨姆和后现代主义者做了同样的事情，那就是，你怎么知道你不是在将你任意的解释强加于一套故事上？嗯，然后，你怎么知道你任意的解释不是仅仅为了满足你表达权力的需求和动机？这些都是好问题，但你不能直接得出所有解释都只是自利的权力强加，而且一切都是任意的，除非在你一时兴起的时候。天哪，这绝对是把孩子和洗澡水一起倒掉。而且这是一个非常简化的解释。你也可以这样说科学。我的意思是，任何声称对现实有理论的人，你都可以说，“你怎么知道这只是你脑子里的想法？”我的意思是，你可以对任何事情都这么说。答案是一样的。你怎么知道？你进行实验，你证明你的，呃，你的想法和你的理论能够解释这个现象。故事也是如此。如果你说这都是关于某种模式，那就是你的理论。好吧，我可以向你证明。我将阅读这个故事，并向你展示它总是这种模式的表达。所以你用与科学证明其理论完全相同的方式来证明它。你也可以用克尔凯郭尔和存在主义者坚持的相同方式来证明，我会说这基本上是一个信仰行为，那就是你可以采取这种模式，你可以在世界上实践它，你可以用它来指导你的感知，并规范你的行为，然后你就可以看到你的生活中会发生什么。我认为圣经中关于信心的许多训诫，不是要求在命题层面接受某种现实描述，而是要求按照这种神圣的宇宙观行事，然后看到它的显现。那就是果实，对吧？通过果实可以知道树。看到这种决定在世界上以这种方式行动和感知的显现。那是根本的检验，我认为这是必须在个人层面完成的。这绝对是克尔凯郭尔极力强调的，而像索尔仁尼琴、荣格和陀思妥耶夫斯基等人也坚持这一点，不是说没有集体元素，对吧？因为我们需要努力一起做到这一点，以体现我们的个人责任。但根本的检验是务实的，几乎像工程测试一样，那就是，拿起故事，实践它，并对其进行压力测试。看看它是否能帮助你克服无法克服的障碍，看看它是否能保护你免受虚无主义和绝望，看看它是否能让你正确地与自己和他人相处，看看它对你与女性，嗯，以及与孩子，以及与你父母的关系有什么影响。你可以通过这种方式来检验这个故事。就我所能说，圣经就是这些故事的汇编，这些故事已经以这种方式得到了检验。是的。没错。是的。你可以在文本内部进行检验，以了解你对文本的解释是否在文本内部有意义。就像你说的，那是更高层次的。我会说你可以用现实来检验它，然后那是另一个故事。嗯，嗯，如果你非常了解圣经，并且理解这些故事，你可能会开始发现，圣经中描述的模式也一直在你身上发生，无论你是否愿意。顺便说一句，是的。嗯，这是荣格指出的，你知道，他说，看，无论你是否知道，你都处于一个神话的掌控之中。他指的是一个故事，你最好弄清楚这个神话是什么，因为它可能不会有你想要的结果。我读到那里，我非常相信，因为我开始理解那是很多年前，几十年前。我开始理解，我们之所以被故事吸引，是因为故事是对我们看待世界模式的描述，也是我们在这个世界上所扮演的模式。我们重视故事，因为我们想要解释性的模式来理解事物的复杂性。然后问题是，你正在扮演什么故事？而过早的新马克思主义者的反驳是，嗯，我们都在扮演一个权力与统治的故事。我认为这是荒谬的。当适当的故事被腐蚀和扭曲时，我们就会扮演一个权力与统治的故事。所以，如果你的婚姻关系是由权力和权威支配的，那么你有一个相当糟糕的婚姻。如果你只是统治、压迫你的孩子，嗯，祝你好运。如果你把同样的态度带到你的友谊和商业关系中，你将不会有任何朋友。你可能会有一些狐朋狗友或欺凌的打手，而且你在任何自愿的商业安排中肯定不会成功。所以，有一种不同的伦理支配着我们的感知和行为。它面向着你概念性地阐述的更高精神领域，并且在圣经的语料库中被详细地描绘为我们应该模仿的精神。我认为这一切在认知科学的前沿已经变得相当清楚。让我们说，是的，你不能，圣经的叙事的一部分是从竞争状态开始，在那里只有赤裸裸的竞争。我个人认为，这有点像你在这里描述的，只是权力强加。所以，有竞争的领域，它象征着一个循环，然后它可能看起来很有趣，处于竞争领域，但事实并非如此，因为你总是，有时你在顶端，有时你在底部，这是一个痛苦的经历，对吧？所以你想要的是在某个点上解决这种竞争。所以圣经中关于兄弟竞争的许多故事正是关于这个。所以，呃，雅各和以扫，嗯，对，这是零和竞争，因为在某种意义上，亚当和夏娃之间存在竞争关系，因为存在，存在，存在一种敌对关系。