Transcription
Yang Maha Pemurah lagi Maha Penyayang. Segala puji bagi Allah, puji yang banyak, baik, lagi diberkati di dalamnya. Ya Allah, kami memohon kepada-Mu taufik dan perlindungan, kami berlepas diri dari daya dan kekuatan, dan kami berserah kepada-Mu dalam hidayah dan pertolongan. Maha Suci Engkau, Maha Suci Engkau, tiada ilmu bagi kami melainkan apa yang Engkau ajarkan kepada kami, sesungguhnya Engkau Maha Mengetahui lagi Maha Bijaksana.
Maka kami memuji Allah dengan segala pujian yang mengeluarkan kami dari kegelapan kepada cahaya, dan Allah Taala telah memberi kami hidayah dengannya dari kesesatan, dan mengajar kami dengannya dari kejahilan. Ya Allah, selawat dan salam serta keberkatan ke atasnya, dan ke atas keluarga serta para sahabatnya, dan para pengikut mereka dengan ihsan hingga hari kiamat.
Kemudian, adapun selepas itu, sesungguhnya topik yang akan kita bincangkan dalam kuliah kita hari ini adalah topik yang sangat penting dan sensitif, dan ia mempunyai akar yang dalam yang kembali kepada zaman Nabi yang mulia. Ini adalah kerana Nabi SAW, ketika Allah Taala mengutusnya dengan petunjuk dan agama yang benar, baginda menyampaikan agama Allah Taala dengan sempurna dan menunaikan amanah sepenuhnya. Baginda mengajar, mendidik, berkhutbah, memberi fatwa, menasihati, mendidik, memimpin tentera, berutus surat dengan raja-raja, dan menerima delegasi.
Maka para sahabat RA telah menyampaikan petunjuk Nabi SAW dengan sempurna tanpa kurang sedikit pun. Dan para sahabat RA telah bersungguh-sungguh dalam menyampaikan agama ini, dalam memeliharanya, dan dalam mengetahui sebab-sebab dan hukum-hukumnya. Dan mereka RA adalah orang yang paling jernih fikirannya, paling fasih lisannya, dan paling kuat ingatannya, kerana mereka dibesarkan dalam persekitaran yang membentuk manusia untuk mampu menghafal dan mengetahui prinsip-prinsip dan nasab.
Maka ketika para sahabat RA menerima agama ini, mereka menyampaikannya kepada generasi selepas mereka dengan sempurna tanpa kurang sedikit pun, dengan segala yang terkandung dalam agama Allah Taala dari akidah, hukum-hakam, syariat, adab, akhlak, sistem, nilai, muamalat, penyucian jiwa, pembentukan hati, dan pembentukan akal. Maka para sahabat RA tidak meninggalkan satu pun pintu ilmu atau petunjuk yang mereka hafal dari Nabi SAW melainkan mereka menyampaikannya kepada generasi selepas mereka sebagaimana mereka mendengarnya dan sebagaimana mereka menghafalnya.
Dan para sahabat RA telah tersebar di seluruh pelosok dunia. Di antara mereka ada yang menetap di Mesir, dan Al-Hafiz As-Suyuti RA telah mengumpulkan sebuah kitab bernama "Durr As-Sahabah fi man nazala bi ardh Misr min As-Sahabah" (Mutiara Para Sahabat bagi mereka yang menetap di bumi Mesir dari kalangan Sahabat). Bahkan sebahagian sahabat RA telah menetap di negeri Libya, maka Syeikh Ahmad Salim Karim Al-Qattani telah mengarang sebuah kitab bernama "Al-Ibah fi man dufina bi ardh Libya min As-Sahabah" (Penjelasan tentang mereka yang dikebumikan di bumi Libya dari kalangan Sahabat).
Bahkan para sahabat RA terus bergerak sehingga sampai ke Maghribi yang paling jauh, maka Al-Allamah Al-Kabir Syeikh Abu Ras Al-Mu'askari telah mengarang sebuah kitab tentang mereka yang menetap di bumi Maghribi, bernama "Durr As-Sahabah fi man nazala bi ardh Al-Maghrib min As-Sahabah" (Mutiara Para Sahabat bagi mereka yang menetap di bumi Maghribi dari kalangan Sahabat). Bahkan mereka memasuki awal-awal negeri Turki dan awal-awal negeri India, sehingga Al-Hafiz Ibnu Kathir RA berkata dalam kitab "Al-Bidayah wan Nihayah" (Permulaan dan Akhir) bahawa tidaklah tiba awal zaman Uthman RA melainkan para sahabat RA telah memasuki kebanyakan pelosok bumi, maka mereka sampai ke negeri India dan memasuki negeri Turki, dan kumpulan-kumpulan mereka bergerak sehingga menetap di negeri Maghribi yang paling jauh.
Kemudian, pada akhir zaman para sahabat, hawa nafsu dan fitnah mula bergerak, dan perselisihan serta perkauman mula timbul. Maka muncullah dari tubuh umat dan majoriti besarnya beberapa golongan. Tidak ada satu golongan pun yang muncul melainkan telah mengambil sebahagian dari petunjuk yang mulia dan meninggalkan sebahagiannya. Maka muncullah golongan Muktazilah, lalu mereka mengambil sebahagian dari masalah-masalah syariat yang mulia, tetapi mereka mengingkari masalah-masalah sam'iyyah (yang didengar dari wahyu), maka mereka mengingkari sebahagian dari apa yang disampaikan oleh para sahabat RA.
Dan muncullah golongan Khawarij, lalu mereka mengambil keseluruhan petunjuk yang mulia, melainkan mereka mengingkari sebahagian dari apa yang disampaikan dari para sahabat RA, di mana mereka mengkafirkan dengan dosa kecil. Dan muncullah golongan Syiah, lalu mereka mengambil keseluruhan petunjuk Nabi yang mulia, melainkan mereka meninggalkan keseluruhan dari apa yang disampaikan dari para sahabat RA dalam beberapa masalah sam'iyyah dan dalam memuliakan para sahabat RA.
Maka tidak ada satu golongan pun yang muncul melainkan telah mengambil sebahagian dan meninggalkan sebahagian. Tetapi golongan-golongan ini telah keluar dari tubuh besar yang luas, iaitu tubuh umat seluruhnya. Maka tubuh umat kekal di atas apa yang disampaikan dari para sahabat RA dengan sempurna tanpa kurang sedikit pun. Maka golongan-golongan yang muncul itu adalah kelompok kecil dan jumlah yang terhad, dan kumpulan yang terhad. Mereka keluar dari apa yang dipegang oleh majoriti besar umat.
Tetapi umat secara keseluruhannya kekal menyampaikan petunjuk yang mereka warisi dari para sahabat RA dengan sempurna tanpa kurang sedikit pun. Maka bangkitlah dalam tubuh Islam yang luas ini para imam, ulama, mujtahid, dan orang-orang yang cemerlang. Di antara mereka ada yang meneliti ilmu fiqh, maka muncullah dari kalangan mujtahid hampir 90 mujtahid, di antaranya adalah empat imam, dan di antaranya adalah Al-Auza'i, Al-Laith bin Sa'd, Ibnu Jarir At-Tabari, Ibnu Abi Laila, dan puluhan imam ijtihad yang setiap seorang dari mereka mempunyai mazhab dalam masalah-masalah cabang, hukum-hakam, dan fiqh, sehingga mereka melebihi 90 mujtahid.
Maka umat Muhammad memilih dari kalangan mereka empat orang. Umat meneliti fiqh dan ilmu mereka, lalu menerimanya dan mengadopsinya. Maka muncullah di kalangan umat prinsip dan gerakan ilmiah yang disebut dengan "At-Talaqqi bil Qabul" (Penerimaan dengan Persetujuan). Dan umat dalam lingkungan ilmiahnya di timur dan barat, tidak ada satu pun negeri atau tempat melainkan di dalamnya ada lingkungan ilmiah dan sekolah-sekolah ilmiah di mana para ulama dan penuntut ilmu bernaung.
Maka setiap kali seseorang dari kalangan umat Islam muncul dengan prinsip, mazhab, metodologi, atau karya, penuntut ilmu akan membawanya kepada para ulama di seluruh pelosok dan daerah. Maka para ulama di seluruh pelosok akan meneliti metodologi atau mazhab tersebut, lalu mereka menolaknya atau menerimanya. Maka muncullah di kalangan umat Islam, iaitu umat ilmu dan pengetahuan, yang Allah telah memelihara ilmunya dan menjaga agamanya, muncullah di kalangan umat Islam gerakan ilmiah yang dinamakan oleh para ulama dengan "At-Talaqqi bil Qabul".
Dan kebanyakan penuntut ilmu mungkin telah membaca perkataan ini dalam kitab-kitab hadis yang mulia, di mana ahli hadis berbicara tentang bahawa umat telah menerima dua kitab sahih (Sahih Bukhari dan Sahih Muslim) dengan persetujuan. Dan "At-Talaqqi bil Qabul" bermaksud bahawa para pengkaji, pakar, dan ahli dalam bidang hadis di timur dan barat, yang tidak kurang darjatnya dalam pengetahuan hadis dari Bukhari dan Muslim, ketika mereka meneliti kedua-dua kitab tersebut, mereka yakin bahawa kedua-duanya dibina di atas metodologi ilmiah yang teratur, dan bahawa aplikasi ilmiah dalam kedua-dua kitab tersebut adalah diterima.
Maka para ulama di timur dan barat mengisytiharkan bahawa kitab ini diterima, lalu ahli ilmu mengedarkannya dan sibuk mengajarkannya dan mengkajinya, dan kitab-kitab dikarang untuk menjelaskannya, dan ahli ilmu sibuk dengan kelebihannya dan mengeluarkan faedah daripadanya, dan para ulama besar dalam bidang khusus merujuk kepadanya, maka kitab itu menjadi diterima di kalangan umat dan diterima dengan persetujuan.
Dan prinsip ini, iaitu "At-Talaqqi bil Qabul", tidak terbatas di kalangan umat Muhammad hanya pada hadis yang mulia sahaja, bahkan umat telah melaksanakannya dalam hadis yang mulia, dan melaksanakannya dalam masalah-masalah akidah, dan melaksanakannya dalam masalah-masalah fiqh, hukum-hakam, dan cabang-cabang. Bahkan umat telah melaksanakannya dalam pengertian ini dengan setiap ulama yang mengemukakan sebuah kitab, karya, atau metodologi di arena pemikiran.
Maka umat telah meneliti mazhab-mazhab fiqh yang banyak yang dikeluarkan oleh para imam ijtihad, dan ia telah melebihi 90 mazhab seperti yang telah kita sebutkan. Maka para ulama umat yakin kepada empat daripadanya, iaitu mazhab Syafii, Maliki, Hanbali, dan Hanafi. Para ulama umat yakin kepada empat mazhab ini setelah mereka meneliti cabang-cabang tersebut dan merenungkan prinsip-prinsipnya dan cara mengeluarkan cabang-cabang daripadanya dari prinsip-prinsip.
Maka para ulama di timur dan barat yakin bahawa empat mazhab ini khususnya adalah mazhab-mazhab yang mantap, dan ia adalah diterima, dan cabang-cabangnya dibina di atas prinsip-prinsipnya dengan sempurna. Maka usaha ilmiah ini menghasilkan bahawa umat telah menerima empat mazhab dengan persetujuan. Maka empat mazhab itu menjadi lambang bagi umat dalam fiqh, sebagaimana enam kitab (hadis) adalah lambang bagi umat dalam hadis.
Kemudian, pada abad keempat Hijrah, Imam Besar Abu Al-Hasan Al-Asy'ari RA bangkit, lalu beliau meneliti keseluruhan akidah yang diriwayatkan dari para sahabat dan tabiin RA dengan sempurna. Kemudian beliau mula merenungkannya dan berusaha keras dalam mengeluarkan dalil-dalil akal dan naqli yang menyokong setiap perkataan yang diriwayatkan dari para sahabat dan tabiin. Maka beliau tidak meninggalkan satu pun pintu petunjuk Muhammad yang diriwayatkan oleh para sahabat melainkan beliau telah mengukuhkannya, melayaninya, mengeluarkan dalil-dalil baginya, dan mempertahankannya serta berdebat dengannya para penentang dari kalangan golongan-golongan yang mengingkari sebahagian daripadanya.
Maka ketika penuntut ilmu di timur dan barat keluar, dan mereka telah menyampaikan kepada para ulama di belakang mereka apa yang mereka hafal dari perkataan Abu Al-Hasan Al-Asy'ari, para ulama akidah di timur dan barat meneliti perkataan yang diriwayatkan itu, lalu mereka menerimanya dan memutuskan bahawa ia adalah pelayan bagi akidah yang diriwayatkan dari para salaf. Maka usaha ilmiah yang dilakukan oleh umat Muhammad menghasilkan bahawa umat telah menerima mazhab dan perkataannya dalam akidah dengan persetujuan, kerana ia adalah mazhab yang paling sempurna yang melayani akidah para sahabat dan tabiin.
Ini kerana Syiah telah meninggalkan beberapa pintu, dan Muktazilah telah meninggalkan beberapa pintu, dan Khawarij telah meninggalkan beberapa pintu, melainkan apa yang datang dari Abu Al-Hasan Al-Asy'ari, kerana beliau tidak meninggalkan satu pun perkataan dalam bab-bab akidah melainkan beliau telah mengukuhkannya, melayaninya, mempertahankannya, dan mengeluarkan prinsip-prinsip baginya yang membungkam para penentang.
Maka ketika para ulama di lingkungan dan pusat-pusat ilmiah di timur dan barat meneliti perkataannya, mereka memutuskan bahawa ia adalah perkataan yang diterima, dan bahawa ia adalah metodologi yang teratur, dan bahawa beliau tidak meninggalkan sedikit pun dari petunjuk yang diriwayatkan melainkan beliau telah melayaninya. Beliau telah memberikan kepada umat cara perdebatan yang mampu melayani akidah dan mempertahankannya dengan sempurna.
Maka umat Muhammad telah bangkit dengan akidah yang diriwayatkan dari Abu Al-Hasan Al-Asy'ari dengan isu "At-Talaqqi bil Qabul". Dan umat ini telah meneliti dengan matanya akidah Muktazilah, lalu menolaknya. Maka akidah ahli I'tizal tidak melewati abad keempat melainkan mazhab ahli I'tizal telah lenyap dan pupus kerana umat tidak menerimanya dengan persetujuan.
Sebagaimana ada beberapa mazhab imam ijtihad dalam fiqh yang tidak diriwayatkan dan tidak diberi perhatian oleh sesiapa pun kerana umat tidak menerimanya dengan persetujuan. Dan umat telah meneliti perkataan Khawarij, lalu menolaknya. Maka ia tidak melewati abad keempat dan kelima melainkan telah pupus kecuali sedikit kerana umat tidak menerimanya dengan persetujuan.
Maka perhatikanlah bahawa "At-Talaqqi bil Qabul" adalah kewajipan ilmiah yang selektif yang dilakukan oleh umat melalui penelitian terhadap apa yang dikemukakan dari idea, metodologi, mazhab, dan karya. Maka umat menerima daripadanya dan menolak, dan mengambil dan menolak. Dan usaha umat secara keseluruhannya menghasilkan bahawa beberapa kitab ilmiah mati dan pupus kerana umat tidak merestui apa yang ada di dalamnya, dan beberapa kitab, metodologi, dan mazhab kekal dan berterusan, dan para ulama di timur dan barat mengaitkan diri dengannya sepanjang zaman, dan banyak kitab yang meluas dikarang untuk mempertahankannya dan mengadopsinya.
Maka perhatikanlah bahawa "At-Talaqqi bil Qabul" adalah kewajipan ilmiah yang kritikal dan selektif yang dilakukan oleh umat dengan setiap apa yang dikemukakan di dalamnya dari kitab, idea, dan metodologi.
Kemudian, selepas generasi ini, muncullah sekolah-sekolah ilmiah. Dan sekolah-sekolah ilmiah adalah tradisi ilmiah yang dilakukan oleh umat secara keseluruhannya, dan ia muncul pada abad kelima atau keenam pada zaman Nizam Al-Mulk dalam kerajaan Seljuk. Beliau telah membina sebuah sekolah yang dinamakan Madrasah An-Nizamiyyah dan mengkhususkannya untuk Imam Al-Haramain Abu Al-Ma'ali Al-Juwaini untuk mengajar di dalamnya. Kemudian Hujjatul Islam Abu Hamid Al-Ghazali RA mengajar di dalamnya.
Dan sebelum itu, pelajaran ilmu tidak diajarkan di sekolah-sekolah kerana perkataan "sekolah" tidak biasa, tetapi ia diajarkan di masjid-masjid. Maka Nizam Al-Mulk RA telah mendirikan sebuah bangunan besar yang sebenarnya adalah masjid, tetapi ia dikhususkan untuk mengadakan pelajaran dan tempat penuntut ilmu bernaung, dan sebahagian dari mereka diberi penjagaan, dan penuntut ilmu tinggal di dalamnya, dan mereka diberi elaun dan rezeki, dan solat fardu didirikan di dalamnya, melainkan ia dikhususkan pada tempat pertama untuk pelajaran ilmiah.
Maka sejak itu, sekolah-sekolah ilmiah bertambah banyak di timur dan barat, dan sekolah-sekolah ilmiah di negeri-negeri Islam terkenal dengan pengkhususan ilmiah yang berbeza-beza. Maka beberapa sekolah ilmiah muncul untuk mengajar fiqh khususnya, dan beberapa sekolah ilmiah muncul untuk mengajar hadis khususnya, sebagaimana halnya Madrasah Al-Asyrafiyyah di Damsyik. Dan Al-Hafiz Al-Kabir Abu Amr bin As-Salah, pengarang Muqaddimah yang terkenal dalam ilmu hadis, telah duduk untuk mengajar hadis di dalamnya. Beliau duduk di bawah kubah An-Nasr di Madrasah Al-Asyrafiyyah, sekolah yang dikenali sebagai destinasi bagi mereka yang ingin mempelajari hadis yang mulia.
Dan tersebarlah observatorium astronomi yang mengkaji pergerakan benda-benda langit dan membuat kalendar, menyerupai kerja pusat-pusat angkasa kontemporari. Dan tersebarlah pusat-pusat ilmiah yang mengkaji ilmu-ilmu terapan, dan makmal-makmal dilengkapi di dalamnya. Maka muncullah di dalamnya gerakan ilmiah Islam yang melayani ilmu-ilmu yang membangun peradaban dan menciptakan kebangkitan.
Dan di antara sekolah-sekolah yang muncul pada waktu itu adalah Al-Azhar Asy-Syarif. Dan di antara sekolah-sekolah yang muncul pada waktu itu adalah Jami' Az-Zaitunah di Tunisia. Dan di antara sekolah-sekolah yang muncul pada waktu itu adalah Jami' Al-Qarawiyyin di kota Fez di Maghribi yang paling jauh. Dan di antara sekolah-sekolah yang muncul pada waktu itu adalah sekolah-sekolah ilmiah yang tersebar di negeri Syam, terutamanya di Jami' Umawi di Damsyik.
Dan tersebarlah halaqah-halaqah pengajian di dua Tanah Suci (Makkah dan Madinah), dan tersebar di negeri Hadramaut, dan tersebar di negeri Asia Tenggara, sehingga Al-Allamah An-Nu'aimi RA mengarang sebuah kitab bernama "Ad-Daris fi Tarikh Al-Madaris" (Pelajar dalam Sejarah Sekolah-sekolah), dan ia dicetak dalam dua jilid, membahas sekolah-sekolah ilmiah yang muncul di timur dan barat, dan berbicara tentang sejarah setiap sekolah dan siapa yang mewakafkan atau membangunkannya, dan tentang ulama-ulama terkenal yang lulus daripadanya. Dan ia dicetak, dan wajib bagi kalian untuk memanfaatkannya dan membacanya untuk melihat halaman-halaman yang cerah dari kemuliaan umat ini dan sejarahnya pada zaman ilmu memenuhi setiap pelosoknya.
Adapun Al-Azhar Asy-Syarif, ia telah muncul di bumi Mesir sejak kira-kira 1000 tahun yang lalu. Dan para ulama di sini di Mesir pada awal tahun enam puluhan telah merayakan ulang tahun ke-1000 Jami' Al-Azhar ketika tepat 1000 tahun berlalu sejak tarikh pembukaan Al-Azhar Asy-Syarif untuk pendidikan. Dan mungkin Jami' Al-Qarawiyyin di Fez mendahuluinya beberapa tahun, tetapi ia tidak mencapai sepersepuluh dari kemasyhuran ilmiah yang Allah simpan dan kumpulkan untuk Jami' Al-Azhar Asy-Syarif yang makmur.
Jami' Al-Azhar, sejak ia muncul, Allah telah mengatur takdir untuk menyorotinya dan untuk para ulama dari timur dan barat bernaung kepadanya. Ini adalah kerana Khilafah Abbasiyah telah jatuh di tangan Tatar pada tahun 656 Hijrah. Maka dua tahun selepas itu, Khilafah diisytiharkan di Kaherah pada awal tahun 658 Hijrah.
Maka ketika Khilafah diisytiharkan di Kaherah dan Kaherah menjadi pusat Islam dan ibu kota umat dan pusat pembuatan keputusan global pada waktu itu, Kaherah dipenuhi dengan para pembesar, amir, dan tokoh, dan prinsip-prinsip kerajinan dan industri berkembang pesat di dalamnya, dan pembangunan berkembang sehingga Ibnu Khaldun RA pada awal abad kesembilan berkata dalam Muqaddimah: "Dan kami melihat bahawa ilmu dan pendidikan pada zaman kami ini hanyalah di kota Kaherah dari bumi Mesir." Seolah-olah Kaherah telah menjadi ibu kota ilmu dan budaya di seluruh dunia. Ini adalah pada pertengahan abad ketujuh Hijrah, dan secara khusus dari awal tahun 658 Hijrah.
Dan sejak waktu itu, kedudukan Al-Azhar Asy-Syarif meningkat sangat tinggi, dan umat menerima metodologi Al-Azhar Asy-Syarif dengan persetujuan. Bahkan Al-Azhar Asy-Syarif bersama Jami' Az-Zaitunah di Tunisia, bersama Jami' Al-Qarawiyyin di Fez, bersama ulama dua Tanah Suci, mereka ini menjadi akal pemikir yang dirujuk oleh orang ramai untuk menilai idea, kitab, dan mazhab.
Maka Al-Azhar Asy-Syarif menjadi lidah timbangan, ia menjadi piawai yang meneliti apa yang muncul di timur dan barat dari idea, falsafah, karya, dan metodologi. Maka Al-Azhar Asy-Syarif memutuskan bahawa ini diterima dan ini ditolak. Maka perkataannya diterima oleh orang-orang timur dan barat dari ulama Tunisia, ulama Maghribi, dan ulama timur yang paling jauh. Dan tidak ada satu pun kejadian yang diriwayatkan dalam sejarah di mana Al-Azhar Asy-Syarif memutuskan sesuatu hukum lalu sekolah-sekolah ilmiah yang lain menentangnya, kerana sekolah-sekolah ini seluruhnya berjalan di atas metodologi ilmiah yang teratur yang mempunyai prinsip-prinsip dan ciri-ciri, dan mempunyai tradisi ilmiah yang kuno dalam membentuk ulama dan melahirkan mereka.
Maka Al-Azhar Asy-Syarif adalah lingkungan ilmiah yang sangat aktif, mengumpulkan pakar-pakar ilmiah dalam pelbagai pengkhususan dari pelbagai pelosok dunia. Ini adalah kerana orang-orang Maghribi datang kepadanya dalam perjalanan mereka ke Haji, lalu mereka berhasrat untuk singgah di Al-Azhar Asy-Syarif, dan mungkin sebahagian dari mereka duduk untuk mengajar di dalamnya, sebagaimana yang dilakukan oleh Ibnu Khaldun ketika beliau mengajar di Jami' Al-Azhar.
Dan sebagaimana yang dilakukan oleh Al-Allamah Ibnu Saudah dari ulama Maghribi, ketika beliau dalam perjalanan ke Haji, beliau singgah di Al-Azhar lalu mengajar Muwatta' Malik selama setahun atau lebih. Dan sebagaimana yang dilakukan oleh Al-Allamah Syeikh Muhammad Al-Khidr Hussein dari ulama Zaitun di Tunisia, ketika beliau datang dan menyelesaikan pengajiannya di Mesir dan terus meningkat sehingga menjadi Syeikh Al-Jami' Al-Azhar.
Dan sebagaimana yang dilakukan oleh beberapa ulama dari Syam, bahkan sehingga semalam, ulama-ulama Syam dan para pembesar mereka masih lulus dari Jami' Al-Azhar Asy-Syarif. Dan ini terkenal di negeri-negeri Asia Tenggara, kerana Al-Azhar Asy-Syarif adalah kiblat, dan ada riwaq (ruang pengajian) bahkan beberapa riwaq di Al-Azhar Asy-Syarif untuk anak-anak Asia Tenggara.
Maka Al-Azhar Asy-Syarif sejak itu menjadi sekolah ilmiah yang teratur dan diterima yang diterima oleh umat dengan persetujuan. Dan sebagaimana umat telah merestui empat mazhab sebagai lambang baginya dalam fiqh, dan merestui mazhab Asy'ariyyah dan Maturidiyyah sebagai lambang baginya dalam akidah, dan merestui enam kitab (hadis) sebagai lambang baginya dalam hadis, maka umat Muhammad, iaitu umat ilmu dan pengetahuan, dan Allah telah memeliharanya dari bersepakat atas kesesatan, telah merestui Al-Azhar Asy-Syarif sebagai metodologi ilmiah yang diiktiraf dalam melahirkan ulama-ulama yang membawa syariat yang mulia ke seluruh pelosok dunia.
Dan Al-Azhar Asy-Syarif pada waktu itu mengajar hampir 70 ilmu dari ilmu-ilmu syariah, ilmu-ilmu bahasa, ilmu-ilmu akal, dan ilmu-ilmu terapan eksperimen. Bahkan kedoktoran, anatomi, astronomi, dan kejuruteraan diajar di Al-Azhar Asy-Syarif, dan ilmu-ilmu matematik dan matematik tinggi diajar. Dan para ulama Al-Azhar Asy-Syarif terus memperbanyak pengajaran ilmu-ilmu sehingga melebihi 70 ilmu.
Dan hingga waktu-waktu akhir pada abad yang lalu dan sebelumnya, ada di antara ulama Al-Azhar Asy-Syarif yang menguasai hampir 30 ilmu, sebagaimana Al-Allamah Al-Kabir Ahmad bin Abd Al-Mun'im Ad-Damanhuri, dan beliau adalah Syeikh Al-Azhar Asy-Syarif. Beliau mempunyai karya-karya dalam geologi dan dalam penemuan air, dan beliau mempunyai karya-karya dalam astronomi, dan beliau mempunyai karya-karya dalam kejuruteraan.
Begitu juga Al-Allamah Al-Kabir Syeikh Al-Islam Imam Syeikh Hasan Al-Attar, Syeikh Jami' Al-Azhar yang wafat pada tahun 1250 Hijrah. Beliau mempunyai karya-karya dalam kejuruteraan, astronomi, muzik, anatomi, ilmu logik, ilmu kalam, ilmu nahu, ilmu usul, dan banyak lagi. Sebagaimana yang kalian dapati dalam sebuah kitab khusus yang dikarang tentang Syeikh Hasan Al-Attar oleh Dr. Muhammad Abd Al-Ghani Hasan, dan kitabnya bernama "Al-Imam Syeikh Hasan Al-Attar", dan ia dicetak.
Maka perhatikanlah bahawa Al-Azhar Asy-Syarif telah menjadi metodologi ilmiah yang diterima oleh umat dengan persetujuan, dan Al-Azhar Asy-Syarif telah menjadi lambang bagi umat dalam ilmu-ilmu dan pengetahuan, sebagaimana empat mazhab telah menjadi lambang bagi umat dalam fiqh dan cabang-cabang, dan sebagaimana enam kitab (hadis) telah menjadi lambang bagi umat dalam hadis.
Metodologi Al-Azhar mempunyai ciri-ciri dan keistimewaan. Ciri pertama adalah ia dibina di atas sanad. Maka kalian tidak akan menemui seorang ulama Azhari yang lulus dari Al-Azhar Asy-Syarif dan duduk untuk mengajar atau memimpin pengajaran kepada orang ramai di timur dan barat melainkan beliau adalah pemilik sanad, iaitu beliau belajar dari seorang ulama yang lulus dari seorang syeikh yang juga belajar dari seorang syeikh sehingga sanad itu bersambung kepada Sayyidina Rasulullah SAW.
Dan ini menonjol di kalangan ulama umat dalam jenis karya yang disebut "Al-Itsbat" (Pengesahan). Maka tidak ada seorang ulama pun dari ulama Al-Azhar Asy-Syarif pada waktu itu, bahkan dari ulama umat di timur dan barat, melainkan beliau mempunyai kitab khusus yang menyebutkan nama-nama guru-gurunya yang beliau belajar dari mereka, dan sanad-sanadnya dalam ilmu-ilmu tersebut, dan nama-nama kitab yang beliau baca kepada setiap seorang dari mereka. Dan beliau membuat sebuah kitab khusus untuk dirinya sendiri yang memperkenalkan usaha ilmiahnya dan menggambarkan apa yang tersebar pada zaman beliau belajar dari perkembangan ilmiah dan ulama-ulama yang duduk mengajar.
Maka jenis karya ini sangat penting, dan ia disebut di kalangan orang timur dengan "Al-Itsbat", dan disebut di kalangan orang Maghribi dengan "Al-Faharis" (Indeks), dan disebut di kalangan ulama Andalusia dengan "Al-Baramij" (Program). Maka jika kalian melihat sebuah kitab bernama "Al-Barnamaj", maka ini adalah kitab yang pengarangnya mengumpulkan di dalamnya nama-nama guru-gurunya, bacaan-bacaan mereka, dan sanad-sanadnya, dan apa yang beliau baca kepada setiap seorang dari mereka. Maka ia adalah gambaran tentang lingkungan ilmiah pada zamannya bagaimana keadaannya. Ini yang pertama.
Kemudian, di sebalik itu, ia adalah dokumen yang membuktikan bahawa ulama ini telah dibentuk dan dibina di tangan para ulama besar, dan beliau tidak lulus melainkan setelah mewarisi ilmu-ilmu mereka dan mengambil dari mereka metodologi mereka dalam memahami syariat yang mulia.
Kemudian perhatikanlah di sini kepada isu yang sangat penting, iaitu bahawa ilmu dan hidayah sebenarnya tidak terbatas pada dalil-dalil. Dan ini adalah pintu masuk yang sangat berbahaya dan sangat sensitif. Ramai penuntut ilmu menyangka atau sering diucapkan di lidah pada zaman ini bahawa ilmu adalah dalil. Dan jika kalian memberitahunya sesuatu ilmu dari kitab-kitab ahli ilmu, dia akan berkata kepada kalian: "Di mana dalilnya?"
Maka perhatikanlah bahawa ilmu sebenarnya bukan hanya dalil, bahkan ilmu adalah perkara yang terdiri dari tiga perkara. Perkara pertama adalah sumber-sumber dan dalil-dalil. Dan perkara kedua adalah metodologi yang diterima dan teratur dalam memahami dalil-dalil. Dan perkara ketiga adalah bakat dan kebolehan yang ada pada diri orang yang menerapkan metodologi pada teks. Maka ini adalah tiga prinsip yang membentuk ilmu sebenarnya. Sumber-sumber dan dalil-dalil, ini adalah perkara pertama. Metodologi yang diterima dalam memahami sumber-sumber dan dalil-dalil, ini adalah perkara kedua. Bakat dan kebolehan khusus bagi orang yang menerapkan metodologi, ini adalah perkara ketiga.
Maka dari mana kita mengambil tiga perkara ini? Dari Al-Quran Al-Karim dan dari hadis Nabi yang mulia. Ini kerana Imam At-Tabarani dan Ad-Darimi dan selain mereka meriwayatkan dari Abu Umamah RA bahawa Nabi SAW bersabda: "Ambillah ilmu sebelum ilmu itu pergi." Para sahabat berkata: "Wahai Rasulullah, bagaimana ilmu itu pergi sedangkan di kalangan kami ada Kitabullah dan Sunnah Rasul-Nya?"
Perhatikanlah makna ini. Mereka menyangka RA bahawa semata-mata adanya teks dan dalil sudah cukup untuk hidayah. Maka Nabi SAW membantah mereka dalam hal itu. Maka mereka berkata: "Wahai Rasulullah, bagaimana ilmu itu pergi sedangkan di kalangan kami ada Kitabullah dan Sunnah Rasul-Nya SAW?" Maka Abu Umamah berkata: "Maka baginda SAW marah." Beliau berkata: "Maka baginda marah dengan kemarahan yang tidak dimarahi oleh Allah." Kemudian baginda bersabda: "Celakalah ibu-ibu kalian! Sesungguhnya Yahudi dan Nasrani telah sesat sedangkan di kalangan mereka ada Taurat dan Injil."
Kemudian Nabi SAW bersabda: "Sesungguhnya hilangnya ilmu adalah dengan hilangnya para pembawanya. Sesungguhnya hilangnya ilmu adalah dengan hilangnya para pembawanya." Maka perkara itu tidak terbatas pada semata-mata adanya dalil. Dan mungkin dalil itu ada tetapi tidak ada orang yang pandai memahaminya, maka dalil itu tidak memberi manfaat apa-apa.
Dan ketika kalian merenungkan Kitabullah Taala, kalian akan melihat fenomena Al-Quran yang sangat menakjubkan, kerana Allah SWT tidak menyebut Kitab dalam Al-Quran Al-Karim melainkan Dia mengaitkannya dengan penyebutan hamba-hamba yang soleh. Seolah-olah Kitab itu sendiri tidak cukup bagi kalian untuk hidayah, bahkan mesti ada bersamanya seorang hamba yang pandai memahaminya dan lulus mengikut metodologi yang teratur yang pandai menganalisisnya.
Dan inilah dari Kitabullah Taala yang menunjukkan kepada hal itu. Dia berfirman: "Kemudian Kami wariskan Kitab itu." Dia berfirman: "Dan apa yang Kami wahyukan kepadamu dari Kitab itu adalah kebenaran, membenarkan apa yang ada di hadapannya." Hingga Dia berfirman: "Kemudian Kami wariskan Kitab itu kepada orang-orang yang Kami pilih dari hamba-hamba Kami." Maka Allah Taala enggan meninggalkan Kitab itu sendiri melainkan setelah Dia mendirikan bersamanya, Maha Suci Dia, rukun kedua dari rukun-rukun hidayah, iaitu hamba-hamba yang soleh.
Dia berfirman: "Sesungguhnya pelindungku adalah Allah yang menurunkan Kitab, dan Dia melindungi orang-orang yang soleh." Dia berfirman: "Segala puji bagi Allah yang menurunkan Kitab kepada hamba-Nya." Maka Dia tidak meninggalkan Kitab itu sendiri sehingga Dia menurunkannya melalui tangan seorang hamba yang pandai memahaminya. Dia berfirman: "Dan sesungguhnya Kami telah memberikan Musa Kitab, maka janganlah kamu ragu-ragu tentang pertemuannya, dan Kami menjadikannya petunjuk bagi Bani Israel." Maka cukupkah Kitab itu sendiri menjadi hidayah? Maka Allah Taala berfirman selepas itu secara langsung: "Dan Kami jadikan dari kalangan mereka imam-imam yang memberi petunjuk dengan perintah Kami ketika mereka bersabar dan mereka yakin dengan ayat-ayat Kami."
Dan makna ini adalah apa yang difahami oleh Imam Al-Auza'i RA dan difahami selepasnya oleh Ibnu Rusyd Al-Faqih. Maka beliau mengucapkan perkataan yang sangat berharga dan penting. Beliau berkata RA: "Ilmu ini mulia di dada-dada lelaki, kemudian mereka menyimpannya dalam kitab-kitab, dan kunci-kuncinya tetap di tangan lelaki." Seolah-olah tidak cukup bagi kalian sama sekali untuk mencapai ilmu dan hidayah dengan membaca sumber-sumber dan dalil-dalil sahaja melainkan jika ada bersamanya metodologi yang diterima dalam memahami dalil dan metodologi itu diterapkan oleh seorang yang berpengalaman yang mempunyai bakat dan kebolehan khusus.
Dan oleh kerana itu, Allah SWT berfirman: "Maka mengapa tidak ada dari setiap golongan dari mereka sekelompok orang yang keluar?" Dan Dia tidak berfirman: "Maka mengapa tidak mereka keluar untuk mendalami agama?" Kerana Allah Taala menjadikan pendalaman agama terbatas pada sekelompok orang yang diberi bakat ini. Maka ada di antara manusia yang mempunyai bakat, kebolehan, dan kecemerlangan dalam mempelajari kedoktoran sahaja. Dan ada di antara manusia yang mempunyai bakat, kebolehan, dan kecemerlangan dalam mempelajari kejuruteraan sahaja. Dan ada di antara manusia yang mempunyai bakat, kebolehan, dan kecemerlangan dalam memahami tahap-tahap tinggi dari petunjuk teks. Maka dialah yang mendalami petunjuk, dan selainnya dari kalangan orang awam, dikatakan kepada mereka: "Maka bertanyalah kepada ahli zikir jika kalian tidak mengetahui."
Dan Allah tidak memerintahkan mereka untuk kembali kepada dalil. Maka Dia tidak berfirman kepada mereka: "Maka lihatlah pada dalil-dalil." Bahkan Dia berfirman: "Maka bertanyalah kepada ahli zikir." Kerana tidak layak seorang hamba untuk mengambil langsung dari dalil melainkan jika dia membawa serta metodologi yang diterima dalam pemahaman dan metodologi ini diterapkan oleh seorang yang berkelayakan. Maka Allah mewajibkan kita untuk kembali kepada ahli ilmu, dan merekalah yang pandai mengeluarkan hidayah dari dalil.
Makna ini sangat penting, dan inilah yang membezakan Al-Azhar Asy-Syarif. Bahawa Al-Azhar Asy-Syarif memelihara sumber-sumber untuk umat dan memelihara untuk umat metodologi yang diterima dalam pemahaman, dan memilih penuntut ilmu yang berbakat yang mempunyai kemampuan ilmiah dan melatih mereka dalam pemahaman dan memberi mereka tahun-tahun pengetahuan dan pengalaman. Maka ia tidak mendorong mereka kepada umat-umat di timur dan barat melainkan setelah mereka diberi izin dalam pemahaman dan mereka telah mahir dan terlatih dan pandai memahami metodologi. Maka jika mereka melihat pada dalil-dalil dan teks-teks, mereka akan mengeluarkan daripadanya hidayah dengan sempurna.
Maka inilah sebenarnya kelebihan Al-Azhar Asy-Syarif, dan ini adalah manifestasi kesederhanaannya. Dan perhatikanlah bahawa tiga unsur ini, iaitu sumber-sumber dan dalil-dalil bersama metodologi yang diterima dalam pemahaman bersama bakat-bakat yang ada pada diri orang yang memahami, telah diteliti oleh para ulama syariah lalu mereka mengesahkannya sebagaimana yang akan saya sebutkan sebentar lagi.
Bahkan para penyelidik dari timur dan barat dari kalangan bukan Muslim masih meneliti, lalu pemikiran manusia murni telah sampai kepada kesimpulan bahawa penyelidikan ilmiah yang tepat dan diterima tidak diterima melainkan mengikut tiga perkara ini. Rogers Bacon dan Francis Bacon dan beberapa orang yang berbicara tentang metodologi penyelidikan berbicara tentang bahawa penyelidikan ilmiah yang metodologi mesti ada tiga perkara di dalamnya. Perkara pertama adalah sumber-sumber penyelidikan yang kami namakan teks dan dalil. Perkara kedua adalah cara penyelidikan yang kami namakan metodologi yang diterima dalam memahami teks. Perkara ketiga di sisi mereka adalah syarat-syarat penyelidik yang kami namakan bakat dan kebolehan yang ada pada diri orang yang menerapkan metodologi pada teks.
Bahkan kalian akan terkejut jika kalian melihat ulama-ulama umat seperti Imam Fakhruddin Ar-Razi RA dan Imam Nasiruddin Al-Baidawi dan Imam Tajuddin As-Subki dan puluhan ulama usul, bahkan ia adalah yang diterima di kalangan ahli usul, bahawa ketika mereka berbicara tentang cara memahami teks-teks syariah, mereka menyebutkan tiga perkara ini. Maka mereka berkata: "Ilmu usul fiqh sebenarnya adalah ilmu yang mengkaji, ia adalah ilmu tentang dalil-dalil fiqh secara umum." Maka mereka berbicara tentang sumber-sumber. Mereka berkata: "Dan ilmu tentang cara mengambil manfaat daripadanya." Maka ia adalah metodologi yang diterima dalam memahami teks. Kemudian mereka berkata: "Dan ilmu tentang syarat-syarat orang yang mengambil manfaat." Maka mereka berbicara tentang bakat dan kebolehan khusus bagi orang yang memahami.
Maka metodologi ini yang dibawa oleh hadis dan diucapkan oleh Al-Quran dan dikeluarkan oleh ulama-ulama Muslim yang mendapat petunjuk dan dicapai oleh pemikiran manusia bebas adalah intipati metodologi yang didirikan oleh Al-Azhar Asy-Syarif. Kerana Al-Azhar Asy-Syarif mengajar anak-anaknya isu sanad. Dan isu sanad bermaksud bahawa penuntut ilmu duduk di atas lututnya bertahun-tahun di hadapan guru-gurunya dan syeikh-syeikhnya sehingga dia mewarisi dari mereka cara pemahaman, kerana dia telah menghafal dalil-dalil, tetapi menghafal dalil-dalil sahaja tidak akan mencapai dan tidak akan menghasilkan hidayah sehingga ada di sampingnya metodologi yang diterima dalam pemahaman dan ada di sampingnya bakat-bakat yang ada pada orang yang memahami.
Makna-makna yang telah kita bincangkan ini adalah apa yang diisyaratkan oleh penyair dalam ucapannya: "Barangsiapa mengambil ilmu dari syeikh secara lisan, dia akan selamat dari kesesatan dan kesalahan." Maksudnya, dia akan terpelihara dari kesalahan, kesilapan, dan salah faham. "Barangsiapa mengambil ilmu dari syeikh secara lisan, dia akan selamat dari kesesatan dan kesalahan. Dan barangsiapa mengambil ilmu dari kitab-kitab, maka ilmunya di sisi ahli ilmu adalah ilmu yang tidak ada nilainya."
Maka ini adalah kaedah dan prinsip yang sangat penting bahawa perkataan yang dibawa oleh orang awam tidak diterima melainkan jika para ulama menerimanya dengan persetujuan. Dan siapakah ulama-ulama itu? Mereka yang lulus dari sekolah-sekolah ilmiah yang diterima, lalu mereka mempelajari di dalamnya sumber-sumber dan mempelajari cara memahaminya dan mempelajari syarat-syarat yang mesti ada pada penyelidik.
Dan oleh kerana itu, kalian akan menemui di kalangan ulama usul dalam ilmu usul bab khusus tentang mujtahid dan sifat-sifat mujtahid dan alat-alat ilmiah yang mesti ada pada mujtahid dan syarat-syarat yang mencapai makna ijtihad padanya. Maka orang awam tidak layak untuk meneliti dalil. Dan Allah Taala tidak memerintahkan kita untuk kembali kepada dalil, bahkan Dia memerintahkan kita untuk kembali kepada ulama-ulama yang diterima yang pandai memahami dalil. Maka Dia berfirman: "Nescaya orang-orang yang dapat mengambil kesimpulan dari kalangan mereka akan mengetahuinya." Dan Dia berfirman: "Maka bertanyalah kepada ahli zikir jika kalian tidak mengetahui."
Ciri ini yang membezakan ilmu-ilmu umat Muhammad adalah melalui ciri ini para ulama umat meneliti setiap apa yang dikemukakan di arena pemikiran, ilmiah, dan budaya dari kitab, idea, dan metodologi. Maka para pakar dan ahli dari kalangan ulama menelitinya lalu mereka memutuskan bahawa ini diterima, lalu orang ramai mengedarkannya di timur dan barat, atau mereka memutuskan bahawa ini tidak metodologi dan tidak tepat dan tidak teratur, lalu para ulama menolaknya dan tidak mengedarkannya. Maka terjadilah apa yang dinamakan oleh para ulama dengan "At-Talaqqi bil Qabul".
Maka Al-Azhar Asy-Syarif adalah sekolah besar yang didirikan di atas prinsip-prinsip sebenar dalam membentuk hidayah dan melahirkan ulama. Maka jika kalian kembali ke negeri kalian dan setiap seorang dari kalian telah menunaikan kewajipan dalam memberi hidayah kepada umat dan memberi pencerahan kepada mereka dan memimpin orang ramai kepada Allah SWT dan memperkenalkan orang ramai kepada hakikat syariat yang mulia yang merupakan rahmat bagi seluruh alam, maka perhatikanlah kepada piawai yang jelas yang kalian gunakan untuk membezakan antara setiap apa yang datang kepada kalian dari idea dan metodologi.
Jika datang kepada kalian seseorang atau metodologi atau pemikiran, maka kemukakanlah kepada Al-Azhar Asy-Syarif dan lihatlah apa yang dikatakannya tentang Al-Azhar Asy-Syarif dan apa yang dikatakan oleh Al-Azhar Asy-Syarif tentangnya. Maka jika ia bersumber dari Al-Azhar Asy-Syarif atau dari Jami' Az-Zaitunah di Tunisia atau dari Jami' Al-Qarawiyyin di Fez di Maghribi atau dari masjid-masjid dan sekolah-sekolah ilmiah di negeri Syam atau dari masjid-masjid dan sekolah-sekolah ilmiah di Hadramaut atau dari sekolah-sekolah ilmiah yang diterima di Asia Tenggara, maka putuskanlah bahawa ia diterima, berjalan bersamanya dalam sistem yang bersumber daripadanya, berasal dari ilmu-ilmunya.
Dan mustahil bagi sekolah-sekolah besar ini untuk bersepakat atas kesesatan, sedangkan Allah Taala telah merestuinya untuk melayani agama-Nya selama seribu tahun atau lebih, dan umat telah menerimanya dengan persetujuan, dan umat telah menjadikan sekolah-sekolah itu sebagai mata yang melaluinya ia melihat kebenaran.
Maka jika kalian kembali ke negeri kalian, maka berpegang teguhlah dengan metodologi Al-Azhar dan janganlah kalian menerima dari sesiapa pun perkataan yang menyalahkan Al-Azhar Asy-Syarif, kerana Al-Azhar Asy-Syarif adalah metodologi, dan jika salah seorang ulamanya melakukan kesalahan, yang lain akan bersepakat untuk memperbetulkannya. Maka Al-Azhar Asy-Syarif adalah metodologi ilmiah yang kuno dan diterima yang dipilih oleh Allah Taala dan dikekalkan, dan dialah yang memegang panji agama sendirian selama berabad-abad.
Maka di hadapan kalian sekarang ada piawai yang sangat jelas, iaitu bahawa jika kalian kembali ke negeri kalian, maka bergeraklah dengan berkat dari Allah dan petunjuk dalam mengajar orang ramai apa yang kalian pelajari di Al-Azhar Asy-Syarif. Sampaikan kepada mereka ilmu-ilmu yang kalian pelajari di institusi ilmiah besar yang bercahaya ini. Ajarkan orang ramai apa yang kalian fahami di Al-Azhar Asy-Syarif dari ilmu.
Dan pada waktu itu, akan datang kepada kalian arus-arus yang masuk dari timur dan barat yang akan berkata kepada kalian pada setiap perkataan: "Di mana dalilnya?" Dan mereka akan berkata kepada kalian pada setiap perkataan: "Kami mengetahui kebenaran dengan lelaki." Dan mereka akan berkata kepada kalian pada setiap perkataan: "Mereka adalah lelaki dan kami adalah lelaki." Hingga akhir dari propaganda-propaganda terkenal itu. Maka janganlah kalian mendengar mereka dan kemukakanlah kepada Al-Azhar Asy-Syarif.
Dan carilah di negeri kalian dan di negara kalian dan di daerah-daerah dan wilayah-wilayah kalian, carilah ulama-ulama besar yang tersembunyi dari ulama-ulama lama yang belajar di Al-Azhar Asy-Syarif dan hidupkanlah ingatan mereka dan seringlah mengunjungi mereka dan bacalah ilmu kepada mereka dan perkenalkanlah masyarakat kepada mereka.
Dan saya dalam lawatan terakhir saya di Malaysia, kami berada di negeri Pahang dan kami berada di sebuah simposium yang dihadiri oleh Mufti yang mulia di sana. Maka orang ramai bertanya kepada saya tentang topik seperti ini yang saya bicarakan. Maka saya berkata kepada mereka: "Kalian mempunyai Al-Azhar Asy-Syarif dan kalian mempunyai dari Al-Azhar Asy-Syarif tali yang terhulur ke negeri kalian, iaitu Mufti yang mulia, dan beliau belajar di Al-Azhar Asy-Syarif dan hubungannya bersambung dengan ulama-ulama Al-Azhar Asy-Syarif. Maka bertanyalah kepadanya. Dan setiap kali datang kepada kalian sesuatu pemikiran, kembalilah kepadanya dan tanyalah kepadanya."
Dan jika beliau menghadapi masalah yang menyulitkannya dan beliau tidak menemui jalan penyelesaiannya, maka beliau akan menghubungi ulama-ulama besar Al-Azhar Asy-Syarif untuk bertanya kepada mereka. Dan jika masalah itu dihadapi oleh ulama-ulama besar Al-Azhar Asy-Syarif, maka fatwa-fatwa dan kertas-kertas akan terbang ke ulama-ulama timur dan barat sehingga umat bersepakat atas satu pandangan mengenainya.
Maka selepas itu Mufti yang mulia bangkit dan berkata: "Pejabat fatwa saya dengan semua pekerjanya terbuka bagi sesiapa yang bertanya dalam apa jua perkara dan pada bila-bila masa." Kemudian beliau berkata: "Jazakallahu khairan kerana anda telah membina semula jambatan kepercayaan antara kami dan anak-anak kami."
Maka perhatikanlah bahawa kita adalah amanah atas syariat ini. Kita dan kalian telah diamanahkan oleh Allah Taala atas agama ini. Maka ambillah agama ini dari sumber-sumbernya yang murni. Ini kerana Ibnu Sirin RA berkata, sebagaimana dalam Muqaddimah Sahih Muslim: "Sesungguhnya ilmu ini adalah agama, maka lihatlah dari siapa kalian mengambil agama kalian."
Perhatikanlah bahawa kalian diamanahkan atas syariat yang mulia. Dan setiap kali seseorang dari kalian berpegang teguh dan berpegang pada salah satu sekolah ilmiah besar, dia berjalan di atas metodologinya dan kembali kepada ulama-ulamanya dan menyebarkan ilmu-ilmunya, mustahil baginya untuk menyimpang, kerana dia telah memasukkan dirinya ke dalam pagar yang tidak akan pernah bersepakat atas kesesatan.
Perhatikanlah hal itu. Dan semoga perkataan saya ini mencukupi dalam menjelaskan kedudukan Al-Azhar Asy-Syarif dalam pembentukan ilmiah kalian, dan bahawa ia bukan hanya bangunan, universiti, sekolah, dan individu. Al-Azhar Asy-Syarif adalah metodologi ilmiah, dan ia adalah pewaris yang diterima bagi ilmu-ilmu para sahabat dan tabiin, dan ia adalah mata yang melihat dan telinga yang mendengar yang melaluinya umat melihat dan mendengar dan mengetahui kebenaran. Dan ia akan terus begitu sehingga Allah mewarisi bumi dan apa yang ada di atasnya.
Dan saya memohon kepada Allah SWT agar memberi kita dan kalian kefahaman dalam agama dan mengajar kita dan kalian takwil dan menyampaikan agama-Nya kepada kita dan kalian. Sesungguhnya Dia SWT adalah pelindung dan Maha Berkuasa atasnya. Dan saya memohon kepada-Nya SWT agar memimpin kalian dan memberi kalian taufik dan menyampaikan kalian kepada petunjuk. Dan saya menanti soalan-soalan kalian. Dan Allah Taala Maha Mengetahui, Maha Agung, dan Maha Mulia. Dan akhir doa kami adalah segala puji bagi Allah Tuhan semesta alam.