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圣经中的内容并非都是圣经所教导的。你不会走进图书馆说：“那么，你是逐字逐句地阅读图书馆吗？”这取决于你在哪个区域。你必须对不同的体裁保持敏感。他把一个笑话撕成了碎片。你说：“搞什么鬼？我是说，这到底是怎么回事？”我认为，在我们的文化中，存在着大量的圣经文盲。现在就按照起源会阅读的方式去读它。阿玛莱克代表着虚假[音乐]崇拜的力量，它将永远阻碍以色列的真正崇拜。正确的崇拜教导我们如何崇拜真神。关于一个人，你需要知道的一切，都可以通过问一个问题来发现。你崇拜什么？四种伟大的替代神。财富、享乐、权力和荣誉。每当以色列开始以错误的方式崇拜时，麻烦就会随之而来。当他们通过正确的赞美重新连接时，世界就会变得和谐。这是[音乐]一个基本的圣经直觉。这个课程实际上是关于圣经的中心主题。你无法逍遥法外地抵挡神的呼召。[音乐]神从不放弃他的子民。你有诗歌。你有传说。你有历史。[音乐]当一位罗马皇帝赢得一场战役时，他会派传教士带着好消息提前出发。我希望它能唤醒人们认识到圣经作为生命之光和转变之源的重要性。[音乐]嗯，今天很高兴和大家在一起。感谢你们的到来。我今天以及接下来几天的讲题将是我最喜欢的主题，那就是神。更确切地说，是神以及我们与神的关系。因为我真的认为，无论你的观点如何，都没有比这更重要的问题了。什么是终极现实，我与那种现实的关系是什么？圣经的观点，我将在这些讲座中几乎完全借鉴圣经。圣经的视角是，当我与真神建立正确的关系时，我就会找到喜悦和目标。同时，我的生活就会失衡。当我与真神的关系不正确时，我的生活就会一团糟。从某种意义上说，这些是最根本的问题。句号。正如我所说，我现在将几乎完全从圣经出发。所以，在我们开始正式讲座之前，我想说几件事，因为我发现人们在面对圣经时总是感到受阻。许多人，这源于一些原教旨主义的形式，这些形式阻碍了人们接近圣经。所以，在我们开始之前，我想说三件简单的事情。[清嗓子]第一个困难是，人们认为我们应该通过一个单一的解释学透镜来阅读整本圣经，一个解释的关键。你是逐字逐句地阅读圣经吗？人们会问，在我看来，这就像说，你是逐字逐句地阅读图书馆一样误导。因为圣经，即使它，你知道，在这两本封面之间，并且在主题上联系在一起，以及所有这些好的东西，但它仍然是一系列文本，而不仅仅是一部文本。所以，在圣经中，你有诗歌，你有准神话文学，你有历史文学，但即使是历史，也不是我们意义上的历史，而是古代历史。你有传记，福音书，但它们是古代传记，不像我们今天写的。你有书信文学，保罗的信。你有启示录。所有这些体裁都应该以不同的方式阅读。所以，我们不是戴着一副笨拙的眼镜来阅读整本圣经，而是必须关注体裁。也要记住，它们是在不同时间由不同作者为不同目的写给不同受众的。当我们阅读圣经时，所有这些都必须被考虑在内。这是第二个问题，我将用威廉·普莱克的观点来阐述，他几年前去世了。他是一位伟大的新教神学家。他说：“圣经中的内容并非都是圣经所教导的。”这是一个非常重要的区别。我作为一个天主教徒，会说这非常贴近我的心。圣经中的内容并非都是圣经所教导的。所以，有人翻开圣经。嗯，看，就在那里。圣经说，但正确的方法不是这样。而是要看圣经中的伟大主题、模式和轨迹。这更接近圣经的实际教导。有些人可能会说：“看，圣经中提到了奴隶制。”嗯，是的，我会说，当时在文化上，奴隶制是一种长期的文化现象。这并不是圣经所教导的。如果我们看圣经的深层模式、主题和整体轨迹，我会说，显然不是。其中一个证据是，18世纪和19世纪废奴主义的主要倡导者都是受过圣经熏陶的人，他们不仅关注圣经中的内容，而且关注圣经所教导的内容。这就引出了我的第三个考虑。你会对一个孩子说：“随便拿起《哈姆雷特》开始读，你就会明白《哈姆雷特》或《麦克白》。随便拿起它来读。”嗯，当然不会。我的意思是，你想把它们置于一个宏大的解释传统中。你想阅读这些戏剧的伟大评论家。你想和扮演过这些角色的演员交谈。我们是在一个传统中理解莎士比亚的。圣经也是如此。同样，这是我一个相当天主教的本能。我不会随便把这本书或一系列书交给某人说，随便读吧，你会没事的。不，不，你必须在解释传统中阅读它，我称之为教会。所以，这些原则将指导我接下来几场讲座的内容。我将从那个角度阅读圣经。如果时间允许，我将看13个部分。这是一个有点不吉利的数字，但结果就是这样。我将从圣经中选取13个部分，包括旧约和新约，我认为这些部分都触及了这一根本问题。神是谁？什么是终极现实？然后，我们与这种现实的正确关系是什么？好的。那么，让我们从《出埃及记》3:14开始，这是圣经中最著名的经文之一。顺便说一句，圣经，这不就说明问题了吗？我们不说圣经，我们说圣经。圣经这个词来自希腊语的“tab biblia”，它是复数，意为“书”。所以，这就是重点。所以，看看《出埃及记》3:14。我们知道，圣经，也许《箴言》，《智慧书》可能是例外，但圣经通常不使用哲学语言。相反，它使用隐喻、象征，尤其是叙事语言。圣经的真理是通过这种更具文学性的形式来传达的。所以，我们可以简单地取《出埃及记》3:14这一段，神的自我定义，然后开始哲学化。最好从叙事角度来看待它。然后我们就会理解它的深层含义。所以，我们在这里处理的是摩西，他燃烧的荆棘的经历，以及听到神的名字，对吧？但叙事背景是什么？嗯，我们知道，在迫害期间，法老正在杀死希伯来人的男婴。摩西的母亲救了他，把他放在一个小篮子里，让他顺着尼罗河漂流。他被法老女儿发现了。所以，不必深入探讨整个埃及的画面，我们可以说，摩西是以埃及王子身份长大的。他以贵族身份长大，可能习惯于随心所欲，可能相当专横。我们真正听到关于他的第一件事是什么？他看到一个埃及人虐待一个希伯来人。他杀了那个人。然后把他埋了。然后当他发现事情被发现时，他就逃离了这个国家。这是否让你觉得他是一个真正控制自己的人？一个在道德和心理上都非常成熟的人？嗯，不是。他似乎是一个相当专横、自恋、自以为是的人。嗯，他想要什么就得到什么。换句话说，我能说，一个完全没有准备好经历神的人吗？所以，这是每个人都应该知道的一件基本事情。是的，这一切都有智力层面。你可以通过智力让一个人更清晰地理解神，但圣经的基本感觉是，如果你想看到神，你也必须被正确地引导。如果你的心理和精神态度完全偏离了轨道，你就无法看到神。圣经中一次又一次地，在大人物与神相遇之前，他们必须经历净化。所以，我们对摩西的印象是一个非常需要净化的人。所以他自我放逐，顺便说一句，这是件好事。他去了沙漠。沙漠是剥离一切的地方。沙漠是我无法掌控的地方。我记得很多年前，当我做牧师工作时，你会把城里的孩子带到乡下或旷野。他们常常感到震惊的是，我在这里无法控制我的生活。天气、那座山、那些树林，它们都不在我控制之下。很好。这就是为什么历代以来，圣洁的人和属灵的寻求者常常进入旷野、苔原，或者在圣经的背景下进入沙漠，那里一切都被剥离。生活变得简单。你变得有纪律。花了多长时间？很长时间。因为他结婚了，他组建了家庭等等。我们说的不是短暂的逗留，就像在沙漠里度个小假。不，不。多年。也想想约瑟夫那个了不起的故事。我没有时间详细讲那个充满属灵力量的故事，但你知道，年轻的约瑟夫穿着彩衣，是他父亲最喜欢的儿子，他对他的兄弟们说：“我做了一个梦，你们，你知道，向我鞠躬。”嗯，当然他们恨他。[笑声]当然，他们把他卖为奴隶。他的梦想实现了。我们从那个了不起的故事中知道，有一天他的兄弟们确实向他鞠躬，因为他成了埃及的宰相。但想象一下，如果那个小男孩，那个相当令人讨厌、自恋的12岁男孩在那一刻成了埃及的宰相。算了。他需要多年的纪律，包括监禁。嗯，这是一个深刻的圣经直觉。我们需要为看见神做好准备。好的，这就是叙事背景，它为我们准备了《出埃及记》的第三章。摩西正在牧养他岳父米甸祭司叶忒罗的羊群。他把羊群带到旷野那边，来到神的山何烈山。耶和华的使者从荆棘里火焰中向他显现。他看见，荆棘被火烧着，却没有烧毁。可以说，整个属灵生命就在那小小的描述中。首先，各位，如果我们要与神建立正确的关系，神必须在其中掌权。我再说一遍。如果我们要与神建立正确的关系，神必须在其中掌权。如果我说我要按照我自己的条件和方式来理解神，从一开始就问我的问题，你就走错了路。神向我们显现。我们说神启示自己，对吧？启示（Revelatio）的意思是揭开面纱。神向我们显露自己。这就是为什么你知道，在属灵传统中，等待和守夜被提及多少次。等待。有时你唯一能做的就是等待，因为你无法掌控它。神必须显现自己。他就是这样做的。在这个非凡的标志中，火焰在燃烧，但没有烧毁荆棘。当真神靠近我们，靠近世界时，我们和世界就变得光彩照人，美丽无比，而我们却不会被吞噬。这是一个基本的圣经直觉。真神越靠近我们，我们就变得越光彩照人，越美丽。而我们不会被吞噬。我可以在这里将这种景象与你在古典神话中发现的景象进行对比吗？你知道，在希腊和罗马神话中，当神介入人类事务时，会发生什么？人们被烧死。[笑声]你知道，人们被毁灭，因为神基本上与这个世界竞争。他们越是坚持自己，世界就越要让步。现在，我们罪人知道这一点，对吧？因为我们也一样。嘿，对我来说，要出名，或者要当权，或者要强大，你必须让步。但看看现在的神的形象。神走近了，荆棘着火了。美丽，迷人，却没有被烧毁。越是靠近神，它就越是完整和奇妙地成为它自己。我可以引用我最喜欢的神学家之一，里昂的艾瑞奈乌斯，一位非常古老的人物，教会的父老。他说：“神的荣耀是完全活生生的人。”对吧？这就是圣经。不是说，神的荣耀是当神可以把我们打得落花流水，或者当神闯入我们的经历时可以毁灭我们。不，不。神的荣耀是世界因他的同在而变得光彩照人，美丽动人。这里有一个首要的根本洞见。所以，现在听听接下来的内容。摩西说：“我必须转过来看这大异象，看荆棘为何没有烧毁。”嗯，他在沙漠里待了一段时间了，但他还没有完全处于良好的状态。他仍然是那个想掌控一切的人。哇！那是什么？让我去看看。让我找出这是什么。这是一种非常积极的好奇态度。耶和华见他转过来看，就从荆棘里呼唤他说：“摩西！摩西！”他说：“我在这里。”嗯，好吧。这位神似乎很友好。他知道我的名字，他正在呼唤我。但然后呢？不要再靠近了。脱下你脚上的鞋子。因为你所站的地方是圣地。鞋子。你穿着凉鞋或鞋子。你可以很有信心地走。无论你在哪里。你可以走过崎岖的地面，或者走过，你知道，你掌控着一切。脱下你的鞋子。所以，脱鞋。我们可以从很多方面来解读，但有一种解读是，它现在让你处于一种更具接受性、被动性的姿态。你知道，所以是的，靠近一点。是的，我知道你的名字。但别以为你能控制我。看这里，各位，在属灵传统中，我稍后会更哲学地谈论它，总是有这种亲近和保持距离的互动。与神亲近，但又不控制神。这是一种邀请和疏远的互动。这在所有属灵大师身上都很典型。但你在这里看到了。好的，神说：“我是你父亲的神，是亚伯拉罕的神，是以撒的神，是雅各的神。”嗯，我的意思是，这位知道我名字的神是谁？摩西一定在想：“他也知道我的子民。而我的人民现在是谁？他们在埃及是奴隶。他们不是，你知道，宇宙的主宰。他们是奴隶。但这位神知道我的祖先，亚伯拉罕、以撒和雅各。但他知道我子民的苦难。这位神与我的经历有多么亲近。对吧？他看到了他子民的苦难。所以，所有这些。好的。所以，摩西现在又变得相当自信了。这位神与我非常亲近，而且他知道我的名字。那又怎样？我要问他的名字。这很合理，对吧？如果你知道一个人的名字，你在某种程度上就控制了那个人，对吧？我可以把你加到我的联系人里。我可以呼唤你，让你回应。如果我知道你的名字，我可以问别人关于你的事。知道一个人的名字是一种控制行为，对吧？所以，当摩西对神说：“看，如果我到以色列人那里，说你们祖先的神差遣我来见你们，他们问：‘他叫什么名字？’我该怎么告诉他们？”这就是我们的《出埃及记》3:14。这是经文。神对摩西说：“我是自有永有的。你要对以色列人说：‘那自有永有的差遣我来见你们。’”嗯，从某种意义上说，我真的会坚持这一点。这是神在说，别问愚蠢的问题。你[笑声]知道摩西的问题源于他的普通经验。嗯，问一个人的名字就是问，你是什么样的存在，或者，你是众多中的哪一个？所以，这里有很多人，我可以问，你的名字是什么，你的名字是什么？我问的是什么定义了你。嗯，在这个时代，有各种各样的神，对吧？地方的神，国家的 the God，河流的神，山的神。嗯，你是一位神。显然，你正在从燃烧的荆棘中与我说话。你似乎认识我的子民。你是一位神圣的人物。但你是哪一位？这就是他所问的。所以，神的回答，“我是自有永有的”，是在说我的现实不符合那种问题。我不是众多中的一个存在。我不是一个你可以分类、识别和定义的实体或存在。而这，各位，是我们神学传统中一个非常丰富的源泉。但是，如果把这一点弄错了，就会走上无神论的道路。因为你读过古典和新派的无神论者。古典无神论者福伊尔巴哈及其同伙，以及新派无神论者克里斯托弗·希钦斯，他们似乎都犯了同样的根本性错误，那就是弄错了这一点。如果神被解释为众多存在中的一个。嗯，不知不觉中，我们会说那个存在现在与我无关，最终那个存在甚至不存在。但这正是圣经解读中的神不是的。我称之为雪人神理论。你知道，大脚怪，有人说有大脚怪。其他人说，“不，没有大脚怪。”嗯，让我们四处看看，看看能不能找到他。让我们寻找大脚怪的证据。我认为有一些。哦，没有证据。但你看，神不是这样的。神不是宇宙中的一个物品，也不是宇宙之上，也不是与受限事物并列的。我是一个人类。好的，我这样定义我的存在。这是一个工作室。我正在定义这个东西的存在方式。你叫什么名字？神，我是自有永有的。托马斯·阿奎那很少，几乎就像他犯了错误一样，当他这样做的时候。很少称神为“ensum”。这是拉丁语，意思是“最高存在”，对吧？我们都是存在。必须有一个最高的存在，对吧？“ensum”。但托马斯在谈论神时并不使用这个词。他使用“ipsum esse”这个词。“esse”是一个不定式。意思是“存在”。“ipsum”是“本身”。神是存在本身。不是这个或那个。这里或那里，这个名字或那个名字。我是自有永有的。我不是一个存在。而是存在本身，这是基于《出埃及记》3:14的伟大天主教哲学传统的答案。我现在正在描述。我可以进入一个经典的论证来帮助我们理解这一点吗？如果你说：“好吧，我有点明白你说的词了，但你凭什么认为这是一种现实呢？”嗯，传统提供了一些论证。我将给你一个融合了几个论证的论证，我称之为“偶然性论证”。所以，在我做这个的时候，请记住我对神的描述。偶然性论证始于我们的日常经验。比如说，我们现在所处的这种状况，我们所有人都处在这个空间里，在这个工作室里，有这些灯和摄像机，然后我们说：“好吧，这种状况存在。”是的，毫无疑问。但它必须存在吗？我们现在所处的这种状况必须存在吗？嗯，显然不是。所有这些东西都可以被移除。也许我昨天的飞机没有从明尼阿波利斯起飞，我从来没有到这里。也许你们都病了，你们都来不了。也许工作室昨晚烧毁了。嗯，这种状况没有任何必然性。它存在，但它不必存在。好的。这会让我们做什么？这会自动让我们，而且这是每一个科学举动的背后。这让我们开始寻找原因。好吧，它不是不言自明的。我明白了。那么，是什么解释了这种状况的存在呢？好吧，因为飞机确实从明尼阿波利斯起飞，把我带到了迈阿密，我来到了这里，因为你们都没生病，所以你们来到了这个地方，因为这里的地板很稳固。我们都可以站着或坐着，因为某个地方的电网在维持这些灯和摄像机的运行，因为空气中有氧气，我们可以呼吸，这让我们活着。所有这些原因都解释了为什么这种偶然的状况存在，对吧？你说：“好吧，这解释了。”嗯，现在如果你有一个好奇的心，因为好奇的心说：“嗯，我刚才提到的所有事情，它们必须在这里吗，还是它们本身是偶然的？”嗯，这很明显，我希望。维持摄像机和灯光的电网，它必须在这里吗？嗯，不是。这取决于各种其他因素。这个地板的稳定性，它必须在那里吗？不是。它取决于地球的稳定性。我们呼吸的氧气，它必须在这里吗？嗯，不是。它取决于很多事情，但其中之一就是重力，它把氧气拉近地球，让我们能够呼吸它。好的。好的。我们解释了这种状况吗？绝不。因为我刚才提到的所有事情本身都是偶然的，对吧？取决于更高的原因。所以，想想把氧气拉住的重力，这样我们就能呼吸它。那是什么来的？但但从行星的大小，从它与太阳的距离，它在太阳系中的位置，我提到的每一个事物，我都可以继续引用更深层的原因。我能做什么？我不能做什么？我不能无限地使用那种解释，不断地诉求其他偶然的状况。为什么？因为那样我就永远无法解释我眼前这种偶然的状况。我还在试图解释为什么会这样，而我一直在诉求越来越远的偶然原因。我不能做的是无限地继续下去。因此，必须存在某种现实。现在听。其本质就是存在。最终必须存在某种现实，它不依赖于任何外部原因，而是它自身的解释，其本质就是存在。嗯？你叫什么名字？当以色列人问我，我叫什么名字？我该怎么称呼你？我是自有永有的。我的本质就是存在。现在，我在这里所做的，只是模仿了一个伟大的传统，将神对摩西的回答与一个哲学论证联系起来，但得出了完全相同的结论。我可以继续指向偶然的原因和偶然的状况。哦，有这个，有那个。它的大小，它的热度，它的加速度，它的颜色，它的历史。我可以指向，但最终我必须达到那个其本质就是存在的事物。而托马斯·阿奎那在那个论证的结尾说，这就是所有人都称之为神。而且我认为其依据就在这段圣经经文中，摩西给出的这个奇怪的名字。好的。从那个角度来看，我将和你一起做一些哲学思考，因为我认为我们给神起的名字很大程度上源于我一直在发展的这个基本思想。神在这个房间里吗？是的。是的。为什么？因为这个房间的本质，这种状况最终只能通过诉诸神来解释。通过各种次要原因，当然，但最终神对这个房间里的一切存在负有责任。也许没有人记得，因为我记不起天主教的《巴尔的摩教理问答》中有一个问题。神在哪里？答案是：到处都是。对吧？因为“ipsum esse”（我是自有永有的）支撑着万物。神无处不在。好的。神在这个房间里吗？不。因为这个房间里的一切都是有限的、偶然的事物。而神不是那个。神不是这个。他不是我。他不是讲台。神不是这个房间里的任何东西。圣奥古斯丁说：“神同时在我内心深处，比我自己更接近我，并且比我能想象的最高事物更高。”现在我们在谈论。现在我们在谈论。你看发生了什么。看这个。在整个传统中，我们选择其中一个方面。如果你是一个泛神论者，或者只是一个自然神秘主义者，你可能会选择“在我内心深处”这一面，说：“嗯，神就是神就是世界。神就是自然。”或者你是一个自然神论者。最终，你是一个无神论者，但但你说你是一个自然神论者。你说：“嗯，神只是远远地超越我们。”诀窍在于说：“不，不，两者都是真的，同时是真的。神同时在我内心深处，比我能想象的最高事物更高。”现在，我将用更圣经的语言来表达。你无法逃避神，你也无法操纵神。神是不可避免的，也是不可捉摸的。你无法躲避他，你也无法控制他。诀窍在于，这现在非常接近属灵传统的精髓，那就是生活在那个空间里，你停止试图逃避神。你停止试图控制神，然后你爱上了神。现在，我们正在触及问题的核心。我们正在从更哲学的描述转向如何实践它。我认为，你看看神的名字，你可以这样看待它们。有一些名字是“反操纵”的，有一些名字是“反躲藏”的。有一些神的属性是为了告诉我们，看，你无法控制这种现实，而另一些则告诉我们，看，你无法逃避这种现实。我想和你一起探讨一些。这是托马斯·阿奎那的一个术语，我非常喜欢，我认为他会说这可能是最重要的和最根本的神的属性。他说神是“单纯”的。神是单纯的。那么他是什么意思呢？这取决于阿奎那的本质和存在的形而上学。我知道这听起来很技术性。实际上不是。阿奎那会说，对于每一个有限的事物，在其“是什么”和“它存在”之间都存在区别。所以，这个讲台存在，但但它是什么呢？嗯，它是一种存在，根据这种模式。它是一种讲台类型的存在。我是一个人类，对吧？那是我的存在模式，我实际上存在，本质和存在，但它们是不同的。我是一个人类。这是一个讲台。土星是一个行星存在。那么，神是什么？你叫什么名字？现在，我正在更哲学地提出这个问题。嗯，神是什么？成为神就是存在，因为神的存在本质就是他的存在。这就是成为神的意义。但你看发生了什么。这意味着神是完全单纯的。神内部没有任何区别。成为神就是存在，而不是这个，那个，上面，这里，那里。就是存在。那么，为什么我说这是一个“反操纵”的名字呢？嗯，我现在的新州是明尼苏达州，对吧？如果你在冬天甚至往北走，你会经历一场暴风雪。又像这个工作室。当你处于暴风雪中时，你开车行驶，什么也看不见，因为天空和树木都被遮挡了。天空和道路都是白色的，没有地标。你看不见标志。你看不见树木。你真的看不见道路。在这种情况下，人们，你只能把车停下来，离开道路，因为你迷路了。也许我通过引用一首YouTube歌曲来暴露年龄了，但你知道，在“街道没有名字”的地方。还记得那首歌吗？那是一个古老的神秘主义的比喻，去一个街道没有名字的地方。你知道，看，我们都有GPS，所以我们现在做得很好。我只是，哦，我能找到每一个名字，有一个卫星在那里，它将发送到我的小机器，街道，所以我可以从，嗯，我从一个像这样的东西中获得了控制。但你看，对于神来说，这是完全不恰当的。神就像一场暴风雪。我的思想无法获得任何牵引力。我说，神是什么样的存在？嗯，他不是那种存在。好的，这给了我一些牵引力，一个立足点。哦，他在那里，不在那里。好的，我们的大部分知识是通过这种比较和对比的方式获得的。它是这个，不是那个。但当涉及到神，在他单纯的本质中，我无法理解神。阅读那些伟大的神秘主义者。你抛弃了意象，你抛弃了语言，你甚至抛弃了最高的概念。圣约翰·十字架，不仅是伟大的西班牙诗人之一，也是最伟大的天主教神秘主义者，他谈到了感官的黑夜和灵魂的黑夜。那不是抑郁。人们读到它就像我陷入了抑郁。那完全不是那个意思。它的意思是，我使我的感官黑暗，因为神不在那里。我甚至使我的思想中的意象黑暗。我甚至使我灵魂中最高的事物黑暗，因为神超越所有这些。所以，神单纯的本质是一个“反操纵”的名字。没有牵引力。这是第二个。阿奎那和我们大多数伟大的传统都说神是“无限”的。嗯，再次，你看到了为什么“finis”在拉丁语中意味着边界，对吧？或者一条线，一个终点。所以，如果某物是有限的，它就有边界，这就是为什么它可以被定义。我可以命名它的边界。你知道，我可以定义你。你叫什么名字？你是什么样的存在，等等。对于神来说，这一切都不适用，对吧？我无法设定边界或限制。我无法定义神。神的存在是无限的。你知道这里有什么可爱的吗？这是一个“反操纵”的名字，对吧？所以，不要试图控制神。但你看这有多诱人。一些伟大的神秘主义者说，我们在天堂所认识到的就是神是多么难以理解。这不是很可爱吗？所以，我试图在这里向你们证明，神是难以理解的。是的，我明白了。但在天堂，我将真正理解它。但这又意味着有无限的探索可能。它永远不会结束。我永远不会达到神存在的终点或限制。所以，神是单纯的。神是无限的。由此得出什么？神是“一”。神是合一。嗯，你明白为什么，对吧？当我一说，嗯，有这个，有那个。有两个。我做了什么？我相对于彼此定义了每一个。我设定了一个限制。你知道，A不是B。B不是A。嗯，当你一说“不是那里”，你就设定了一个限制。而神里面没有限制。所以，不可能有两个无限。不可能有两个绝对单纯。不可能有两个或更多的无条件的存在来源。圣经在这里，《以色列啊，你要听！耶和华——我们神是独一的主！》申命记第6章伟大的“舍玛”祷告，在很多方面是旧约圣经宗教的基础。听啊，以色列，耶和华——我们神是独一的主！看到所有形式的多神教，它们说了一些真实的东西。多神教所陈述的是神的普遍存在，神在万物之中，通过万物，对吧？但它以一种非常笨拙的方式来表达。而以色列不得不喊，它仍然在喊，每天都在祷告中喊。听啊，以色列，耶和华——我们神是独一的主！只有一个无条件的存在来源，对吧？另一个，我们谈论神的自足。神需要世界吗？不。神就是神。神就是存在本身的纯粹行为。神是完全完美的。神不缺少任何东西。嗯，我稍后会回到这一点。这对我们来说是个好消息。我稍后会回到这一点。这对我们来说是个好消息，神不需要世界。但神是自足的。阿奎那用了一个可爱的词，拉丁语。神是“actus purus”，对吧？纯粹的现实。Actus在希腊语中翻译为“energeia”，我喜欢它。能量。神是什么？神是纯粹的能量。存在的纯粹能量。看到，我们周围看到和测量的任何事物的来源。但神是“actus purus”。他是纯粹的能量，存在的纯粹来源。而且你知道，这是一个人们会嘲笑但又不应该嘲笑的词。阿奎那说，神与世界没有真正的关系。嗯，他不是说神不关心世界，他不是那个意思。他的意思是神不依赖于世界。所以，现在，你看，用托马斯的语言来说，我们彼此之间都有真实的关系。意思是，我依赖于你，我之所以存在是因为我正在看着你。我正在和你说话。你依赖于我，因为你在听我说话，对吧？我依赖于这个房间。这个房间受到我的影响。事情就是这样。但神与世界没有真正的关系。神不需要世界。神在任何方面都不依赖于世界。这是神不可捉摸的自足的一部分。好的。所以，你说：“好吧，我明白了。我明白了。但这是否把神变成了一种可怕的、遥远的、疏远的、你知道的，我无法理解的东西，所以我干脆放弃了。”还记得奥古斯丁的“在我内心深处，比我自己更接近我，并且比我能想象的最高事物更高”吗？我一直在谈论“比我能想象的最高事物更高”这一面。他超越了我所能想象的一切。但别忘了“在我内心深处”。他比我自己更接近我。所以，什么词会浮现在脑海中？我们用来形容神的“全能”词。那么，神在哪里？到处都是。神是“全在”的。嗯哼。[叹气]阿奎那说：“神通过本质、临在和能力，并且最亲密地存在于万物之中。”这是一个可爱的短语。我经常用它来祈祷。神通过本质、临在和能力存在于万物之中。他们说亲密，最亲密。所以，当然，神在万物之中。无处可逃。我稍后会谈到先知约拿。约拿的问题是什么？他以为他可以逃避神。字面上说，神说：“往东方去。”约拿往西方乘船。我的意思是，我可以避免神的压力。放弃吧。神是不可避免的。他是“全在”的。你知道，这并不意味着我记得很多年前，当我还在神学院教书时，一个来自科学背景的学生说：“那么，神就像一种弥漫在一切中的气体吗？”我说：“不，神不像气体。”因为那只是世界中的另一个物品，对吧？世界的另一个特征。当你称神为“全在”时，你的意思是他是万物存在的支撑来源。阿奎那谈到“持续创造”。当代神学家赫伯特·麦凯布说，神维持世界的方式就像歌手维持一首歌。想想歌手维持一首歌，这很可爱。神就是这样维持宇宙的。所以，他是“全在”的。此外，他是“全能”的，对吧？我们说神是全能的。还记得那个老套的玩笑，你知道，神能造一块他自己也举不起来的石头吗？[笑声]但但当你称神为“全能”时，不要认为他一定是那里最强大的存在。他是存在中最强大的存在。不，这意味着神用他的力量压迫万物，而他的力量在这里是一种支撑力量，以维持世界的存在。神能做一切真实的事情。是的。当然。因为神是有限世界现实的来源。所以，他是“全能”的。最后，我们说神是“全知”的，无所不知。对吧？嗯，这并不意味着，你知道，你很聪明，那个人更聪明，爱因斯坦非常聪明，然后神一定是他们中最聪明的。他是那里最聪明的家伙。不，现在我正在把神变成一个分类的东西。当我称神为“全知”时，我的意思是什么？我的意思是，他知道整个世界的存在。所以，现在，我正在接收这个房间的信息。如果有人明天说，嘿，有多少人参加了那个彼得森讲座？我说，哦，大约有，你知道，20个人。嗯，是的，因为我被动地从世界上获取信息并报告它。这对神来说从来都不是真的，对吧？因为神不是从世界上获取知识。相反，他知道世界的存在。从这个意义上说，他是“全知”的。他知道万事。我可以给你一个，我认为是最好的类比。现在，所有的类比都有缺陷，这个也不例外，但它是一个很好的类比，我认为可以解释我一直在说的关于神和世界的一切。我认为最好的比较是作者与文本。特别是想想像《指环王》这样宏大冗长的长篇小说。想想托尔金的关系，对吧？作者与《指环王》的关系。托尔金知道《指环王》中的一切吗？嗯，当然知道。他写的。所以，所有的情节，副情节，主要人物，次要人物，这个虚构的世界，每一个逗号，每一个句号，每一个分号。当然，他知道，因为他是那个小说的整体的创造者。小说中的一切都反映了他的思想和目的吗？是的，一切都反映了，因为他从无中创造了这一切。那个世界不存在。然后托尔金构思了它，把它带到了存在。如果你想理解托尔金，我的意思是，看看那本小说，你会到处看到他的反映，对吧？但托尔金是小说中的一个角色吗？嗯，不是。你知道，有甘道夫，有弗罗多，有比尔博，有兽人，有，你知道，阿拉贡，哦，还有托尔金。[笑声]嗯，不是。他不是小说中的一个角色。作者从不作为小说中的一个物品出现，但他是整个故事的伟大、全知、全能、全在的作者。现在，我认为我们正在更接近伟大的传统所说的神以及我们与神的关系。不要试图抓住他，但也不要试图躲避他。关于这一点，从诗篇139篇怎么说？主啊，你鉴察我，认识我。你从远处知道我的意念。嗯，当然。当然。神从内部认识我。再看这个。我若升到天，你在那里。我若在海的极处，你也在那里。嗯，是的，因为神是“全在”的，神是“全能”的。我我无法逃避神。从某种意义上说，那句话是罪人的哀叹，对吧？我能逃到哪里去？我怎么才能逃离你？你不能。你不能。好的。所以，我会试着控制你。不，不，不。别再玩那个游戏了。神既不能被操纵，也不能被躲避。这就是我们所说的。在结束这第一场讲座之前，我想就“创造”说几件事。我已经描述过了。我们说“无中生有”，即神从无中创造世界。现在，你明白为什么我们必须这样说吗？嗯，因为在古代世界的许多神话和传说中，创造是通过一种原始的暴力行为产生的。一组神击败了另一组神。而且通常，世界是由被击败的神的肢体组成的。这些神话的核心通常包含一种原始的暴力。但“ipsum esse”（存在本身），没有与“ipsum esse”相抗衡的。听啊，以色列，耶和华——我们神是独一的主！在他的权柄和控制之下没有其他事物。因此，神不是在与什么东西搏斗而创造它。而是他从无中创造。此外，这意味着我们和神之间没有任何东西。这并不意味着我们是神，但这意味着我们和神之间没有缓冲地带。我们和神之间没有中间人，而是当我找到我内心那个我在这里，现在被神创造的地方时，那就是托马斯·默顿对默观祈祷的定义。找到我内心那个我在这里，现在被神创造的地方。我找到了我的平安。我找到了与神的关系。这就是从无中创造的属灵含义。看看还有什么必须是真的。我找到我内心那个我在这里，现在被神创造的地方。我还发现了什么？你在这里，现在被神创造的地方。以及你在哪里，你在哪里，以及圣方济各，兄弟，太阳，姐妹，月亮。这不仅仅是高尚的诗歌。这是相当精确的形而上学。是的，太阳和月亮是我们的兄弟姐妹，因为我们都是本体论上的兄弟姐妹，对吧？我们都来自这位伟大的歌手，他就是神。我们都是神不断维持的歌曲的一部分，这意味着我们就像乐谱上的音符，对吧？我们不想要的是刺耳的声音。看到，什么是罪？但音符现在彼此对立，音符决定自己来谱写乐谱。不，不。让神通过我们歌唱他的歌。但万物的相互联系，这确实是这个想法的关键。我希望你们在所有这些介绍中看到的是，天主教传统如何将其最高形而上学的语言与其最亲密的属灵语言结合起来。一个危险，在这里我同意汉斯·冯·巴尔塔萨的观点，我最喜欢的一位当代神学家。他说，神学与灵性的分离是最大的悲剧。他说，这是教会历史上最大的悲剧，我们把这两件事分开了。我会说，你越深入研究神和创造的形而上学，你就越深入研究应该成为我们生活的核心的灵性。[音乐]