Transcription
[музыка]
Дорогие сёстры, приветствую вас на курсе учителей. Альхамдулиллях, Всевышний Аллах оказал такую милость в том, что у нас есть возможность приобретать знания, эти знания приобретать, распространять и быть полезными для этой религии. Альхамдулиллях, я очень рада за вас, дорогие сёстры, что вы вступили на такой нелёгкий и очень почётный путь – путь знания и путь становления учителями Корана. Я прошу Всевышнего Аллаха, чтобы Он помог вам в этом вашем пути, наделил вас терпением, стойкостью, наделил вас мудростью и наделил вас проницательностью. Аминь.
А наши уроки адаба – это, иншааллах, с пророком салляллаху алейхи ва саллям, с самим собой. То есть, это неотъемлемая часть жизни человека, потому что человек, существуя, он не может существовать без отношения. Он, в любом случае, будет вести отношения, в первую очередь, со Всевышним Аллахом – это его религия, это его иман. А далее с пророком. И человек должен пребывать в хорошем отношении с самим собой. То есть, к себе он должен хорошо относиться. В первую очередь, это что? Это исповедовать единобожие и подвергать свою душу, руку многобожию. И далее идёт отношение со всеми творениями, которые его окружают, налаживать эти отношения и работать над самим собой.
И учёными были написаны многочисленные труды об адабе, о достоинствах нрава, о приобретении благого нрава, к которому они сами же стремились и хотели, чтобы эти нравы были в нашей умме. И, конечно же, прежде чем приступать, почему всегда говорят: "Нрав прежде знаний"? Надо задумываться над этим высказыванием. Почему же нрав прежде знаний? Мы же можем отставить сторонку нравы и приобретать знания. Но у нас, мы всегда говорим: "Нрав прежде знаний, нрав прежде знаний". Для чего? Сейчас мы с вами немного в этом разберёмся.
Прежде чем приступать на путь приобретения знаний, учёные Ахли Сунна валь-Джамаа, они всегда советовали начать изучать адаб. То есть, изучение адаба должно идти в бок о бок с изучением остальных знаний. Мы всегда задаём себе вопросом: "А для чего же нам это нужно?" И мы постараемся раскрывать эти вопросы. Почему, когда знания об адабе увеличиваются, что начинает исправляться? Ведь мы адаб поделили, как вы уже ранее на прежних уроках адаба на курсе "Идждан" мы с вами разбирали эти виды адаба. Когда человек начинает улучшать адаб, то есть улучшать своё отношение со Всевышним Аллахом, Его Посланником, самим собой, со всеми творениями, то что? Он будет исправляться, его жизнь будет меняться, его отношения. И придёт что? Придёт вот эта гармония, к которой все стремятся, о которой сейчас многие говорят. Да, о счастливой жизни, которую сейчас многие пропагандируют. Счастливая жизнь будет у человека, у мусульманина, только тогда, когда он будет покорен Всевышнему Аллаху и будет соблюдать права Всевышнего Аллаха, Посланника Аллаха, свои права и права всех творений. И поэтому, когда человек вот ищет вот эти пути приобретения счастья, он найдёт это счастье только в отношении со Всевышним Аллахом, с Пророком салляллаху алейхи ва саллям, самим собой и со всеми творениями. Вот эти четыре составляющие – они неотъемлемая часть друг друга.
Почему? Потому что, смотрите, отношения со Всевышним Аллахом, когда человек налаживает, да, он что? Он исполняет приказы, которые приказал Всевышний Аллах. Он смотрит то, что Всевышний Аллах запретил, он это начинает исполнять. И, в том числе, в этих приказах есть то, чтобы соблюдать права самого Всевышнего Аллаха, соблюдать права Пророка салляллаху алейхи ва саллям, соблюдать права с самим собой. Ведь у нашего тела и у нашей души тоже есть права, которые мы обязаны соблюдать. И у всех творений есть тоже права, которые мы обязаны соблюдать. И поэтому, когда человек начинает приближаться к этим благим нравам, начинает налаживать отношения во всех этих видах нрава, то тогда к нему в жизнь приходит вот эта гармония, вот это счастье, вот это размеренное и хорошая жизнь, к которой все стремятся.
Все ответы на наши вопросы, как мы знаем, они хранятся в Исламе. Его просто нужно изучать должным образом и наладить своё отношение, свой адаб по отношению к Аллаху, Его религии, Посланнику, самим собой, всеми творениями. А как же мы сможем наладить? Посредством чего? Посредством изучения и приобретения знания мы сможем делать правильные действия и налаживать правильные отношения. И дальше призывать к этим знаниям. То есть, после того, как мы узнали и начали это практиковать, мы будем призывать и остальных тоже это делать. И на этом, на этом пути мы должны запастись терпением, потому что это нелёгкий путь, дорогие сёстры.
"Романтизма" тоже: "Я буду учителем Корана, я буду учить, обучать Корану". Да, это благое, самое благое дело, это очень достойно. А мы все это знаем, и мы заряжаемся этой энергией, этим этими позитивными эмоциями, и у нас есть и стимул, и мотивация в приобретении, в поступлении на курс учителей. Я вам сразу хочу сказать, да, что на этом, это путь, он нелёгкий путь, потому что на этом пути будут и трудности, на этом пути вам нужно будет чем-то пожертвовать, да. Например, у вас уже будет меньше времени на какие-то свои другие желания. И у вас будет выбор между, например, те, кто привыкли, что у них есть свободное время, между провождения этого свободного времени как-то, между тем, что нужно уделить время урокам и подготовке к этим урокам. Это не значит, дорогие сёстры, что мы не должны отдыхать, что мы не должны давать себе время на на себя, да, давать себе время такого расслабления. Нет, мои хорошие, обязательно это было у вас в предыдущих уроках, да, мы с вами учились этому. Нет, но у вас будет такой вот выбор. Это у всех, те, кто требует знания, все, кто встают на этот путь этого знания, у них всегда стоит выбор. И это нелёгкий путь, где самым главным является, в первую очередь, искренность. То есть, эти знания я приобретаю ради Всевышнего Аллаха, чтобы распространить религию Аллаха. И Коран – это самая главная книга в нашей жизни. Знание Корана – это самые лучшие знания в жизни каждого мусульманина. Это должна быть искренность, в первую очередь. Во-вторых, это терпение. Сами главные из главных тоже много значит, но одним из главных является искренность и терпение. После искренности и терпения приходит стойкость. Всевышний Аллах поддерживает своих рабов, которые встают на приобретение знаний, посылая, конечно же, им и испытания для того, чтобы посмотреть, кто из вас стойкий. Я прошу Всевышнего, чтобы Он наделил вас стойкостью, в первую очередь, искренностью, терпением и стойкостью. Аминь.
Далее, сегодня у нас урок введения. [музыка] Введения уроков адаба на курсе учителей. Иншааллах, у вас вы будете прослушивать уроки в записи, и мы будем встречаться с вами раз в месяц для того, чтобы ответить на ваши вопросы, которые у вас могут появиться, для того, чтобы повторить те знания, которые вы уже прослушали и приобрели, и для того, чтобы узнать ещё что-то новое, укрепиться в предмете. Пусть Всевышний Аллах поможет нам, облегчит и наделит нас стойкостью. И, конечно же, что такое преподавание? Да, напоминаю, в первую очередь себе и вам. Преподавание – это одна из миссий Посланников. Если мы посмотрим на всех Посланников, посланных Всевышним Аллахом, то они посланы для того, чтобы очистить свой ком, свой народ от чего? От многобожия. То есть, каждый Посланник был послан с тем, чтобы научить людей исповедовать единобожие. То есть, они неправильно исповедовали свою религию. А Всевышний Аллах в Коране, во второй суре "Аль-Бакара", в 129 аяте, Всевышний Аллах говорит о Пророке Ибрахиме алейхи салям: "Господь наш, пошли к ним посланника из них самих, который прочтёт им Твои аяты, научит их Писанию и мудрости и очистит их. Воистину, Ты – Могущественный, Мудрый". И вот эти слова: "мудрости и очищения", "научит их Писанию", "научит их Корану". Да, если вы вот будете учить своих учеников Корану и сами будете обучаться Корану, и там понадобится что? Благой... Разберём, как само, что такое мудрость и как её приобрести эту мудрость, иншааллах. И очистить. То есть, если у человека есть, а у нас у всех, мои дорогие, ни один человек в этом мире не без ошибок, ни один человек. Это... они будут понимать, что каждый имеет право на ошибку, и каждый может ошибаться, каждый может грешить. У нас есть такая проблема. И пусть Всевышний Аллах нам поможет всем мусульманам, нам. То мы идеализируем, мы пытаемся его унизить, мы пытаемся его опорочить, мы пытаемся его, так сказать, потопить в его же грехе. Но мы, мусульмане, не так должны поступать. Мы должны брать пример. Если мы видим даже в самом себе вот эти пороки, а каждая душа, каждый из нас сам знает, что в нём не так, что в нём есть такое, что это неправильно, это не соответствует религии, это не соответствует тому, чему учил нас Пророк салляллаху алейхи ва саллям. Да, и он старается это исправить. Об этом сказано в Коране, что все пророки были посланы. Да, это миссия их преподавания – научить, научить Писанию и очистить. А если у человека, если у преподавателя сам он будет непорочным, он сам будет делать эти непристойные вещи, у него самого не будет благого нрава, у него самого не будет нрава, что получится? Он сам не очистился, как он будет очищать других? Да, он может научить Писанию, но очистить он не очистит. А миссия, с которой были посланы все посланники, это что? Научить их Писанию и очистить. Очистить. Когда человек, например, многие говорят: "У вас ещё иншааллах, будут уроки тадаббура, будем размышлять над Кораном". Многие говорят: "После этих уроков моя жизнь поменялась, Коран посредством Корана я исправил многое в своей жизни". То есть, что он очистился. А если сам учитель он не очистится, сам не будет работать над собой, не будет работать над своими нравами, то что получится? То он не сможет очистить своих учеников. Да, он сможет передать эти знания. А может и не сможет передать эти знания, потому что, может быть, то, что знания могут закрыться для человека, который будет пренебрегать улучшением своего нрава и работой над собой. Знания могут закрыться для этого человека. И мы иншааллах тааля не раз ещё будем возвращаться к этим темам.
Бех – значит, высочайшее проявление вашей веры, имана. Да, что даёт вот благой нрав? Если у человека будет благой нрав, что даст ему это благой нрав? Стремление к благому нраву говорит о том, если человек стремится. Да, может быть, у нас у каждого из нас есть свои пороки, где-то мы ведём себя неправильно, где-то можем грубо кому-то ответить, где-то можем себя неправильно повести. И это есть у каждого из нас. Мы никто не застрахован от ошибок. Мы идеальны, идеальных людей не существует. Был единственный человек, который обладал самыми высокими нравами, с которого мы должны брать пример – это Пророк Мухаммад салляллаху алейхи ва саллям. Но Всевышний Аллах показал и его ошибку, что и он может ошибиться. Для чего, дорогие сёстры? Для чего? В суре "Аббаса" мы иншааллах тааля будем касаться этого, но вы и сами можете посмотреть. Да, в суре "Аббаса" Всевышний Аллах порицал Пророка салляллаху алейхи ва саллям за его ошибку, когда он нахмурился и отвернулся. Даже у него были, была эта ошибка. Он обладал высоким нравом. Всевышний Аллах очистил его от грехов, но указал на его ошибку. Там есть много посылок, о которых мы разберём с вами. Единственный сейчас, который посыл я хочу вам донести, о том, что ошибаются все. Безупречен, идеален только Всевышний Аллах. Только Всевышний Аллах не ошибается никогда. Это акида, это убеждение каждого мусульманина. Всевышний Аллах никогда не ошибается, и у Всевышнего Аллаха никогда не бывает ошибок. Каждый из нас, у каждого из нас есть свои пороки, дорогие сёстры. Я прошу Всевышнего Аллаха, чтобы Он помог нам исправить наши пороки, чтобы Он помог нам стремиться к благим нравам, если у нас есть какие-то ошибки, чтобы Всевышний Аллах помог нам избавиться от этих ошибок, чтобы у нас были хорошие причины для избавления от этих ошибок. Аминь.
Стремление, если человек стремится к благому нраву, это говорит о том, что у человека есть иман, который сподвигает его исправиться. То есть, у человека есть иман, который сподвигает его исправиться в лучшую сторону ради довольства Всевышнего Аллаха. А исправляться мы должны ради довольства Всевышнего Аллаха, не для того, чтобы кто-то сказал, что этот человек, вот он такой был плохой, а сейчас стал хороший. Нет, исправляем мы исключительно ради довольства Аллаха, чтобы Аллах был доволен нами, чтобы человек хотел, он хочет быть таким рабом, которого любит Всевышний Аллах. Если Всевышний Аллах полюбит этого раба, ему откроются многие двери милости Всевышнего Аллаха. И передаётся от Абу Хурайры, да будет доволен им Аллах, что Пророк салляллаху алейхи ва саллям сказал: "Наиболее совершенной верой обладают те верующие, чьи нравы прекраснее всего". Этот хадис передал Абу Дауд и другие.
Далее, благой нрав делает из мусульманина кого? Одним из лучших среди людей. Если мусульманин будет стремиться к благому нраву, если он будет стремиться исправить свои какие-то ошибки, да, исправить своё... Ведь благой нрав, когда мы говорим, благой нрав, все думают, что это только отношения между людьми. Нет, мои дорогие сёстры, нрав, как мы уже с вами касались видов нрава, да, это отношения со Всевышним Аллахом. Знать, узнавать своего Господа, приобретать знание, узнавать своего Господа, приближаться ко Всевышнему Аллаху. Чем больше, например, смотрите, приведём такой простой пример. А люди познакомились, вот, и они друг другу симпатизируют, то есть, друг другу понравились. И невозможно сказать, что этот человек любит его, вот когда говорят: "С первого взгляда, всё, я полюбил". Это не любовь, это страсть. Я вам советую всем, дорогие сёстры, почитать книгу Ибн аль-Каййима "Болезнь и исцеление", где он хорошо описывает виды любви, которые должны быть у мусульманина, виды любви, которые нам приписывают извне. Это не та любовь, которая должна быть у мусульманина, только потому, что мусульмане отвернулись от Корана и Сунны Посланника Аллаха и перестали изучать религию, она заполнила их другим. Поэтому, когда люди знакомятся, у них появляется симпатия. Чтобы эта симпатия переросла в большую любовь, люди должны узнать друг друга. И когда узнают друг друга, больше узнают друг друга, тогда их любовь друг к другу растёт. Поэтому, когда человек говорит: "Я люблю Всевышнего Аллаха", но ничего не делает для того, чтобы узнать, кто такой Аллах, ничего не делает для того, чтобы приближаться ко Всевышнему Аллаху. Через что? Как мы приближаемся ко Всевышнему Аллаху? Через свои деяния. У нас есть деяния сердца и деяния телесные. Через свои деяния, когда раб поминает Аллаха, когда раб изучает Коран, когда раб читает Коран, когда раб выполняет поклонение, он приближается к Аллаху. А для того, чтобы любить Аллаха, нужно узнать, кто такой Всевышний Аллах, через Его прекрасные имена и атрибуты, через знание.
Вот Всевышний Аллах наделил нас этим. Например, Всевышний Аллах вменил нам в обязанность совершения молитвы. Так, если мы будем совершать молитву, намаз, так, как принято у русскоязычных, больше всего говорят "намаз". А что все учёные там доказывают? Да, что там он хорошо влияет на здоровье, там тот, кто совершает намаз, у того там налаживается там желчеотток, там ещё сосуды циркулируют, да, кровь циркулирует, всё это. Всё это, всё это, конечно же, хорошо. Но в первую очередь, это что? Это разговор со Всевышним Аллахом, это твоё, твоя связь с Аллахом, с Господом миров, тот, кто дал тебе эту жизнь. Твоя кровь циркулирует только потому, что Всевышний Аллах это позволяет. Твоё сердце бьётся только потому, что Аллах это позволяет. Ты живой, разговариваешь, говоришь, на данный момент смотришь этот урок, только потому, что Всевышний Аллах тебе это позволяет. А ты, человек, что делаешь? Пренебрегаешь знанием о Творце, о Всевышнем Аллахе. Поэтому благой нрав, когда мы говорим, это не только нрав по отношению к людям. Это нрав во всех видах, во всех аспектах этого нрава. И когда человек стремится и улучшает свой благой нрав, это делает его мусульманина одним из лучших среди людей. Потому что, когда ты налаживаешь своё отношение со Всевышним Аллахом, Аллах меняет сердца людей по отношению к тебе. Тебе не нужно заботиться о том, как относятся ко мне люди, когда у тебя есть Всевышний Аллах. Он управляет сердцами людей. Я, мы каждый раз делаем это, о, переворачивающий сердца, "О, Господь, не уклоняй моё сердце..."
От Абдуллаха ибн Амра, да будет доволен им Аллах, передаётся, что Пророк салляллаху алейхи ва саллям сказал: "Поистине, к лучшим из вас относятся люди, обладающие лучшими нравственными качествами". Поэтому, хочешь быть лучшим, стремись к благим нравам. Хочешь быть лучшим, не думай, что вот мне надо сделать, стремиться быть номер один в этом виде спорта, там номер один в кондитерстве, там номер один в любой сфере. Будь номер один в религии, и Аллах сделает тебя номер один в другом. Пусть Всевышний Аллах всем нам поможет в этом. Аминь.
Также благой нрав – это одно из методов приближения ко Аллаху. Когда раб начинает... если Всевышний Аллах даст человеку благой нрав, то это будет одним из величайших подарков от Всевышнего и Его безграничная милость. Когда человек приобретает эти благие нравы, он что? Чтобы приобрести этот, чтобы узнать, как я должен относиться ко Всевышнему Аллаху, да, вы что делаете? Приобретаете знания, правильно? Знания приобретаются, а приобретая знания, что? Увеличивается иман. Значит, что? Идёт приближение ко Всевышнему Аллаху. Когда Всевышнему Аллаху, его иман крепнет, его убеждения крепнут. А когда у человека крепкий иман, его другое состояние приходит, в хорошем состоянии приходит, в гармонии налаживает. И поэтому вот благой нрав – это милость, это не... это подарок, рахмат Аллаха. Это, в первую очередь, начав приобретать эти благие нравы, нужно просить Всевышнего Аллаха, нужно делать Всевышнему Аллаху дуа, просить Его о том, чтобы: "Я, Рабби, надели меня благим нравом, помоги мне приобрести эти благие нравы, быть тем, который будет полезен для своей религии".
Со слов Абу Дарды, да будет доволен им Аллах, передаётся, что Посланник Аллаха салляллаху алейхи ва саллям сказал: "Ничто не будет таким тяжёлым на весах верующего в Судный день, как благой нрав. И, поистине, Аллах ненавидит мерзкого и непристойного". Кто такой мерзкий человек? Вот мы когда говорим: "Ты мерзкий человек", да, на кого-то. Кто такой мерзкий человек? Это тот, кто совершает мерзкие поступки и произносит мерзкие дела. А что такое... А что такое мерзкие поступки? Мерзкие поступки – это когда человек преступает границы, которые установил Всевышний Аллах. Мерзкий человек, мерзкие поступки – это когда человек не стесняется того греха, который он совершил. Это такой человек, который, зная, совершает эти поступки. Поэтому человек, когда совершает эту мерзость, не стесняясь, зная, что это границы, которые установил Всевышний Аллах, он становится мерзким, становятся мерзкими его дела, поступки, и произносит он мерзкие слова. Когда человек произносит мерзкие слова – это непристойные слова, да, [музыка] которые нельзя произносить. Поэтому они пристойны. Тогда мерзкий от непристойного чем может отличаться? Человек мерзкий от непристойного? Да, мы можем задумать. Непристойный человек – это тот, кто произносит слова и делает действия, людям неприятно слышать и неприятно от его действий. Такой своему языку даёт слишком много свободы, говорит неподобающие вещи, унизительные вещи, и унижает этого человека. Это непристойный человек. Поэтому всегда нам, мусульманам, следует следить за своей речью, контролировать то, что мы говорим, и смотреть, с кем мы общаемся. Даже если мы шутим, то один может понять шутку, а второй нет. Это ранит его сердце. Или же, например, один любит строгость от учителя, дисциплину, и это его не ранит. Другой это сочтёт за грубость, и у него, возможно, пропадёт желание учиться. Поэтому мы должны смотреть. И вот эта мудрость должна быть у каждого преподавателя. Более того, это должно быть в преподавателе Корана, потому что он должен коммуницировать с разными людьми. И пусть Всевышний Аллах убережет нас от непристойных и мерзких поступков, мерзких дел, неких слов. Аминь.
И в заключение хочу сказать: "Ра" – это завещание нашего Пророка салляллаху алейхи ва саллям. Ибо давайте вспомним с вами историю, когда Пророк салляллаху алейхи ва саллям посылал Муаза ибн Джабаля в Йемен в качестве наместника, кадия и призывающего. То есть, Пророк салляллаху алейхи ва саллям выбрал Муаза ибн Джабаля и посчитал его достойным этой чести – поехать в Йемен и быть там наместником, кадием и призывать людей в этой местности. Перед тем, как его отправлять, он дал ему много наставлений. Конечно же, первое его наставление – это было то, что когда он послал его, он не сказал ему: "Приди в эту местность, призывай людей, чтобы они платили закят, чтобы они совершали намаз". Чаще всего у призывающих есть эта ошибка, когда они начинают призывать и говорить: "Тебе надо совершать намаз, тебе надо одеть платок, тебе надо там начать учить Коран, тебе надо научиться читать Коран". В первую очередь нужно призывать к единобожию. Не на том месте неправильное у него убеждение, то все, все те действия, которые он будет совершать, они будут тщетны. И поэтому Пророк салляллаху алейхи ва саллям, посылая Муаза ибн Джаббаля, он его призывал, чтобы он делал ему наставление. А первое, о чём он сказал: "Ты будешь призывать к единобожию". И также одним из его слов, также он далее говорил, чтобы они совершали намаз, держали пост, выплачивали закят. И одним из его слов было, чтобы Муаз придерживался благого нрава в отношениях с людьми. Есть наставление, наказ. Он сказал ему, чтобы он придерживался благого нрава в отношениях с людьми. И Пророк салляллаху алейхи ва саллям доверил правление над местностью, он заведомо зная, что тот уже обладает всеми лучшими качествами, потому что Пророк салляллаху алейхи ва саллям он каждому сподвижнику – это тоже из примера, да, как мы должны брать пример с Пророка салляллаху алейхи ва саллям – он каждому сподвижнику наделял каждого сподвижника обязанностями, которые на которые они способны и в которых они преуспевают. Он, видя их, знал, что я, если поручу. Поэтому, исходя из того, что мы берём пример от Пророка салляллаху алейхи ва саллям как от наставника и учителя, он именно этим наделяет. Мы тоже смотрим на наших учеников и поручаем им какие-то, которые на которые они способны. И поэтому Пророк салляллаху алейхи ва саллям он доверил правление над местностью Муазу ибн Джабалю, да будет доволен им Всевышний Аллах, заведомо зная, что тот уже обладает всеми этими качествами. Он знал, что он всеми этими лучшими качествами обладает. Но, несмотря на это, он ему завещал и напомнил о благом отношении. Настолько это было важно, что он знал, что он благого нрава, что он и так будет этого придерживаться, но он посчитал нужным ещё раз напомнить ему. Почему? Потому что это было важно. Почему это было важно, чтобы люди больше могли прислушиваться к нему, уважать его? Не уважает своего ученика, если у учителя нету благого нрава, нету благого отношения, нету хорошего отношения, то что тогда? Этот учитель не будут слушать ученики. Они будут видеть, смотреть и перенимать наоборот эти плохие нравы. Учитель грубит, говорит не вещи, учитель ведёт себя грубо с учениками. Они что? Они не захотят идти за этим учителем, не захотят прислушиваться. Даже те знания, которые он даёт, они ему не нужны. Быть это было завещание Пророка салляллаху алейхи ва саллям не только Муазу, оно для нас для всех, потому что, давая наставление, давая указания сподвижникам, Пророк салляллаху алейхи ва саллям их давал не только для того, чтобы только сподвижники пользовались этим. Он давал эти наставления для того, чтобы мы все ими пользовались. И куда бы мы ни ехали, где бы мы ни находились, мы должны придерживаться благого нрава отношения с людьми. Мы можем жить в разных обществах, у кого-то принято так, у кого-то принято не так, у кого-то вот это является благим, а у какой-то местности это не является благим. Но мы можем пересекаться с разными людьми в нашей жизни, и нам нужно придерживаться, держать образ мусульманина достойно и нести благой нрав. Почему? Потому что мы несём религию. Когда нас видят, никогда не говорят: "О, это почему?" Сразу же делают выводы об Исламе. А вот ваша религия такая, а вы все мусульмане такие, вот ваша религия вот этому учит. Сразу вешают ярлыки на нашу религию. Мусульманин может быть разным. Это же тоже человек, которого запрограммировали. Даже робот, которого запрограммировали, он может ошибаться, приходить... его устройство может быть неисправным. А человек – это не робот, которого запрограммировали, он живая душа, и он может ошибаться. Но мы должны контролировать себя и контролировать ещё больше, почему? Потому что на нас лежит ответственность. Мы что, мы несём эту религию, на нас смотрят и делают выводы об этой религии. Поэтому на учителе Корана лежит большая ответственность как приобретение знания, как распространение знания. И те, кто Коран, улучшает свои нравы во всех жизненных ситуациях. И, конечно же, это особенно нужно уделять, когда идёт призыв к религии. А обучение Корану, вы думаете, что призыв – это только вот взять и сидеть, прочитать лекцию? Нет, конечно. А когда вы учите Корану, это тоже призыв к религии. Человек будет учить, потом он будет читать Коран, и что он будет? Это же религия. Коран – это слова Всевышнего Аллаха, Его приказы, Его запреты, Его дозволения, истории пророков. Это вся религия. Это тоже призыв. Поэтому учитель Корана должен уделять особое внимание нравам, то есть адабу.
На этом мы сегодня с вами остановимся. Алейкум салям ва рахматуллахи ва баракятух, дорогие сёстры.