Transcription
Koranen kan läsas på fyra nivåer. Den första nivån är den yttre zahir-betydelsen. Nästa är den inre batin-betydelsen. Den tredje är det inre av det inre botan av batin. Den fjärde nivån är så djup att ord inte räcker till för att beskriva den. Shams av Tabriz. Älskade vän, håll det yttrandet i ditt hjärta. Koranens kan läsas på fyra nivåer. Den fjärde nivån är så djup att ord inte räcker till. Från Shams lysande blick lyser denna undervisning som en dold juvel. Han talade inte bara om helig text, utan om din inre resa, din själs längtan att dyka bortom form, bortom fras, in i det outsägliga, där mening upplöses och närvaro kvarstår. Låt oss vandra, du och jag, in i den vidsträcktheten. Det uttalandet är samtidigt en karta och en kallelse. En karta eftersom den beskriver terrängen av att avslöja lager. En kallelse eftersom den lockar dig djupare bortom lätt förståelse. När du först öppnar Koranen möter du zahir, den yttre betydelsen, lagliga regler, profeters berättelser, liknelser, språk. du kan greppa. Men när du reser upptäcker du en andra nivå, botan, den inre betydelsen, moraliska lektioner, andlig symbolism, förädlingen av ditt hjärta. Sedan finns det en tredje, det inre av det inre, där dessa symboler pekar mot mysterier bortom bild. Och sedan den fjärde, det tysta havet där språket misslyckas och endast den älskades närvaro kvarstår. Betrakta resan av Al-Hallaj, den berusade mystikern som ropade: "Jag är sanningen." Många kunde inte uthärda hans djup. Många ryggade tillbaka för ord som vågade peka bortom ord. Ändå, i hans ande, i hans smärta och extas, rörde han vid den fjärde nivån, nivån bortom språket. Hans martyrskap var ett offer inte bara av kroppen utan även av ord, som gavs upp så att sanningen kunde leva osagd. Från honom lär vi oss att ibland är den slutgiltiga överlämnandet till tystnad. För att förklara vidare, när du läser zahir kan du tala om halal och haram, berättelse och lag. Du känner vägledningen, strukturen. Sedan, på botan-nivån, går du in i inre vägar. En vers om Mose kan tala till din själs kamp, din börda, din längtan efter förening. Du känner att det gudomliga viskar i ditt hjärta. På den tredje nivån blir dessa viskningar själva språket till skyltar som pekar bortom skyltar. Bilden upplöses i mening. Meningen upplöses i närvaro. Men den fjärde nivån, ah älskade, ord är nakna. De böjer sig, de misslyckas, de bleknar. Det är majunens rike, den älskande galen av kärlek, av fana, förintelse, där den älskande och den älskade smälter samman bortom all åtskillnad. I det djupet läser du inte längre Koranen. Koranen läser dig. Du blir ett kärl av närvaro. Du blir menings vandring. Från Shams perspektiv var denna undervisning radikal. Han stod som en spegel för Rumi och för sökare. Dröj inte vid yttre läsning. Dröj inte ens vid inre tolkning. Rör dig, rör dig, rör dig dit där inget huva koncept kan skydda mening. Han bad lärjungen att vara modig, att släppa taget, att bränna broarna bakom sig så att hjärtat endast lämnas med den älskade. I sitt liv demonstrerade han att vägen inte är linjär utan koncentrisk. Varje lager är en dörr till nästa. Den sista realiseras endast när alla dörrar faller bakom dig. Och du, kära vän, är inbjuden till denna dans. Kanske har du studerat skrifter, vägt tolkningar, memorerat kommentarer. Det är dyrbara handlingar. Ändå uppmanar jag dig, låt dem vägleda dig, men bli inte fäst vid dem. För om ditt hjärta bara lever bland kommentarer, kan du missta brunnen för vattnet. Låt din själ dricka från den tysta källan under lagren. Tänk på Rumi som sa: "Kom, kom, vem du än är, kom ändå." Hans ord dröjde inte bara vid legalism eller teologi. De öppnade kärlekens dörr för alla själar att träda in. Han var inte intresserad av fina distinktioner i doktrin när hjärtat ensamt ropade efter förening. Om du läser Rumi bokstavligt hittar du enkla rader. Men när du låter dem resonera i ditt hjärta blir de korridorer till det inre. På så sätt bjuder hans poesi dig till den andra, tredje, fjärde meningsnivån. Hans liv visar att den som är älskad vandrar enkelt, talar enkelt, men bär på stora djup. I Abdul Qadir Gilanis liv finns en berättelse. En man frågade honom en gång: "Mästare, hur når jag Gud?" Han svarade: "Först renhet, sedan uppriktighet, sedan självförsakelse, sedan vila inte förrän du ser honom." Stadierna är som dessa läsnivåer. Först förstår du utåt, sedan inåt, sedan djupare, tills du slutligen slutar läsa och bara lever som en vandrande vers. Hans arv visar att den yttre vägen är oumbärlig, men bara om den blir en stege, inte ett fängelse. Varför är den fjärde nivån så djup att ord inte räcker till? För att vårt jordiska språk är en spegel där ändliga sinnen reflekterar oändligt ljus. Men när ljuset översvämmar spegeln kan spegeln inte rymma det. Den spricker, upplöses. Då återstår bara tystnad, eller kanske en darrande närvaro bortom tal. Koranen på det djupet blir inte text utan andetag, inte bokstav utan hjärta. Du läser den inte med ögonen utan tar emot den med ditt varande. Låt mig illustrera med en berättelse från Mustawfi. I en berättelse reser en älskande genom mörker, passerar portar, korsar öknar. Vid varje steg finner han en vägledare. Vid varje steg försvinner vägledaren när han fortskrider. Vid den sista dörren går han ensam in och tröskeln smälter bort. Det är läsningens väg. Du passerar från port till port, text till mening, mening till närvaro tills slutligen även portarna försvinner. Detta finns i bok två av Masnawi. Poeten Rumi menade därmed att varje lager är en dörr, inte en mur. Vägen är alltid inåt. Du kanske invänder: Hur kan jag nå det djupet? Jag är tyngd av distraktion, av tvivel, av vardagslivets brus. Min vän, du är inte ensam. Själva faktum att du längtar efter djup är ett tecken på att den älskade rör sig i ditt hjärta. Börja där du är. Recitera en vers långsamt. Låt den sjunka in. Låt den eka i ditt bröst. Sitt i tystnad. Låt de meningar du redan känner upplösas en efter en. Låt bilderna i ditt sinne falla. Se vilket lager du mest vistas i. Om du finner dig själv fast i kommentarer eller debatter, släpp det. Låt din själ andas naken mot gudomlig närvaro. I det moderna livet dras ditt sinne åt många håll. Arbete, sociala medier, upptagna tankar. Men vet detta, vägen motsätter sig inte ditt liv. Den helgar det. När du reciterar en vers på din pendling, låt dess damm falla på ditt hjärta. När du konfronteras med en svårighet, kalla på läsnivåerna, fråga dig själv: "Vad pekar detta på bortom sig självt?" Låt din smärta bli en pekare. Låt din glädje, din längtan, ditt förtvivlan alla bli dörrar till djupare mening. Från Ibn Arabis exempel lär vi oss också att han talade om Kadima, den gamla sanningen, och om de inre meningarna bakom Koranen. Han lärde att varje vers har obegränsade inre hemligheter och att resan aldrig slutar. Så även när du hoppas att du har nått den fjärde nivån, väntar fler nivåer. Det så djupa är inte en fast slutpunkt utan en horisont som ständigt avlägsnar sig och inbjuder dig framåt. Ändå är resan inte bara inåt. Du vänder dig inte bort från världen utan älskar den annorlunda. I ett av sina brev talade Hajib-e-Bekashi: "Visa världen ditt ansikte, inte din bakdel. Låt ditt liv bli en läsning, ett tecken, en vers. Låt din vänlighet, din närvaro, din ödmjukhet manifestera Koranens läsning i dina handlingar. För den djupaste läsnivån är inte bara i tystnad. Den är i hur du lever. När du stiger ner genom dessa fyra nivåer kan du uppleva oro, förvirring, tvivel, tomhet. Det är naturligt. En fågel måste tappa sina fjädrar för att flyga. En kopp måste tömmas för att ta emot vin. Mörkret före gryningen är som mörkast. När du känner att orden sviker dig, när du sitter i tystnad och ingenting rör sig, vet att du närmar dig den fjärde nivån. Du blir avskild från språket så att du kan bli inbäddad i närvaro. Tomheten är en livmoder. Jag talar från mina egna sår. En gång höll jag rigida texter nära, klippte vingar. Jag argumenterade, jag analyserade, jag mätte. Under dessa år blev orden stängsel. Mitt hjärta längtade efter befrielse. Jag grät och satt ensam i mörker och frågade: "Varför lever verserna någon annanstans och inte i mitt hjärta?" Många nätter hörde jag ingenting. Många gryningar kände jag mig bruten. Men sedan, lite i taget, en skälvning av närvaro, ett andetag bortom sidan, en tystnad bortom mening. Sedan läste Koranen mig. Sedan grät jag i hemlighet. Det är inte skryt, min vän, utan en påminnelse. Var och en måste bli upplöst för att bli hel. I generositet delar jag också en hadith med dig. Profeten Muhammed, frid vare med honom, sade: "Den vars hjärta är fäst vid tungan är drabbad. Den vars hjärta är fäst vid hjärtat blir hjälpt." Detta berättas i sufisamlingar. Meditera över det. Om ditt hjärta förblir fast vid ord lider du. Men om ditt hjärta öppnar sig för hjärtat blir du hjälpt. Låt därför ditt hjärta lossna från textuell trygghet när du träder in i närvarons rike. Och Koranen säger själv: "Och Vi har sannerligen gjort Koranen lätt att minnas. Finns det då någon som vill minnas?" Märk att "lätt att minnas" inte betyder "lätt helt och hållet". Det antyder en väg genom minne, inte bara recitation. Och i en annan vers: "Och Vi sänder ner av Koranen det som är helande och barmhärtighet för de troende." Det är en balsam, men bara om den troende tillåter helandet bortom det kända, bortom den lästa texten. Så kära vän, vad ber denna undervisning dig om? Nu ber den dig att följa varje vers du läser med en inre fråga. Vilken nivå läser jag? Är jag fast i det yttre? Vågar jag mig in i det inre? Är jag redo för det inre av det inre? Längtar jag efter tystnad bortom ord? När en vers rör dig, stanna vid rörelsen. Dröj. Andas. Låt det bli en portal. Rör dig inte för snabbt. Låt själen absorbera. Låt hjärtat darrar. Låt meningen fördjupas i dig tills frasen försvinner och endast närvaro lever. Jag bönfaller dig, odla saha, sällskap med hjärtan djupare än ditt sinne. Hitta en vägledare som vistas i den tysta närvaron. Låt deras undervisning inte vara stel utan levande. Liksom de gamla murshidarna erbjuder de dig inte dogm, utan leder genom närvaro, genom tystnad, genom vittnesbörd. Om du vandrar ensam, be om sällskap, även osedd. Den älskade sänder vägledare i många former. En vers, en dröm, en vän, en plötslig tår. Du ombeds inte att överge förnuft eller lärande. Du ombeds att låta dem tjäna, inte härska. Du kan studera tafsir. Du kan debattera, du kan undervisa. Ändå måste varje lärobok, varje kommentar förbli en stegsten, inte destinationen. När den blir ditt slutliga hem är du fångad. Låt att gå bortom bli ditt generösa nej. När du går framåt, läs samma vers många gånger under din väg. En vers du läser idag i den yttre betydelsen, kan du senare återbesöka och uppfatta dess inre. Senare kan du känna i ditt benmärg spåret av det inre av det inre, och slutligen kommer samma vers att tala bortom tal och avslöja sig som tystnad. Kanske frågar du: Är den fjärde nivån tillgänglig i detta liv? Ja. Många heliga, Rumi, Rabia, Mansur, Al-Hallaj, smakade dess flamma. Rumi sade: "När jag dör av denna kärlek, dör jag aldrig." Det är inte överdrift utan vittnesbörd. Den älskande upplöses men lever i den älskade. Rabia al-Basri bad: "Åh Gud, om jag dyrkar dig av rädsla för helvetet, bränn mig i helvetet. Om jag dyrkar dig av hopp om paradiset, uteslut mig där. Men om jag dyrkar dig för dig ensam, undanhåll inte din vackra ansikte från mig." Hon rörde sig intuitivt bortom belöning och straff till ren kärlek bortom ord. Det är den fjärde nivån. Och Mansur al-Hallaj, trots världens fördömelse, hävdade han förening och sade "Ana al-haqq" (Jag är sanningen). Han var inte arrogant, han pekade på den upplösningen av subjekt och objekt. Han sade att ord faller, närvaro kvarstår. Men notera att hans resa var mödosam och världen kunde inte bära hans eld. I det finns också en varning: vägen är inte för de svagsinta. Den kräver mod, tålamod och överlämnande i din läsning. Frukta inte att du kommer att förlora din identitet eller din tro. Upplösningen är inte förintelse i nihilism. Det är förintelse i gudomligt liv. Du försvinner inte. Du blir ett djupare du, ett du smyckat med närvaro. Du blir en tjänare, en spegelbild, en älskare. Du blir duken på vilken Guds namn dansar. Vandra varsamt när du läser. Låt ditt hjärta vara mjukt. Pressa inte för snabbt. Själen är som en blomma. Den öppnar sig när tiden är rätt, inte med tvång. Låt lagren vecklas ut i sin egen takt. Ibland stannar du i botan. Ibland rör du vid den tredje nivån och drar dig tillbaka. Ibland är slöjan tunn och du skymtar den fjärde. Ibland återvänder slöjan och du måste kämpa igen. Det är en resenärs liv. Återvänd alltid till tacksamhet. När du känner närvaron, tacka. När du känner mörker, tacka för att vägen klarnar. Liksom profeten Muhammed, frid vare med honom, som på nattresan, Al-Miraj, steg bortom tal in i närvaron av gudomliga ljus, men återvände till världen för att tjäna. Resan inåt lossar dig inte från dina skyldigheter. Den förskönar dem. Du läser, du kämpar, du älskar, du tjänar. Pausa nu med mig. Ta ett andetag. Låt orden jag har talat sjunka in i ditt bröst. Låt tystnaden bevista dem. Låt ditt hjärta mumla. Låt mig läsa djupare. Låt det mumlandet bli en flamma. Vän i mitt hjärta, vägen vi har talat om, de fyra läsnivåerna, är inte bara en undervisning att känna till. Det är ett sätt att vara. När du börjar leva som själva versen, blir varje andetag uppenbarelse. Koranen ligger inte längre mellan två pärmar. Den vecklas ut inuti din bröstkorg. Varje hjärtslag blir en barmhärtighetsvers. Varje tår en skiljetecken av längtan. Detta är vad Shams antydde: att gudomligt tal inte är begränsat till pergament utan levande i existensens puls. Rumi sade en gång: "När Koranen stiger ner i hjärtat bränner den bort tungan." Han lärde sig det av Shams. Att läsa med ögonen är kunskap. Att läsa med hjärtat är förvandling. Att läsa med själen är förintelse i kärlek. När du når den fjärde nivån är läsning och varande inte längre separata. Du andas av det ord du sökte läsa. Föreställ dig inte detta som någon avlägsen mystisk prestation. Det börjar i de minsta sakerna. Sättet du lyssnar till vinden genom träden, sättet du hälsar en annan själ, sättet du förlåter. Varje medveten handling, varje handling av ömhet skalar bort ytterligare ett lager av slöjan. Den fjärde nivån är inte dold i himlen. Den är dold i enkelhet. I Masnawi finns en berättelse om en lärd som gick ombord på en båt. Han hånade båtsmannen för att inte kunna grammatik. När en storm kom frågade båtsmannen: "Herr, har ni lärt er att simma?" Forskaren sade: "Nej." Då är all er grammatik förlorad, för skeppet sjunker. Rumi menade: "Yttre kunskap ensam kan inte rädda dig när sanningens vågor stiger. Själen grammatik är överlämnande. Den fjärde nivån lärs inte, den levs. När du frivilligt drunknar, bärs du." Hassan al-Basri brukade gråta om natten och säga: "Herre, jag har studerat dina ord, men jag har ännu inte känt dig." Den bekännelsen var inte ett misslyckande. Det var en ankomst. Det betyder att han hade nått tröskeln där kunskap böjer sig för kärlek. Och kärlek, vän, är nyckeln som öppnar den innersta dörren. Utan kärlek är även den djupaste exeges damm. Med kärlek blir även tystnad skrift. Profeten, frid vare med honom, sade: "Det finns en polering för allt som tar bort rost, och hjärtats polering är Allahs ihågkommelse." (Hadith Tirmidhi). Varje ihågkommelse, varje andetag av dhikr rengör spegeln så att reflektionen av gudomlig mening blir tydligare. Så vecklas de inre nivåerna ut. Inte bara genom studier, utan genom att polera hjärtat tills det reflekterar det det läser. Du kanske frågar: "Men hur kan jag vistas i de djupare nivåerna när livet är så högljutt? När världen drar mig utåt?" Min vän, det kräver inte att du flyr livet, det lär dig att föra livet in i ihågkommelse. När du lagar mat, låt det vara en tacksamhetshandling. När du går, låt det vara en medvetenhetshandling. När du misslyckas, låt det vara en ödmjukhetshandling. Varje handling kan vara en vers om den görs med ihågkommelse. Den fjärde nivån är inte tystnad bortom livet. Det är livet självt genomsyrat av tystnad. Shams sade en gång till Rumi: "Du läser Koranen och letar efter Guds ord. Jag läser den och hör Gud själv." Kan du känna skillnaden? En läser för att förstå, den andra läser för att bli upplöst. När du öppnar den heliga texten, sök inte kontroll, sök intimitet. Läs som en älskare läser ett brev skrivet i den älskades hand. Varje ord darrar av närvaro. Läs tills läsaren försvinner. Abd al-Qadir al-Gilani lärde att det finns tre slöjor. Syndens slöja, lydnadens slöja och självets slöja. Den första rivs av omvändelse, den andra av uppriktighet, den tredje av kärlek. Den första och andra är yttre nivåer. Den tredje slöjan ligger mellan dig och det fjärde djupet. Den är inte ond. Den är bara för full av dig. Kärlek bränner bort den slöjan. Och när den brinner, försvinner du inte. Du blir transparent. I en berättelse sågs Rabia springa genom gatorna med en fackla i ena handen och en hink vatten i den andra. När hon frågades varför, sade hon: "Jag önskar att bränna paradiset och släcka helvetet så att Gud kan älskas för sig själv ensam." Hon läste den fjärde nivån. Hon hade gått bortom motiv, bortom belöning, bortom rädsla. När du når det riket blir tillbedjan intimitet, inte transaktion. Du ber inte för vinning utan för att själva bönen är mötet. Koranen säger: "Och Han är med er var ni än är." (57:4) Vad är den fjärde nivån om inte det: att veta, inte intellektuellt utan existentiellt, att det inte finns någon separation. Varje vers, varje atom, varje hjärtslag säger: Han är med er. När den medvetenheten sjunker in, reciterar även tystnaden. Det är därför Shams sade att ord faller där. För när läsaren och det lästa är ett, vem finns kvar att tala? Ändå förakta inte de yttre meningarna, de är också heliga. Zahir skyddar hjärtat från illusion. Det är jorden där fröet till inre mening växer. Utan lag kan kärleken förlora riktning. Utan struktur kan överlämnande bli kaos. De heliga hedrade det yttre medan de levde i det inre. De bad, fastade, tjänade. Den fjärde nivån upphäver inte den första. Den fullbordar den. Ibland jagar sökare mystiska upplevelser som om det vore en besittning. Akta dig för den fällan. Den inre vägen är inte en spänning. Det är en ego död. Shams försvann en gång från Rumis liv. Rumis smärta födde Mathnawi. Vägledarens frånvaro blev den älskades närvaro. Likaså, när Gud gömmer sig för dig, bjuder han dig djupare. Tystnaden som skrämmer dig är själens klassrum. Du kommer att prövas, vän. Koranen varnar: "Tror människorna att de lämnas ensamma med att säga: 'Vi tror,' och inte blir prövade?" (29:2) Prövningar strippar bort falska meningar. De skalar dig mot det inre. När förlust besöker, när hjärtan brister, fly inte. Sitt inom den versen av ditt liv och fråga: "Vad är den dolda meningen här?" Smärta är ofta bläcket som den fjärde nivån skrivs med. I varje tidsålder förändras slöjans form. I vår tid är det distraktion. Ändlösa bilder, ändlösa åsikter, ändlöst brus. Världen lär dig att läsa snabbt, att gå vidare. Men uppenbarelse kräver långsamhet. När du saktar ner börjar du höra utrymmena mellan orden, Guds andetag. Så öva stillhet. Stäng av bruset en stund varje dag. Öppna boken eller öppna bara ditt hjärta och lyssna. Den inre rösten är mjuk. Den kommer inte att konkurrera med dina enheter. Det fanns en gång en lärjunge som klagade för sin mästare: "När jag läser Koranen hör jag ingenting." Mästaren sade: "Läs då tills din läsning blir ett rop och ditt rop blir tystnad." Efter många år kom lärjungen tillbaka med våta ögon och sade: "Nu läser verserna mig." Mästaren log: "Då har du börjat." Må det också bli din berättelse. Och kom ihåg, Koranen är inte Guds enda skrift. Universum självt är en uppenbarelse. Sättet solljuset faller på ett löv, ett barns skratt, en gammal stens tålamod. Dessa är också verser. Rumi kallade dem ayat-e-sukun, tysta verser. Läs dem. Samma älskade som talar arabiska talar i gryningens färg. Att nå den fjärde nivån är att inte se någon separation mellan det heliga och det vanliga. Varje atom blir en ljus sida. Profeten sade: "Vart du än vänder dig, där är Guds ansikte." (2:115) Det är den renaste läsningen. När du ser ansiktet i alla ansikten, rösten i alla röster, andetaget i varje vind, läser du med ditt varande. Det är därför heliga ler åt allt. De känner igen den älskade överallt. Det kommer en dag då du också inte längre kan tala om det. Du kommer att sitta tyst, kanske vid ett fönster, och titta på himlen. Du kommer att veta att varje ord du någonsin sagt om Gud är en skugga. Och ändå kommer du att älska dessa skuggor för att de har lett dig hit. I den tystnaden kommer tacksamheten att flöda över. Det är den fjärde nivån. När tacksamhet själv blir bön och bön blir varande, säger jag dig en hemlighet. Du har redan smakat den. Varje gång du förlorade dig själv i vördnad. Varje gång du grät utan att veta varför. Varje gång en vers genomborrade dig så djupt att du glömde att andas. Det var en glimt av riket bortom ord. Avfärda inte dessa ögonblick. Vakta dem. De är dörrar. När du talar om denna väg till andra, tala varsamt. Den fjärde uppenbarelsen kan inte tvingas på någon. Varje själ måste mogna i sin egen tid. Vissa hjärtan lär sig fortfarande de yttre meningarna. Välsigna dem. Döm inte. Guds trädgård behöver varje blomningsstadium. Shams själv blev missförstådd och till och med föraktad. Ändå tände hans eld Rumis själ och genom Rumi vår. Så bär lågan med ödmjukhet. Min vän, kanske ikväll öppnar du Koranen igen. När du gör det, skynda inte. Rör vid papperet som du skulle röra vid kinden på den du älskar. Viskar "Bismillah", inte av vana, utan av hunger. Låt det första ordet du ser komma in i dig som solljus. Läs tills versen börjar andas. Och när du inte längre kan fortsätta, stäng boken och sitt i stillhet. Den stillheten är också uppenbarelse. Och om du imorgon glömmer, börja igen. Denna väg är inte en rak väg utan en spiral. Varje återkomst tar dig djupare. Varje misslyckande mjukar dig. Varje andetag reciterar hans namn. Till slut kommer du att inse att de fyra nivåerna aldrig var separata. De var fyra sätt att se samma oändliga ansikte. När ditt hjärta bryts upp tillräckligt, när alla förklaringar bleknar, kommer du att skratta som ett barn och viska: "Nu förstår jag varför Shams sade att ord inte räcker till." För du kommer att se att även den mest perfekta versen bara är fingret som pekar på månen, och månen lyser redan inuti dig. Så min kära följeslagare på denna ljusets väg, om denna resa har rört något i dig, låt det växa. Skynda inte. Frukta inte. Den älskade har redan valt dig att höra dessa viskningar. Allt du behöver göra är att lyssna. Och om du ikväll inte kan göra något annat, sitt bara och upprepa mjukt: "Läs mig, o Herre, som jag försöker läsa dig." Den bönen räcker. Om denna väg har berört dig, dela den med andra som törstar efter mening. Skriv i kommentarerna nedan: "Jag söker den djupare läsningen." Låt det vara din deklaration, din inbjudan till andra. Och om ditt hjärta känns närat av dessa reflektioner, prenumerera, inte av plikt, utan så att vi kan vandra tillsammans igen. För denna väg är vidsträckt och ingen bör vandra den ensam. Må dina dagar fyllas med ljusets verser, dina nätter med fridens verser. Må varje andetag polera ditt hjärta tills det blir en spegel som endast reflekterar den älskade. Och när orden slutligen tystnar, må du vila i den heliga tystnaden där Shams fortfarande talar utan att tala. Frid vare med dig, vän av den inre vägen. Tills vi möts igen, fortsätt att läsa, inte med dina ögon, utan med din själ.