La Complejidad hoy / Edgar Morin

Amigas y amigos, he titulado mi conferencia "Complejidad hoy día". Se debe empezar para constatar que la palabra Complejidad se encuentra muy utilizada en muchos casos, pero esta utilización no significa una conquista del conocimiento, ni un nuevo modo de concebir las cosas. Significa, en el lenguaje común, una ausencia de posibilidad de dar una descripción adecuada. Significa más confusión que esclarecimiento. Cuando se dice: "¡ah, la situación mundial es muy compleja!" Significa que nosotros podemos dar alguna explicación. "¡ah, la situación política es muy compleja!" "¡ah, esta personalidad es muy compleja!". Digamos, no es una victoria del conocimiento, no, es lo contrario.

Podemos constatar que la noción de complejidad no se encuentra en la tradición filosófica del mundo occidental. Se puede decir que, en hecho, hay muchos pensadores filósofos, complejos de hechos, no en palabras. Porqué, por ejemplo, si tomamos el viejo Heráclito de Efeso, seis siglos antes del periodo cristiano. Era un pensador complejo porque enfrentó algunas contradicciones lógicas, no para eliminarlas, sino para decir que dos nociones antagonistas se deben concebir juntas para entender algunas cosas. Él dice: "dividamos, hacemos la unión de la discordia y de la concordia". Él decía: "vivir de muerte, morir de vida". Vamos a ver un poco más tarde la significación de esta parte. Digamos que, tanto Aristóteles como Platón, Spinoza y Heidegger, muchos filósofos hicieron el descubrimiento de un aspecto complejo. Por ejemplo, Platón, él dice que hay un mundo de las apariencias y de los fenómenos, pero no es toda la realidad, puede que hay una realidad detrás de este mundo. Es el fin de una concepción muy sencilla de la realidad. No, yo no voy a continuar en este sentido, porque sería en otra charla, pero es para decir que si no hay el concepto de complejidad en la tradición filosófica, hay pensamientos complejos, pero en general cuando se hace un descubrimiento complejo, hay una tendencia a cerrarlo, de este descubrimiento e a una dogmatización.

Yo quiero añadir que encontramos también en el pensamiento chino y sus fundamentos antiguos, en el Tao, complejidad igual sentido y de sentido también que para entender las cosas en el mundo, se debe unir dos nociones complementarias y antagonistas Ying Yang, y también la importancia de no concebir objetos separados, pero las relaciones entre estos objetos.

Segundo, la ciencia y la historia de la ciencia occidental. Podemos saber que lo que se puede llamar ciencia clásica se desarrolla del siglo XVII al siglo XX, que se continúa en algunos rasgos y en algunos sectores de la ciencia actual. Se puede ver que los dogmas fundamentales de la ciencia clásica rechazan la complejidad, porque la complejidad es una confusión de las apariencias, pero el mundo real, detrás de estas apariencias, es un mundo de determinismo, de leyes muy constreñidas, muy claras, y esto es la disipación de la complejidad. También, hay el principio de reducción: para conocer las unidades primarias, las más sencillas de un sistema de un conjunto, basta para conocer el todo. Y hay también el principio de disyunción, es decir, que con las disciplinas que no se comunican más entre ellas, cada disciplina se construye un pedazo de la realidad objetiva, pero entre los pedazos no se puede ver el tejido común. Por estas razones hay un rechazo de la complejidad, porque significa incertidumbre, confusión, apariencias. No se puede concebir que la complejidad, en primero con las raíces latinas de la palabra "complexus", lo que he tejido junto, complectere, el verbo "complectere" es abrazar, pero no se puede abrazar, no se puede ver el tejido común que se encuentra desintegrada en las disciplinas.

Entonces, es muy interesante ver cómo históricamente se hizo una brecha de esta concepción. La irrupción de la complejidad, en primero, en hecho no como noción. Por ejemplo, lo que apareció en el siglo XIX es la cosa que Weaver llama la complejidad desorganizada, es decir, las consecuencias del segundo principio de la cibernética. Este segundo principio introduce un proceso de desordenes o de desorganización con la aumentación de la entropía y los sistemas cerrados. Esta idea que también se generalizó por algunos teóricos, como Clausius al universo, de que dice que el universo tiende a la dispersión generalizada, es decir, la entropía máxima. Es un principio de desorden. Es en el siglo XX que el mundo de la física, la microfísica, muchos factores de incertidumbre, de dificultades lógicas y otros, introducen en facto, en hecho, perdonen, la complejidad. Y podemos decir que a partir del siglo XIX también, la concepción de la evolución Darwinista introduce una parte de azar en la evolución, porque la evolución en la teoría de Darwin es: variaciones al azar y selección natural. Digamos, selección es el factor de racionalidad en la teoría, pero las fluctuaciones es cosa que llegan por azar, no hay más un determinismo, mecanismo estricto. Y además, en la cosmología, cuando se hizo casi evidente la idea de un universo que no era un universo inmóvil, pero con su historia, con su principio, un principio térmico muy muy muy grande que fue que se llamara Big Bang, pero es, digamos, una erupción térmica, donde se produce una agitación, la creación de las partículas, todo el movimiento de destrucción, y el movimiento también de creación de los núcleos, de los átomos, de las galaxias y otras cosas. Entonces, además en la evolución del Universo es muy difícil hacer predicción sobre el futuro del universo, ese universo tiene la posibilidad de hacer una nueva concentración con la victoria de la gravitación, sino con la energía negra se va hasta la dispersión. Esto decía que en hechos y las ciencias se encuentra la complejidad, pero los científicos no utilizan esta palabra. ¿Cómo llega la palabra? Se llega en un campo muy aislado en las ciencias porque, aislado de las ciencias naturales, físicas, biológicas, aislado de las ciencias humanas, matemáticos, ingenieros, que empiezan, que hacen la teoría de la información: Shannon, Weaver y Norbert Wiener que hace el concepto de la cibernética, que introduce una noción que no conviene más con la casualidad lineal del determinismo sencillo porque es la retroacción que es una casualidad circular. La teoría de los sistemas, donde el principio primero la idea matricial, es que el todo no se puede concebir como la adición de las partes, hay una calidad supra aditiva. La palabra complejidad se manifiesta, por ejemplo, en el pensamiento de Ashby, da la definición de la complejidad como grado de variedad dentro de un sistema. Pero la complejidad no hizo muchos progresos como noción, pero en hechos progresó a través de nuevas concepciones. Por ejemplo, la concepción fractal de Mandelbrot, la teoría de las catástrofes de Thom, dos matemáticos. La física del caos, es muy interesante, dice que: a pesar del hecho de que al inicio hay un determinismo, los procesos que se desarrollan a partir de este inicio, no se puede predecir y parecen totalmente desordenados, es decir, el determinismo es salvado en principio pero no es salvado en hecho.

Se puede decir que en esto de interconexiones de varias teorías, empieza a aparecer la noción de complejidad, que encuentra su primer uso casi oficial en el Instituto de Santa Fe, sobre las ciencias de la complejidad. Se puede decir que en esta concepción, la noción de complejidad abraza las teorías del caos de las catástrofes. En la concepción de Santa Fe, es decir, la ciencia de los sistemas complejos, en esta concepción la noción de complejidad se reduce a los sistemas donde se hacen muchas interrelaciones, inter reacciones que parecen muy complicadas, son sistemas dinámicos. Es evidente que en este momento no hay la posibilidad de reducir. El reduccionismo se encontró en crisis muy fuerte, y entonces hay la aparición de la palabra "emergencia", significa las cualidades que aparece en los procesos globales que no se puede entender a partir de los elementos particulares. Eso es la teoría de los sistemas, pero esto es lo que yo puedo llamar la "complejidad restringida o limitada", porqué, porque está restringido a estos tipos de sistemas aparentemente complicados. Pero, pienso yo que todos los sistemas o cada sistema puede definirse como complejo, y su naturaleza organizacional. La complejidad restringida es una complejidad que tiene sus valores porque busca formalizar, busca modelizar, y tiene un carácter interdisciplinar. Pero se queda con la idea clásica de la búsqueda de leyes y, de hecho, no enfrenta la problemática epistemológica de la complejidad, es decir, que hay una descomplejización de la complejidad. Digamos, los principios fundamentales, los dogmas fundamentales de la ciencia clásica son pocos modificados y hay únicamente una brecha, no hay un replanteamiento epistemológico de la complejidad.

Para mí, la complejidad generalizada es un problema epistemológico o podemos decir paradigmático. ¿En qué sentido? Porque puedo utilizar la palabra paradigma, que tiene varios sentidos, a partir de la utilización de Thomas Khun y su libro sobre las revoluciones científicas. Yo definí el paradigma en un modo diverso: para mí, tomamos la utilización de la palabra y la lingüística, el paradigma es, está en las relaciones lógicas que inician algunos conceptos maestros y fundamentales. Voy a tomar dos casos: un caso, digamos, para entender las relaciones de lo humano y de la naturaleza, hay el paradigma dominante en el mundo de la universidad que es un paradigma de disyunción; ciencia humana, antropología, significa eliminar la naturaleza biológica-animal del humano para concentrarse en los rasgos mentales estructurales, digamos: cerebro eliminado, mente conservada. Hay un paradigma al contrario de reducción, que reduce todos los rasgos humanos a la biología, que reduce la mente únicamente a los procesos neuroquímicos del cerebro, o que reduce los comportamientos humanos sociales a los comportamientos que se encuentran en las sociedades del chimpancé, de los antropoides. Pero, un paradigma complejo será el paradigma que no hace disyunción tampoco reducción, pero conjunción e integración de uno y del otro, porque la animalidad, el biologismo se encuentran dentro del hecho cultural humano y viceversa. Es la razón por la cual, por ejemplo, cuando nosotros hacemos los actos más culturales, que es el estado civil o el bautismo o que es el matrimonio que son los funerales, son las cosas más culturales y las más biológicas, porque es nacer, matrimonio reproducirse y funerales morir. El más cultural se encuentra en el mismo tiempo, lo más biológico; es para decir, para explicar la noción de paradigmas. Y además se puede ver que a partir del siglo XVII, lo que llamó el gran paradigma del Occidente es un paradigma que opera la disyunción entre un lado del mundo de la filosofía, de la mente, del espíritu, de la poesía, de la literatura y el mundo de la ciencia y de la técnica: disyunción total. Y nosotros estamos todavía en la dominación de estos modos de pensar. Podemos decir que las concepciones más antagonistas, el materialismo absoluto y el espiritualismo absoluto, son los productos del mismo paradigma fundamental. Es decir que, en la complejidad generalizada no se puede más continuar con la reducción, la disyunción, el determinismo absoluto.

Y cuando se ve, por ejemplo, la noción de sistema, ¿Qué es un sistema? Un sistema es una unidad que comporta elementos muy variados, muy diversos. Pero, para entender, debemos unir dos términos que son incompatibles: el uno y el múltiplo. Como dice el lenguaje latino "unitas multiplex" la "unidad múltiple". Hay una relación muy interesante entre el todo y las partes, no podemos entender el todo sin conocer las partes, pero no podemos conocer las partes sin conocer el todo; un todo es cualquier cosa de más que la adición de las partes porque se producen las calidades nuevas. El caso de la organización de la vida es muy significativa desde este punto de vista. ¿Porqué? Porque ahora sabemos que a partir de los años cincuenta del siglo XX, sabemos que la constitución de un organismo vital como el de nosotros, es totalmente hecho de elementos físico-químicos que se encuentran en la naturaleza. Es decir que podemos reducir el conocimiento del vivo al conocimiento fisicoquímico. Porque la organización y además que este tipo de autoorganización de la vida que permite de hacer, de tener juntos una gran variedad de moléculas, esta organización hace emerger cualidades nuevas que son obra de la vida, es decir la reproducción, la auto reproducción, la auto reparación, el proceso de conocimiento del mundo interior, el proceso de organización de sí mismos, todas estas cualidades, es que se puede llamar vida. Si no se ven estas cualidades, eso que la vida es únicamente un juego de moléculas, sí es un juego de moléculas, pero su organización produce la complejidad, es decir, la emergencia de las nuevas cualidades.

Más generalmente cuando, cuando nosotros podemos ver el Universo, la vida, la biosfera, el mundo humano, no podemos más conocer con la reducción a un principio de orden. "Orden" significa determinismo, estabilidad, ciclo regular, regularidad. Hay orden, hay desorden, desorden que significa azar, significa condiciones, inestabilidades, y en este juego de orden y desorden aparece la organización. La cosa más interesante desde el punto de vista conceptual es que no hay la posibilidad de eliminar el orden, no hay posibilidad. Por ejemplo, si nosotros pensamos que los átomos del carbón que fueron necesarios para la constitución de la vida en una estrella anterior a nuestro Sol, y en la variedad de la exclusión de este fuego increíble de una estrella se necesitaba que tres núcleos de helio se encontraran exactamente al mismo momento, para hacer un átomo de carbono. Es decir que, es el azar es el desorden que es la condición de la organización pero también orden, porque hay una obligación que cuando se hace este encuentro se hace el carbono. Son las fases diversas orden-desorden-organización debemos unir y la unión complementaria de estos conceptos antagonistas eso es epistemológicamente, la complejidad. Si no tenemos esta consideración, nos quedamos al nivel de la complejidad restringida.

Podemos entender ahora la palabra de Weaver, decía que el siglo XIX era el siglo de la complejidad desorganizada, el siglo XX será el siglo de la complejidad organizada. Pero la cuestión importante es ¿Cómo religar la complejidad desorganizada a la complejidad organizada? Porque si nosotros tenemos únicamente el segundo principio de la termodinámica, un principio de desorganización, no podemos entender cómo se hicieron los átomos las estrellas y finalmente la vida, su aparición. Hay un principio de complejización organizacional. Debemos poner la relación de los dos, el principio de la termodinámica, el principio organizacional, son complementarios y antagónicos y, de nuevo se trata de una concepción compleja. Y, entonces, nosotros podemos saber que sistema, emergencia y además caos, son conceptos no conceptualizados y las concepciones restringidas de la complejidad. He indicado que esta noción de sistema no es una noción sencilla, porque la emergencia, por ejemplo, es una cosa indeducible de las cualidades de la parte y en este sentido, irreductible; es, digamos, la eliminación del pensamiento reductivo, nos permite concebir todas las cualidades de la vida.

Podemos ver la verdad de la palabra de Heráclito: "vivir de muerte, morir de vida". Porque sabemos ahora que en la vida de una persona humana, desde el punto de vista de su organismo biológico, hay un organismo que trabaja, también cuando duerme, porque el corazón continúa su trabajo, por la sangre continúa su camino, porque la respiración continúa, trabajar significa degradación de la energía. Por esta razón estamos dependientes del ambiente para tomar la comida que que da la energía, y también una dependencia para hacer un conocimiento, que va a encontrar los lugares donde podemos tomar esta comida vital. Entonces, hay un proceso de desorganización permanente en el cuerpo y un proceso de re organización permanente. Pero, significa evidentemente, que las moléculas fisicoquímicas de las células, se desintegran, que se hace la reconstitución de nuevas moléculas, pero lo más extraordinario que se hace la mortalidad de las células que son reemplazadas por nuevas células. Pero, las células que mueren, no mueren porque se hicieron demasiado viejas, mueren en un momento donde las señales del conjunto corporal, dan alguna indicación y la célula hace un suicidio; no un suicidio de desesperanza, un suicidio para la salud de todo el organismo. Sí, ese es su impulso, y sus pedazos son comidos por los linfocitos. Es decir que hay un proceso que organiza la muerte celular para rejuvenecer el organismo. Este proceso de rejuvenecimiento, de regeneración, de reorganización, es un proceso permanente, y las palabras "morir de vida" significa rejuvenecer. Se cansan demasiado la gente, y no puede soportar una juventud permanente y entonces morimos.

Podemos concebir la vida complejizando la definición que hiciera en el siglo XIX Bichat, el médico biólogo francés, decía que la vida se puede definir como el conjunto de funciones que lucha contra la muerte. Pero esta lucha podemos añadir, se hace con la integración organizacional de la muerte. Luchamos contra la muerte; con la organización de la muerte, esta es la complejidad conceptualmente complementaria. Y, si hay un exceso de muerte celular entonces llegó el Parkinson, llegó el SIDA, el Alzheimer, no hay insuficiencia, hay células que no quieren más morir, no quieren el suicidio, que son anarquistas: "no me importa el organismo", entonces, vienen las osteoporosis, las esclerosis y algunos de los cánceres en donde hay esta proliferación celular.

Se puede ver que la complejidad es una cosa del punto de vista epistemológica, una complejidad lógica. No es únicamente una complejidad empírica de los fenómenos que se interfieren, no. Es una complejidad que nos obliga a concebir unidad y diversidad, orden o desorden, organización. Es lo que llamo yo la "dialógica", tiene en sí misma una cosa muy tradicional en la historia de la filosofía que es la dialéctica, sobre todo en el sentido de Hegel y Marx. ¿Qué dice la dialéctica? Dice que la oposición, el conflicto entre los contrarios, tiende a producir cualquier cosa que lo rebasa, una síntesis, algo nuevo que aparece. Es verdad que muchos casos donde la aparición de una nueva síntesis como se puede decir. Pero la dialógica significa también que cuando se mantiene alguna contradicción desde el punto de vista lógico fundamental, no se puede superar en una síntesis. Cuando, por ejemplo, en la física cuántica, con Niels Bohr finalmente admitió que una partícula se puede, en algunas condiciones comportarse como un corpúsculo, un cuerpo material finito y, en otras condiciones, como una onda, son dos nociones incompatibles lógicamente, que debemos encontrar en la realidad; y en muchas cosas las contradicciones son fundamentales. Es por esto, la dialógica que permite integrar la herencia de la dialéctica y, además, amplificar el problema de la contradicción.

Por ejemplo, tomamos, yo hablo de la eco organización porque, porque yo he indicado que nosotros tenemos necesidad para nuestra organización de tomar comida en el medio ambiente donde tomamos cosas organizados, vegetales animales. Es, digamos, no podemos continuar sin la cooperación del mundo exterior. Lo mismo del punto de vista social para el individuo, el individuo no puede desarrollarse como persona si no se aprovecha de la cultura de una sociedad, el lenguaje de la sociedad. La multiplicidad de la dependencia permite la autonomía, es decir, debemos concebir autonomía y dependencia no como del punto de vista de una disyunción, como era antes la ciencia únicamente determinista que no puede entender la autonomía, pero espiritualismo totalmente que ve que ve la libertad de la autonomía, no puede concebir la relación con el mundo material real, entonces nosotros podemos ver que, la autonomía necesita dependencia, y también la biotonomía a mi computador necesita una dependencia de la electricidad.

Entonces, todas estas cosas que nos inducen a una noción que para mí es para entender la complejidad, no únicamente la dialógica, pero la recursividad generatriz, que significa los circuitos causales y productores que existen en el mundo de la complejidad. Por ejemplo, nosotros humanos somos productos de un proceso de reproducción biológico y un proceso de producción que se hace a partir de la organización genética de nuestra herencia. Pero, para la continuación del proceso reproductor se necesita un hombre una mujer; se hace el enlace, el acoplamiento y se produce niño o niña. Entonces significa que somos productos y productores, en la relación social, en la sociedad se continúa a través de la interacción individual. Si nos hacemos la supresión total de las personas humanas con una bomba de neutrones muy limpios que elimine la vida humana pero que conserve los parlamentos, edificios estatales, todo, pero no hay más vida no hay más sociedad. Entonces, los individuos producen la sociedad, pero la sociedad con su emergencia propia, cultura, educación y otros, producen los individuos producto y productores. Es una ruptura con el mundo de la causalidad lineal, es una causalidad circular que permite entender todos estos fenómenos complejos.

Además hay un principio que llamo el principio hologramático, que significa que no hay únicamente una parte en un todo, sino también el todo se encuentra dentro de la parte; por ejemplo, en cada célula de mi cuerpo, de mi piel, hay la totalidad del patrimonio genético, pero una pequeña parte tiene su expresión, la otra es inhibida, pero la totalidad se encuentra ahí. Lo mismo sucede con cada individuo en una sociedad; hay la sociedad como un todo, con su cultura y su lenguaje presentes y la mente del individuo. Entonces todo esto significa que hay este tipo de relación de tres tipos juntos, porque si tomamos la relación individuo-sociedad, sociedad-individuo y sociedad-individuo-especie biológica, puede concebir al humano en un modo trinitario indisociable: una producción de los individuos que produce la sociedad que produce los individuos que produce la especie humana. Es una integración holográmica de cada uno y los otros.

Y podemos decir, si nosotros consideramos nosotros humanos del punto de vista de la evolución cósmica, ahora sabemos que las partículas que aparecieron en los primeros segundos del Universo se encuentran en nuestros átomos; que el átomo de carbón se encuentra vitalmente en nuestro organismo; que las moléculas que se hicieron en la tierra se encontraron para formar la organización viviente y que, además tenemos en nosotros la vida como organización fundamental, la animalidad: somos vertebrados, somos mamíferos, somos antropoides y, además estamos humanos. Es decir, que hay la totalidad, pero, una cosa además que llegó que es la cultura, el conocimiento mental, la conciencia. Tenemos una situación muy compleja porque estamos integralmente los hijos, hijas de la aventura cósmica, pero estamos al mismo tiempo ajenos a estos cosmos con nuestra cultura, en nuestra conciencia. Y entender a las dos y juntas es una necesidad de entendimiento que no se puede tomar, y la enseñanza clásica, a pedazos, en pedazos cortados. Digamos más generalmente para entender, no hay esta posibilidad de enseñanza, hay pedacitos del ser humano en la biología, hay también en la física y en la química, en la cosmología, hay en las varias ciencias humanas que son separadas unas de las otras, hay también en la literatura, en las novelas, porque hasta en las novelas podemos entender el mundo lo más concreto, lo que significa las pasiones, la subjetividad, la inserción en un ambiente, etcétera.

Lo más importante del pensamiento complejo que puede revivir con alguno de estos instrumentos que son la recursión, que son la dialógica, lo hologramática, podemos entender nuestra situación. Hay una noción que introdujo Heinz Von Foerster, que habla de las máquinas no triviales: significa que un ser viviente es una máquina también, nosotros somos máquina que funciona en un modo térmico a 37 grados de temperatura normal, pero no necesitamos únicamente máquina, como máquina no necesitamos triviales. Una máquina trivial es una donde nosotros podemos conocer su comportamiento, a partir de los inputs; conocemos los outputs a partir de los inputs es el determinismo. Esta máquina puede hacer salir outputs que no se puede, imprevisto, inesperado. Esto se paso en la evolución biológica que fue creadora. No quiero decir que hay un diseño inteligente al inicio. Pienso yo como Spinoza, que hay una creatividad dentro de la naturaleza misma, no se necesita un Dios externo creador. Pero esta creatividad que se manifiesta en las evoluciones biológicas, hizo salir las alas de algunos insectos, las alas de algunos reptiles que se hicieron pájaros, las alas de algunos mamíferos que saben volar. Esta evolución, desde la creación y los insectos y los animales de los ojos que permiten ver, es un proceso creador, la ciencia objetiva tenía mucho miedo de la noción de creación, porque tenia miedo de la introducción de un Dios externo que no se puede concebir científicamente. Estoy de acuerdo, pero pienso que no es una razón para eliminar todos los procesos creativos: el proceso creativo en la historia humana y las civilizaciones humanas, y también en algunas personas, como fueron los iniciadores de religión: el príncipe que se volvió Buda, Jesús de Nazaret, Mohamed, todas estas personas que eran totalmente imprevistas, desviantes. De esta desviación nacieron movimientos gigantes; lo mismo para el socialismo, las primeras ideas fueron de pensadores muy aislados que parecían totalmente locos; el socialismo se volvió, con la socialdemocracia y también el comunismo, una fuerza gigante para el bien y para el mal también. Es decir que, no podemos utilizar una visión trivial para concebir las cosas de la vida, las cosas de la humanidad.

Ahora voy a hablar de esta noción de caos, porqué, en la física de caos que es muy interesante en hecho el caos significa procesos irregulares desordenados. Es muy importante porque ahora sabemos que muchos de los procesos que nos aparecen totalmente determinados en una cierto temporalidad, por ejemplo la rotación de la Tierra alrededor de sí mismo y al rededor del Sol, estos procesos muy bien determinados. Pero si podemos saber cuatrocientos millones de años antes antes no generalmente veinticuatro horas pero veintitrés horas para la rotación Y si podemos pensar que cuatrocientos millones de años después, no podemos decir que será la misma cronología. Es muy importante de esta introducción. En la cosa que parece lo más inmóvil, lo más estable, que cuando se ve en una escala de tiempo muy largo y no hay mas estabilidad. Es el problema de las estrellas que nos parecen inmóviles y de hecho están en movimiento de dispersión extraordinaria. Nuestra vía láctea se va hacia un atractor desconocido. Esta noción de caos de física es buena, pero no basta, porque la noción del caos esta reducida al desorden. Pero, debemos volver a la noción de las antiguos griegos, el caos es la cosa que origina, donde nace el cosmos: el universo con su orden. El caos es un origen donde hay indistinción en el poder creador de desorden, orden y organización, es la indistinción creativa. Hoy día podemos ver que, no es como pensaban los griegos en primero el caos y después el cosmos. Vemos que en este cosmos hay también cosa de destrucción y de creación. Yo hablo en mi libro del "caosmos", la unión de los dos términos, y existe también el mismo problema lógico y epistemológico.

Ahora, vamos a ver una cosa muy importante que es relacionada con la idea de la disyunción que debieron separar. Tomamos la ciencia económica que se encontró muy desarrollado del punto de vista formalista, del cálculo matematizado, muy sofisticada. Pero, hay dos enfermedades en nuestra ciencia humana tan adelantada: la primera enfermedad es cómo se reduce al cálculo, el cálculo no puede concebir la vida humana, las pasiones humanas, el amor, el odio, el sentir, todo lo que hace nuestra humanidad. Es una visión muy abstracta y que, finalmente puede ser muy dañina, porque ve únicamente cosas formales exteriores y no ve la verdad del sufrimiento de los humanos. La segunda visión de esta economía tan adelantada es que está aislada de las otras realidades humanas, digamos la psicología, en donde se pueden entender las pasiones, los pánicos; la religión, en donde se puede entender la intervención del quehacer religioso. En la economía se encuentra el acto de la vida con el consumo, nosotros hacemos el consumo, por una variedad de razones: si tomamos, digamos un perfume, es para seducir a otra persona entre otras cosas. Esto explica el muy pequeño poder de predicción de la economía. Y siempre los economistas deben hacer la corrección de las predicciones "el crecimiento no será de dos y medio por ciento, pero será de uno o tres por ciento", ellos no pueden predecir las grandes crisis que vienen de asuntos exteriores a la economía, como, digamos, un tsunami o el accidente del once de septiembre y todas estas cosas, las guerras.

Entonces, es que significa finalmente, un conocimiento capaz de contextualizar el conocimiento de los hechos de los datos, es más útil que un saber sofisticado incapaz de hacer la contextualización, y ¿Qué significa la contextualización? No únicamente el contexto social, al espacio, sino también un contexto histórico para hablar de las cosas humanas. Pero, esta idea que es evidente para todos los asuntos humanos, se volvió muy importante en la evolución de la ciencia biológica de los comportamientos animales, pero había la idea de conocer lo que son los chimpancés, únicamente en una cárcel con el método del laboratorio, es decir, aislar a los chimpancés los unos de los otros. En los años sesenta, una joven etnógrafa, Jane Van-Lawick Goodall, hizo en Tanzania una observación de muchos años, muy difícil, pero de esta observación descubrió una sociedad muy compleja, con relación entre individualidades muy distintas; descubrió que la realidad de los chimpancés, y también por ejemplo que no había incesto entre los hijos adultos y la madre. Entonces, la observación en muchos casos, está superior a la experimentación, y en la ciencia se deben combinar los dos.

Hoy día la cosa que se impone cada vez más para nosotros, para la evolución de nuestra civilización tecnocientífica económica, es la contextualización en la biosfera. La ventaja del pensamiento sociológico ecológico que, está un pensamiento polidisciplinario que vincula las ciencias físicas, las ciencias de la tierra, la meteorología, la geología, las ciencias biológicas, la zoología, la microbiología, y también hoy día, la inserción de los humanos, de la aventura humana con todos los peligros de degradación de esta biosfera, que conduce a la degradación no sólo de la vida humana, sino de la civilización humana misma. Hoy día, la contextualización es vital para nosotros humanos. No podemos aislar las decisiones que estén tomando sin tener en cuenta al ambiente. Hay un problema de inseparabilidad, las cosas separables tienen también una inseparabilidad con su contexto, y que puede ser únicamente el sistema de un desencuentro, pero se puede ser más largamente. Hoy día el contexto general, es el contexto de la planetarización que algunos llaman globalización o mundialización, es el contexto que debemos entender. No existe en nuestra enseñanza, como enseñanza fundamental, toda la historia de la era planetaria que se empezó aquí mismo, en las Américas, con las conquistas de los conquistadores y que se desarrolló a través de la esclavitud, de la colonización y que toma hoy en día un aspecto de la mundialización económica. Y también debemos saber de la complejidad, porque es evidente que hay un aspecto terrible que fue el de la planetarización. Pero también hubo intercambio: los tomates, las papas, que llegaron a Europa; el caballo y el trigo que llegó a las Américas. Paralelamente, en el mundo europeo llegó una conciencia autocrítica muy marginal, que manifestó dos hombres en hecho, perdón, dos marianos de familias convertidas judías, Bartolomé de las Casas, quien admitía que los indios de América tenían un alma, como los otros humanos, que la Iglesia no quería saber, y Montaigne, que dice que nosotros llamamos bárbaros a las personas de otra civilización. Así se empezó lo que podemos llamar el humanismo. La idea de Montesquieu que escribió las Lettres Persanes, imagino que persiano en Francia encontrara tan extraordinario, que los franceses que se va a Persia, esta posibilidad de verse a sí mismo con una mirada exterior, el humanismo de los derechos humanos, de la revolución francesa, del socialismo, del internacionalismo, de todas estas cosas. Aquí hay una lucha, una complementariedad antagonista, una mundialización de dominación y una mundialización de emancipación, de democratización.

Entonces, es una necesidad de concebir todos estos problemas que están totalmente ocultos, donde reinan visiones totalmente unilaterales. Esto significa también, que del punto de vista de la lógica, por todos los problemas que se encuentran en pedazos separados, entonces vale la lógica aristotélica clásica, la exclusión de la contradicción; no hay posibilidad de el tercer incluido, es decir que, "A" no puede ser "no A" y "A" al mismo tiempo que es uno de los principios aristotélicos. Pero si nosotros vemos el mundo, la realidad, no con los pedazos separados de esos problemas fundamentales, Entonces estamos obligados a la dialógica, a ver los antagonismos, sino concebir sus complementariedades, y eso es lo que permite ver mejor nuestras personas, nuestras vidas, nuestras sociedades y nuestro universo.

Entonces, vamos a ver rápidamente porque yo quiero abusar y me gustaría hagan muchas preguntas. La ciencia clásica con su ideal simplificación, era de hecho, compleja porque caminaba con cuatro piernas. Uno era el empirismo, respetar los hechos; otro era la teoría la racionalidad, es decir, hacer teorías que pueden entender la relación de los hechos; el tercero, la verificación, siempre necesaria; pero el cuarto era la imaginación porque los grandes científicos tienen una imaginación muy potente, y también en esta imaginación hay factores que vienen cuando duermen, en el sueño, como decía Henri Poincaré. Es la conjunción de estas cuatro piernas que son complementarias, y que pueden ser antagónicos. Hay científicos que son más racionales, otros que son más empíricos etcétera, los verificadores no son los creadores. Esto hace que, había una posibilidad de creación en la ciencia clásica, y no había únicamente estas limitaciones de la disyunción y de la redacción.

Además, Popper introdujo la idea de falibilidad, muy importante porque había la idea trivial de que la religión no tenía certidumbre, pero la ciencia traía la certidumbre. Una teoría no se puede considerar como una certidumbre absoluta porque una verdadera teoría científica debe abrirse a la contradicción, a la refutación. Es la religión que tiene certidumbre por que tiene la Fe, es evidente, pero la ciencia no podemos eliminar las incertidumbre, podemos ganar más certidumbre no podemos eliminar y también son rasgos de complejidad.

Pero, pienso yo que estamos en camino de una revolución científica que no llegó, pero que se empezó, más importante que la revolución del siglo XVII. Esta revolución puede venir de varias cosas, la primera, de la introducción de una conciencia que no existe, es el filósofo Husserl quien dice en su conferencia tan importante sobre la crisis de la ciencia occidental en los años treinta, de la ciencia europea, indico que la ciencia que tiene instrumentos muy sofisticados aprehender los objetos exteriores no tiene la posibilidad de entenderse a sí mismo. Los científicos no tienen posibilidad de entender la subjetividad, no tiene posibilidad de saber que hace la ciencia y su aventura cada vez más incontrolada. Es la necesidad de una conciencia de sí mismo, es decir introducir una epistemología reflexiva. Porque la complejidad no significa que hay dos objetos puros, que haya objetos del otro lado, significa que nosotros podemos concebir un mundo objetivo a partir de las categorías mentales que tenemos, lo que indicó muy bien Emmanuel Kant. No podemos hacer la separabilidad total; esto significa que debemos tener una concepción de segundo orden como dice Heinz von Förster: introduce el conocimiento de sí mismo en el conocimiento general. Lo que indico en mi libro "El conocimiento del conocimiento"; pensamiento complejo, significa que no podemos concebir hoy día como conocimiento pertinente, un conocimiento que no busca en sí mismo un conocimiento de su propio conocimiento. Debemos conocer también el modo de utilizar nuestro conocimiento que es muy útil hoy día. Porque si no sabemos como utilizar los conocimientos de la genética que puede ser de conocimiento de total manipulación, los conocimientos de la física nuclear que son conocimientos de total destrucción, si no podemos conocer lo que significa los conocimientos histórico-social, estamos ciegos. Pienso que hoy día la complicidad necesita esta reflexividad permanente sobre sí mismo, es decir, la relación no únicamente del sujeto, del observador a la observación, porque, esto que apareció hoy en la microfísica con la relación de Heisenberg es verdad para todas las ciencias sociales, las que no necesitan extranjeros a la sociología o a la psicología que hacemos, los otros son sujetos como nosotros. Hay un cambio debido que deben hacer con el conocimiento, y también hay la necesidad de reestablecer la ciencia y la historia general, y aquí hay dos simplificaciones antagonistas; hay una simplificación que concibe la ciencia, la historia de la ciencia, un mundo puramente interno como una historia cerrada, en otra concepción que explique la historia de la ciencia únicamente con la historia de la sociedad exterior y la limita una teoría que ve en la ciencia de hoy día únicamente un producto del capitalismo a la época del imperialismo. Pero, estos rasgos, se encuentran, no es la visión definitiva y total de la ciencia, porque pienso yo que se debe combinar la la visión externalista, la visión internalista en un modo dialógico. Y también, en la historia de la ciencia, concebir como la ciencia, que fue el inicio de la obra del pensador aislado en el siglo XVII, se transformo en una organización con las sociedades científicas en el mundo occidental en el siglo XVIII, y entró en las universidades en el mundo del siglo XIX, en el XX se hizo una fuerza gigante, con la unión de la técnica, es por esta razón que se llama tecnociencia, una fuerza poderosa que transforma la sociedad y que determina nuestro destino actual que va hacia la catástrofe si no hacemos algo. Hay, la nave espacial Tierra, tiene sus cuatro motores: ciencia, técnica, economía y progreso, los motores están fuera de control. Hoy día el problema no es más el de ser maestros de la naturaleza, como lo pensaba Descartes, lo pensaba Buffon también lo pensaba Marx, la cuestión es de volvernos como maestros de nuestra maestría, que se debe maestrizar la maestría, ese es un problema fundamental para nosotros que nos abre una reflexión.

Hay un proceso para lo que Vico llamaba "ciencia nueva", se empezó una revolución científica en principios del siglo XX con la microfísica y las ciencias físicas; pero una segunda revolución es la agrupación de disciplina en las ciencias de la tierra, la ecología, en varios campos, es decir, no suprimir las disciplinas pero fecundar las disciplinas. Para mí, hay una inseparabilidad entre un pensamiento complejo, un conocimiento complejo y un conocimiento transdisciplinario que necesita una cultura que hoy día está fragmentado. Todo esto para decir que hay una reforma del conocimiento y el pensamiento que a mis sentidos se impone hoy día que se necesita para todas las personas, para todos los ciudadanos, para toda la sociedad y para toda la humanidad. Es una cosa que debemos pensar y elaborar. Es muy difícil porque para reformar las mentes, se necesita reformar las instituciones, en primera el sistema educacional. Pero cómo reformar un sistema si no hay mentes reformadas que puedan hacer la reformación. Es el círculo vicioso desde el punto de vista lógico. Pero desde el punto de vista de la vida, la vida social, vemos que hay posibilidad de superar esta imposibilidad, yo indico que la historia de la filosofía, de las religiones, de las teorías, empieza en un modo muy modesto como desviaciones, si las desviación se desarrolla o se transforma con irrigación, con redes, se transforma en una tendencia que se vuelve en una fuerza social importante. Esto es válido para la ciencia que sus principios fueron muy modestos, y que hoy día ha conjuntado una enorme fortaleza. Hoy día se necesitan que en alguna parte del mundo se empiece una reforma de la enseñanza como de la universidad será un ejemplo. Porqué, porque la universidad moderna nació a principios del siglo XIX en una pequeña nación, Prusia, a partir del pensamiento de Humboldt y con la ayuda del rey de la Prusia. Esta nueva institución fue el modelo de todas la universidades hoy día en el mundo; pero hoy día este modelo nuevo, ya viejo, debemos cambiar para reformar las mentes, para cambiar.

La complejidad hoy día no es únicamente una cosa limitada al desarrollo científico, es una cosa que, para cada persona misma, porque la complejidad induce a una ética de la comprensión, e induce a no ver más las cosas en modo maniqueísta: por un lado el bien, y por el otro el mal; no ver más las cosas simplificadas que no son verdaderas, ver el complejo, ver que eso también es una forma de pensar las relaciones, la comprensión de los individuos y también un modo de cambiar la política, el modo de la política. Es muy importante en el campo planetario, porque necesitas una conciencia planetaria; digamos, una conciencia que la humanidad está en el mismo tiempo una; tiene su unidad genética, su unidad cerebral, su unidad anatómica, su unidad afectiva, pero que esta unidad se presente en una diversidad muy grande. Aquí también deben unirse lo "uno" y lo diverso. Por ejemplo, la cultura, que se encuentra en toda la humanidad, no podemos ver la cultura en sí mismo, conocemos la cultura a través de la diversa cultura, en

Toda la sociedad hay música, pero conocemos la música a través de "las músicas". Es una cosa muy importante. Pensemos que tenemos un planeta no de homogeneización, de universalidad abstracta, pero de unidad con su diversidad fecunda.

Esto es el problema de nuestro porvenir. Pienso que, es evidente que el porvenir es muy obscuro, tiene mucha incertidumbre. Hace cincuenta años mucha gente pensaba que había una ley del progreso casi mecánico, que siempre todo iba a estar mejor. Hoy día es la certidumbre la posibilidad de atracción de destrucción.

Pero quiero acabar con esta idea. Estamos en una crisis agónica del planeta. ¿Qué significa la palabra agónica en el sentido griego? Es una lucha fundamental detrás de las fuerzas de vida y las fuerzas de muerte, porque nosotros vivimos un tiempo de "fin de un mundo". No sé si pueda llamar únicamente la fin del modernismo del mundo moderno, es el fin de un cierto mundo, pero el nuevo mundo no nació todavía; un mundo muerto que no muere, un mundo vivo que no nace.

Y, en esta situación ¿Qué puede ocurrir? Si nosotros vemos las probabilidades, y qué significa probabilidad, significa las personas que en un momento del porvenir hay una situación geográfica que tiene las informaciones, las más pertinentes puede predecir el futuro. Hoy día con todas nuestras informaciones, nuestras predicciones probables son muy feas.

Pero, siempre en la historia han ocurrido improbabilidades, el éxito de algunas improbabilidades. Un caso muy antiguo fue el caso de las guerras médicas en la antigüedad, cinco siglos antes de la era cristiana. Un gigante imperio, el Persa-Medo, quería tomar la ciudad de Grecia, Atenas. Era muy probable que el gigante imperio hiciera la destrucción total de Atenas, pero en una batalla de Maratón el ejército griego podría rechazar a los Persas. Los persas llegan por segunda vez, la segunda guerra médica. Esta vez, tomaron Atenas, la quemaron, la destruyeron, quedando únicamente las naves de la flota griega con su jefe Temístocles. En el golfo de Salamina, él podía atraer hacia sí la flota persa que era mucho más importante y que no podía entrar por una parte tan estrecha; y eso dice la victoria de Salamina, que significa que cinco años más tarde, la instauración de la democracia, y la instauración de la filosofía.

Podemos decir que de lo mismo de la victoria total del nazismo: que era posible, que era probable en el año de 1941, cuando llegaba el acontecimiento que cambiaron todo, como fue la primera resistencia soviética a Moscú, y la intervención japonesa en Pearl Harbor que hizo entrar a los Estados Unidos en la guerra.

Pero, voy a concluir con otra idea, es la idea del metamorfosis. La idea del metamorfosis que podemos apreciar en varias especies animales y los insectos muy curiosos. O que nosotros veamos un gusano que se encierra en una crisálida, y que es lo que pasa en la crisálida, un proceso de autodestrucción, lo mismo que de auto creación de un ser de tipo nuevo y con alas: la mariposa. De este proceso, el gusano conserva su identidad y transforma en un mismo tiempo su identidad, pero, en la naturaleza estas metamorfosis son muy programadas.

En el porvenir, la metamorfosis humana es una cosa muy interesante porque durante unos setenta mil años, los humanos dispersos en la tierra formaban pequeñas sociedades de personas sin estado, sin ciudades, sin agricultura: sociedades arcaicas que tenían su propio equilibrio. Y algunos momentos, hace unos ocho o diez mil años, en algunos puntos del planeta en el medio oriente, en la India, en China y después en México, y en los Andes, en Perú, surge una cierta agrupación agregación de esta sociedad, de esta agrupación se hace una metamorfosis: el nacimiento de estas grandes sociedades de la historia humana, con ciudad, estado, filosofía, religión, agricultura.

Pero, para el mejor y para el peor también, con guerras con explotaciones con todas estas cosas, ocho mil años de historia de estas sociedades, con el desarrollo y la muerte de tantas sociedades: la del mundo antiguo, la del imperio romano; y en el mundo moderno, el imperio austriaco, el imperio otomano, la de la Unión Soviética. Una historia, como diría, en palabras shakespearianas, de ruina y de furor.

Esta historia hoy día que se continúa pero con medios de destrucción terrible porque los estados nacionales con su poder absoluto, hoy día una nueva guerra será una guerra, las dos guerras mundiales se amplificarían las destrucciones. Hay la reflexión de un filósofo hindú-catalán, Raimon Panikkar, que dice no todos debemos pensar que el destino humano no se encierre únicamente en ocho mil años de historia, hay una posibilidad de una metahistoria. No significa el fin de la evolución, el fin de estos tipos, de acontecimientos que se base en la lucha y el poder de los estados nacionales, es decir, podemos concebir el nacimiento de nuevos tipos de sociedades a nivel mundial, que no tiene rasgos amplificados de los estados nacionales, de nuevo tipo que nosotros no podamos concebir y que sería una metamorfosis, una nueva sociedad mundial pero, respetando todas las diversidades, creando, puede ser, un nuevo tipo de civilización y de relaciones humanas. Pienso que no podemos eliminar esta posibilidad pero, no hay seguridad.

Todo esto para decir, que el pensamiento complejo no es únicamente un modo de conocimiento limitado, o por conocer, tiene consecuencia en todos los campos, y también, digamos, la complejidad no es la explicación última de todo, porque es evidente que la vida es compleja, la historia es compleja, nuestra sociedad es compleja, nosotros somos complejos, pero hay cosas más allá que la complejidad hay el misterio del mundo la mente humana no puede conocer todo, hay limitaciones de la mente, de la raza humana. La complejidad no es una cosa que precede la dogmática como saber total, y sabe muy bien que los saberes están inacabados siempre, y no se van a acabar, debemos continuar y la cosa puedes ser más extraordinaria, la ciencia más adelantada llega a una dificultad de concepción, a un misterio conceptual como el origen del mono, como la naturaleza de la realidad, es decir que en la comprensión de la complejidad hay una conjunción de la utilización de todos los saberes, y también de una interrogante filosófica fundamental.

Por esta razón, pensé qué, la complejidad esta en un momento importante, es un momento en que toma forma en varios países, el conocimiento complejo. Yo llego aquí con mi amigo Rubén, que venía de la Habana, en donde había un seminario de complejidad, con personas que venían de Argentina, de México, que venían de todos los países de América Latina, 400 personas, un movimiento. Son arroyos que confluyen y pueden una fuerza en este mundo que va hasta la destrucción.

Por esta razón, pensé qué, no podemos tener un optimismo naif, un optimismo ingenuo, pero podemos tener una esperanza y una conciencia. Muchas gracias a ustedes.