PRAXIS FILOSÓFICA (4)

Feliz día para todos mis estudiantes. Un maravilloso día para todos ustedes. Bienvenidos a este cuarto encuentro de praxis filosófica.

El día de hoy vamos a intentar profundizar algunas categorías de reflexión filosófica que son fundamentales para la consideración de algunas cuestiones fundamentales importantes para profundizar nuestra forma filosófica de enfrentar los fenómenos de la realidad. Lo primero que vamos a hacer este día es trabajar las categorías de verdad y las categorías de realidad.

Inmediatamente después, intentaremos nosotros aproximar los un poco a la problemática que hay en torno a la problemática de la metafísica. La metafísica es el corazón de la filosofía, ¿no? Bueno, en torno a las categorías de verdad y realidad, el concepto clásico de lo que es la verdad es la adecuación de pensamiento y realidad. En este concepto hay por lo menos dos cosas que debes considerar.

Primero, es que no puede haber verdades sin la presencia de la realidad y sin la presencia de la razón. De tal manera que para que haya realidad, para que haya verdad, se necesita de la presencia de la razón, claro, la razón humana, y del orden de lo real. Si eso es lo primero que hay que considerar.

Lo segundo que hay que considerar, que es el hecho de que esta idea de lo que es la verdad no es unívoca y hay varias, digamos, concepciones de lo que es la verdad. Pero la forma clásica de entender la verdad es esta: verdad y es la adecuación de pensamiento y realidad, sin determinar previamente lo que es, digamos, con lo que piensa de Cuba, quién es. Es decir, si esa es la razón la que tiene que adecuarse al orden de lo real o es al revés, o el orden de lo real es el que tiene que adecuarse a lo que para las consideraciones de la razón.

En el fondo del asunto es: a ver, si las cosas verdaderas son verdaderas porque ellas, es decir, las cosas, son el fundamento de la verdad y por tanto son las que ponen verdad en las cosas, o es al revés. Las cosas no son lo que son, sino que las cosas son lo que la razón humana cree que son. Sí, entonces por eso es la pregunta filosófica por el fundamento de la verdad.

Si dije al principio que para que pueda haber verdad tiene que haber adecuación de pensamiento y realidad, pero ¿cuál es el fundamento? ¿La verdad, la realidad o el pensamiento? Las cosas son lo que son ellas desde sí y en sí, o las cosas son lo que yo creo que son. Ese es el asunto. Pero el concepto clásico es que la verdad es la adecuación del pensamiento y realidad.

Pero claro, es ese concepto clásico. Hay otros conceptos que hay que conocer. Entre paréntesis, quisiera pedirles amablemente, queridos estudiantes, que me pudieran ustedes reportar si se está escuchando la transmisión, si hay buen audio. Necesito que ustedes brevemente me lo manifiesten.

Hay otros conceptos de verdad, como por ejemplo, tenemos la propuesta del concepto de verdad que ofrece Aristóteles, el filósofo del siglo segundo antes de Cristo, por supuesto, griego. Y Aristóteles decía que la verdad es el correlato real de la definición. El correlato real de la definición, es decir, Aristóteles estaba diciendo que verdadero es aquello que se configura de alguna manera con lo que es la realidad. Es sí, pero es en la visión aristotélica.

Y también para resonar sobre el concepto de verdad que nos va a proponer Renato Descartes, filósofo francés, sí, en el siglo XVI, XVII. Y para Descartes, el fundamento en la verdad es la indubililidad. Verdadero es aquello de lo cual no se puede dudar. Y entonces, justamente por eso es que el planteamiento cartesiano en el sentido de que pienso, luego por tanto soy un existente, o en forma resumida, pienso, luego existo.

En el fondo lo que nos está diciendo Descartes, y es que el fundamento de la verdad no está en el orden de lo real, en el orden de la realidad de las cosas, sino que el fundamento de la verdad está puertas adentro de la lógica del sujeto que reflexiona sobre la realidad. Por una parte, pero también por otra parte, en el caso de Descartes, rompiendo con el concepto clásico de verdad, en el caso de Descartes no es necesaria la presencia de la realidad para que pueda haber verdad.

Porque para Descartes, verdadero es aquello de lo cual no se puede dudar. Dice Descartes que yo puedo dudar de que hoy sea el día de hoy. Yo puedo dudar de que hoy, digamos, el nombre del sol. Yo puedo dudar de que a la hora de metemos para lo recto en una pila, pues me aparece que el palo se dobla. Pero esos son los trucos de los modos de la presencia de la realidad. La realidad es engañosa y en el orden de lo de lo natural, pero también en el orden de la existencia social.

Y cuántas veces nos hemos encontrado en la relación interurbana con la muchacha sobre el reflejo, los muchachos que a veces cuando la chica te dice que sí, pues en realidad es no. Y a veces cuando tiene la chica te dice que no, pues en realidad es es sí. Descartes, Descartes dice que la realidad es engañosa y entonces uno puede dudar de cualquier fenómeno, de cualquier elemento de la realidad.

Pero hay algo de lo cual no se puede dudar. Bien, que uno quiera dudar de lo cual uno no puede dudar es que en el momento que está actuando de no poder dudar de que son un sujeto dubitativo, yo dudo de sí. Pero borremos el "de" y lo único, al borrar el "de", ser aquello sobre lo cual recae la duda, lo único que permanece es el sujeto dubitativo. Porque yo dudo, entonces lo único que permanece incólume es el yo dubitativo. Por tanto, es la única verdad que puede sostenerse, que es la verdad del sujeto.

Y entonces, por eso dice Descartes que el fundamento de la verdad es la indubililidad. Verdadero es aquello de lo cual no se puede dudar. Entonces, el fundamento de la verdad para Descartes ya no está en el orden de lo real, porque para Descartes el orden de lo real es falso. Y yo, Descartes, por cierto, no era ninguna imbécil. Acuérdense ustedes que tuvieron en bachillerato que ver los planos cartesianos, pero era un genio matemático. No era ningún imbécil.

Que Descartes está diciendo que el fundamento de la verdad no está en el orden de las cosas reales, existentes y determinadas, sino que estaba puertas adentro, dentro de la movilidad del sujeto. Y dice Descartes que para que haya verdad, no se necesita de la presencia de la realidad, perdón, de la presencia de la realidad. Basta con la presencia de la razón. Entonces, interesante la consideración de la propuesta del concepto de verdad de Descartes.

Ahora, pero también está para considerar la propuesta del concepto de verdad de la filosofía pragmática, del pragmatismo, digamos, del siglo de finales de, perdón, de principios del siglo XX, sobre todo la filosofía norteamericana de William James. No escribo acá, aunque digo, ya me estoy acabando el cuadernito, pero todo sea por la filosofía. William James, [Música] filósofo norteamericano de principios del siglo XX.

William James, para el pragmatismo, verdadero es, curiosamente, verdadero es lo útil. Pero no solamente para William James, sino también para otros filósofos, como por ejemplo, para Federico Nietzsche, para mí, lo escribo, Federico Nietzsche, alemán, o alemán. Y con ello, para el cual también el fondo, el fundamento de la verdad, lo útil. Verdadero es en el planteamiento porque son útiles.

Aquellos planteamientos que no tienen ninguna utilidad, pues definitivamente no son verdaderos por el hecho de que no tienen ninguna utilidad. Pero claro, la propuesta, el concepto de verdad del pragmatismo, cae necesariamente en autocontradicción lógica. Porque sabemos en la práctica que, sobre todo ahorita en tiempos de guerra, la guerra contra Ucrania, y que realmente no solamente de Rusia y Ucrania, sino que son es una lucha globalizada interburguesa entre los intereses de Rusia y sus aliados, intereses políticos, económicos, sobre todo, y también culturales, y los intereses económicos, políticos de de los Estados Unidos, el Reino Unido, es Inglaterra, Alemania, ese, pero que también tiene sus intereses políticos económicos.

Lucha en una controversia, pero todos son parte de la del mismo baile internacional que es la lógica de capital. Todos son países capitalistas. Por eso es una lucha interna. Mesa, eso no me interesa. Es un pleito entre iguales. Es decir, allí la clase trabajadora no tiene nada que ganar. Entonces, el concepto de verdad del traumatismo, que digo, en una autocontradicción lógica, porque os refiero algún tipo de la guerra.

Se miente para ganar. Se miente para ganar. Entonces, resulta pues que es un hecho confirmado de que aún las mentiras son útiles. Y ahí está la autocontradicción lógica del premotivo. Porque si por el pragmatismo verdadero es lo útil, no nos vamos a encontrar con el hecho de que hay mentiras útiles y entonces habría verdades falsas, lo cual es en contra del contrasentido lógico.

Y hay diferentes conceptos de verdad. No hay un solo concepto de verdad. Pero el concepto más, digamos, compartido es que la verdad es la adecuación de pensamiento y realidad, sin determinar previamente quién sea de quién sea de Cuba, a quién. Si es la razón humana la que tiene que adecuarse a la realidad y entonces las cosas son lo que son ellas, y la razón únicamente tiene que captar, aprender lo que ya está ahí dentro de la lógica del arte, el orden de lo real. Y entonces es la mente la que tiene que adecuarse al sentido, a la lógica y a los propósitos del orden establecido.

La otra idea es si las cosas no son lo que son, sino que las cosas son lo que el sujeto cree que son. Y exactamente por eso hay tres, por lo menos tres tipos de verdad: el tipo de verdad inmanente, el tipo de verdad trascendente y el tipo de verdad trascendental.

El tipo de verdad inmanente postula que existen, que cuando yo conozco, conozco mi idea de la cosa. Entonces las cosas no son lo que son ellas desde sí y en sí, sino que las cosas son lo que yo creo que son. Pero si las cosas son lo que yo creo que son, entonces el sujeto docente, o sea, la razón humana, estaría prácticamente, digamos, atrapada en una situación de solicitud. No escribo, lo comparto con ustedes. Solipsismo, qué es la condición, solé-ship, solipsismo, que es la condición de atrapamiento del sujeto dentro de su propia subjetividad. El mundo no es lo que es, la realidad no es lo que es, sino que la realidad es lo que yo creo que es. Menudo asunto.

Ahora, es, digamos, en el tipo de conocimiento inmanente, en las cosas no solo que son ellas, sino que lo que yo creo que son. Pero en ese modo de ver la realidad, estaríamos en una condición del olimpismo, que es el atrapamiento del sujeto dentro de su propia subjetividad. Pero en una condición de solipsismo, resulta que hay algo que el sujeto nunca va a poder saber. El sujeto jamás podrá saber qué son las cosas reales, es decir, qué son las cosas ellas, sino únicamente puede saber lo que yo creo que son. Pero creer que las cosas son los bellos, pero que son, es negar la posibilidad de que pueda haber un conocimiento objetivo de la realidad. Por tanto, para el tipo de conocimiento inmanente, si la ciencia como conocimiento objetivo de la realidad, sencillamente no es posible.

Bueno, parece el tipo de conocimiento inmanente, y lo escribo, que es importante como sea, probable, sofía, voy a acabar en el cuaderno. El tipo de conocimiento dignamente, pero 11, porque viene del latín, que viene, porque en latín "in manere" significa permanecer dentro de él. Y es, como dije al principio, la condición de atrapamiento del sujeto adentro de su propia subjetividad. Si es estar dentro de su propia subjetividad, el mundo no es lo que es, sino que el mundo es lo que yo creo que es.

Ahora bien, un segundo tipo de conocimiento, en el tipo de conocimiento trascendente, contrario a el tipo de conocimiento inmanente. El tipo de conocimiento trascendente postula la tesis de que cuando yo conozco, conozco la cosa. Es decir, cuando yo conozco, no conozco lo que yo creo que la realidad es, sino que cuando yo conozco, conozco efectivamente lo que la realidad es. Y por lo tanto, ahí no se trata de que el mundo es lo que yo creo que es la experiencia, se trata de que el mundo es exactamente lo que es. Y es la mente la que tiene que adecuarse al orden y la lógica y el sentido de la realidad. Sí, pero entonces la realidad tiene fuerza de imposición sobre el sujeto. Y la realidad se te presenta como algo que tú no puedes cambiar. Se representa con una fuerza de imposición que estaba más allá de la praxis, porque lo real es lo que es. Y la mente únicamente tiene que adaptarse penosamente para tratar de conocer lo que es la realidad, pero no la puede transformar. Porque la realidad dada no es lo que yo creo que es, pero sino que la realidad dada es lo que es. Y estamos ahí en la cosa, en la concepción de la realidad dada como destino. Destino es aquello que tú no puedes cambiar. Y justamente por eso, esta idea de verdad, el concepto trascendente, trascendente de verdad, implica la negación de la praxis, porque el ser humano no puede transformar la realidad. Ya no es la, no es el sujeto el que transforma en la realidad, sino que es al revés, es la realidad la que transforma al sujeto.

Recuerdo en este momento lo que decíamos partido político salido después de la guerra que dijo que quería participar en los procesos electorales de la sociedad solo por ella para poder transformar la realidad. Chistoso el asunto, porque pues no fue ese partido político el que transformó la realidad, sino que más bien la realidad terminó transformando al partido político y lo convirtió en su imagen y semejanza. ¿Quién transforma a quién? ¿Quién cambia a quién? ¿Mueve un poco a gracia? Porque ellos dijeron que salieron de la guerra o que salían de la guerra para transformar la realidad, pero resulta que terminaron amoldándose a la fuerza de imposición del sistema y terminaron siendo simplemente la imagen y semejanza de la lógica del sistema. Tipo de conocimiento trascendente.

Ahora veamos un tercer tipo de conocimiento, que en el tiempo de conocimiento trascendental, lo escribo acá, el cuadernito, pero todo sea por la filosofía. El tipo de conocimiento trascendental, ya no trascendente, sino trascendental. Tipo de conocimiento trascendental. El tipo de conocimiento trascendental propone la tesis de que cuando yo conozco, conozco las cosas. Es decir, cuando yo lo conozco, conozco la realidad en tanto que esa realidad se mide a, se me da el groso.

Entonces, aquí es un tipo de conocimiento típicamente kantiano, típicamente fermentado en el pensamiento de Kant, de Immanuel Kant. Entonces, aquí las cosas, pues no son lo que son, sino que las cosas son lo que son en tanto que están interactuando con la razón, en tanto que está interactuando con el sujeto cognoscitivo. Y por tanto, cuando el sujeto ve la realidad, cuando el sujeto se enfrenta con la realidad, nunca va a poder conocer lo que es la realidad en sí, sino únicamente lo que la realidad es para sí. Y por eso decía Kant que el ser humano no puede conocer lo que es la realidad en sí, no puede conocer el ser de las cosas que son ellas en sí y desde sí. Que únicamente el sujeto puede conocer la realidad en tanto que la realidad es objeto.

Concepto muy importante, el concepto del objeto. Importante es un concepto que nos viene desde la filosofía de Kant. Un objeto en tanto que la realidad es el objeto. Solo podemos conocer lo real en tanto que lo real es objeto. Y lo real en tanto que es objeto, que es lo real en tanto que está en internet y en interacción, lo real en tanto que está en [Música] digamos correlación con la razón. Entonces, objeto es lo real propuesto a una razón. Por eso decía Kant que no se puede saber qué son las cosas en sí. No solamente pueden saberse lo que las cosas son para mí. Pero no se trata de la razón individual, sino se trata más bien de la razón lógica.

La razón individual es la manera como cada sujeto individual ve en la realidad. La razón lógica es [Música] una condición trascendente de la subjetividad que le permite ver la realidad de tal manera que todo sujeto posible puede ver la realidad de la misma manera. La razón lógica es la razón científica. Por ejemplo, yo digo que uno más dos son es igual a tres. Y esa verdad matemática es cierta no solamente para mi persona en este momento y en estas circunstancias. Por tanto, las verdades lógicas están más allá del espacio temporalidad. Supuestamente, uno más dos igual tres tiene que ser algo cierto para todo sujeto posible, más allá del espacio temporalidad. No importa si es algo bello, ruso, se comió, no comió, si es de la clase burguesa, ahora la clase trabajadora, uno más dos es igual a tres. Esa es la razón lógica.

La razón psicológica tiene que ver más con el fenómeno que de qué habían tres amigos que en un día de domingo fueron al parque de la ciudad y se sentaron pues allí, digamos, en las nueve de la mañana, pues en esos términos terminaron los servicios religiosos del día domingo y la gente comenzó a salir de la iglesia y de repente va pasando la muchacha, verdad. Y entonces dijo el sujeto uno: "¡Qué chica más hermosa! ¡Qué chica muy bonita!". Dijo el sujeto uno, a lo cual replica el sujeto número dos: "Nombre, que hemos tratado, que no miras, que está bien gorda o que no se infla acá o lo que sea, esta rey fue horrible". Opinión del segundo sujeto. Pues si el sujeto tres, este en venta, están viendo más chicas, estaba viendo los chicos. Ver, esa es la razón psicológica. Es la manera personal y subjetiva como los otros consideramos los fenómenos de la realidad. Parece la razón psicológica. Aquí no estamos hablando de la razón psicológica, sino que estamos hablando de la razón lógica. Y la razón lógica es aquello que hace posible que haya ciencia, que propone verdades con rigor lógico y validez universal.

Aunque ya dije en la clase de teoría y al cabo de postear por ahí en cuenta de Facebook la tesis de la ignorancia de Sócrates en el sentido de que yo solo sé que no sé nada, es la tesis de la docta ignorancia. Su práctica y desde la S de la docta ignorancia, alguno puede hacerle una crítica fuerte, una crítica fundamental a las pretensiones de la ciencia. La ciencia pretende establecer verdades absolutas de una realidad que de suyo, pues no es absoluta. Y por eso la ciencia debería saber de antemano qué pretende algo que no puede hacer. Eso es lo que los filósofos amablemente le decimos a los científicos, que se lo decimos con amor, ¿verdad? Sí. Bueno, entonces diferentes tipos de verdad.

Y hablemos de la realidad. Real es aquello que tiene suficiencia condicional. Por tanto, real es aquello que es absoluto. Realiza aquello que estaba más allá del espacio temporalidad. Y muriendo nosotros decir que en términos de la pregunta, ¿quién fue primero la realidad o la verdad? Teníamos que decir que este es un momento importante, estudiantes. Desde un punto de vista cronológico, cronológico, lo voy a escribir de nuevo. Voy a acabar este cuadernito, pero respeto que todo sea por el bien de la ciencia.

Desde el punto de vista cronológico, pero no es tiempo, desde un punto de vista cronológico, preguntándonos qué primero, si la realidad o la verdad. Punto de vista cronológico, cronológico, podemos decir que puede haber realidad sin verdad. Desde un punto de vista cronológico, porque antes de que hubiera la posibilidad de que haya verdad, ya había realidad. Recuerden ustedes que el concepto clásico de verdad establece que verdad es la ecuación de pensamiento y realidad. Por tanto, para que pueda haber verdad, se necesita de la presencia de la razón y se necesita de la presencia del pensamiento para que pueda ver verdad. Pero para que pueda haber realidad, no.

Pero desde un punto de vista cronológico, en donde nos preguntamos quién fue real antes de quién existió antes de, y antes cronológicamente hablando, antes de que el sujeto humano hiciera su aparición sobre la faz de la tierra, ya había realidad. Por tanto, puede haber realidad si en verdad, desde un punto de vista cronológico.

Ahora démosle vuelta al argumento, pero desde un punto de vista lógico. No desde un punto de vista lógico, no puede haber realidad sin verdad, porque siempre se hace necesario de la presencia de una razón que se dé cuenta o que atestigüe, ya que la realidad es antes que la razón. Y por tanto, y por tanto, para qué puede ser cierto de que la realidad existe antes que la razón, se hace necesaria la presencia de una razón, es decir, de un sujeto humano que afirme o que niegue esa verdad. Por tanto, desde un punto de vista cronológico, no real, no puede existir sin la presencia de la razón.

Aún no me comentaban, queridos estudiantes, y mi clase se está escuchando. Estoy un poco ansioso de ver si ustedes me estaban escuchando. No. Bueno, en las primeras clases hemos establecido que la filosofía es una reflexión sobre el fundamento fundamentado de lo real, en el sentido de que para la filosofía, aquello de lo que trata la filosofía es o debe tratar aquello que hace posible que las cosas puedan existir, porque previamente tiene una condición de realidad. Pero esta manera de ver de la filosofía tiene está emparentada con aquel principio lógico de razón suficiente.

El principio lógico de razón suficiente establece que todo lo que existe tiene causa para existir. Todo lo que existe tiene causas por existir. Y entonces, todo el ordenamiento de lo existente, qué es lo real, lanzado el tiempo, el espacio, tiene un fundamento, una causa, y tiene que haber una causa primera. Entonces, veamos algunas consecuencias lógicas de este planteamiento lógico de razón suficiente, que establece que todo lo que existe tiene causa para existir. Pero al principio de la lógica, y la lógica es una ciencia. La lógica es una ciencia.

Ahora bien, la lógica es la ciencia del pensamiento correcto. Y correcto es aquello que se deriva necesariamente de las premisas. Es decir, algo es un pensamiento correcto si se deriva necesariamente de sus premisas. No importa si eso es falso o verdadero, o no es ni falso ni verdadero. Si lo que está diciendo que la lógica como ciencia del pensamiento no tiene nada que ver con la verdad. Hay muchos planteamientos que son correctos, planteamientos que son lógicos, pero no son verdaderos.

Pongo un ejemplo. Primera premisa: todos los vicentinos son músicos. Segunda premisa: Juan es vicentino. ¿Cuál es la conclusión que necesariamente se deriva? Se derivan de esas dos premisas, si Juan es vicentino y todos los vicentinos o músicos, luego por tanto Juan es músico. Todos los vicentinos son músicos. Juan es vicentino. Luego, por tanto, Juan es músico. Ahora bien, ese planteamiento es lógicamente correcto, pero no es verdadero. De verdad, eso no tiene nada que ver. Verdad, eso no tiene nada que ver. Por la verdad, eso es lo que estoy diciendo. La ciencia de la lógica, o la lógica como ciencia, es la ciencia del pensamiento correcto. Pero este pensamiento correcto lógico no necesariamente tiene nada que ver con la verdad.

Ejemplo, en un ejemplo, ejemplo de un pensamiento lógico que no tiene nada que ver con la verdad. A es mayor que B. B es mayor que C. Luego, por tanto, ¿qué tengo que burló? Y luego, por tanto, A es mayor que C. Planteamiento lógico, porque su conclusión se deriva necesariamente de sus premisas. Pero no necesariamente es verdadero o falso, porque no se refiere a algún fenómeno específico de la realidad. Solo dice que en general, en abstracto, A es mayor que B, B es mayor que C, y luego por tanto hay que concluir entonces que A es mayor que C. Repito, la lógica es la ciencia del pensamiento correcto, pero no todos los planteamientos lógicos necesariamente son verdaderos. La música no necesariamente tiene que ver con la verdad.

Ahora, con, incluso con la consideración de que muchos fenómenos verdaderos, verdad, pudieran parecer incluso fuera de la lógica, pudieran parecer, sí, exactamente fuera de la lógica. Y nosotros lo hemos experimentado muchas veces. A veces, cuando lógicamente, a veces cuando lógicamente en una relación de pareja, por ejemplo, la muchacha te dice que no, ¿verdad? Pero tal vez ese no es un sí. O al revés, la chica te dice que sí, pero en el fondo, eso uno cómo saberlo. Si tú te vas por el análisis lógico de los fenómenos, su tremenda determinaría pensando que la chica está enamoradísimo de tu persona. Como por ejemplo, cuando el muchacho, digamos, abraza mucho a la muchacha y la besa mucho, y entonces la muchacha falsamente cree que es como el muchacho la besa mucho y la abraza mucho, seguramente la de amar mucho, lo cual es falso de falsedad absoluta.

Eso no siempre. Desde la filosofía, no siempre más es mejor. No siempre más es mejor. En la lógica no puede diferenciar eso entre más y mejor. Solamente la filosofía y la ciencia social crítica puedes saber diferenciar entre más y mejor. Pero doy un paso atrás y vuelvo al origen de esta reflexión. Y estaba diciendo que la filosofía como fundamento, como reflexión en torno al fundamento fundamental, la realidad parte de la consideración del principio de razón suficiente, que establece de que todo lo que existe tiene causa para existir.

Ahora bien, pero esta idea de que todo lo que existe tiene causa para existir tiene algunas implicaciones lógicas. Y esas implicaciones lógicas ya no las ve la ciencia de la lógica, sino que es la filosofía quien la ve. La reflexión filosófica, el tratamiento de tratamiento lógico de que todo lo que existe tiene causa para existir tiene ciertas implicaciones lógicas. Por lo menos tiene cuatro explicaciones lógicas, cinco implicaciones lógicas. Pero esa implicación en lógica ya no la mira, ya no los puede ver la ciencia, las ve la filosofía.

La implicación es lógica de la consideración de que todo cuanto existe tiene causa para existir. Los siguientes: primero, esa idea implica la consideración de que lo existente es ordenado. Y si la existencia no existente es ordenado, claro, existente es aquello que está lanzado el tiempo del espacio. Pero si lo existente es ordenado, esto significa que que lo existente tiene un origen, tiene un fin. Y fin entendido de una doble manera: fin de entendido como terminación y fin, entendido como finalidad o propósito.

Primera complicación, primera implicación lógica. Segunda aplicación única, la implicación de que en lo existente hay una hay una dimensión teológica en el orden de la existente. La filosofía puede ver que hay una dimensión tecnológica, es decir, que hay un orden finalístico en el orden de lo real, de lo lógica. Vamos a ver el concepto de celos, de los operar, pelos, error. [Aplausos] Por qué el concepto griego que significa propósito o finalidad. Lo que estoy diciendo fue una de las implicaciones del principio de razón suficiencia del terror, son suficiencia, si de la razón suficiente de la lógica es que ese planteamiento supone la idea de que en el orden de la existencia hay una dimensión teleológica, es decir, hay una dimensión de propósito, hay un hay una finalidad en el orden de lo real. La idea de que en el orden de lo real no hay caos, no es caos, sino que es un orden. Y ese orden tiene un propósito. Y ya a eso llamo yo una dimensión de celos, es decir, una dimensión teleológica, una dimensión de propósitos. Para qué, para qué hay una triple dimensión: hay una dimensión de él, porque es donde también, para qué, y al final, en el orden de la vida humana, tiene que ver una dimensión de para quién es o para quién. Menudo asunto.

Hay una tercera consecuencia lógica en el principio de razón suficiente. Y ese principio de razón reciente implica necesariamente la idea qué s esa dimensión tecnológica que es un orden de sentido es de tipo causan, este tipo causal. Es una relación de causa y efecto. Y si es causal, no puede ser casual. Causal versus casual. No casual es aquello que surge pues sin todo un liso, sin propósito, sin una planificación previa. No hay una razón, racionalidad detrás del hecho. Simplemente fue como el resultado de una serie de fenómenos, digamos, al azar. No hay una no hay una casualidad, sino lo que hay es una causalidad.

A este respecto, yo quiero traer a la memoria lo que decía Alberto Einstein, Albert Einstein, grandes genios de la física del siglo pasado, en el siglo XX. Einstein decía que Dios no juega a los dados. Dios no juega a los dados. ¿Qué significa esto? Pues esto significa de qué todo lo que Dios hace, todo lo que es posición en la acción divina tiene orden, tiene sentido, tiene propósito. Por eso que Dios no juega a los dados. Dios no es un ser que crea la realidad y bueno, ya que creó la realidad, comienza a rascarse la cabeza para ver qué va a hacer con esa realidad. Lo que estaba diciendo ahí está en que el orden de las cosas reales, reales en tanto que son creadas por Dios o la divinidad, pues tienen propósito, son ordenadas, son lógicas y tienen uno para qué, para qué. Esta vez hay un propósito en el orden de lo real. Las cosas no suceden en la suma, evalúa. Todo tiene un propósito. El cuerpo. Alberto está. Dios juega a los dados.

Cuarta consecuencia lógica del planteamiento de razón suficiente. La fuerza de la consecuencia lógica desde que y lo real se me presenta [Música] de modo inmediato como un existente, como algo dado que está ahí lanzado al espacio temporalidad. Así se nos presenta el orden de lo real. La relación me presenta como algo dado, como algo que está ahí lanzado al espacio temporalidad. Pero lo real se me presenta como siendo y existiendo en absoluta independencia de la praxis, como siendo y existe y existiendo en una forma de absoluta frente a la cual yo nada puedo hacer. Por tanto, lo real se nos presenta como un destino. [Música] Como algo que yo no puedo transformar. Y entonces la quinta consecuencia lógica de este principio de razón suficiente, razón suficiente, es que si eso es así, si todo lo que existe tiene causa para existir, entonces significa aquí la consecuencia lógica desde que la ciencia solamente tiene como objeto de estudio el orden de lo real en tanto que es existente. Y por tanto, solamente puede describir lo que existe, solamente puede explicar lo que existe.

En sesiones anteriores de clase he dicho de que explicar es únicamente poner en evidencia la regularidad interna de los fenómenos. Entonces, poner en evidencia la regularidad interna de los fenómenos es solamente decir cuál es la ley del fenómeno, sin cuestionar el fenómeno, sin poder transformar los números. Por tanto, lo real se me presenta como destino frente a lo cual no puedo más que adaptarme. Y recuerdo que haya canción de salsa me gustaba mucho en aquellos tiempos que son salsa que dice "la vida es así, no la he inventado yo". El sujeto no es el creador de la realidad, sino que el sujeto es alguien que cae en una realidad ya estructurada, en una realidad ya sistematizada, en una realidad organizada. Y puesto en uno, lo único que le queda es adaptarse al orden, a la lógica, al sentido y a los propósitos de esa realidad que ya está allí. Nada, solo le toca adaptarse, pero no la puede transformar, especialmente la puede modificar, pero no transformar. Bueno, jarolím, justamente entonces es tiempo [Música] de esta manera de ver las cosas. [Aplausos]

Terminé y terminaría reduciendo el trabajo de las ciencias también explicación de la realidad y sería una especie de negación absoluta de la razón filosófica, porque la razón filosófica no son, no solamente después que se puede quedar digamos en simplemente describir el fenómeno y preguntarse por qué el fenómeno es como es. [Música]

Hay una última consecuencia, alguna consecuencia lógica del pensamiento del principio razón suficiente, y la sexta consecuencia desde qué lo existente se me presenta como pretendiendo ser algo que no es, como ocultando su verdadero ser de existente. El existente pretende ser absoluto, pretende ser infinito, pero realmente [Música] es un sentimiento. Entonces, lo existente se me pretende, se me presenta como pretendiendo ser algo que no es, porque se me presenta siendo absoluto cuando uno no lo es. Se me presenta como siendo algo que está más allá de la praxis y por tanto algo que es perfecto y que el sujeto no puede cambiar. Y entonces se me presentaría como algo infinito, pero no es sentimiento, sino que es ese finito.

Bueno, la filosofía que se pregunta por el fundamento y fundamentado de lo real, también posible, era, digo al principio, fue lo que dije, también considerar el principio de razón suficiente, que establece que todo lo que existe tiene causa para existir. Y ya que todo tiene causa por existir, pues hay que preguntarse por cuál es la causa primera, por ese fundamento que hace posible todo lo demás, pero que no hay nada detrás de él que lo haga posible a él. Y por tanto, y él o eso es absoluto, está suelto de toda determinación. Los conceptos de existencia ya los revisamos en la sesión anterior.

Ahora, quizá de forma rápida y apretada, estaríamos examinando un poco cuál es el carácter metafísico, cuál es el carácter, perdón, cuál es el carácter problemático de la metafísica. Pero estoy revisando un poco el tiempo y me parece que ya casi estamos fuera de este tiempo. Mejor lo vamos a dejar para el encuentro el día lunes. Y el día lunes vamos a tratar del carácter problemático de la de la metafísica. Esa pequeña reflexión sobre el carácter problemático de la metafísica es algo que ya está posteado en mi cuenta de Facebook. Les suplico amablemente que pueden ustedes revisar esa reflexión sobre el carácter problemático de la metafísica. Y nos veríamos grupos teóricos de filosofía, los teóricos de algunos dedos el día lunes a las 11 de la mañana. No pasen ustedes un maravilloso y feliz día.