Atmabodha by Swami Advayananda — Discourse 10 — Verses 28 to 33

विदेशी [संगीत] ओह OMG ओम श्री सरस्वती नमः ओम श्री गुरु योदा विदेशी [संगीत] [संगीत] [संगीत] विदेशी हम बहुत स्पष्ट रूप से निर्धारित कर सकते हैं कि क्या बहुत स्पष्ट रूप से निर्धारित किया जा सकता है कि लगाव, इच्छा, सुख, दुख, आनंद, दुख केवल ये चार चीजें हैं, अन्य चीजें जोड़ें, ठीक है, तो फिर क्या प्रेम, कुछ भी, बस जो कुछ भी है, वह सब क्या है, वह सब मन, बुद्धि से संबंधित है, दूसरे शब्दों में, वे सभी विचार हैं और वे मेरे आवश्यक गुण नहीं हैं, भले ही मैं कहूं कि मैं दुखी हूं, मैं खुश हूं, मैं गुस्सा हूं, मैं प्यार करता हूं, मैं नफरत करता हूं, ये सब हम कहते हैं, लेकिन वे वास्तव में स्वयं के नहीं हैं, बहुत स्पष्ट रूप से हम देख सकते हैं कि सनवे रैकर सह-उपस्थिति सह-अनुपस्थिति क्या है, जैसा कि हमने जाग्रत अवस्था में देखा था, आत्मा है, मन-बुद्धि है, फिर आप स्वप्न अवस्था में जाते हैं, आत्मा है, मन-बुद्धि है, मन है, बुद्धि नहीं हो सकती है, मन है, और फिर हैं, आप गहरी नींद में जाते हैं, आत्मा है, मन-बुद्धि नहीं है, नहीं हैं, दूसरे शब्दों में, आप मन और बुद्धि और क्रोध की सह-उपस्थिति और सह-अनुपस्थिति देख सकते हैं, सह-उपस्थिति का मतलब क्या है, मन और बुद्धि हैं, मन-बुद्धि नहीं है, नहीं हैं, तो क्या है, मन-बुद्धि और क्रोध के कप के भीतर, आत्मा का कोई तार नहीं है, विदेशी, लेकिन क्या आता है और जाता है, मन और बुद्धि आती है और जाती है, और जब मन और बुद्धि आती है और जाती है, तो क्या होता है, वे भी आते हैं और जाते हैं, इसलिए अहम सुखी का अनुभव झूठा है, यह वास्तव में मन सुखी है, मन कुंजी है, और कल्पना के कारण, अज्ञान के कारण, मैं सोचता हूं, अब स्पष्ट हो गया, आगे समझा रहा हूं, यह वास्तव में सुखी-दुखी कौन है, मन में सुख-दुख है, लेकिन वह कौन है, कौन कह रहा है कि वह जीव है, अब उस प्रक्रिया की व्याख्या की गई है, यह कैसे समझाया गया है, यह कहा गया है कि, अर्थ चेतना का प्रतिबिंब जो चेतना है जो अस्तित्व भी है, चेतना का मन पर पड़ने वाला प्रतिबिंब उसे वह 'मैं' देता है, मन-बुद्धि के स्तर पर लाता है, यह मन-बुद्धि के साथ पहचान करता है, और मन-बुद्धि के साथ पहचान करने पर क्या होता है, यह 'मैं' मन-बुद्धि की गतिविधियों के साथ पहचान प्राप्त करता है, मन और बुद्धि की गतिविधियां क्या हैं, मन और बुद्धि की अपनी गतिविधियां हैं, और यह एक वोग साधन भी है, मन और बुद्धि में अपने, आप जानते हैं, अपने चीजें जैसे प्यार और नफरत और, आप जानते हैं, पसंद और नापसंद, वे सभी चीजें, उनका डर, और फिर अति आत्मविश्वास, आत्मविश्वास की कमी, सब कुछ मन और बुद्धि में ही है, इसलिए जो पहचान करता है, उसके साथ पहचान करता है, जीव इन सबके साथ पहचान करता है, बहुत सारे बदलावों से गुजरता है, अगर आत्मविश्वास है, मैं आत्मविश्वासी हूं, अगर आत्मविश्वास चला जाता है, मैं आत्मविश्वासी नहीं हूं, अगर प्यार आता है, मैं एक प्यार करने वाला व्यक्ति हूं, अगर नफरत आती है, मैं नफरत करता हूं, हर तरह की चीजें चलती रहती हैं, यह मन-बुद्धि के साथ जीव की पहचान हो रही है, इतना ही नहीं, मन और बुद्धि दुनिया की इस या उस चीज को जानने के लिए इंद्रियों का उपयोग करती है, फिर आंखों के माध्यम से, जब मन-बुद्धि कुछ देखने आती है, तो वह कहेगी कि मैं देखता हूं, वास्तव में इंद्रियां, उपकरण इंद्रिय है, मन इंद्रियों को जानने के लिए कम कर रहा है, इसलिए अब तक ज्ञान मन में उत्पन्न हो रहा है, लेकिन इस जीव का क्या होगा जो मन के स्तर पर गिर गया है और जिसने मन और बुद्धि और इन सभी चीजों के साथ पहचान कर ली है, वह कहेगा कि मैं देखता हूं, मैं सुनता हूं, तो जब वह देखता है, तो मैं श्रोता बन जाता हूं, मैं श्रोता बन जाता हूं, जहां वह देखता है, जब वह देखता है, मैं श्रोता बन जाता हूं, तो 'मैं' लगातार बदलता रहता है, और यह 'मैं' क्या है जो लगातार बदलता रहता है, यह एक जीव है, अब समस्या क्या है, समस्या यह है कि मैंने खुद को जीव मान लिया है, यह समस्या है, समाधान क्या है, आपको यह समझना होगा कि मैं जीव नहीं हूं, बल्कि मैं परमात्मा सच्चिदानंद हूं, अब इन सब चीजों के माध्यम से आपको एक बात भी ध्यान देनी चाहिए, जब मन-बुद्धि में चेतना का प्रतिबिंब जीव के रूप में पड़ता है, तभी मन-बुद्धि को सभी काम करने की क्षमता मिलती है, इंद्रियों का उपयोग करने और जानने के लिए, मन आने और जानने के लिए, यहां सब कुछ होता है, तो उसका एक उद्देश्य पूरा होता है, उसी समय चेतना और मन-बुद्धि का मिलन भी होता है, यह पुस्तक में लिखा है, आत्मा और पदार्थ का अपवित्र विवाह, आप देखें, शुद्ध आत्मा नहीं है, पदार्थ स्वयं कुछ नहीं कर सकता, लेकिन जब पदार्थ और आत्मा मिलते हैं, तो पदार्थ और आत्मा का मिलना क्या है, आत्मा चेतना मन-बुद्धि के स्तर पर प्रतिबिंबित चेतना के रूप में प्रकट होती है, और फिर क्या होता है, यह पहचानी जाती है, सूर्य का प्रकाश पानी पर गिरता है, वह पानी के साथ अविभाज्य रूप से मिल जाता है, उसी तरह यह प्रकाश और पानी की उपस्थिति देता है, प्रकाश और पानी कभी नहीं मिल सकते, प्रकाश प्रकाश है, पानी पानी है, आप प्रकाश और पानी को नहीं मिला सकते जैसे आप पानी में नमक डालते हैं और फिर उसे मिलाते हैं और फिर वह नहीं की ओर जाता है, ऐसा नहीं होता है, लेकिन यह एक होने की उपस्थिति देता है, यह एक उपस्थिति है, फिर भी आप इसे अलग नहीं कर सकते, अनुभवजन्य रूप से वे एक हो जाते हैं, आप जानते हैं, समझ में आप प्रकाश और पानी को अलग-अलग जान सकते हैं, अनुभव में आप इसे नहीं ढूंढ सकते, इसलिए क्या किया जाना चाहिए, अलग करने की कोशिश न करें, आप ऐसा नहीं कर सकते, यह एक होगा, आप इसे अलग नहीं कर सकते, बर्फ जब आप देखते हैं कि प्रकाश पानी में गिर गया है, तो यह एक दिखाई देगा, आप इसके बारे में कुछ नहीं कर सकते, अपना समय बर्बाद न करें, वह हल नहीं हो सकता, क्या हल हो सकता है, समझें कि आप जीव नहीं हैं, आप सच्चिदानंद हैं, यहीं समाधान है, तो यह तीन श्लोकों का सार है, आत्मा की प्रकृति क्या है, उसका वास्तविक स्वरूप, उसका वास्तविक स्वरूप का अर्थ क्या है, आत्मा कभी भी इससे भिन्न नहीं हो सकती, उसे इसी तरह होना चाहिए, जैसे चीनी की प्रकृति मीठी होती है, नमक नमकीन होता है, आप इसे बाहर निकाल सकते हैं, उसी तरह आत्मा की प्रकृति क्या है, आनंद, निर्मल, विदेशी, वह श्लोक संख्या 24 है, तो ये इतने सारे श्लोक 24, 25, 26 और 25, 26 और 27 हमने देखे हैं, ये वे तीन मुख्य श्लोक हैं, कृपया उन पर बार-बार विचार करें, क्योंकि इसमें आपको मिलेगा कि समस्या क्या है, वास्तविक समाधान क्या है, सब कुछ कैसे काम करता है, सब कुछ एक बार में समझाया गया है, यह चीजों पर कुल स्पष्टता देता है, ठीक है, अब हम आगे बढ़ेंगे, आइए श्लोक पढ़ें, [संगीत] क्या आप एक काम कर सकते हैं, उन्हें दोहराने दें, अर्थ हर पिता को एक बार मंत्र करने दें और फिर एक बार एक साथ, आप एक साथ मंत्र करें, उसी तरह जैसे हम करते थे, विदेशी, [संगीत] [संगीत] [संगीत] विदेशी मुहावरेदार अभिव्यक्ति, यह तुकबंदी भी करती है, गटर का मतलब बर्तन, बटर का मतलब कपड़ा, कपड़े की तरह, दूसरे शब्दों में, एक दीपक जो कमरे में रखा गया है, एक अच्छा दीपक, एक पूर्ण दीपक, दीपक क्या करता है, यह कमरे की सभी वस्तुओं पर अपना प्रकाश डालता है, और आप का मतलब है सभी वस्तुएं, एक भी नहीं, सभी वस्तुओं को प्रकाशित करता है, अब एक और बात, एक दीपक सभी वस्तुओं को प्रकाशित करता है, तो आप देख सकते हैं, लेकिन मुझे एक बात बताएं, यह गतापटा और अन्य सभी वस्तुएं हैं, क्या वे दीपक को प्रकाशित कर सकती हैं, नहीं, वे नहीं करती हैं, उसी तरह, स्वयं, एक, एक, स्थान, स्वयं, एकल आत्मा, आईई, [संगीत] आदिनी इंद्रिय, आप इन शब्दों को समझते हैं, सभी इंद्रियां, आंखें, कान, नाक, वे इंद्रियां, हाथ, पैर, आदि, वे इंद्रियां, वे सभी, यह स्वयं को प्रकाशित करता है, स्वयं का अर्थ है, ये सब क्या हैं, एक शब्द में क्या कहा जाता है, क्या आप मुझे बता सकते हैं, शरीर, ये सभी रोबोटिक्स, वे सभी हिस्से, लेकिन ये उपाधियां कैसे हैं, वे सभी जड़ हैं, जड़ का मतलब क्या है, कोई अंतर्निहित क्षमता नहीं है, देखने के लिए, क्यों वे जड़ हैं, जानने की कोई अंतर्निहित क्षमता नहीं है, क्योंकि वे सभी पदार्थ से बने हैं, पदार्थ जड़ है, वे स्वयं जान नहीं सकते, वे सभी शुद्ध आत्मा द्वारा प्रकाशित होते हैं, यह एक बात है, दूसरा, उन जड़ स्वथमा द्वारा, आत्मा, आपकी अपनी आत्मा, आपका स्वयं, भले ही हम आपका स्वयं कहते हैं, आपको स्वयं को अपने पुस्तक की तरह नहीं सोचना चाहिए, जब मैं आपकी पुस्तक कहता हूं, तो इसका क्या मतलब है, आप अलग हैं, पुस्तक अलग है, लेकिन जब मैं आपका स्वयं कहता हूं, तो मेरा मतलब आप स्वयं है, यही इसका अर्थ है, आपका स्वयं इन सभी उपाधियों द्वारा प्रकाशित नहीं होता है, एक चेतना, या आप जूरी में लेना चाहते हैं, आप कहते हैं कि वे माँ बुद्धि, और ये जड़ें जो उस चेतना द्वारा प्रकाशित होती हैं, उनमें चेतना को प्रकाशित करने की क्षमता नहीं होती है, आप एक उदाहरण याद करते हैं जिसका हमने आपकी चर्चा में उपयोग किया था, टॉर्च और बैटरी, टॉर्च, बैटरी टॉर्च को शक्ति देती है, या यह देख सकती है, यह सभी वस्तुओं को प्रकाशित करती है, लेकिन वहां से आने वाला प्रकाश बैटरी को प्रकाशित नहीं कर सकता, यदि आप समाजी कहते हैं, मैं टॉर्च को इस तरह से डिजाइन करूंगा, बेशक, लेकिन आप सिर्फ अवधारणा महत्वपूर्ण है, उदाहरण महत्वपूर्ण नहीं है, आपको हमेशा समझना चाहिए, उदाहरण एक बिंदु को स्पष्ट करने के लिए है, उससे अधिक, उदाहरण यहां काम नहीं करता है, यहां भी, आप जानते हैं, उदाहरणों में सीमाएं होंगी, लेकिन वह बिंदु नहीं है, अब, यदि उनमें से कोई भी चेतना को प्रकाशित नहीं कर सकता है, तो मन चेतना को प्रकाशित नहीं कर सकता है, इसलिए मैं इसे मन से नहीं जान सकता, बुद्धि चेतना को प्रकाशित नहीं कर सकती, इसलिए मैं अपनी बुद्धि से नहीं जा सकता, इसलिए मैं चेतना को जानने के लिए अपनी आंखों, कानों, नाक, जीभ, त्वचा का उपयोग नहीं कर सकता, तो सवाल आएगा, मैं चेतना को कैसे जानूंगा, मैं स्वयं को कैसे जानूंगा, क्या यह पूरी तरह से अज्ञात रहेगा, यह अगले श्लोक में लिया जा रहा है, वाह, [संगीत] विदेशी, गहरी, हाँ, क्या आप संस्कृत समझ रहे हैं, बहुत आसान, कृपया इसे बहुत न सोचें, यथा का मतलब क्या है, बस जैसे, तथा, वे प्रकाश के पूरक शब्द हैं, पूर्व-प्रकाशित, गहरी प्रकृति का मतलब क्या है, प्रकाश को देखने के लिए किसी और दीपक, किसी और प्रकाश की आवश्यकता नहीं है, अब इस पुस्तक को देखने के लिए, शायद मुझे प्रकाश की आवश्यकता है, मुझे प्रकाश की आवश्यकता है, अन्यथा मैं नहीं देख सकता, लेकिन प्रकाश को देखने के लिए, क्या मुझे टॉर्चलाइट की आवश्यकता है, मुझे आवश्यकता नहीं है, क्यों, वह प्रकाश है, यदि आप अंग्रेजी में बताना चाहते हैं, तो यह स्व-कुशल है, यह स्व-प्रकाशमान है, यह स्व-प्रकाशित है, यह प्रकाश की प्रकृति है, किसी ऐसी चीज को देखने के लिए जो अंधेरी, सुस्त, जड़ है, आप नहीं कर सकते, आपको अन्य वस्तुओं को देखने की आवश्यकता है, आपको प्रकाश की आवश्यकता है, हाँ, गहरी आवश्यक है, देखने के लिए, आवश्यक है, लेकिन देखने के लिए, हाँ, वे गटर बटर गहरी को नहीं देख सकते, लेकिन इस गहरी को देखने के लिए, क्या आपको एक और गहरी की आवश्यकता है, आपको आवश्यकता नहीं है, क्यों, क्योंकि यह स्व-प्रकाशित है, यदि आप इसे समझते हैं, शरीर को देखने के लिए, मन का अनुभव करने के लिए, अपनी इंद्रियों और बाहरी दुनिया के ज्ञान को प्राप्त करने के लिए, आपको चेतना की आवश्यकता है, चेतना के बिना कुछ भी अनुभव नहीं किया जा सकता है, लेकिन चेतना का अनुभव करने के लिए, आपको इन उपकरणों में से किसी की भी आवश्यकता नहीं है, न केवल वे देख पाएंगे, उनके लिए देखना असंभव है, बल्कि एक और बात, आपको उनकी आवश्यकता नहीं है, क्यों, चेतना स्व-प्रकाशित है, चेतना के प्रकाश में, उस चेतना को उधार लेकर, मन और बुद्धि पहले प्रकाशित होते हैं, चेतना का थोड़ा सा प्रकाश मन और बुद्धि के माध्यम से इंद्रियों में गिरता है, इंद्रियों को थोड़ा जानने की क्षमता मिलती है, फैलती है, लेकिन वह चेतना दीप्ति की प्रकृति की है, यह स्व-प्रकाशित है, थोड़ा सा आने पर सब कुछ जीवित हो जाता है और वह जानना शुरू कर देता है, उस चेतना के बारे में क्या, उसे जानने के लिए, क्या आपको किसी और प्रकाश की आवश्यकता है, नहीं, क्यों, यह स्व-प्रकाशित है, तार्किक रूप से यह ठीक है, अनुभवजन्य रूप से, मैं यह पूछ रहा हूं, यह अच्छा उदाहरण है, सब कुछ ठीक है, दूसरे शब्दों में, आप कह रहे हैं कि खुद को जानने के लिए, सच्चिदानंद, परमात्मा, मुझे कुछ भी नहीं चाहिए, यह अपने आप चमक रहा है, यह कहां चमक रहा है, समाजी, यह कहां चमक रहा है, अब जब आप यह सवाल पूछ रहे हैं, तो आप अपने बुद्धि का उपयोग करके जानना चाहते हैं, सही है, कोई समस्या नहीं, तो मैं कैसे जानूं, मैं अपनी आंखों से नहीं देख सकता, मैं अपनी नाक से सूंघ नहीं सकता, मैं अपने कानों से सुन नहीं सकता, आदि, आदि, और फिर आप कह रहे हैं कि वह प्रश्न, मैं स्वयं पूछ रहा हूं, गलत है, लेकिन मैं कैसे जानूं, जब मैं पूछ रहा हूं, क्या आप बुद्धि का उपयोग कर रहे हैं, प्रश्न स्वयं गलत है, लेकिन मैं कैसे जानूं, इनमें से कोई भी मदद नहीं करेगा, क्योंकि वे मानव नहीं हो सकते, आपको उनकी आवश्यकता नहीं है, जानने के लिए, कैसे, वह सर्वेक्षण, याद रखें, हमारी चर्चा में, मैंने एक उदाहरण का उपयोग किया था, मैंने अपना पेन नहीं लाया, इससे कोई फर्क नहीं पड़ता, मैं उदाहरण बदल दूंगा, समस्या, मेरे हाथ में क्या है, फिर से, मैं थाली देखता हूं, ठीक है, मैंने प्रतिबिंबित चेतना दी, क्या मैंने कभी चिदाभास शब्द कहा, नहीं, चिदाभास, चेतना, आभास, प्रतिबिंबित चेतना, जीव, [संगीत] ठीक है, तो जब मैं कहता हूं कि मैं इस थाली को जानता हूं, तो 'मैं' जीव है, जानना विचार है, थाली वस्तु है, अब मान लीजिए मैं इसे हटा देता हूं, अब मैं क्या कहूंगा, मैं अब थाली नहीं देखता, मैं थाली नहीं देखता, थाली को देखने के लिए, मन आवश्यक है, थाली को देखने के लिए, वह जीव आवश्यक है, लेकिन इस विचार के पीछे, मैं थाली देखता हूं, एक सहायक कारक है जो विचार नहीं है, मैं थाली को जानता हूं, हाँ, मैं थाली को नहीं जानता, लेकिन यह है कि मैं जानता हूं कि मैं थाली को जानता हूं, मैं जानता हूं कि मैं थाली को नहीं जानता, मैं जानता हूं, मैं जानता हूं, लेकिन वह 'मैं जानता हूं' शब्द नहीं है, यह आपका स्वयं है, इसे जानने के लिए, आपको बुद्धि की आवश्यकता नहीं है, आपको मन की आवश्यकता नहीं है, क्योंकि यह विचार नहीं है, यदि यह एक विचार होता, तो आपको मन की आवश्यकता होती, यदि यह एक रंग होता, तो आपको आंख की आवश्यकता होती, यदि यह एक ध्वनि होती, तो आपको कान की आवश्यकता होती, यदि यह एक गंध होती, तो आपको नाक की आवश्यकता होती, लेकिन यह न तो रंग है, न ही ध्वनि है, न ही गंध है, न ही स्वाद है, बल्कि यह वह है जिसके कारण आप एक रंग जानते हैं, एक स्वाद जानते हैं, गंध जानते हैं, और यह विचार नहीं है, यह तब है जब मैं कहता हूं कि मैं जानता हूं, मैं थाली को जानता हूं, मैं केवल आपको समझाने की कोशिश कर रहा हूं, लेकिन वह विचार नहीं है, इसे विचार में नहीं पकड़ा जा सकता है, यह आपका अपना अस्तित्व है, यह बस सादा, आप स्वयं हैं, यह सत्य आनंद है, यह बस है, उस उपस्थिति में सब कुछ होता है, जीव कार्य करता है, मन कार्य करता है, इंद्रियां कार्य करती हैं, सब कुछ कार्य करता है, लेकिन यह बस है, इससे अधिक समझाया नहीं जा सकता, लेकिन यह सत्य है, आपको इसे बौद्धिक रूप से प्राप्त करना होगा, पहले, आपको इसे बौद्धिक रूप से प्राप्त करना होगा, मैं क्या कह रहा हूं, आपको बौद्धिक रूप से समझना होगा, अगला, आपको क्या करना चाहिए, फिर आपको सहज रूप से इसका अनुभव करना चाहिए, मैंने कहा, पहले समझें, और फिर खड़े रहें, यही इसका अर्थ है, पहले आप समझें कि मैं क्या कह रहा हूं, फिर बाद में, मैं आपको अनुभव करने के लिए नहीं कह सकता, क्योंकि हर समय अनुभवकर्ता क्या है, अनुभवकर्ता एक जीव है, यह उस जीव का सत्य है, यह वह आधार है, कई बार हम आधार को चूक जाते हैं क्योंकि हम वस्तुओं पर ध्यान देते हैं, आधार में, यह बहुत शांत है, लेकिन बहुत जोर से, कौन सा शुद्ध अस्तित्व है, इसके बिना कुछ भी नहीं होता है, इसे सशक्त बनाना, और इसलिए इसकी उपस्थिति को नजरअंदाज नहीं किया जा सकता है, फिर भी हमारा ध्यान हमेशा अहंकार पर या विचार पर या वस्तु पर होता है, ज्यादातर वस्तु पर, शायद ही कभी विचार पर, और आमतौर पर हम ऐसी चीजों के बारे में सोचते भी नहीं हैं जैसे प्रतिबिंबित चेतना, हम ऐसी चीजों के बारे में सोचते भी नहीं हैं, यह बिल्कुल भी नहीं है, यदि यह स्वयं इतना सूक्ष्म है, वह चेतना, वह शुद्ध अस्तित्व जो मैं हूं, मैं उस अस्तित्व के बिना कभी नहीं हो सकता, मैं मुझसे कभी दूर नहीं भाग सकता, क्योंकि मैं वह हूं, मैं वह चेतना हूं, वह मैं हूं, जो मैं अपने बारे में अनुभव कर रहा हूं, वह कभी भी विघटित नहीं हो सकता, उस जागरूकता से अलग नहीं हो सकता, वही मैं हूं, और इसे जानने के लिए, आपको इंद्रियों की आवश्यकता नहीं है, क्योंकि यह इंद्रियों के बिना है, यह इंद्रियों से परे है, यह इंद्रियों को सशक्त बनाता है, लेकिन यह स्वयं इंद्रियों के सामने नहीं आता है, इंद्रियों को जानने के लिए, या मन को जानने के लिए, तो यह समझने के लिए, कोई भी विचार ठीक है, कोई भी विचार लें, भारतीयों में, वह क्या है जो इस अनुभव का अनुभव कर रहा है, वह क्या है जो इस ज्ञान का साक्षी है, वास्तव में अज्ञान भी एक वस्तु के रूप में लिया जा सकता है, कोई समस्या नहीं, जैसा कि मैंने कहा, मैं थाली को नहीं जानता, अज्ञान, लेकिन यह स्वयं ज्ञान या अज्ञान नहीं है, यह चेतना है, क्योंकि जब मैं कहता हूं कि मैं थाली को नहीं जानता, वह अज्ञान है, वह क्या है जो जानता है कि मैं थाली को नहीं जानता, वह चेतना कभी भी चेतना से अनुपस्थित नहीं होती है, उपनिषद कहेंगे, हे भाई, उपनिषद, यह शुद्ध चेतना कभी भी चेतना के बिना नहीं हो सकती, उस शुद्ध चेतना की चेतना, स्वयं की, कभी समाप्त नहीं होती है, दीपक और वे सभी चीजें उदाहरण हैं, आप बंद कर सकते हैं, और फिर दीपक का प्रकाश चला जाएगा, आप चेतना को कभी बंद नहीं कर सकते, आप अहंकार को बंद कर सकते हैं, जीव को, जब आप सोते हैं, मन और बुद्धि विघटित हो जाती है, कारण में वापस हल हो जाती है, और जब मन और बुद्धि कारण शरीर में वापस हल हो जाती है, तो प्रतिबिंबित चेतना, जो मन में है, वह कहां होगी, वह वहां नहीं हो सकती, और इसीलिए गहरी नींद में जीव बाबा नहीं होता है, हम सभी के लिए, सब कुछ जा सकता है, लेकिन वह शुद्ध चेतना कभी नहीं जा सकती, उसे कौन प्रकाशित करता है, गहरी नींद में कोई जीव बाबा नहीं था, उस प्रकाशित को आप कभी बंद नहीं कर सकते, वह रहता है, वही स्वयं है, वही चेतना है, वही सच्चिदानंद है, वही परमात्मा है, वही भगवान कृष्ण है, वही भगवान शिव है, वही नारायण है, वही सब है, वह गुरु है, बेटा छात्र है, वह सत्य आत्मा है, वह आपका स्वयं है, विदेशी, पहले समझें, और फिर सहज रूप से अपने हृदय में अनुभव करें, अपने हृदय में, इसका मतलब क्या है, रक्त पंप करने वाले हृदय की तलाश न करें, न तो ओरेकल में और न ही वेंट्रिकल में, किसी को मेरे वाल्व के साथ समस्या है, आप जानते हैं, मैं आशा करता हूं कि कोई समस्या नहीं है, किसी के पास यह वास्तव में अंदर है, जब मैं हृदय कहता हूं, आपके व्यक्तित्व के मूल में, आप इसका अनुभव करते हैं, ठीक है, आपके मन और बुद्धि के भीतर, आप इसका अनुभव करते हैं, आपको याद है, एक श्लोक था जहां यह स्वयं प्रकाश आया था, जब बादल हट जाते हैं और सूरज चमक रहा होता है, सूरज को देखने के लिए, आपको किसी अन्य प्रकाश की आवश्यकता नहीं होती है, क्योंकि सूरज स्व-कुशल है, इसका मतलब क्या है, यह अपने आप चमकता है, इसमें एक प्राकृतिक दीप्ति है, उसे स्व-दीप्ति कहा जाता है, यह उधार ली हुई दीप्ति नहीं है, बल्कि एक प्राकृतिक दीप्ति है, तो मैं इस परमतमन को कैसे जानूं, अब यह हमारे अन्य अनुभवों के साथ भ्रमित है, हमने शरीर के साथ पहचान की है, मन की पहचान की है, इसलिए सब कुछ एक साथ आ रहा है और पूरे को याद कर रहा है, हमारा स्व-अनुभव, क्या किया जाना चाहिए, अगला श्लोक, ठीक है, [संगीत] क्या आपने यह प्रसिद्ध पंक्तियाँ सुनी हैं, यह नहीं, यह नहीं, ठीक है, यह एक बहुत प्रसिद्ध पंक्ति है, आत्मा क्या है, आत्मा क्या है, यह नहीं, यह नहीं, अर्थ, इस महान संचालन कथन की आपकी समझ के माध्यम से, जैसे कि आपको क्या करना चाहिए, विदेशी, यह भ्रमित करेगा, मान लीजिए कि आप ध्यान कर रहे हैं, शरीर की जागरूकता, छोड़ो, शरीर को न छोड़ो, शरीर की जागरूकता छोड़ो, यह शरीर आपको स्वयं को महसूस करने के लिए आवश्यक है, शरीर को छोड़ो, शरीर को छोड़ो, शरीर के साथ पहचान भी छोड़ो, विचारों के साथ पहचान भी छोड़ो, जिसमें स्वयं पर ध्यान करने का विचार भी शामिल है, अहंकार भी नहीं, आप जानते हैं, मैं एक शिविर में गया, वाह, मैंने क्या अनुभव किया, मुझे बहुत पसंद है, अब मैं क्या हूं, मैं सीखा हुआ हिंदू हूं, उससे पहले मैं अज्ञानी था, अब मैं क्या हूं, [हंसी] एक अहंकार उठाओ और दूसरा अहंकार उठाओ, यह बड़ी समस्या है, यह बदलती रहती है, शरीर के साथ पहचान छोड़ो, मन के साथ पहचान छोड़ो, भावना के साथ पहचान भी छोड़ो, मैं एक आध्यात्मिक साधक हूं, वह भी अहंकार है, वह भी पहचान के कारण है, और फिर क्या, महान के माध्यम से, महावाक्य क्या है, इसका मतलब बड़ा वाक्य नहीं है, इसका मतलब बड़ा वाक्य है, ये सभी बहुत छोटे हैं, ब्रह्म, फिर मैं आत्मा ब्रह्म हूं, फिर केवल चार, वह भी महावाक्य नहीं है, क्या कोई भी कथन उपनिषद में है जो आपको उस सर्वोच्च ब्रह्म के रूप में आपकी सच्ची प्रकृति बताता है, उसे महावाक्य कहा जाता है, ठीक है, ये चार प्रसिद्ध हैं क्योंकि प्रत्येक को एक वेद से उठाया गया है, ऋग्वेद से आपके पास उपनिषद है, आपके पास ब्रह्म है, यजुर्वेद से आपके पास असि है, अथर्ववेद से आपके पास मैं आत्मा ब्रह्म हूं, लेकिन यह मत सोचो कि वे सभी महावाक्य हैं, हर उपनिषद में एक महावाक्य होगा, क्यों, हर उपनिषद आपको आपकी सच्ची प्रकृति के बारे में बताता है, ये चार, एक वेद से, प्रतिनिधि, जैसे जब आपसे कहा जाता है, समूह एक, कृपया आएं और आप सभी को समझाएं, यहां न आएं, एक व्यक्ति आता है, एक व्यक्ति प्रतिनिधि है, बस इतना ही, उपनिषद में कितने हैं, ओह, तो ऐसे महान कथनों का उपयोग करना, महान कथनों का उपयोग करना, इसका मतलब क्या है, ये कथन जैसे नेति नेति, जो आपको यह समझने में मदद करते हैं कि आप उपाधियां नहीं हैं, उन्हें लागू करें, केवल बौद्धिक रूप से न पढ़ें, इसे करें, जब आप कहते हैं कि मैं शरीर नहीं हूं, शरीर के साथ पहचान छोड़ो और बनो, इसे करो, उसे साधना कहा जाता है, केवल अध्ययन करना, याद रखना, मैं आपको इन सबके बिना नहीं छोडूंगा, लेकिन वह पर्याप्त नहीं है, वह केवल साधना है, लेकिन वास्तव में आपको क्या करना चाहिए, पहचान छोड़ो, शरीर की जागरूकता छोड़ो, मन की जागरूकता छोड़ो, बुद्धि की जागरूकता छोड़ो, अहंकार की जागरूकता छोड़ो, सभी उपाधियों को छोड़ दो, और फिर जब ये भ्रमित करने वाली पहचानें महावाक्य के माध्यम से चली जाती हैं, जो आपने वेदांत के अपने अध्ययन से प्राप्त किया है, आप अपनी सच्ची प्रकृति को सर्वोच्च आत्मा के साथ एक के रूप में समझते हैं, केवल समझना नहीं, बस आपको छोड़ दें, वह समझ, पहले आप समझें, फिर उस समझ में रहें, समझें और फिर खड़े रहें, ठीक है, यही किया जाना है, अब इसे और अधिक समझाते हुए, ठीक है, और फिर निहितार्थ भी देते हुए, आपके पास कुछ श्लोक हैं, आइए 30वें श्लोक से शुरू करें, 31वें से, विदेशी, विदेशी, विदेशी, क्या तर्क है, वे सभी दृश्य हैं, आप ऐसा क्यों कहते हैं कि मैं शरीर नहीं हूं, क्योंकि शरीर दृश्य है, क्या देखा गया है, मैं, द्रष्टा, देखा गया नहीं हो सकता, द्रष्टा और देखा गया अलग हैं, एक साथ नहीं हो सकते, यदि कुछ देखा जाता है, तो वह देखने वाले से अलग होता है, इसका उपयोग करें, इसका उपयोग करें, इसका मतलब क्या है, तो जब शरीर की जागरूकता आ रही होती है, तो आप क्या करते हैं, मैं शरीर नहीं हूं, क्यों, क्योंकि शरीर का अनुभव किया जाता है, मैं अनुभवकर्ता हूं, मैं साक्षी हूं, वह सब देखा गया है, अनुभव किया गया है, एक विचार आता है, पहचान न करें, एक विचार आता है, इसका मतलब क्या है, अचानक आप ध्यान कर रहे हैं, एक विचार आता है, क्या होगा अगर मैं उठकर डाइनिंग हॉल में जाकर देखूं कि खाने के लिए कुछ है या नहीं, जो कुछ भी है, वह गर्म नहीं है, आप जानते हैं, गर्म नहीं, गर्म होना चाहिए, मन चला जाता है, आप जानते हैं, हमारे हर जगह, आप जानते हैं, जैसे कि यह एक आश्रम है, केवल, आप जानते हैं, कौन जानता है, लेकिन मुझे नहीं पता, आप कैसे जानते हैं, कुछ भोजन दिलचस्प है, एक और विचार आएगा, आपको कैसे पता चला कि वह बहुत, बहुत अच्छा था, कहीं, और उसे ध्यान कहा जाता है, आप केवल वस्तुओं पर ध्यान कर रहे हैं, जब भी कोई विचार आता है, तो असंबद्ध हो जाएं, क्यों, यह एक वस्तु है, मैं विषय हूं, मैं खोजने वाला हूं, न कि ज्ञात, मैं वास्तविक साक्षी की खोज में हूं, इस तरह से सभी उपाधियों को छोड़ दें, न केवल यह, वे बुद्ध कैसे हैं, यह वही है जो पहले आया था, बुलबुले की तरह, यह आएगा, यह जाएगा, यह अध्ययन नहीं है, यह आएगा, यह जाएगा, शरीर के अलावा, मन के अलावा, इंद्रियों के अलावा, विचारों के अलावा, कुछ भी स्थायी नहीं है, यह जानने के लिए, इसका मतलब क्या है, यह दृश्य है, क्या आप इस शब्द दृश्य को समझते हैं, दृश्य क्या है, देखा गया, विदेशी, इसका मतलब क्या है, अछूता, शुद्ध, अछूता, अछूता, एक और शब्द क्या मैं अंग्रेजी में उपयोग कर सकता हूं, बेदाग, बेदाग, यह एक सुंदर शब्द है, यह अछूता है, बिल्कुल शुद्ध, बेदाग, अछूता, अपवित्र, शुद्ध चेतना, आपको ये सभी शब्द कहां से मिले, आप जानते हैं, मुझे ये सभी सुंदर शब्द इसी पुस्तक से मिले, इस पुस्तक को पढ़ें, आप जानते हैं, जब हमारे गुरुदेव बोलते थे, आप जानते हैं, उनकी अंग्रेजी बहुत, बहुत उच्च स्तरीय अंग्रेजी थी, वह एक समाचार पत्र पत्रकार भी थे, आप जानते हैं, और उन्होंने अंग्रेजी में मास्टर्स किया था, और वह बहुत थे, और भाषा के प्रति आपकी प्रतिभा, उनके विवरण इतने सुंदर होते थे, किसी भी चीज के, यहां तक ​​कि अगर वह एक बिल्ली का वर्णन करते थे, तो वह बहुत सुंदर होगा, आप उस बिल्ली को अपने सामने जीवित देखेंगे, उसी तरह वह वर्णन करते थे, मैं आपको नहीं बता सकता, आपको उनके वीडियो देखने होंगे, सौभाग्य से वीडियो उपलब्ध हैं, हर वीडियो नहीं, जो बाद में 1980 के दशक में, 1990 के दशक में उपलब्ध था, वे वीडियो हैं, अन्यथा उन्होंने 1950 से ज्ञान साझा करना शुरू कर दिया, और जब हम जानते हैं, मुझे लगता है कि आपकी उम्र ज्यादातर, मैं सोचूंगा कि यहां कोई 15, 16, 17 नहीं है, नहीं, कोई नहीं है, सौभाग्य से मेरे लिए, ऐसा हुआ, जब मैं इतना युवा था, मैं सुनता था, आप जानते हैं, जब हम पूजा गुरुदेव के भाषणों को सुनने जाते थे, और उन सभी चीजों को, और धीरे-धीरे, मैं एक युवा लड़का था, मैंने केवल 12वीं तक पढ़ाई की थी, मैं कॉलेज नहीं गया था, और सब कुछ, मेरे युवावस्था में, मैं वेदांत का अध्ययन करने के लिए आश्रम गया था, गुरुदेव की कृपा से, लेकिन गुरुदेव के साथ इतना होने के कारण, मैंने सीखा, अब मैं उन सभी चीजों को कह रहा हूं, कि कभी-कभी आपको यह पुस्तक अंग्रेजी मुश्किल लग सकती है, इसे छोड़ें नहीं, आप भी सीखेंगे, और आप युवा हैं, जब आप युवा होते हैं, आप तेजी से सीखते हैं, जब मैं, जब आप मेरी उम्र के हो जाते हैं, चलना भी धीमा हो जाता है, बैठना भी धीमा हो जाता है, सब कुछ धीमा हो जाता है, लेकिन इस उम्र में, यह वह उम्र है जब आप सब कुछ प्राप्त कर सकते हैं, ठीक है, अच्छी किताबें पढ़ें, और महान गुरुओं जैसे स्वामी विवेकानंद, स्वामी शिवानंद के कार्यों से बेहतर कुछ भी नहीं हो सकता, ठीक है, और इसलिए जो कुछ भी संभव हो, अभी पढ़ें, देरी न करें, जब आप चिनमय वाणी जाएं, देखें कि कौन सी अच्छी किताबें हैं, यदि आप चाहते हैं, तो अपनी सवोक लें, वे आपको बताएंगे, इस पुस्तक में यह है, इस पुस्तक में यह है, यह, यह, और रुचि के आधार पर, आप प्राप्त करते हैं और आप अध्ययन करते हैं, ठीक है, वह शुद्ध चेतना, निर्मल, समझें कि वह ब्रह्म है, वह सर्वोच्च ब्रह्म है, आध्यात्मिक यात्रा करें, ठीक है, क्या मतलब है, अज्ञान के कारण, अज्ञान आदि के कारण, जिसके साथ हम पहचान करते हैं, नाशवान के रूप में, इससे अलग, पूरी तरह से अलग, पूरी तरह से अलग का मतलब क्या है, विलक्षण, विलक्षण का मतलब क्या है, ये सभी दृश्य हैं, लेकिन यह दृश्य है, यह नाशवान है, बुलबुले की तरह, यह एक अविनाशी सत्य है, ये अविद्या कास्ट हैं, अज्ञान के कारण, यह ज्ञान का बहुत स्रोत है, वह शुद्ध चेतना, ये सभी जड़ हैं, जबकि यह स्व-प्रकाशित जागरूकता चेतना है, और वह स्वयं क्या है, ब्रह्म सर्वोच्च ब्रह्म है, अहम ब्रह्म, इस तरह आप समझते हैं, जब आप शरीर से अलग हो जाते हैं, तो क्या समाप्त हो जाता है, वह अगला श्लोक है, आप एक काम कर सकते हैं, 31, 32, उन्हें एक साथ पढ़ना चाहिए, 32, 33, उन्हें एक साथ पढ़ना चाहिए, विदेशी, विदेशी, विदेशी, 32, विदेशी, क्योंकि मैं शरीर नहीं हूं, शरीर के साथ पहचान को नकारने का निहितार्थ क्या है, ये भावनाएं समाप्त हो जानी चाहिए, वे क्या हैं, क्योंकि मैं शरीर नहीं हूं, जन्म का, इसलिए खुद को जन्म लेते हुए कभी न मानें, आज मैं अपना जन्मदिन मनाता हूं, वह शरीर के लिए है, मेरा जन्म नहीं हुआ है, वह होना चाहिए, मेरा जन्म नहीं हुआ है, बूढ़ा हो रहा हूं, मैं बूढ़ा हूं, भावना नहीं होनी चाहिए, इसका मतलब क्या है, थकावट, झूठ, झूठ का मतलब मृत्यु है, दूसरे शब्दों में, ये सभी चीजें जो शरीर के साथ जाती हैं, कभी भी कोई विचार नहीं होना चाहिए, एक पहचान करने वाला विचार, शरीर क्या है, इसका क्या मतलब है, सकल शरीर में जो विभिन्न संशोधन हैं, मेरे पास उनमें से कोई नहीं है, तो प्रकृति का कोई भी विचार, पहचान करने वाले विचार का, आपको उसे काटने में सक्षम होना चाहिए, क्यों, मैं शरीर का हूं, उसे खड़े रहना कहा जाता है, केवल यह कहना कि मैं शरीर नहीं हूं, एक है, इन सभी मूर्खतापूर्ण विचारों को छोड़ना दूसरा है, यदि आप कहते हैं कि मैं शरीर नहीं हूं, क्या आप वास्तव में इसमें विश्वास करते हैं, या आप सिर्फ कह रहे हैं, यदि आप विश्वास कर रहे हैं, यदि आप वास्तव में इसे महसूस करते हैं, तो कभी भी एक पल के लिए भी ऐसे विचार नहीं होने चाहिए कि मैं ऐसा और ऐसा हूं, क्योंकि मैं इंद्रियों का नहीं हूं, तो क्या, संघ, शब्दों के साथ लगाव को कभी जगह न दें, क्यों, मैं इंद्रियों का नहीं हूं, यह वेदांत का अभ्यास है, यह उस असंबद्धता का निहितार्थ है, अगला श्लोक, क्योंकि मैं मन नहीं हूं, अमन, ये चीजें मेरी नहीं हैं, क्यों, क्योंकि मैं मन नहीं हूं, इस तरह, श्रुति, श्रुति, उपनिषद, किस तरह से, श्रुति ने इसे समझाया है, क्योंकि उपनिषदों ने इसे विस्तार से समझाया और समझाया है, यह उद्धरण मुंडक उपनिषद से है, मैं प्राण नहीं हूं, आत्मा में प्राण नहीं होता है, यह प्राण नहीं है, यह प्राण से जुड़ा नहीं है, वास्तव में आत्मा में मन नहीं होता है, यह मन नहीं है, यह मन से जुड़ा नहीं है, इस तरह श्रुति, उपनिषद, उन सभी छात्रों को प्यार से समझाते हैं जो आत्म-ज्ञान चाहते हैं, वह उपनिषदों और उन सभी चीजों से उद्धरण क्यों दे रहा है, क्योंकि उपनिषद एक स्रोत पाठ है, तीन स्रोत पाठ, याद रखें, तीन स्रोत पाठ, यह एक स्रोत पाठ नहीं है, स्रोत पाठ को व्युत्पन्न पाठ कहा जाता है, प्रकरण ग्रंथ कहा जाता है, बुद्धि एक व्युत्पन्न पाठ है, व्युत्पन्न पाठ, स्रोत पाठ क्या है, पहला स्रोत पाठ, एक उपनिषद, दो भगवद गीता, तीन ब्रह्मसूत्र, उन्हें प्रस्थानत्रय कहा जाता है, तीन मूलभूत ग्रंथ, ठीक है, वे सभी शास्त्र कहलाते हैं, शास्त्र का मतलब क्या है, पूर्णता, पूर्ण ज्ञान है, उससे आपके पास व्युत्पन्न पाठ हैं, जो आप कुछ पहलुओं से निपटते हैं, जो थोड़े मदद करते हैं, कुछ मूल बातें, कभी-कभी मूल बातें, कभी-कभी थोड़ी अधिक विस्तृत भी, लेकिन वे इन ग्रंथों पर आधारित हैं, और वे उन ग्रंथों को स्पष्ट करने में मदद करते हैं, विदेशी, विदेशी, विदेशी, विदेशी, विदेशी, विदेशी, विदेशी, विदेशी, विदेशी, विदेशी, विदेशी, विदेशी, विदेशी, विदेशी, विदेशी, विदेशी, विदेशी, विदेशी, विदेशी, विदेशी, विदेशी, विदेशी, विदेशी, विदेशी, विदेशी, विदेशी, विदेशी, विदेशी, विदेशी, विदेशी, विदेशी, विदेशी, विदेशी, विदेशी, विदेशी, विदेशी, विदेशी, विदेशी, विदेशी, विदेशी, विदेशी, विदेशी, विदेशी, विदेशी, विदेशी, विदेशी, विदेशी, विदेशी, विदेशी, विदेशी, विदेशी, विदेशी, विदेशी, विदेशी, विदेशी, विदेशी, विदेशी, विदेशी, विदेशी, विदेशी, विदेशी, विदेशी, विदेशी, विदेशी, विदेशी, विदेशी, विदेशी, विदेशी, विदेशी, विदेशी, विदेशी, विदेशी, विदेशी, विदेशी, विदेशी, विदेशी, विदेशी, विदेशी, विदेशी, विदेशी, विदेशी, विदेशी, विदेशी, विदेशी, विदेशी, विदेशी, विदेशी, विदेशी, विदेशी, विदेशी, विदेशी, विदेशी, विदेशी, विदेशी, विदेशी, विदेशी, विदेशी, विदेशी, विदेशी, विदेशी, विदेशी, विदेशी, विदेशी, विदेशी, विदेशी, विदेशी, विदेशी, विदेशी, विदेशी, विदेशी, 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विदेशी, विदेशी, विदेशी, विदेशी, विदेशी, विदेशी, विदेशी, विदेशी, विदेशी, विदेशी, विदेशी, विदेशी, विदेशी, विदेशी, विदेशी, विदेशी, विदेशी, विदेशी, विदेशी, विदेशी, विदेशी, विदेशी, विदेशी, विदेशी, विदेशी, विदेशी, विदेशी, विदेशी, विदेशी, विदेशी, A.

विदेशी [संगीत] ओह OMG ओम श्री सरस्वती नम.

ओम श्री गुरु योदा विदेशी [संगीत] [संगीत] [संगीत] विदेशी हम बहुत स्पष्ट रूप से निर्धारित कर सकते हैं कि क्या बहुत स्पष्ट रूप से निर्धारित किया जा सकता है कि लगाव, इच्छा, सुख, दुख, आनंद, दुख केवल ये चार चीजें हैं, अन्य चीजें जोड़ें, ठीक है, तो फिर क्या प्रेम, कुछ भी, बस जो कुछ भी है, वह सब क्या है, वह सब मन, बुद्धि से संबंधित है, दूसरे शब्दों में, वे सभी विचार हैं और वे मेरे आवश्यक गुण नहीं हैं, भले ही मैं कहूं कि मैं दुखी हूं, मैं खुश हूं, मैं गुस्सा हूं, मैं प्यार करता हूं, मैं नफरत करता हूं, ये सब हम कहते हैं, लेकिन वे वास्तव में स्वयं के नहीं हैं, बहुत स्पष्ट रूप से हम देख सकते हैं कि सनवे रैकर सह-उपस्थिति सह-अनुपस्थिति क्या है, जैसा कि हमने जाग्रत अवस्था में देखा था, आत्मा है, मन-बुद्धि है, फिर आप स्वप्न अवस्था में जाते हैं, आत्मा है, मन-बुद्धि है, मन है, बुद्धि नहीं हो सकती है, मन है, और फिर हैं, आप गहरी नींद में जाते हैं, आत्मा है, मन-बुद्धि नहीं है, नहीं हैं, दूसरे शब्दों में, आप मन और बुद्धि और क्रोध की सह-उपस्थिति और सह-अनुपस्थिति देख सकते हैं, सह-उपस्थिति का मतलब क्या है, मन और बुद्धि हैं, मन-बुद्धि नहीं है, नहीं हैं, तो क्या है, मन-बुद्धि और क्रोध के कप के भीतर, आत्मा का कोई तार नहीं है, विदेशी, लेकिन क्या आता है और जाता है, मन और बुद्धि आती है और जाती है, और जब मन और बुद्धि आती है और जाती है, तो क्या होता है, वे भी आते हैं और जाते हैं, इसलिए अहम सुखी का अनुभव झूठा है, यह वास्तव में मन सुखी है, मन कुंजी है, और कल्पना के कारण, अज्ञान के कारण, मैं सोचता हूं, अब स्पष्ट हो गया, आगे समझा रहा हूं, यह वास्तव में सुखी-दुखी कौन है, मन में सुख-दुख है, लेकिन वह कौन है, कौन कह रहा है कि वह जीव है, अब उस प्रक्रिया की व्याख्या की गई है, यह कैसे समझाया गया है, यह कहा गया है कि, अर्थ चेतना का प्रतिबिंब जो चेतना है जो अस्तित्व भी है, चेतना का मन पर पड़ने वाला प्रतिबिंब उसे वह 'मैं' देता है, मन-बुद्धि के स्तर पर लाता है, यह मन-बुद्धि के साथ पहचान करता है, और मन-बुद्धि के साथ पहचान करने पर क्या होता है, यह 'मैं' मन-बुद्धि की गतिविधियों के साथ पहचान प्राप्त करता है, मन और बुद्धि की गतिविधियां क्या हैं, मन और बुद्धि की अपनी गतिविधियां हैं, और यह एक वोग साधन भी है, मन और बुद्धि में अपने, आप जानते हैं, अपने चीजें जैसे प्यार और नफरत और, आप जानते हैं, पसंद और नापसंद, वे सभी चीजें, उनका डर, और फिर अति आत्मविश्वास, आत्मविश्वास की कमी, सब कुछ मन और बुद्धि में ही है, इसलिए जो पहचान करता है, उसके साथ पहचान करता है, जीव इन सबके साथ पहचान करता है, बहुत सारे बदलावों से गुजरता है, अगर आत्मविश्वास है, मैं आत्मविश्वासी हूं, अगर आत्मविश्वास चला जाता है, मैं आत्मविश्वासी नहीं हूं, अगर प्यार आता है, मैं एक प्यार करने वाला व्यक्ति हूं, अगर नफरत आती है, मैं नफरत करता हूं, हर तरह की चीजें चलती रहती हैं, यह मन-बुद्धि के साथ जीव की पहचान हो रही है, इतना ही नहीं, मन और बुद्धि दुनिया की इस या उस चीज को जानने के लिए इंद्रियों का उपयोग करती है, फिर आंखों के माध्यम से, जब मन-बुद्धि कुछ देखने आती है, तो वह कहेगी कि मैं देखता हूं, वास्तव में इंद्रियां, उपकरण इंद्रिय है, मन इंद्रियों को जानने के लिए कम कर रहा है, इसलिए अब तक ज्ञान मन में उत्पन्न हो रहा है, लेकिन इस जीव का क्या होगा जो मन के स्तर पर गिर गया है और जिसने मन और बुद्धि और इन सभी चीजों के साथ पहचान कर ली है, वह कहेगा कि मैं देखता हूं, मैं सुनता हूं, तो जब वह देखता है, तो मैं श्रोता बन जाता हूं, मैं श्रोता बन जाता हूं, जहां वह देखता है, जब वह देखता है, मैं श्रोता बन जाता हूं, तो 'मैं' लगातार बदलता रहता है, और यह 'मैं' क्या है जो लगातार बदलता रहता है, यह एक जीव है, अब समस्या क्या है, समस्या यह है कि मैंने खुद को जीव मान लिया है, यह समस्या है, समाधान क्या है, आपको यह समझना होगा कि मैं जीव नहीं हूं, बल्कि मैं परमात्मा सच्चिदानंद हूं, अब इन सब चीजों के माध्यम से आपको एक बात भी ध्यान देनी चाहिए, जब मन-बुद्धि में चेतना का प्रतिबिंब जीव के रूप में पड़ता है, तभी मन-बुद्धि को सभी काम करने की क्षमता मिलती है, इंद्रियों का उपयोग करने और जानने के लिए, मन आने और जानने के लिए, यहां सब कुछ होता है, तो उसका एक उद्देश्य पूरा होता है, उसी समय चेतना और मन-बुद्धि का मिलन भी होता है, यह पुस्तक में लिखा है, आत्मा और पदार्थ का अपवित्र विवाह, आप देखें, शुद्ध आत्मा नहीं है, पदार्थ स्वयं कुछ नहीं कर सकता, लेकिन जब पदार्थ और आत्मा मिलते हैं, तो पदार्थ और आत्मा का मिलना क्या है, आत्मा चेतना मन-बुद्धि के स्तर पर प्रतिबिंबित चेतना के रूप में प्रकट होती है, और फिर क्या होता है, यह पहचानी जाती है, सूर्य का प्रकाश पानी पर गिरता है, वह पानी के साथ अविभाज्य रूप से मिल जाता है, उसी तरह यह प्रकाश और पानी की उपस्थिति देता है, प्रकाश और पानी कभी नहीं मिल सकते, प्रकाश प्रकाश है, पानी पानी है, आप प्रकाश और पानी को नहीं मिला सकते जैसे आप पानी में नमक डालते हैं और फिर उसे मिलाते हैं और फिर वह नहीं की ओर जाता है, ऐसा नहीं होता है, लेकिन यह एक होने की उपस्थिति देता है, यह एक उपस्थिति है, फिर भी आप इसे अलग नहीं कर सकते, अनुभवजन्य रूप से वे एक हो जाते हैं, आप जानते हैं, समझ में आप प्रकाश और पानी को अलग-अलग जान सकते हैं, अनुभव में आप इसे नहीं ढूंढ सकते, इसलिए क्या किया जाना चाहिए, अलग करने की कोशिश न करें, आप ऐसा नहीं कर सकते, यह एक होगा, आप इसे अलग नहीं कर सकते, बर्फ जब आप देखते हैं कि प्रकाश पानी में गिर गया है, तो यह एक दिखाई देगा, आप इसके बारे में कुछ नहीं कर सकते, अपना समय बर्बाद न करें, वह हल नहीं हो सकता, क्या हल हो सकता है, समझें कि आप जीव नहीं हैं, आप सच्चिदानंद हैं, यहीं समाधान है, तो यह तीन श्लोकों का सार है, आत्मा की प्रकृति क्या है, उसका वास्तविक स्वरूप, उसका वास्तविक स्वरूप का अर्थ क्या है, आत्मा कभी भी इससे भिन्न नहीं हो सकती, उसे इसी तरह होना चाहिए, जैसे चीनी की प्रकृति मीठी होती है, नमक नमकीन होता है, आप इसे बाहर निकाल सकते हैं, उसी तरह आत्मा की प्रकृति क्या है, आनंद, निर्मल, विदेशी, वह श्लोक संख्या 24 है, तो ये इतने सारे श्लोक 24, 25, 26 और 25, 26 और 27 हमने देखे हैं, ये वे तीन मुख्य श्लोक हैं, कृपया उन पर बार-बार विचार करें, क्योंकि इसमें आपको मिलेगा कि समस्या क्या है, वास्तविक समाधान क्या है, सब कुछ कैसे काम करता है, सब कुछ एक बार में समझाया गया है, यह चीजों पर कुल स्पष्टता देता है, ठीक है, अब हम आगे बढ़ेंगे, आइए श्लोक पढ़ें, [संगीत] क्या आप एक काम कर सकते हैं, उन्हें दोहराने दें, अर्थ हर पिता को एक बार मंत्र करने दें और फिर एक बार एक साथ, आप एक साथ मंत्र करें, उसी तरह जैसे हम करते थे, विदेशी, [संगीत] [संगीत] [संगीत] विदेशी मुहावरेदार अभिव्यक्ति, यह तुकबंदी भी करती है, गटर का मतलब बर्तन, बटर का मतलब कपड़ा, कपड़े की तरह, दूसरे शब्दों में, एक दीपक जो कमरे में रखा गया है, एक अच्छा दीपक, एक पूर्ण दीपक, दीपक क्या करता है, यह कमरे की सभी वस्तुओं पर अपना प्रकाश डालता है, और आप का मतलब है सभी वस्तुएं, एक भी नहीं, सभी वस्तुओं को प्रकाशित करता है, अब एक और बात, एक दीपक सभी वस्तुओं को प्रकाशित करता है, तो आप देख सकते हैं, लेकिन मुझे एक बात बताएं, यह गतापटा और अन्य सभी वस्तुएं हैं, क्या वे दीपक को प्रकाशित कर सकती हैं, नहीं, वे नहीं करती हैं, उसी तरह, स्वयं, एक, एक, स्थान, स्वयं, एकल आत्मा, आईई, [संगीत] आदिनी इंद्रिय, आप इन शब्दों को समझते हैं, सभी इंद्रियां, आंखें, कान, नाक, वे इंद्रियां, हाथ, पैर, आदि, वे इंद्रियां, वे सभी, यह स्वयं को प्रकाशित करता है, स्वयं का अर्थ है, ये सब क्या हैं, एक शब्द में क्या कहा जाता है, क्या आप मुझे बता सकते हैं, शरीर, ये सभी रोबोटिक्स, वे सभी हिस्से, लेकिन ये उपाधियां कैसे हैं, वे सभी जड़ हैं, जड़ का मतलब क्या है, कोई अंतर्निहित क्षमता नहीं है, देखने के लिए, क्यों वे जड़ हैं, जानने की कोई अंतर्निहित क्षमता नहीं है, क्योंकि वे सभी पदार्थ से बने हैं, पदार्थ जड़ है, वे स्वयं जान नहीं सकते, वे सभी शुद्ध आत्मा द्वारा प्रकाशित होते हैं, यह एक बात है, दूसरा, उन जड़ स्वथमा द्वारा, आत्मा, आपकी अपनी आत्मा, आपका स्वयं, भले ही हम आपका स्वयं कहते हैं, आपको स्वयं को अपने पुस्तक की तरह नहीं सोचना चाहिए, जब मैं आपकी पुस्तक कहता हूं, तो इसका क्या मतलब है, आप अलग हैं, पुस्तक अलग है, लेकिन जब मैं आपका स्वयं कहता हूं, तो मेरा मतलब आप स्वयं है, यही इसका अर्थ है, आपका स्वयं इन सभी उपाधियों द्वारा प्रकाशित नहीं होता है, एक चेतना, या आप जूरी में लेना चाहते हैं, आप कहते हैं कि वे माँ बुद्धि, और ये जड़ें जो उस चेतना द्वारा प्रकाशित होती हैं, उनमें चेतना को प्रकाशित करने की क्षमता नहीं होती है, आप एक उदाहरण याद करते हैं जिसका हमने आपकी चर्चा में उपयोग किया था, टॉर्च और बैटरी, टॉर्च, बैटरी टॉर्च को शक्ति देती है, या यह देख सकती है, यह सभी वस्तुओं को प्रकाशित करती है, लेकिन वहां से आने वाला प्रकाश बैटरी को प्रकाशित नहीं कर सकता, यदि आप समाजी कहते हैं, मैं टॉर्च को इस तरह से डिजाइन करूंगा, बेशक, लेकिन आप सिर्फ अवधारणा महत्वपूर्ण है, उदाहरण महत्वपूर्ण नहीं है, आपको हमेशा समझना चाहिए, उदाहरण एक बिंदु को स्पष्ट करने के लिए है, उससे अधिक, उदाहरण यहां काम नहीं करता है, यहां भी, आप जानते हैं, उदाहरणों में सीमाएं होंगी, लेकिन वह बिंदु नहीं है, अब, यदि उनमें से कोई भी चेतना को प्रकाशित नहीं कर सकता है, तो मन चेतना को प्रकाशित नहीं कर सकता है, इसलिए मैं इसे मन से नहीं जान सकता, बुद्धि चेतना को प्रकाशित नहीं कर सकती, इसलिए मैं अपनी बुद्धि से नहीं जा सकता, इसलिए मैं चेतना को जानने के लिए अपनी आंखों, कानों, नाक, जीभ, त्वचा का उपयोग नहीं कर सकता, तो सवाल आएगा, मैं चेतना को कैसे जानूंगा, मैं स्वयं को कैसे जानूंगा, क्या यह पूरी तरह से अज्ञात रहेगा, यह अगले श्लोक में लिया जा रहा है, वाह, [संगीत] विदेशी, गहरी, हाँ, क्या आप संस्कृत समझ रहे हैं, बहुत आसान, कृपया इसे बहुत न सोचें, यथा का मतलब क्या है, बस जैसे, तथा, वे प्रकाश के पूरक शब्द हैं, पूर्व-प्रकाशित, गहरी प्रकृति का मतलब क्या है, प्रकाश को देखने के लिए किसी और दीपक, किसी और प्रकाश की आवश्यकता नहीं है, अब इस पुस्तक को देखने के लिए, शायद मुझे प्रकाश की आवश्यकता है, मुझे प्रकाश की आवश्यकता है, अन्यथा मैं नहीं देख सकता, लेकिन प्रकाश को देखने के लिए, क्या मुझे टॉर्चलाइट की आवश्यकता है, मुझे आवश्यकता नहीं है, क्यों, वह प्रकाश है, यदि आप अंग्रेजी में बताना चाहते हैं, तो यह स्व-कुशल है, यह स्व-प्रकाशमान है, यह स्व-प्रकाशित है, यह प्रकाश की प्रकृति है, किसी ऐसी चीज को देखने के लिए जो अंधेरी, सुस्त, जड़ है, आप नहीं कर सकते, आपको अन्य वस्तुओं को देखने की आवश्यकता है, आपको प्रकाश की आवश्यकता है, हाँ, गहरी आवश्यक है, देखने के लिए, आवश्यक है, लेकिन देखने के लिए, हाँ, वे गटर बटर गहरी को नहीं देख सकते, लेकिन इस गहरी को देखने के लिए, क्या आपको एक और गहरी की आवश्यकता है, आपको आवश्यकता नहीं है, क्यों, क्योंकि यह स्व-प्रकाशित है, यदि आप इसे समझते हैं, शरीर को देखने के लिए, मन का अनुभव करने के लिए, अपनी इंद्रियों और बाहरी दुनिया के ज्ञान को प्राप्त करने के लिए, आपको चेतना की आवश्यकता है, चेतना के बिना कुछ भी अनुभव नहीं किया जा सकता है, लेकिन चेतना का अनुभव करने के लिए, आपको इन उपकरणों में से किसी की भी आवश्यकता नहीं है, न केवल वे देख पाएंगे, उनके लिए देखना असंभव है, बल्कि एक और बात, आपको उनकी आवश्यकता नहीं है, क्यों, चेतना स्व-प्रकाशित है, चेतना के प्रकाश में, उस चेतना को उधार लेकर, मन और बुद्धि पहले प्रकाशित होते हैं, चेतना का थोड़ा सा प्रकाश मन और बुद्धि के माध्यम से इंद्रियों में गिरता है, इंद्रियों को थोड़ा जानने की क्षमता मिलती है, फैलती है, लेकिन वह चेतना दीप्ति की प्रकृति की है, यह स्व-प्रकाशित है, थोड़ा सा आने पर सब कुछ जीवित हो जाता है और वह जानना शुरू कर देता है, उस चेतना के बारे में क्या, उसे जानने के लिए, क्या आपको किसी और प्रकाश की आवश्यकता है, नहीं, क्यों, यह स्व-प्रकाशित है, तार्किक रूप से यह ठीक है, अनुभवजन्य रूप से, मैं यह पूछ रहा हूं, यह अच्छा उदाहरण है, सब कुछ ठीक है, दूसरे शब्दों में, आप कह रहे हैं कि खुद को जानने के लिए, सच्चिदानंद, परमात्मा, मुझे कुछ भी नहीं चाहिए, यह अपने आप चमक रहा है, यह कहां चमक रहा है, समाजी, यह कहां चमक रहा है, अब जब आप यह सवाल पूछ रहे हैं, तो आप अपने बुद्धि का उपयोग करके जानना चाहते हैं, सही है, कोई समस्या नहीं, तो मैं कैसे जानूं, मैं अपनी आंखों से नहीं देख सकता, मैं अपनी नाक से सूंघ नहीं सकता, मैं अपने कानों से सुन नहीं सकता, आदि, आदि, और फिर आप कह रहे हैं कि वह प्रश्न, मैं स्वयं पूछ रहा हूं, गलत है, लेकिन मैं कैसे जानूं, इनमें से कोई भी मदद नहीं करेगा, क्योंकि वे मानव नहीं हो सकते, आपको उनकी आवश्यकता नहीं है, जानने के लिए, कैसे, वह सर्वेक्षण, याद रखें, हमारी चर्चा में, मैंने एक उदाहरण का उपयोग किया था, मैंने अपना पेन नहीं लाया, इससे कोई फर्क नहीं पड़ता, मैं उदाहरण बदल दूंगा, समस्या, मेरे हाथ में क्या है, फिर से, मैं थाली देखता हूं, ठीक है, मैंने प्रतिबिंबित चेतना दी, क्या मैंने कभी चिदाभास शब्द कहा, नहीं, चिदाभास, चेतना, आभास, प्रतिबिंबित चेतना, जीव, [संगीत] ठीक है, तो जब मैं कहता हूं कि मैं इस थाली को जानता हूं, तो 'मैं' जीव है, जानना विचार है, थाली वस्तु है, अब मान लीजिए मैं इसे हटा देता हूं, अब मैं क्या कहूंगा, मैं अब थाली नहीं देखता, मैं थाली नहीं देखता, थाली को देखने के लिए, मन आवश्यक है, थाली को देखने के लिए, वह जीव आवश्यक है, लेकिन इस विचार के पीछे, मैं थाली देखता हूं, एक सहायक कारक है जो विचार नहीं है, मैं थाली को जानता हूं, हाँ, मैं थाली को नहीं जानता, लेकिन यह है कि मैं जानता हूं कि मैं थाली को जानता हूं, मैं जानता हूं कि मैं थाली को नहीं जानता, मैं जानता हूं, मैं जानता हूं, लेकिन वह 'मैं जानता हूं' शब्द नहीं है, यह आपका स्वयं है, इसे जानने के लिए, आपको बुद्धि की आवश्यकता नहीं है, आपको मन की आवश्यकता नहीं है, क्योंकि यह विचार नहीं है, यदि यह एक विचार होता, तो आपको मन की आवश्यकता होती, यदि यह एक रंग होता, तो आपको आंख की आवश्यकता होती, यदि यह एक ध्वनि होती, तो आपको कान की आवश्यकता होती, यदि यह एक गंध होती, तो आपको नाक की आवश्यकता होती, लेकिन यह न तो रंग है, न ही ध्वनि है, न ही गंध है, न ही स्वाद है, बल्कि यह वह है जिसके कारण आप एक रंग जानते हैं, एक स्वाद जानते हैं, गंध जानते हैं, और यह विचार नहीं है, यह तब है जब मैं कहता हूं कि मैं जानता हूं, मैं थाली को जानता हूं, मैं केवल आपको समझाने की कोशिश कर रहा हूं, लेकिन वह विचार नहीं है, इसे विचार में नहीं पकड़ा जा सकता है, यह आपका अपना अस्तित्व है, यह बस सादा, आप स्वयं हैं, यह सत्य आनंद है, यह बस है, उस उपस्थिति में सब कुछ होता है, जीव कार्य करता है, मन कार्य करता है, इंद्रियां कार्य करती हैं, सब कुछ कार्य करता है, लेकिन यह बस है, इससे अधिक समझाया नहीं जा सकता, लेकिन यह सत्य है, आपको इसे बौद्धिक रूप से प्राप्त करना होगा, पहले, आपको इसे बौद्धिक रूप से प्राप्त करना होगा, मैं क्या कह रहा हूं, आपको बौद्धिक रूप से समझना होगा, अगला, आपको क्या करना चाहिए, फिर आपको सहज रूप से इसका अनुभव करना चाहिए, मैंने कहा, पहले समझें, और फिर खड़े रहें, यही इसका अर्थ है, पहले आप समझें कि मैं क्या कह रहा हूं, फिर बाद में, मैं आपको अनुभव करने के लिए नहीं कह सकता, क्योंकि हर समय अनुभवकर्ता क्या है, अनुभवकर्ता एक जीव है, यह उस जीव का सत्य है, यह वह आधार है, कई बार हम आधार को चूक जाते हैं क्योंकि हम वस्तुओं पर ध्यान देते हैं, आधार में, यह बहुत शांत है, लेकिन बहुत जोर से, कौन सा शुद्ध अस्तित्व है, इसके बिना कुछ भी नहीं होता है, इसे सशक्त बनाना, और इसलिए इसकी उपस्थिति को नजरअंदाज नहीं किया जा सकता है, फिर भी हमारा ध्यान हमेशा अहंकार पर या विचार पर या वस्तु पर होता है, ज्यादातर वस्तु पर, शायद ही कभी विचार पर, और आमतौर पर हम ऐसी चीजों के बारे में सोचते भी नहीं हैं जैसे प्रतिबिंबित चेतना, हम ऐसी चीजों के बारे में सोचते भी नहीं हैं, यह बिल्कुल भी नहीं है, यदि यह स्वयं इतना सूक्ष्म है, वह चेतना, वह शुद्ध अस्तित्व जो मैं हूं, मैं उस अस्तित्व के बिना कभी नहीं हो सकता, मैं मुझसे कभी दूर नहीं भाग सकता, क्योंकि मैं वह हूं, मैं वह चेतना हूं, वह मैं हूं, जो मैं अपने बारे में अनुभव कर रहा हूं, वह कभी भी विघटित नहीं हो सकता, उस जागरूकता से अलग नहीं हो सकता, वही मैं हूं, और इसे जानने के लिए, आपको इंद्रियों की आवश्यकता नहीं है, क्योंकि यह इंद्रियों के बिना है, यह इंद्रियों से परे है, यह इंद्रियों को सशक्त बनाता है, लेकिन यह स्वयं इंद्रियों के सामने नहीं आता है, इंद्रियों को जानने के लिए, या मन को जानने के लिए, तो यह समझने के लिए, कोई भी विचार ठीक है, कोई भी विचार लें, भारतीयों में, वह क्या है जो इस अनुभव का अनुभव कर रहा है, वह क्या है जो इस ज्ञान का साक्षी है, वास्तव में अज्ञान भी एक वस्तु के रूप में लिया जा सकता है, कोई समस्या नहीं, जैसा कि मैंने कहा, मैं थाली को नहीं जानता, अज्ञान, लेकिन यह स्वयं ज्ञान या अज्ञान नहीं है, यह चेतना है, क्योंकि जब मैं कहता हूं कि मैं थाली को नहीं जानता, वह अज्ञान है, वह क्या है जो जानता है कि मैं थाली को नहीं जानता, वह चेतना कभी भी चेतना से अनुपस्थित नहीं होती है, उपनिषद कहेंगे, हे भाई, उपनिषद, यह शुद्ध चेतना कभी भी चेतना के बिना नहीं हो सकती, उस शुद्ध चेतना की चेतना, स्वयं की, कभी समाप्त नहीं होती है, दीपक और वे सभी चीजें उदाहरण हैं, आप बंद कर सकते हैं, और फिर दीपक का प्रकाश चला जाएगा, आप चेतना को कभी बंद नहीं कर सकते, आप अहंकार को बंद कर सकते हैं, जीव को, जब आप सोते हैं, मन और बुद्धि विघटित हो जाती है, कारण में वापस हल हो जाती है, और जब मन और बुद्धि कारण शरीर में वापस हल हो जाती है, तो प्रतिबिंबित चेतना, जो मन में है, वह कहां होगी, वह वहां नहीं हो सकती, और इसीलिए गहरी नींद में जीव बाबा नहीं होता है, हम सभी के लिए, सब कुछ जा सकता है, लेकिन वह शुद्ध चेतना कभी नहीं जा सकती, उसे कौन प्रकाशित करता है, गहरी नींद में कोई जीव बाबा नहीं था, उस प्रकाशित को आप कभी बंद नहीं कर सकते, वह रहता है, वही स्वयं है, वही चेतना है, वही सच्चिदानंद है, वही परमात्मा है, वही भगवान कृष्ण है, वही भगवान शिव है, वही नारायण है, वही सब है, वह गुरु है, बेटा छात्र है, वह सत्य आत्मा है, वह आपका स्वयं है, विदेशी, पहले समझें, और फिर सहज रूप से अपने हृदय में अनुभव करें, अपने हृदय में, इसका मतलब क्या है, रक्त पंप करने वाले हृदय की तलाश न करें, न तो ओरेकल में और न ही वेंट्रिकल में, किसी को मेरे वाल्व के साथ समस्या है, आप जानते हैं, मैं आशा करता हूं कि कोई समस्या नहीं है, किसी के पास यह वास्तव में अंदर है, जब मैं हृदय कहता हूं, आपके व्यक्तित्व के मूल में, आप इसका अनुभव करते हैं, ठीक है, आपके मन और बुद्धि के भीतर, आप इसका अनुभव करते हैं, आपको याद है, एक श्लोक था जहां यह स्वयं प्रकाश आया था, जब बादल हट जाते हैं और सूरज चमक रहा होता है, सूरज को देखने के लिए, आपको किसी अन्य प्रकाश की आवश्यकता नहीं होती है, क्योंकि सूरज स्व-कुशल है, इसका मतलब क्या है, यह अपने आप चमकता है, इसमें एक प्राकृतिक दीप्ति है, उसे स्व-दीप्ति कहा जाता है, यह उधार ली हुई दीप्ति नहीं है, बल्कि एक प्राकृतिक दीप्ति है, तो मैं इस परमतमन को कैसे जानूं, अब यह हमारे अन्य अनुभवों के साथ भ्रमित है, हमने शरीर के साथ पहचान की है, मन की पहचान की है, इसलिए सब कुछ एक साथ आ रहा है और पूरे को याद कर रहा है, हमारा स्व-अनुभव, क्या किया जाना चाहिए, अगला श्लोक, ठीक है, [संगीत] क्या आपने यह प्रसिद्ध पंक्तियाँ सुनी हैं, यह नहीं, यह नहीं, ठीक है, यह एक बहुत प्रसिद्ध पंक्ति है, आत्मा क्या है, आत्मा क्या है, यह नहीं, यह नहीं, अर्थ, इस महान संचालन कथन की आपकी समझ के माध्यम से, जैसे कि आपको क्या करना चाहिए, विदेशी, यह भ्रमित करेगा, मान लीजिए कि आप ध्यान कर रहे हैं, शरीर की जागरूकता, छोड़ो, शरीर को न छोड़ो, शरीर की जागरूकता छोड़ो, यह शरीर आपको स्वयं को महसूस करने के लिए आवश्यक है, शरीर को छोड़ो, शरीर को छोड़ो, शरीर के साथ पहचान भी छोड़ो, विचारों के साथ पहचान भी छोड़ो, जिसमें स्वयं पर ध्यान करने का विचार भी शामिल है, अहंकार भी नहीं, आप जानते हैं, मैं एक शिविर में गया, वाह, मैंने क्या अनुभव किया, मुझे बहुत पसंद है, अब मैं क्या हूं, मैं सीखा हुआ हिंदू हूं, उससे पहले मैं अज्ञानी था, अब मैं क्या हूं, [हंसी] एक अहंकार उठाओ और दूसरा अहंकार उठाओ, यह बड़ी समस्या है, यह बदलती रहती है, शरीर के साथ पहचान छोड़ो, मन के साथ पहचान छोड़ो, भावना के साथ पहचान भी छोड़ो, मैं एक आध्यात्मिक साधक हूं, वह भी अहंकार है, वह भी पहचान के कारण है, और फिर क्या, महान के माध्यम से, महावाक्य क्या है, इसका मतलब बड़ा वाक्य नहीं है, इसका मतलब बड़ा वाक्य है, ये सभी बहुत छोटे हैं, ब्रह्म, फिर मैं आत्मा ब्रह्म हूं, फिर केवल चार, वह भी महावाक्य नहीं है, क्या कोई भी कथन उपनिषद में है जो आपको उस सर्वोच्च ब्रह्म के रूप में आपकी सच्ची प्रकृति बताता है, उसे महावाक्य कहा जाता है, ठीक है, ये चार प्रसिद्ध हैं क्योंकि प्रत्येक को एक वेद से उठाया गया है, ऋग्वेद से आपके पास उपनिषद है, आपके पास ब्रह्म है, यजुर्वेद से आपके पास असि है, अथर्ववेद से आपके पास मैं आत्मा ब्रह्म हूं, लेकिन यह मत सोचो कि वे सभी महावाक्य हैं, हर उपनिषद में एक महावाक्य होगा, क्यों, हर उपनिषद आपको आपकी सच्ची प्रकृति के बारे में बताता है, ये चार, एक वेद से, प्रतिनिधि, जैसे जब आपसे कहा जाता है, समूह एक, कृपया आएं और आप सभी को समझाएं, यहां न आएं, एक व्यक्ति आता है, एक व्यक्ति प्रतिनिधि है, बस इतना ही, उपनिषद में कितने हैं, ओह, तो ऐसे महान कथनों का उपयोग करना, महान कथनों का उपयोग करना, इसका मतलब क्या है, ये कथन जैसे नेति नेति, जो आपको यह समझने में मदद करते हैं कि आप उपाधियां नहीं हैं, उन्हें लागू करें, केवल बौद्धिक रूप से न पढ़ें, इसे करें, जब आप कहते हैं कि मैं शरीर नहीं हूं, शरीर के साथ पहचान छोड़ो और बनो, इसे करो, उसे साधना कहा जाता है, केवल अध्ययन करना, याद रखना, मैं आपको इन सबके बिना नहीं छोडूंगा, लेकिन वह पर्याप्त नहीं है, वह केवल साधना है, लेकिन वास्तव में आपको क्या करना चाहिए, पहचान छोड़ो, शरीर की जागरूकता छोड़ो, मन की जागरूकता छोड़ो, बुद्धि की जागरूकता छोड़ो, अहंकार की जागरूकता छोड़ो, सभी उपाधियों को छोड़ दो, और फिर जब ये भ्रमित करने वाली पहचानें महावाक्य के माध्यम से चली जाती हैं, जो आपने वेदांत के अपने अध्ययन से प्राप्त किया है, आप अपनी सच्ची प्रकृति को सर्वोच्च आत्मा के साथ एक के रूप में समझते हैं, केवल समझना नहीं, बस आपको छोड़ दें, वह समझ, पहले आप समझें, फिर उस समझ में रहें, समझें और फिर खड़े रहें, ठीक है, यही किया जाना है, अब इसे और अधिक समझाते हुए, ठीक है, और फिर निहितार्थ भी देते हुए, आपके पास कुछ श्लोक हैं, आइए 30वें श्लोक से शुरू करें, 31वें से, विदेशी, विदेशी, विदेशी, क्या तर्क है, वे सभी दृश्य हैं, आप ऐसा क्यों कहते हैं कि मैं शरीर नहीं हूं, क्योंकि शरीर दृश्य है, क्या देखा गया है, मैं, द्रष्टा, देखा गया नहीं हो सकता, द्रष्टा और देखा गया अलग हैं, एक साथ नहीं हो सकते, यदि कुछ देखा जाता है, तो वह देखने वाले से अलग होता है, इसका उपयोग करें, इसका उपयोग करें, इसका मतलब क्या है, तो जब शरीर की जागरूकता आ रही होती है, तो आप क्या करते हैं, मैं शरीर नहीं हूं, क्यों, क्योंकि शरीर का अनुभव किया जाता है, मैं अनुभवकर्ता हूं, मैं साक्षी हूं, वह सब देखा गया है, अनुभव किया गया है, एक विचार आता है, पहचान न करें, एक विचार आता है, इसका मतलब क्या है, अचानक आप ध्यान कर रहे हैं, एक विचार आता है, क्या होगा अगर मैं उठकर डाइनिंग हॉल में जाकर देखूं कि खाने के लिए कुछ है या नहीं, जो कुछ भी है, वह गर्म नहीं है, आप जानते हैं, गर्म नहीं, गर्म होना चाहिए, मन चला जाता है, आप जानते हैं, हमारे हर जगह, आप जानते हैं, जैसे कि यह एक आश्रम है, केवल, आप जानते हैं, कौन जानता है, लेकिन मुझे नहीं पता, आप कैसे जानते हैं, कुछ भोजन दिलचस्प है, एक और विचार आएगा, आपको कैसे पता चला कि वह बहुत, बहुत अच्छा था, कहीं, और उसे ध्यान कहा जाता है, आप केवल वस्तुओं पर ध्यान कर रहे हैं, जब भी कोई विचार आता है, तो असंबद्ध हो जाएं, क्यों, यह एक वस्तु है, मैं विषय हूं, मैं खोजने वाला हूं, न कि ज्ञात, मैं वास्तविक साक्षी की खोज में हूं, इस तरह से सभी उपाधियों को छोड़ दें, न केवल यह, वे बुद्ध कैसे हैं, यह वही है जो पहले आया था, बुलबुले की तरह, यह आएगा, यह जाएगा, यह अध्ययन नहीं है, यह आएगा, यह जाएगा, शरीर के अलावा, मन के अलावा, इंद्रियों के अलावा, विचारों के अलावा, कुछ भी स्थायी नहीं है, यह जानने के लिए, इसका मतलब क्या है, यह दृश्य है, क्या आप इस शब्द दृश्य को समझते हैं, दृश्य क्या है, देखा गया, विदेशी, इसका मतलब क्या है, अछूता, शुद्ध, अछूता, अछूता, एक और शब्द क्या मैं अंग्रेजी में उपयोग कर सकता हूं, बेदाग, बेदाग, यह एक सुंदर शब्द है, यह अछूता है, बिल्कुल शुद्ध, बेदाग, अपवित्र, शुद्ध चेतना, आपको ये सभी शब्द कहां से मिले, आप जानते हैं, मुझे ये सभी सुंदर शब्द इसी पुस्तक से मिले, इस पुस्तक को पढ़ें, आप जानते हैं, जब हमारे गुरुदेव बोलते थे, आप जानते हैं, उनकी अंग्रेजी बहुत, बहुत उच्च स्तरीय अंग्रेजी थी, वह एक समाचार पत्र पत्रकार भी थे, आप जानते हैं, और उन्होंने अंग्रेजी में मास्टर्स किया था, और वह बहुत थे, और भाषा के प्रति आपकी प्रतिभा, उनके विवरण इतने सुंदर होते थे, किसी भी चीज के, यहां तक ​​कि अगर वह एक बिल्ली का वर्णन करते थे, तो वह बहुत सुंदर होगा, आप उस बिल्ली को अपने सामने जीवित देखेंगे, उसी तरह वह वर्णन करते थे, मैं आपको नहीं बता सकता, आपको उनके वीडियो देखने होंगे, सौभाग्य से वीडियो उपलब्ध हैं, हर वीडियो नहीं, जो बाद में 1980 के दशक में, 1990 के दशक में उपलब्ध था, वे वीडियो हैं, अन्यथा उन्होंने 1950 से ज्ञान साझा करना शुरू कर दिया, और जब हम जानते हैं, मुझे लगता है कि आपकी उम्र ज्यादातर, मैं सोचूंगा कि यहां कोई 15, 16, 17 नहीं है, नहीं, कोई नहीं है, सौभाग्य से मेरे लिए, ऐसा हुआ, जब मैं इतना युवा था, मैं सुनता था, आप जानते हैं, जब हम पूजा गुरुदेव के भाषणों को सुनने जाते थे, और उन सभी चीजों को, और धीरे-धीरे, मैं एक युवा लड़का था, मैंने केवल 12वीं तक पढ़ाई की थी, मैं कॉलेज नहीं गया था, और सब कुछ, मेरे युवावस्था में, मैं वेदांत का अध्ययन करने के लिए आश्रम गया था, गुरुदेव की कृपा से, लेकिन गुरुदेव के साथ इतना होने के कारण, मैंने सीखा, अब मैं उन सभी चीजों को कह रहा हूं, कि कभी-कभी आपको यह पुस्तक अंग्रेजी मुश्किल लग सकती है, इसे छोड़ें नहीं, आप भी सीखेंगे, और आप युवा हैं, जब आप युवा होते हैं, आप तेजी से सीखते हैं, जब मैं, जब आप मेरी उम्र के हो जाते हैं, चलना भी धीमा हो जाता है, बैठना भी धीमा हो जाता है, सब कुछ धीमा हो जाता है, लेकिन इस उम्र में, यह वह उम्र है जब आप सब कुछ प्राप्त कर सकते हैं, ठीक है, अच्छी किताबें पढ़ें, और महान गुरुओं जैसे स्वामी विवेकानंद, स्वामी शिवानंद के कार्यों से बेहतर कुछ भी नहीं हो सकता, ठीक है, और इसलिए जो कुछ भी संभव हो, अभी पढ़ें, देरी न करें, जब आप चिनमय वाणी जाएं, देखें कि कौन सी अच्छी किताबें हैं, यदि आप चाहते हैं, तो अपनी सवोक लें, वे आपको बताएंगे, इस पुस्तक में यह है, इस पुस्तक में यह है, यह, यह, और रुचि के आधार पर, आप प्राप्त करते हैं और आप अध्ययन करते हैं, ठीक है, वह शुद्ध चेतना, निर्मल, समझें कि वह ब्रह्म है, वह सर्वोच्च ब्रह्म है, आध्यात्मिक यात्रा करें, ठीक है, क्या मतलब है, अज्ञान के कारण, अज्ञान आदि के कारण, जिसके साथ हम पहचान करते हैं, नाशवान के रूप में, इससे अलग, पूरी तरह से अलग, पूरी तरह से अलग का मतलब क्या है, विलक्षण, विलक्षण का मतलब क्या है, ये सभी दृश्य हैं, लेकिन यह दृश्य है, यह नाशवान है, बुलबुले की तरह, यह एक अविनाशी सत्य है, ये अविद्या कास्ट हैं, अज्ञान के कारण, यह ज्ञान का बहुत स्रोत है, वह शुद्ध चेतना, ये सभी जड़ हैं, जबकि यह स्व-प्रकाशित जागरूकता चेतना है, और वह स्वयं क्या है, ब्रह्म सर्वोच्च ब्रह्म है, अहम ब्रह्म, इस तरह आप समझते हैं, जब आप शरीर से अलग हो जाते हैं, तो क्या समाप्त हो जाता है, वह अगला श्लोक है, आप एक काम कर सकते हैं, 31, 32, उन्हें एक साथ पढ़ना चाहिए, 32, 33, उन्हें एक साथ पढ़ना चाहिए, विदेशी, विदेशी, विदेशी, 32, विदेशी, क्योंकि मैं शरीर नहीं हूं, शरीर के साथ पहचान को नकारने का निहितार्थ क्या है, ये भावनाएं समाप्त हो जानी चाहिए, वे क्या हैं, क्योंकि मैं शरीर नहीं हूं, जन्म का, इसलिए खुद को जन्म लेते हुए कभी न मानें, आज मैं अपना जन्मदिन मनाता हूं, वह शरीर के लिए है, मेरा जन्म नहीं हुआ है, वह होना चाहिए, मेरा जन्म नहीं हुआ है, बूढ़ा हो रहा हूं, मैं बूढ़ा हूं, भावना नहीं होनी चाहिए, इसका मतलब क्या है, थकावट, झूठ, झूठ का मतलब मृत्यु है, दूसरे शब्दों में, ये सभी चीजें जो शरीर के साथ जाती हैं, कभी भी कोई विचार नहीं होना चाहिए, एक पहचान करने वाला विचार, शरीर क्या है, इसका क्या मतलब है, सकल शरीर में जो विभिन्न संशोधन हैं, मेरे पास उनमें से कोई नहीं है, तो प्रकृति का कोई भी विचार, पहचान करने वाले विचार का, आपको उसे काटने में सक्षम होना चाहिए, क्यों, मैं शरीर का हूं, उसे खड़े रहना कहा जाता है, केवल यह कहना कि मैं शरीर नहीं हूं, एक है, इन सभी मूर्खतापूर्ण विचारों को छोड़ना दूसरा है, यदि आप कहते हैं कि मैं शरीर नहीं हूं, क्या आप वास्तव में इसमें विश्वास करते हैं, या आप सिर्फ कह रहे हैं, यदि आप विश्वास कर रहे हैं, यदि आप वास्तव में इसे महसूस करते हैं, तो कभी भी एक पल के लिए भी ऐसे विचार नहीं होने चाहिए कि मैं ऐसा और ऐसा हूं, क्योंकि मैं इंद्रियों का नहीं हूं, तो क्या, संघ, शब्दों के साथ लगाव को कभी जगह न दें, क्यों, मैं इंद्रियों का नहीं हूं, यह वेदांत का अभ्यास है, यह उस असंबद्धता का निहितार्थ है, अगला श्लोक, क्योंकि मैं मन नहीं हूं, अमन, ये चीजें मेरी नहीं हैं, क्यों, क्योंकि मैं मन नहीं हूं, इस तरह, श्रुति, श्रुति, उपनिषद, किस तरह से, श्रुति ने इसे समझाया है, क्योंकि उपनिषदों ने इसे विस्तार से समझाया और समझाया है, यह उद्धरण मुंडक उपनिषद से है, मैं प्राण नहीं हूं, आत्मा में प्राण नहीं होता है, यह प्राण नहीं है, यह प्राण से जुड़ा नहीं है, वास्तव में आत्मा में मन नहीं होता है, यह मन नहीं है, यह मन से जुड़ा नहीं है, इस तरह श्रुति, उपनिषद, उन सभी छात्रों को प्यार से समझाते हैं जो आत्म-ज्ञान चाहते हैं, वह उपनिषदों और उन सभी चीजों से उद्धरण क्यों दे रहा है, क्योंकि उपनिषद एक स्रोत पाठ है, तीन स्रोत पाठ, याद रखें, तीन स्रोत पाठ, यह एक स्रोत पाठ नहीं है, स्रोत पाठ को व्युत्पन्न पाठ कहा जाता है, प्रकरण ग्रंथ कहा जाता है, बुद्धि एक व्युत्पन्न पाठ है, व्युत्पन्न पाठ, स्रोत पाठ क्या है, पहला स्रोत पाठ, एक उपनिषद, दो भगवद गीता, तीन ब्रह्मसूत्र, उन्हें प्रस्थानत्रय कहा जाता है, तीन मूलभूत ग्रंथ, ठीक है, वे सभी शास्त्र कहलाते हैं, शास्त्र का मतलब क्या है, पूर्णता, पूर्ण ज्ञान है, उससे आपके पास व्युत्पन्न पाठ हैं, जो आप कुछ पहलुओं से निपटते हैं, जो थोड़े मदद करते हैं, कुछ मूल बातें, कभी-कभी मूल बातें, कभी-कभी थोड़ी अधिक विस्तृत भी, लेकिन वे इन ग्रंथों पर आधारित हैं, और वे उन ग्रंथों को स्पष्ट करने में मदद करते हैं, विदेशी, विदेशी, विदेशी, विदेशी, विदेशी, विदेशी, विदेशी, विदेशी, विदेशी, विदेशी, विदेशी, विदेशी, विदेशी, विदेशी, विदेशी, विदेशी, विदेशी, विदेशी, विदेशी, विदेशी, विदेशी, विदेशी, विदेशी, विदेशी, विदेशी, विदेशी, विदेशी, विदेशी, विदेशी, विदेशी, विदेशी, विदेशी, विदेशी, विदेशी, विदेशी, विदेशी, विदेशी, विदेशी, विदेशी, विदेशी, विदेशी, विदेशी, विदेशी, विदेशी, विदेशी, विदेशी, विदेशी, विदेशी, विदेशी, विदेशी, विदेशी, विदेशी, विदेशी, विदेशी, विदेशी, विदेशी, विदेशी, विदेशी, विदेशी, विदेशी, विदेशी, विदेशी, विदेशी, विदेशी, विदेशी, विदेशी, विदेशी, विदेशी, विदेशी, विदेशी, विदेशी, विदेशी, विदेशी, विदेशी, विदेशी, विदेशी, विदेशी, विदेशी, विदेशी, विदेशी, विदेशी, विदेशी, विदेशी, विदेशी, विदेशी, विदेशी, विदेशी, विदेशी, विदेशी, विदेशी, विदेशी, विदेशी, विदेशी, विदेशी, विदेशी, विदेशी, विदेशी, विदेशी, विदेशी, विदेशी, विदेशी, विदेशी, विदेशी, विदेशी, विदेशी, विदेशी, विदेशी, विदेशी, विदेशी, विदेशी, विदेशी, विदेशी, विदेशी, विदेशी, विदेशी, विदेशी, विदेशी, विदेशी, विदेशी, विदेशी, विदेशी, विदेशी, विदेशी, विदेशी, विदेशी, विदेशी, विदेशी, विदेशी, विदेशी, 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