Transcription
사랑하는 벗이여. 잠시 묻고 싶습니다.
이 영상을 보고 있는 당신은 누구입니까? 이 질문에 마음속 깊이 의아해하거나 혹은 그냥 '나지 뭐' 하고 대수롭지 않게 여기는 바로 그 당신은 도대체 누구일까요? 나는 김철수입니다. 나는 이영이입니다. 혹은 나는 한평생 외로이 살아온 늙은이라오라고 대답하려 할 때, 그 대답의 근원은 어디에서 비롯되는 것입니까?
이 세 가지 물음은 우리 삶에서 가장 핵심적이면서도 역설적으로 가장 간과되는 진실이 아닐 수 없습니다. 우리는 평생토록 명예를 쫓고 행복을 추구하며 온갖 고통으로부터 벗어나려 발버둥칩니다. 하지만 이렇게 바쁘게 때로는 고통스럽게 살아가는 '나'라는 존재가 도대체 무엇인지 단 한 번도 제대로 성찰해 본 적이 없습니다.
여러분은 아마 이렇게 말씀하실지도 모릅니다. "나는 생각하고 느끼고 행동하는 이 몸뚱아리 아니겠소?" 하지만 오랜 세월 한국 불교의 깊은 산사에서 몇 면이 이어져 온 선종의 가르침은 이처럼 당연해 보이는 우리의 '나'를 근본부터 뒤흔들고자 합니다.
이 영상의 마지막에는 여러분이 평생 찾던 진짜 보물을 발견할 아주 작은, 그러나 강력한 실마리가 숨겨져 있습니다. 우리는 평생 '나'라는 환상 속에서 헤매다 진짜 자신을 잃어버린 채 외로이 살아가고 있습니다. 하지만 그 진짜 나는 생각보다 훨씬 가까이, 여러분의 숨결보다도 더 가까이 있습니다. 오늘 이 긴 이야기를 통해 여러분은 고통의 뿌리를 이해하고 참된 위안과 평화를 찾으며, 다시는 외롭지 않을 본래의 자신을 만나게 될 것입니다.
지금부터 저와 함께 아주 오래된 지혜의 여정 속으로 떠나 볼까요? 고요한 차 한잔을 앞에 두고 제 목소리에 귀 기울여 보시죠.
사랑하는 벗이여, 혹시 홀로 앉아 창밖을 바라볼 때, 이 몸이 예전 같지 않다는 서러움에 잠긴 적은 없으신가요? 젊은 날의 힘찬 기운은 어디로 가고, 이젠 사소한 움직임에도 삐걱거리는 관절과 시큰거리는 허리에 마음이 무거워지셨나요? 거울 속 낯선 주름과 희끗희끗한 머리카락을 보며 "이것이 정말 나인가" 하고 한숨 지은 적은 없으셨는지요?
"이 몸이 아프면 내가 아프다" 하고, "배가 고프면 나는 배고프다"고 말합니다. 몸의 감각은 너무나 생생해서 우리는 평생 이 몸이 바로 나라는 것을 단 한 번도 의심해 본 적이 없습니다. 이 당연한 믿음이 얼마나 뿌리 깊은지 우리 모두가 알고 있습니다. 나이들을 홀로 지내는 벗들에게는 이 몸이야말로 유일한 동반자처럼 느껴질 수도 있습니다. 이 몸이 쇠약해지고 병들어갈 때, 나 자신도 함께 사라져 가는 것은 아닐까 하는 깊은 두려움과 외로움이 찾아오기도 합니다.
하지만 부처님의 가르침, 그리고 우리 선조 스님들의 지혜는 이러한 믿음이 근본적으로 잘못된 것이라고 부드럽게 일러주고 있습니다. 여러분의 몸은 매 순간 변하고 있습니다. 이 진실은 단순히 시간이 흐른다는 것을 넘어섭니다. 현대 과학 연구에 따르면, 우리 몸을 이루는 세포들은 일정 기간마다 완전히 새로운 세포들로 교체됩니다. 피부 세포는 약 2~3주면 모두 바뀐다 하고, 간세포는 약 다섯 달마다 새로워지며, 가장 안정적이라고 여겨지는 단단한 뼈세포조차 10년 안에는 완전히 새로운 물질 대사를 마친다고 합니다.
마흔 살. 그렇다면은 10년 전에 '나'라고 불렀던 그 사람은 물질적인 측면에서는 이미 이 세상에 존재하지 않는 것이 됩니다. 여러분의 몸을 이루는 모든 원자가 이미 바뀌었으니 말입니다. 그렇다면 지금의 이 몸이 그때의 나라고 할 수 있을까요? 만약 그렇다면, 도대체 '나'라는 것은 무엇이며, 또 10년 전에 나는 어디로 사라져 버린 것일까요?
더 나아가 생각해 봅시다. 여러분이 가난하였을 때의 몸과 지금의 몸은 완전히 다릅니다. 그때는 작고 보드라웠지만, 지금은 세월의 흔적이 새겨진 크고 단단한 몸입니다. 그때는 이도 없었지만, 지금은 세상의 온갖 맛을 느낄 수 있는 힘이 있습니다. 어느 몸이 진짜 나입니까? 아마 여러분은 "그 모두가 나였고, 나는 단지 자랐을 뿐이다"라고 답하실 것입니다. 하지만 바로 이 대답이야말로 몸은 계속 변한다는 것을 명확히 증명해 주는 것이 아니겠습니까? 그리고 '나는 자랐다'라고 말하는 그 '자랐음'을 알아차리는 그것이 진짜 나가 아닐까요?
이 질문 앞에서 잠시 마음을 멈추고 깊이 헤아려 보시죠. 몸이라는 껍데기는 바람처럼 왔다가 사라지는 것, 강물처럼 끊임없이 흘러가는 것임을 말입니다. 홀로 앉아 외로움을 느낄 때, 이 몸이 영원할 것이라는 착각이 우리를 얼마나 더 깊은 고통 속으로 밀어넣는지 잠시 성찰해 볼 필요가 있습니다.
사랑하는 벗이여. 부처님의 가르침에는 사대와 오온이라는 깊은 개념이 있습니다. 이 몸이라는 것은 땅, 물, 불, 바람이라는 네 가지 요소가 잠시 어우러져 만들어진 환영 같은 집합체라는 뜻입니다. 땅의 요소는 우리 몸의 단단한 부분, 즉 뼈와 근육 같은 것을 의미합니다. 물의 요소는 액체 부분, 피나 눈물, 땀 같은 것을 말하지요. 불의 요소는 우리 몸에 따뜻한 부분, 체온과 열기를 뜻합니다. 그리고 바람의 요소는 흐르는 부분, 곧 숨결과 기운 같은 것을 일컫습니다. 이 네 가지 요소는 모두 이 바깥 세상에서 왔다가 때가 되면은 결국 다시 그 세상으로 돌아가야 할 것들입니다.
여러분은 이 세상에 태어나기 전에 이 몸이 어디에 있었는지 기억하시나요? 아마 아득할 것입니다. 이 몸은 부모님의 피와 살, 땅에서 얻은 양분, 공기 속의 산소, 그리고 물의 자양분이 천천히 모여서 이루어진 하나의 껍데기일 뿐입니다. 이것은 본래 여러분의 것이 아니었습니다. 마치 빌려 입은 옷처럼 혹은 잠시 머무는 집처럼, 그저 잠시 빌려 쓰는 것일 뿐입니다. 수십 년을 빌린 집에서 살았다고 해서 그 집을 향해 "이 집이 바로 나"라고 말하지는 않을 것입니다. 여러분, 그 집이 빌린 것이고 언젠가는 떠나야 한다는 것을 분명히 알고 있기 때문입니다.
몸도 마찬가지입니다. 이 몸은 이 세상에서 온 것이고, 언젠가는 이 세상으로 돌려줘야 합니다. 죽음의 순간이 오면 땅의 요소는 땅으로, 물의 요소는 물로, 불의 요소는 불로, 바람의 요소는 바람으로 돌아갑니다. 이 몸은 흙으로, 물로, 공기로 분해되어 흩어져 본래 있던 곳으로 돌아가는 것입니다. 그때 나는 과연 어디에 있을까요? 만약 이 몸이 나라면, 몸이 흩어지면서 나도 함께 사라지는 것이 아니겠습니까? 하지만 마음 깊은 곳에서는 이 모든 변화와 소멸 속에서도 결코 사라지지 않는 무언가가 있다는 것을 여러분은 어려풋이 느끼고 있을 것입니다.
오랜 세월 홀로 살면서 우리는 겉으로 드러나는 몸의 변화에 일희일비하곤 합니다. 젊음이 사라지고 노쇠해지는 모습에 서글픔을 느끼고, 병마와 싸우며 고통스러워하기도 합니다. 그러나 진정으로 '나'인 것은 이 모든 변화를 바라보는 고요한 시선이 아닐까요? 더욱 중요한 것은 여러분이 자신의 몸을 분명히 볼 수 있다는 것입니다. 몸의 아픔을 느낄 수 있고, 몸의 피곤함을 알아차릴 수 있으며, 몸의 변화를 감지할 수 있습니다. 만약 여러분이 몸을 볼 수 있다면, 그 '보는 이'가 어떻게 '보이는 대상'일 수 있겠습니까? 눈은 바깥 세상을 볼 수 있지만, 자기 자신의 눈을 직접 볼 수는 없습니다. 이처럼 몸을 볼 수 있는 그것은 분명히 몸 자체가 아닙니다.
이것은 머리로만 생각하는 추상적인 이론이 아닙니다. 사랑하는 벗이여, 지금 바로 이 순간 직접 경험할 수 있습니다. 잠시 눈을 감고 자신의 몸을 안으로 찬찬히 알아차려 보십시오. 숨결이 오르내리는 것을 느낄 수 있고, 심장 박동의 리듬을 느낄 수 있으며, 어떤 부위의 긴장이나 이완을 또렷하게 감지할 수 있습니다. 이 알아차림의 과정에서 몸은 '알아차려지는 대상'이고, 그것을 알아차릴 수 있는 '그것'이 바로 진짜 나입니다. 이 깊은 깨달음은 외로움을 넘어서는 첫걸음이 될 것입니다.
선종의 스님들은 종종 몸을 도구 삼아 사람들의 마음을 깨우쳤습니다. 어느 스님이 스승에게 간절히 물었습니다. "저의 본래 모습은 무엇입니까?" 선사께서는 그의 몸을 가리키며 말씀하셨습니다. "썩고 죽을 이 살덩어리가 그대의 본래 모습이겠느냐?" 스님은 어리둥절했습니다. 스승의 가르침을 이해하기 어려웠습니다. 그러자 선사께서 다시 말씀하셨습니다. "이 몸이 썩는다는 것을 아는 바로 그것이 그대의 본래의 모습이다."
이처럼 몸은 도구일 뿐입니다. 영원한 실체가 아니며, 잠시 머무는 것입니다. 이것은 '나'가 아닙니다. 우리가 이 몸이라는 더러운 껍데기에 집착하며 이것이 바로 나라고 여기는 것. 이것이 모든 고통의 깊은 뿌리입니다. 늙음이 두렵고, 병이 두렵고, 죽음이 두려운 것은 모두 이 몸을 진짜 나로 잘못 여겼기 때문입니다. 홀로 사는 이들에게는 특히 이 몸의 노쇠함이 곧 자신의 소멸처럼 느껴져 더욱 큰 외로움과 고통에 잠기곤 합니다. 하지만 일단 몸이 '나'가 아니라는 것을 깊이 깨닫게 되면은, 이 모든 두려움은 근거를 잃게 됩니다. 마치 낡은 옷을 벗어 버리는 것처럼, 육체에 대한 집착에서 벗어날 수 있게 되는 것입니다. 비록 몸은 병들고 늙고 죽을지라도, 진짜 나는 영원히 흔들림 없이 존재한다는 것을 아는 순간, 우리는 비로소 참된 자유를 맛볼 수 있습니다.
그런데 만약 몸이 '나'가 아니라면, 그렇다면 생각은 '나'일까요? 이 물음은 앞선 몸에 대한 물음보다 훨씬 더 미묘하고 깊은 성찰을 요구합니다. 왜냐하면 몸에 비해 생각이 우리의 본질에 더 가깝게 느껴지기 때문입니다. 여러분의 사고, 감정, 기억, 의지. 이 모든 것들이 바로 '나'라고 생각하지 않으십니까? "밥을 먹고 싶다"고 생각할 때, 이 생각이 바로 나의 욕구이고, 슬픔을 느낄 때 이 슬픔이 바로 나의 감정이라고 말하지 않습니까? 아마 많은 벗들이 그렇다고 답할 것입니다. 평생을 살아오면서 우리는 자신의 생각을 곧 자신과 동일시 해 왔으니 말입니다.
하지만 부처님의 지혜로운 가르침은 생각 역시 '나'가 아니라고 단호하게 말합니다. 사랑하는 벗이여, 잠시 모든 것을 멈추고 고요히 앉아 자신의 생각을 그저 관찰해 보십시오. 마치 하늘의 구름을 바라보듯이, 혹은 시냇물이 끊임없이 흘러가는 것을 보듯이 말입니다. 여러분은 생각이 단 한 순간도 멈추지 않는다는 것을 발견할 것입니다. 하나의 생각이 막 지나가면 다음 생각이 이미 그 자리를 차지하고 일어납니다. 아침 식사로 무엇을 먹을까 생각하다가, 갑자기 어제의 아픈 기억이 떠오르고, 그러다 문득 내일 일이 걱정되기 시작합니다. 이어서 창밖에서 들려오는 새 소리에 마음의 평가가 떠오릅니다. "정말 시끄럽네." 그리고는 또 "내가 뭘 생각하고 있지?" 하고 다시 생각하고, 이어서 또 다른 생각이 꼬리를 물고 이어집니다. 이처럼 생각은 끝없이 오고 가는 파도와 같습니다.
사랑하는 벗이여, 이 끝없이 밀려오는 생각의 파도를 과연 여러분이 조절할 수 있을까요? 이 파도를 멈추게 할 수 있을까요? 한번 시도해 보시죠. "다음 1분 동안 아무 생각도 하지 말자"고 자신에게 말해 보십시오. 어떠신가요? 아마 여러분은 이것이 불가능하다는 것을 금방 알아차리게 될 것입니다. 생각은 스스로 일어나고 스스로 사라지며, 전혀 여러분의 의지대로 움직이지 않습니다. 마치 바람이 불고 구름이 흘러가듯이 말입니다. 만약 생각이 나라면, 왜 그것을 조절할 수 없을까요? 만약 생각이 나라면, 왜 그것은 오고 가며 단 한 순간도 고요히 머물지 않을까요?
이 질문 속에서 우리는 생각이 '나'와는 다른 독립적인 움직임을 가지고 있음을 어렴풋이 깨닫게 됩니다. 더 깊이 들여다보면, 생각은 항상 과거에 대한 후회나 기억, 혹은 미래에 대한 계획이나 걱정입니다. 어제 일을 떠올리는 것은 과거에 관한 생각이고, 내일의 계획을 세우는 것은 미래에 관한 생각입니다. 심지어 눈앞의 음식을 평가하는 것조차 과거의 경험과 미래의 기대에 근거합니다. 생각은 결코 지금 이 순간에 온전히 머무르지 않습니다. 그것은 항상 여러분을 지금 이 순간에서 끌어내 과거의 그림자나 미래의 환영 속으로 이<0xEB><0x81><0x8D>니다. 하지만 지금 이 순간에 여러분은 분명히 여기에 온전히 존재하고 있습니다. 이 존재는 과거에도 미래에도 없이 바로 지금에 있습니다. 그런데 생각은 여러분을 이 진실된 지금에서 자꾸만 끌어냅니다. 그러니 생각이 어떻게 진짜 나일 수 있겠습니까? 오히려 생각은 진정한 나를 가리는 안개와 같습니다.
부처님의 가르침에서는 모든 생각은 순간순간 생겨나고 사라진다고 말합니다. 이 생멸멸멸 원리입니다. 모든 생각은 일어나는 그 순간 이미 사라짐을 향해 가고 있습니다. 그것의 존재는 마치 꿈처럼 찰나에 불과합니다. 앞 생각이 사라지면 곧바로 다음 생각이 일어납니다. 마치 폭포수가 끊임없이 떨어지지만, 그 물방울 하나하나는 매 순간 바뀌는 것처럼 말입니다. 이처럼 끊임없이 생겨나고 사라지는 생각들 속에서 단 한 번도 생겨나지도 사라지지도 않는 무언가가 있습니다. 그것이 바로 여러분의 진짜 모습입니다. 그것은 모든 생각의 배경이 되고, 모든 변화를 가능하게 하는 고요하고 움직이지 않는 피입니다.
홀로 사는 벗이여, 혹시 끝없는 잠념과 외로운 생각의 굴레 속에서 벗어나고 싶지 않으신가요? 이 진실을 아는 것이 바로 그 첫걸음이 될 것입니다. 선종에는 생각이 일어나면 그것을 알아차리고 더 이상 그 생각에 이끌려가지 않는다는 중요한 수행 방법이 있습니다. 이것을 알아차림 관조라 부르지요. 생각이 일어날 때 즉시 그것을 알아차립니다. "아, 지금 내가 이런 생각을 하고 있구나" 하고 그저 지켜볼 뿐입니다. 일단 알아차리면 더 이상 그 생각의 강물에 몸을 맡기고 흘러가지 않습니다. 이 방법의 핵심은 생각을 알아차릴 수 있는 '그것'이 분명히 생각 자체가 아니라는 것입니다. 만약 여러분이 생각과 동일하다면, 어떻게 자신의 생각을 객관적으로 바라볼 수 있겠습니까? 마치 거울이 자신을 비출 수 없듯이 말입니다.
사랑하는 벗이여, 지금 간단한 실험을 해 볼 수 있습니다. 마음속으로 하나의 생각을 일으켜 보십시오. 예를 들어 "나는 좀 배가 고프다" 또는 "나는 지금 외롭다" 같은 생각을 떠올려 보세요. 이제 이 생각을 가만히 관찰해 보십시오. 그것을 볼 수 있습니까? 그것의 존재를 느낄 수 있습니까? 그것을 관찰할 때, 이 생각이 더 선명해지거나 혹은 오히려 힘을 잃고 사라지기 시작하지 않습니까? 이 관찰 과정에서 생각은 '관찰되는 대상'이고, 그 생각을 관찰할 수 있는 '그것'이 바로 진짜 나입니다. 생각은 여러분의 마음속에서 일어나고, 여러분의 마음속에서 사라집니다. 하지만 여러분의 본질은 항상 거기에 있으며, 단 한 번도 떠난 적이 없습니다.
생각은 하늘의 구름과 같고, 여러분의 본성은 고요하고 드넓은 하늘과 같습니다. 구름은 천 가지 만 가지 모양으로 시시각각 오고 가지만, 하늘은 영원히 움직이지 않고 그대로입니다. 구름은 때로 맑고 때로 흐리지만, 하늘은 변함없이 푸르고 투명합니다. 우리는 이 구름을 하늘로 착각했습니다. 오고 가는 그 생각들을 자기 자신이라고 여겼습니다. 생각이 즐거우면 나는 즐겁다고 여기고, 생각이 괴로우면 나는 괴롭다고 여깁니다. 특히 홀로 지내는 벗들에게는 외롭다는 생각이 들면 "나는 외로운 사람이다"라고 자신을 규정짓곤 하지요. 여러분은 생각에 이끌려 다니며, 그 생각의 뒤에서 항상 밝게 비추고 있는 진짜 나를 잊어버렸습니다. 이것이 모든 번뇌와 고통의 원인입니다.
선종 스님들이 가장 경계하고 반대하는 것이 바로 생각 위에서 공부하는 것입니다. 어떤 사람이 앉아서 잠념을 없애려고 노력하자, 스님께서 말씀하셨습니다. "잠념을 없애려는 그 '없애려는 것' 자체가 바로 잠념이다. 하나의 생각을 누르면 또 다른 생각이 꼬리를 물고 생겨나니 끝이 없을 것이다." 또 어떤 사람이 좋은 생각을 계속 유지하려고 하자, 스님은 이렇게 말씀하셨습니다. "좋은 생각에 집착하는 것이나 생각에 집착하는 것이나 모두 똑같은 집착일 뿐이다."
이처럼 진짜 수행은 생각과 싸우는 것이 아닙니다. 그것은 생각의 흐름 속에서도 흔들림 없이 존재하는 고요하고 움직이지 않는 '그것'을 알아보는 것입니다. 생각은 오고 가도록 내버려두고, 여러분은 그저 그것들을 비출 뿐입니다. 기뻐하지도, 두려워하지도 마십시오.
사랑하는 벗이여, 생각 자체에는 본래 아무런 힘이 없습니다. 그것에 힘을 실어 주는 것은 바로 여러분의 집착입니다. 생각에 집착하는 순간, 우리는 그 생각에 휘둘려 기뻐하고 슬퍼하며 외로움에 잠기거나 분노에 휩싸입니다. 하지만 일단 여러분이 모든 것을 비추는 그 '밝은 본성'을 알아보면은, 생각은 마치 낡은 옷처럼 자연스럽게 벗겨지고 마음은 더 없이 고요해집니다. 마음의 평화가 저절로 찾아오는 것이지요.
육조 해능 스승님께서 남기신 유명한 말씀이 있습니다. 바람이 움직이는 것인지, 아니면 깃발이 움직이는 것인지 논쟁하고 있을 때였습니다. 해능 스님께서 그들에게 다가가 말씀하셨습니다. "바람이 움직이는 것도 아니고, 깃발이 움직이는 것도 아니다. 바로 그대들의 마음이 움직이는 것이다." 이 '마음이 움직인다'는 것이 바로 생각의 끊임없는 흐름을 일컫는 말입니다. 그리고 이 움직이는 마음을 볼 수 있는 '그것'이 바로 진짜 마음이고 여러분의 본래 모습입니다. 이 비유는 생각의 본질을 꿰뚫어 보여 줍니다. 우리가 보는 현상은 외부의 객관적인 움직임이 아니라, 우리 마음속에서 일어나는 생각의 움직임이라는 것을 말입니다.
이제 다시 처음에 물음으로 돌아와 봅시다. 몸은 '나'가 아니고, 생각도 '나'가 아닙니다. 그렇다면 이쯤에서 중요한 문제가 생깁니다. 누가 몸을 관찰합니까? 그리고 누가 생각을 알아차립니까? 이 물음이 바로 선종의 핵심입니다. 천년이 넘는 세월 동안 수많은 선사들이 온갖 기상천외한 방법으로 수행하는 이들을 몰아붙여 이 근본적인 물음에 직면하게 했습니다. 이런 방법들이 바로 유명한 선종의 화두와 공안입니다. 화두는 단순한 이야기가 아닙니다. 철학도 아니고 지식도 아닙니다. 화두는 날카로운 칼과 같습니다. 여러분의 모든 개념과 사고를 단칼에 베어 버려 직접 그 근본적인 진실을 보게 하려는 것입니다. 화두는 문과 같습니다. 하지만 이 문에는 일반적인 열쇠가 없습니다. 여러분은 오직 이 문을 부수고 안으로 들어갈 수밖에 없습니다.
첫 번째 화두를 함께 살펴봅시다. 바로 조주 스님의 '무자(無)' 화두입니다. 당나라 때 한 스님이 조주 선사 앞에 와서 공손히 물었습니다. "개에게도 부처의 성품이 있습니까?" 부처님의 가르침의 핵심 이론에 따르면, 모든 생명은 다 부처의 성품, 즉 불성을 지니고 있습니다. 이것은 불교의 가장 기본적인 교리입니다. 스님이 이 물음을 한 것은 아마도 자신의 이해를 확인받고 싶어서이거나, 혹은 조주 선사라는 이 높은 스님의 깊이를 시험해 보려는 의도였을 것입니다. 그는 당연히 "있다"는 답을 기대했을 것입니다. 하지만 조주 선사의 답은 단 한 글자였습니다. "없다." 무(無).
사랑하는 벗이여. 이 한 글자 '무'가 선종에서 가장 유명한 화두 중 하나가 되었습니다. 후대의 수많은 수행자들이 바로 이 '무자' 하나를 참구하며 몇 년, 몇십 년, 심지어 평생을 보냈습니다. 이 '무자'는 도대체 무슨 뜻일까요? 겉으로 보면 조주 선사의 답은 부처님의 가르침을 정면으로 어긴 것처럼 보입니다. 모든 생명이 다 불성을 가지고 있는데, 어떻게 없다고 말할 수 있겠습니까? 조주 선사께서 이 기본적인 이치조차 모르셨단 말입니까? 물론 아닙니다. 조주 선사는 당대에도 이름 높았던 큰 선사였습니다. 그분이 어떻게 이치를 모르셨겠습니까? 그렇다면 왜 "없다"고 답하신 걸까요?
어떤 사람들은 조주 선사께서 스님의 물음 자체를 부정하신 것이라고 말합니다. "부처의 성품은 형상이 없는데, 어떻게 있다 혹은 없다고 물을 수 있겠느냐?"는 것이죠. 일단 있음과 없음이라는 분별심에 빠지면 이미 진실과는 멀어진 것이라고 말입니다. 그래서 조주 선사께서 '무'라고 하신 것은 질문하는 스님의 분별심을 단번에 없애기 위한 방편이었다고 해석합니다. 또 어떤 사람들은 이 '무'가 단순히 없다는 뜻이 아니라, '얻을 것이 없다'는 뜻이라고 말합니다. 부처의 성품은 밖에서 얻을 수 있는 어떤 대상이 아니며, 있고 없음의 문제가 아니라는 것이죠. 있다고 하면 사람들은 그것을 추구하게 되고, 없다고 하면 아예 포기하게 되니, '무'라고 함으로써 구할 것도 없고 도망갈 것도 없게 만드는 가르침이라는 것입니다. 또 다른 사람들은 이 '무'가 바로 지금 이 순간을 가리킨다고 말합니다. 부처의 성품이 있는지 없는지 생각하지 말고, 과거와 미래를 생각하지 말고, 바로 지금 이 '무' 자체가 바로 답이라는 것입니다.
이러한 해석들은 모두 나름대로 일리가 있습니다. 하지만 사실 이 모든 해석들은 조주 선사의 진정한 본뜻이 아닙니다. 왜냐하면 모든 해석은 생각이고 사고이기 때문입니다. 조주 선사께서 이 '무자'를 던지신 것은 바로 여러분이 모든 사고를 멈추고, 모든 해석을 멈추고, 그저 직접 체험하기를 바라셨기 때문입니다. '무자'를 참구한다는 것은 이 글자의 뜻을 머리로 이해하는 것이 아닙니다. 그것은 온 몸과 마음을 다 던져 놓는 간절한 수행입니다. 걸을 때도 마음속으로 '무' 하고 화두를 들고, 앉아 있을 때도 '무' 하고 화두를 냅니다. 누워 있을 때도 마음속으로 끊임없이 '무'를 되뇝니다. 이 '무자'가 여러분의 의식 전체를 가득 채우게 하여 다른 생각이 들어올 틈을 주지 않습니다.
사랑하는 벗이여. 오랜 세월 이 '무자' 화두를 간절히 참구하다 보면은 마음속에 잠념과 생각이 점점 줄어들게 됩니다. 그러다 마침내 이 '무자'마저도 사라지는 순간이 옵니다. 그 순간, 마치 먹구름이 거치고 하늘이 활짝 열리듯이 갑자기 모든 것이 명료해집니다. 이 명료한 상태는 머리로 생각해서 얻어진 것이 아닙니다. 어떤 지식을 이해해서 얻어진 것도 아닙니다. 그것은 바로 직접적인 체험이며, 직접적인 봄입니다. 이것이 바로 선종에서 말하는 견성명심입니다. 자신의 본래 모습을 본 것입니다. 그 본래의 모습은 몸이 아니고 생각도 아닙니다. 그것은 모든 것을 알 수 있고, 모든 것에 깨어 있을 수 있으며, 모든 것을 비출 수 있는 그 '밝은 본성' 자체입니다. 그것은 항상 그 자리에 있었고, 단 한 번도 여러분을 떠난 적이 없습니다. 다만 끝없는 생각의 구름에 가려져 있었을 뿐입니다. 모든 생각이 멈추고, 그 '무자'마저도 사라지는 고요한 순간, 그것은 자연스럽게 스스로 모습을 드러냅니다.
조주 선사의 이 '무자'는 열쇠와 같습니다. 하지만 이 열쇠는 문을 여는 것이 아니라, 오히려 열쇠 자체를 부수는 열쇠입니다. 여기서 열쇠는 여러분의 고정된 생각, 분별심, 그리고 그동안 쌓아온 개념 체계들을 의미합니다. '무자'는 이 모든 것을 산산이 부숴 버려 여러분이 직접 그 근본적인 진실을 보게 하려는 것입니다. 화두는 문입니다. 하지만 이 문에는 기존의 열쇠가 통하지 않습니다. 여러분은 오직 그 문을 부수고 안으로 들어갈 수밖에 없습니다.
옛날 한 수행자가 이 '무자' 화두를 여러 해 동안 참구했지만 깨달음을 얻지 못하고 헤매고 있었습니다. 어느 날 그는 길을 가다가 갑자기 "쨍그랑!" 하고 큰 소리를 들었습니다. 누군가 접시를 깨뜨린 소리였습니다. 바로 그 순간, 그는 갑자기 그 '무자'의 의미를 온 몸으로 알았습니다. 그것은 바로 이 '쨍그랑' 하고 깨지는 소리였습니다. 그것은 있음과 없음이라는 분별 속에 있지 않았고, 어떤 사고 속에도 있지 않았습니다. 바로 지금, 바로 이 순간에 있었습니다. 이것은 말로 표현할 수 있는 것이 아닙니다. 비었다고 하면 틀리고, 있다고 해도 틀립니다. 비지도 않고 있지도 않다고 해도 여전히 틀립니다. 왜냐하면 이 모든 말은 사고의 산물이고, 생각이 만들어낸 개념이기 때문입니다. 그 진실은 모든 사고와 생각을 아득히 뛰어넘습니다.
하지만 선사들은 또다시 말을 써서 가르쳐야 합니다. 이것이 선종의 역설이자 동시에 선종의 묘함입니다. 말 자체는 진리가 아니지만, 진리를 가리키는 손가락이 될 수 있습니다. 여러분은 그 손가락을 따라 저 멀리 있는 달을 봐야지, 손가락 자체를 뚫어지게 보면 안 됩니다. 조주의 '무자'는 바로 이런 손가락인 것입니다.
사랑하는 벗이여, 조주 스님의 '무자' 화두 외에도 선종에는 많은 다른 화두들이 있습니다. 그중 가장 유명한 것은 덕산 선사의 '방망이'와 임재 선사의 '고함'입니다. 덕산 선사는 방망이로 유명했습니다. 수행하는 이가 찾아와 법을 물으면, 그는 가차 없이 방망이를 들어 휘둘렀습니다. "무엇이 부처입니까?" 하고 물으면 방망이 한 대를 때렸습니다. "조사의 가르침은 무엇입니까?" 하고 물으면 또 방망이 한 대를 때렸습니다. 심지어 누군가 막 입을 열려 하면은 방망이가 이미 내려왔습니다. 도대체 이게 무슨 이치일까요? 선사께서 미치신 것일까요? 아닙니다. 덕산 선사의 매 방망이는 무자비한 폭력이 아니라, 자비와 지혜로 가득 찬 가르침입니다.
여러분들이 찾아와 "부처가 무엇입니까?" 하고 묻는 순간, 여러분은 이미 부처를 대상으로, 즉 정의될 수 있고 묘사될 수 있는 어떤 것으로 만들어 버린 것입니다. 하지만 부처는 대상이 아닙니다. 부처의 성품은 개념이 아닙니다. 머리로, 사고로 부처를 이해하려 하면 영원히 이해할 수 없습니다. 그래서 덕산 선사는 방망이를 내리칩니다. 그 방망이로 때려서 없애는 것은 바로 여러분의 사고이고, 단칼에 끊어 버리는 것은 바로 여러분의 분별심입니다. 그 방망이가 정확하게 마음에 맞을 때, 여러분은 생각할 틈도 없고 반응할 틈도 없습니다. 그 순간 모든 사고가 멈추고, 모든 생각이 사라집니다. 그 텅 빈, 고요한 지금이 바로 여러분의 본래 모습입니다. 여러분은 부처가 어디에 있는지 밖에서 찾을 필요가 없습니다. 방망이에 맞아 아프거나 놀란 그 명료하게 밝게 깨어 있는 바로 그것이 부처입니다.
임재 선사는 고함으로 유명했습니다. 수행하는 이가 찾아와 법을 물으면, 그는 입을 벌려 크게 소리쳤습니다. 그 고함은 하늘을 찢는 벼락과 같아서, 듣는 사람의 마음과 정신을 송두리째 흔들어 놓았습니다. 그 흔들림의 순간, 모든 생각이 부서지고 모든 분별이 사라졌습니다. 남는 것은 오직 알몸뚱이의 순수한 앎뿐이었습니다. 덕산의 방망이와 임재의 고함은 본질적으로 같은 원리를 씁니다. 바로 여러분의 사고를 순간적으로 끊어버려 진짜 마음을 직접 보게 하는 것입니다.
그렇다면 사고란 무엇일까요? 사고는 생각의 연속적인 흐름입니다. 하나의 생각이 다른 생각을 꼬리에 꼬리를 물고 끌어냅니다. 앞 생각이 원인이 되고, 뒷생각이 결과가 됩니다. 우리의 인생 전체가 이 원인과 결과의 사슬 속에서 흘러갑니다. 여러분은 물음을 던지고 그 답을 기대합니다. 답을 얻고 나면 또 다른 새로운 물음이 생겨납니다. 이처럼 묻고 답하고, 답하고 또 묻고 하는 과정을 끝없이 반복합니다. 하지만 진리는 이 묻고 답함 속에 있지 않습니다. 진리는 묻고 답함을 뛰어넘고, 모든 사고를 뛰어넘습니다. 여러분이 사고로 진리를 붙잡으려는 것은 마치 그물로 강물을 건져내리는 것과 같습니다. 영원히 건져올릴 수 없습니다. 그래서 선사들은 이 사고의 흐름을 끊어야 한다고 말합니다. 여러분에게 찰나의 틈을 만들어 주어, 그 틈 속에서 진실을 직접 보게 하는 것입니다.
홀로 앉아 끝없이 이어지는 잡념 속에서 외로움을 곱씹을 때, 이 가르침은 고요한 충격으로 다가올 것입니다.
사랑하는 벗이요. 유명한 이야기가 있습니다. 한 수행자가 덕산 선사를 여러 해 동안 따랐지만은 좀처럼 깨달음을 얻지 못하고 방황했습니다. 어느 날 밤, 그는 자신의 방에 홀로 앉아 깊이 고민하며 명상에 잠겼습니다. "부처님 가르침에 진짜 이치는 과연 무엇일까?" 끝없이 생각하고 또 생각하다가, 문득 방 안의 촛불이 툭 하고 꺼졌습니다. 방은 순식간에 칠흑 같은 어둠에 잠겼습니다. 바로 그 순간, 그는 갑자기 크게 깨달았습니다.
다음 날 아침, 그는 기쁨에 겨워 덕산 선사를 찾아갔습니다. 막 입을 열어 자신의 깨달음을 이야기하려는데, 덕산 선사가 불쑥 방망이를 들어 그의 머리를 가볍게 때렸습니다. 그가 놀라 막 피하려는데, 덕산 선사가 또다시 방망이를 휘둘렀습니다. 그가 간신히 말했습니다. "스님, 저는 어젯밤에 깨달았습니다." 그러자 덕산 선사가 답했습니다. "네가 깨달았기 때문에 때리는 것이다."
왜 깨달았는데도 때리는 것일까요? 바로 여러분에게 "나는 깨달았다"는 생각이 아직 남아 있기 때문입니다. 이 "나는 깨달았다"는 생각 자체가 바로 장애입니다. 진짜 깨달음에는 '나'도 없고, '깨달음'이라는 개념도 없습니다. 일단 자신이 깨달았다고 여기는 순간, 여러분은 또다시 분별심에 빠지고 생각의 굴레에 갇히게 됩니다. 그래서 덕산 선사는 이 "나는 깨달았다"는 생각을 방망이로 때려 없애고, 그가 더욱 철저히 생각 없는 상태에 머물도록 이<0xEB><0x81><0x8D>니다. 이것이 바로 선종의 철저하고 자비로운 부분입니다. 선종은 여러분에게 어떤 손잡이도 주지 않습니다. 어떤 위안을 주는 개념도 주지 않으며, 의지할 만한 목표도 내어 주지 않습니다. 그것은 여러분을 마치 벼랑 끝으로 밀어붙여 더 이상 물러설 곳이 없게 만듭니다. 오직 몸을 던져 뛰어내리게 하는 것이죠. 그 뛰어내림은 벼랑 아래로 떨어지는 것이 아니라, 모든 개념과 사고를 뛰어넘어 직접 본래의 풍경을 보는 것입니다. 이 자비로운 엄격함 속에서 우리는 참된 자유를 발견할 수 있습니다.
철저한 견성명심을 이야기하면서 육조 해능 대사를 빼놓을 수 없습니다. 해능 대사의 이야기는 선종 역사상 가장 빛나는 한 페이지를 장식하고 있습니다. 해능은 원래 나무를 하는 가난한 나무꾼이었습니다. 글자를 몰랐고 경전을 읽어 본 적도 없었습니다. 어느 날 거리에서 누군가 금강경을 외는 것을 우연히 듣게 되었습니다. "응무소주 이생기심(應無所住 而生其心)" - 머물 곳 없이 그 마음을 내라는 구절을 듣는 순간, 그는 갑자기 무언가 크게 깨닫는 느낌을 받았습니다. 그는 그 사람에게 이 구절이 어디에서 나온 것이냐고 물었습니다. 그 사람은 황매산에 계신 오조 홍인대사에게서 전해진 것이라고 말해 주었습니다. 해능은 곧바로 황매산으로 가서 법을 구하기로 결심했습니다. 온갖 어려움과 고난을 겪으며 마침내 홍인대사의 도량에 도착했습니다.
사랑하는 벗이여, 황매산에 도착한 홍인대사께서 해능을 보시자, "영남 사람"이란 말에 다소 깔보는 듯이 물으셨습니다. "네, 이 영남 사람이 부처님 가르침을 배우려 하느냐?" 당시 영남은 변방 지역으로 여겨졌기 때문입니다. 하지만 해능은 당당하게 답했습니다. "사람에게는 남북이 있지만은, 부처의 성품에 어찌 남북이 있겠습니까?" 홍인대사께서는 이 대답을 듣고 그의 근기가 비범하다는 것을 알아차리셨지만, 겉으로는 내색하지 않으셨습니다. 그저 뒷마당으로 가서 곡식을 캐는 일을 하라고 말씀하셨습니다. 해능은 뒷마당에서 여덟 달 동안 묵묵히 곡식을 펐습니다. 그는 거친 육체 노동을 하면서도 마음은 항상 부처님의 가르침에 있었습니다. 그는 글자를 몰라서 경전을 직접 읽을 수는 없었지만, 마음으로 법이 글자 속에만 있는 것이 아니라는 것을 이미 알고 있었습니다.
그러던 어느 날, 홍인대사께서 법을 전하겠다고 발표하시며 제자들에게 각자 깨달은 바를 담은 계송(게송)을 지어 오라고 하셨습니다. 가장 큰 제자인 신수는 모두가 인정하는 후계자였습니다. 그는 계송을 지어 벽에 붙였습니다.
"몸은 보리수요, 마음은 밝은 거울대 같으니, 때때로 부지런히 닦아 티끌이 묻지 않게 하라."
이 계송의 뜻은 우리의 몸을 깨달음의 나무인 보리수에 비유하고, 마음을 밝은 거울에 비유하여 끊임없이 수행하고 닦아서 번뇌의 티끌이 묻지 않도록 해야 한다는 것입니다. 이 계송은 점진적인 수행의 관점을 나타냅니다. 끊임없는 노력을 통해 점차 번뇌를 없애고 본래의 깨끗한 성품을 드러낸다는 것이지요. 홍인대사께서는 이 계송을 보시고는 아무 말씀도 하지 않으셨습니다. 그저 "괜찮다. 너희들은 이 계송대로 수행하라"고 말씀하셨지만은, 속으로는 만족하지 않으셨습니다.
해능은 글자를 몰랐지만, 다른 사람들이 이 계송을 읽는 것을 듣고는 마음으로 이것은 아직 진정한 깨달음에 이르지 못했다는 것을 알았습니다. 그는 사람에게 부탁하여 대신 써 달라고 하고 다른 계송을 지었습니다.
"보리는 본래 나무가 없고, 밝은 거울대도 없네. 본래 아무것도 없는데, 어디에 티끌이 묻으리요?"
이 계송이 나오자 도량 전체가 크게 흔들렸습니다. 해능은 신수의 관점을 직접적으로 부정했습니다. 깨달음의 근원인 보리수는 본래 어떤 형상이나 실체가 있는 나무가 아니며, 우리의 마음도 닦아야 할 밝은 거울대처럼 대상화될 수 있는 것이 아니라는 뜻입니다. 진짜 본성 속에는 본래 아무것도 없습니다. 본래 아무것도 없는데 어디에 번뇌의 티끌이 묻을 수 있겠습니까? 신수의 계송은 여전히 현상계에서 맴돌고, 여전히 분별심 속에서 수행을 논하고 있었습니다. 하지만 해능의 계송은 직접적으로 본성을 가르킵니다.
사랑하는 벗이여, 우리의 본성, 즉 불성은 본래 깨끗하고, 본래 생기지도 사라지지도 않으며, 본래 더럽지도 깨끗하지도 않고, 본래 늘지도 줄지도 않습니다. 그것은 어떤 특별한 노력을 통해 닦을 필요도 없고, 사실상 닦을 수도 없는 것입니다. 오히려 그것을 닦으려 한다면, 마치 깨끗한 거울을 닦으려고 하면서 오히려 더러운 손자국을 남기는 것처럼, 본래의 순수함을 해치게 되는 것입니다. 거울을 닦는 것은 거울에 먼지가 묻어 있기 때문입니다. 하지만 거울에 본래 먼지가 없다면, 닫고 또 닫는 것이 무슨 소용이 있겠습니까?
홍인대사께서는 해능의 계송을 보시고 그가 이미 철저히 깨달았음을 아셨습니다. 하지만 당시 대중은 모두 신수를 따르고 있었으므로, 공개적으로 해능에게 법을 전하면 분쟁이 일어날까 염려하셨습니다. 그래서 한밤 중에 해능을 몰래 불러 단둘이서 금강경을 설명해 주셨습니다. "머물 것 없이 그 마음을 내라"는 구절에 이르렀을 때, 해능은 비로소 크게 그리고 철저히 깨달았습니다. 그리고 그 유명한 다섯 가지 깨달음을 선포했습니다.
"어찌 내 성품이 본래 깨끗한 줄 알았으랴.
어찌 내 성품이 본래 생겨나지도 사라지지도 않을 줄 알았으랴.
어찌 내 성품이 본래 갖추어진 줄 알았으랴.
어찌 내 성품이 본래 혼동이 없는 줄 알았으랴.
어찌 내 성품이 온갖 법을 낼 수 있는 줄 알았으랴."
이 다섯 개의 깨달음은 견성명심의 경지를 완벽하게 그려냈습니다. 첫째, "어찌 내 성품이 본래 깨끗한 줄 알았으랴." 놀랍게도 내 본성은 원래부터 깨끗했습니다. 닦아서 깨끗해진 것이 아니고, 더러움을 없애서 깨끗해진 것이 아니라, 본래부터 완전하고 순수하게 깨끗했습니다. 이 깨끗함은 더러움과 대비되는 상대적인 깨끗함이 아니라, 깨끗함과 더러움이라는 모든 분별을 뛰어넘은 절대적인 깨끗함입니다. 홀로 사는 벗이어, 외로움과 고통은 잠시 끼는 먼지일 뿐, 여러분의 본래 마음은 한결같이 맑고 깨끗합니다.
둘째, "어찌 내 성품이 본래 생겨나지도 사라지지도 않을 줄 알았으랴." 놀랍게도 내 본성은 본래 생겨나지도 않고 사라지지도 않습니다. 몸은 태어나고 늙고 죽는 생멸성멸의 과정을 겪고, 생각 또한 일어났다 사라지는 생멸이지만, 그 모든 것을 비추는 고요하고 깨어 있는 본질은 영원히 그 자리에 있습니다. 단 한 번도 생긴 적도 없고, 단 한 번도 사라진 적도 없습니다.
셋째, "어찌 내 성품이 본래 갖추어진 줄 알았으랴." 놀랍게도 내 본성은 본래 모든 것을 완벽하게 갖추고 있습니다. 밖에서 무엇인가를 구할 필요도 없고, 무엇인가를 더할 필요도 없습니다. 모든 것이 본래 그 자리에 있어 완전하고 부족함이 없습니다.
넷째, "어찌 내 성품이 본래 혼동이 없는 줄 알았으랴." 놀랍게도 내 본성은 혼동이 없습니다. 바깥 세상이 어지럽게 움직이고, 마음속 생각이 요동치며, 감정이 물결치지만, 그 모든 것을 비추는 고요하고 깨어 있는 마음은 허공처럼 영원히 움직이지 않습니다.
다섯째, "어찌 내 성품이 온갖 법을 낼 수 있는 줄 알았으랴." 놀랍게도 내 본성이 모든 법을 낼 수 있습니다. 이 온 우주와 모든 현상들이 다 이 본성에서 흘러나옵니다.
이것이 바로 견성입니다. 자신의 본래 모습을 본 것입니다. 생명의 진실을, 존재의 근원을 본 것입니다. 해능 대사께서는 법을 얻은 후 곧바로 황매산을 떠나 남쪽 영남으로 내려가셨습니다. 그는 무려 15년간이나 사람들 눈을 피해 숨어 지내셨습니다. 마치 깊은 산속에 고요한 샘물처럼, 자신의 깨달음을 묵묵히 익혀 가셨습니다. 마침내 광주 법성사에서 인종 법사께서 경전을 설명하는 것을 들으며, 다시 한번 "바람이 움직이는가? 깃발이 움직이는가?" 하는 한 마디말로 이름이 크게 떨쳤습니다. 이때부터 해능 대사께서는 공개적으로 법을 전하기 시작하셨고, 선종의 6조가 되셨습니다.
해능 대사의 가르침은 직접 사람의 마음을 가르쳐 성품을 보고 부처가 된다는 것을 강조했습니다. 이는 번거로운 수행이나 오랜 시간의 쌓임이 필요 없다는 것을 의미합니다. 단지 지금 이 순간 한 생각 돌아서면 본래의 성품을 볼 수 있다는 것입니다. 이 본성은 다른 어떤 특별한 곳에 있지 않습니다. 바로 여러분이 마음을 일으키고 생각하는 이곳에 있습니다. 바로 여러분이 보고 듣고 냄새 맡고 맛보는 이곳에 있습니다.
누군가 해능대사께 물었습니다. "반야, 반야가 무엇입니까?" 해능대사께서 답하셨습니다. "반야는 지혜다." 다시 물었습니다. "지혜가 무엇입니까?" 해능대사께서 말씀하셨습니다. "네가 지금 물음을 던지는 이것이 바로 지혜다." 얼마나 직접적이고 명료한 가르침입니까? 여러분이 물음을 던질 수 있는 이것은 여러분의 생각이 아니고, 여러분의 사고가 아닙니다. 묻고 생각할 수 있는 그 깨어 있는 본성 자체입니다. 그 깨어 있는 본성이 바로 반야이고, 바로 지혜이며, 바로 여러분의 본래 모습입니다.
홀로 사는 벗이여. 여러분은 밖으로 나가 무슨 부처, 무슨 도, 무슨 진리를 찾아 헤맬 필요가 없습니다. 그저 돌아서서 안을 보십시오. 보고 듣고 알아차릴 수 있는 이것이 무엇입니까? 바로 여기, 바로 지금, 조금도 숨김없이 드러나고 있습니다.
그렇다면 이러한 깊은 탐구를 거쳐 우리는 마침내 처음의 물음으로 돌아올 수 있습니다. 그 '나'는 도대체 누구입니까?
몸은 '나'가 아닙니다. 이 답은 이제 아주 분명합니다. 몸은 땅, 물, 불, 바람이라는 네 가지 요소가 잠시 가짜로 합쳐진 것이고, 잠시 조합된 것이며, 매 순간 변화 무상한 것입니다. 여러분은 몸의 변화를 관찰할 수 있으므로, 여러분은 몸이 아닙니다. 이 육신에 대한 집착에서 벗어날 때, 우리는 비로소 노쇠함과 병고, 그리고 죽음에 대한 두려움으로부터 자유로워질 수 있습니다.
생각도 '나'가 아닙니다. 이 답 또한 분명합니다. 생각은 끊임없이 오고 가고, 생겨나고 사라집니다. 여러분은 생각의 생멸을 관찰할 수 있으므로, 여러분은 생각이 아닙니다. 생각의 굴레에서 벗어날 때, 우리는 과거의 후회나 미래의 걱정, 그리고 이 모든 것을 증폭시키는 외로움으로부터 벗어날 수 있습니다.
그렇다면 이 모든 것을 관찰할 수 있는 '그것'은 누구입니까? 이 물음은 사고로 답할 수 없습니다. 일단 사고로 답하려 하면, 우리는 또다시 생각의 함정에 빠집니다. "나는 깨어 있는 본성이다"라고 말하면, 이 말 자체가 하나의 생각입니다. "나는 부처의 성품이다"라고 해도, 이것 또한 생각입니다. "나는 본래 모습이다"라고 해도, 여전히 생각입니다. 진짜 답은 말 속에 있지 않습니다. 그것은 직접적인 체험이며, 지금 이 순간에 직접적인 봄입니다.
사랑하는 벗이요. 여러분은 지금 바로 이 순간 체험할 수 있습니다. 잠시 모든 잠념을 멈추고, 모든 생각을 멈추십시오. 그저 이렇게 고요히 앉아 있으십시오. 무엇을 이해하려 하지 말고, 무엇을 생각하려 하지 마십시오. 그저 여기에 있으십시오. 명료하게 밝게 주변의 소리를 느낄 수 있습니까? 느낄 수 있습니다. 그 소리를 느낄 수 있는 것은 누구입니까? 눈앞에 보이는 모든 것들을 볼 수 있습니까? 볼 수 있습니다. 그 보이는 것들을 볼 수 있는 것은 누구입니까? 지금 이 순간의 존재를 알아차릴 수 있습니까? 알아차릴 수 있습니다. 그 알아차릴 수 있는 것은 누구입니까? '나'라고 답하지 마십시오. 왜냐하면 일단 '나'라고 말하면, 이 '나'는 또 하나의 개념이 되고 생각이 되기 때문입니다. 그저 그 명료한 알아차림 자체. 어떤 이름도 필요 없고, 어떤 정의도 필요 없습니다. 이것이 바로 여러분의 본래 모습입니다. 그것은 항상 그 자리에 있었습니다. 단 한 번도 여러분을 떠난 적이 없고, 단 한 번도 숨은 적이 없습니다. 여러분이 그것을 찾지 못한 것은 멀리 있어서가 아니라, 너무나 가까이 있기 때문입니다. 마치 자신의 눈으로 자신의 눈을 볼 수 없듯이 말입니다. 여러분은 항상 그것을 쓰고 있었지만, 단 한 번도 그것을 알아본 적이 없습니다. 그것은 어떤 특별한 상태가 아닙니다. 어떤 신비로운 체험도 아닙니다. 그것은 바로 이 평범한 알아차림, 이 명료한 깨어 있음입니다. 하늘을 볼 때, 그 봄의 알아차림이 바로 그것입니다. 새 소리를들을 때, 그 들음의 알아차림이 바로 그것입니다. 아픔을 느낄 때, 그 느낌의 알아차림이 바로 그것입니다. 하지만 우리는 항상 알아차림의 내용에 끌려가서, 알아차림 자체를 놓칩니다. 아름다운 꽃을 볼 때, 여러분의 의식은 꽃이라는 대상에 있지, 그 봄의 알아차림 자체에 있지 않습니다. 즐거운 음악을들을
때 여러분의 의식은 음악이라는 대상에 있지, 그 들음의 알아차림 자체에 있지 않습니다.
내일 계획을 생각할 때 여러분의 의식은 계획이라는 내용에 있지, 생각할 수 있는 그 알아차림 자체에 있지 않습니다.
홀로 지내는 벗이여, 외로움이라는 감정의 내용에만 붙잡혀 있지 말고 그 외로움을 알아차리는 그것을 느껴 보시지요. 선종의 수행은 바로 이 주의를 내용에서 알아차림 자체로 돌리는 것입니다. 내용을 없애는 것도 아니고 생각을 멈추는 것도 아닙니다. 생각이 오르내리는 동시에 그 모든 것을 비추면서도 흔들림 없이 고요히 존재하는 그 알아차림을 알아보는 것입니다.
이 알아차림을 불교에서는 항주진심, 헌주진심이라고도 부릅니다. 그것은 변함없이 항상 거기에 있습니다. 몸이 어떻게 변하든 생각이 어떻게 흐르든 그것은 시종일관 그대로입니다. 어린 시절에도 있었고 지금도 있으며 앞으로도 있을 것입니다. 꿈꿀 때도 있고 깨어 있을 때도 있고 깊은 잠에 들었을 때도 있습니다. 그것은 생기지도 사라지지도 않고 오지도 가지도 않고 늘지도 출지도 않습니다.
이 이 알아차림을 본래의 모습이라고도 부릅니다. 그것은 여러분이 태어나기 전에 이미 있었던 모습이고 죽은 후에도 변함없이 있을 모습입니다. 몸은 잠시 빌린 것이고 생각은 잠시 일어난 것이지만은 이 알아차림은 여러분의 진짜 본질이고 여러분의 영원한 본성입니다.
사랑하는 것이여, 이 알아차림을 우리는 자성 스신이라고도 부릅니다. 그것은 바로 여러분의 본성이며 여러분의 진짜 나입니다. 이름이 있고 성이 있는 그 나가 아니고 신분이 있고 역할이 있는 그 나가 아니라 가장 근본적인 아무것도 걸치지 않은 발가벗은 존재 자체입니다.
이 이 알아차림을 알아보는 것이 바로 견성 민신입니다. 자신의 본성을 보고 나면 온 세상이 전과는 다르게 보입니다. 바깥 세상이 실제로 변하는 것이 아니라 세상을 보는 여러분의 각도가 변하는 것입니다. 여러분은 더 이상 몸과 자신을 동일시하지 않습니다. 생각과 자신을 동일시하지 않습니다. 오직 그 고요한 알아차림 속에 머무릅니다. 몸은 여전히 병들고 늙고 죽지만 여러분은 그것이 진짜 나가 아니라는 것을 압니다. 생각은 여전히 일어나고 사라지고 흘러가지만 여러분은 그것 또한 진짜 나가 아니라는 것을 압니다. 여러분은 마치 모든 것을 담고 있는 고요하고 드넓은 허공과 같아서 흔들림 없이 평화롭게 존재합니다.
이 이 깨달음 속에서 외로움은 더 이상 뿌리 내릴 것을 찾지 못하게 됩니다. 이것은 추상적인 이론이 아닙니다. 냉목적인 믿음도 아니고 더덮는 상상도 아닙니다. 이것은 모든 사람이 직접 체험할 수 있는 진실입니다. 스님이든 속인이든 똑똑하든 우둔하든 부자든 가난하든 모든 사람이 이 진실을 볼 수 있습니다. 왜냐면은 이 진실은 모든 사람의 마음속에 지금이 순간 찰라마다 존재하고 있기 때문입니다.
하지만 이 이론을 안다고 해서 진실을 본 것은 아닙니다. 많은 사람들이 알아차림이 진짜 나다라는 말을 듣고는 자신이 이해했다고 자신이 깨달았다고 여기곤 합니다. 이것이 가장 큰 착각입니다. 천종에서는 해오 재우와 증오 징우를 엄격히 구분합니다. 해오는 이 해설을 듣고 머리로 아는 것이고 등호는 실제로 몸으로 마음으로 체득하는 것입니다. 물이 차갑다는 말을 듣는 것, 이것은 해오입니다. 하지만 직접 손을 물에 넣어 그 차가움을 온몸으로 느끼는 것. 이것이 바로 증어입니다. 둘은 하늘과 땅 차이입니다.
그렇다면 어떻게 이 해오의 단계에서 증오의 단계로 나아갈 수 있을까요? 어떻게 삶에서 실제로 이 진실을 채득할 수 있을까요? 선종 스님들은 많은 방법을 제시했지만 결국 한 글자로 기결됩니다. 바로 관찰, 관찰입니다.
첫째, 자신의 몸을 관찰하십시오. 판단도 아니고 분석도 아닙니다. 그저 고요히 관찰하는 것입니다. 걸을 때 발걸음의 움직임을 알아차리고 밥 먹을 때 씹는 동작을 알아차리고 숨 쉴 때 숨이 들고 나가는 것을 알아차립니다. 천천히 여러분은 몸이 스스로 작동하고 있으며 여러분은 그저 옆에서 보고 있다는 것을 발견할 것입니다. 여러분과 몸 사이에 미묘한 공간이 생겨나는 것을 느낄 수 있습니다. 이 공간이 바로 집착에서 벗어나는 자유의 시작입니다.
둘째, 자신의 생각을 관찰하십시오. 억누르지도 말고 생각에 끌려가지도 마십시오. 그저 고요히 관찰합니다. 생각이 일어날 때 어, 이런 생각이 일어나는구나 하고 그것이 일어나는 것을 봅니다. 생각이 사라질 때 아, 사라지는구나 하고 그것이 사라지는 것을 봅니다. 즐거운 생각이 오면 그것을 보고 괴로운 생각이 와도 그것을 봅니다. 홀로 앉아 외로운 생각이 들 때도 그 외로움을 그저 바라보십시오. 천천히. 여러분은 생각이 스스로 흘러가고 있으며 여러분은 그저 옆에서 보고 있다는 것을 발견할 것입니다. 여러분과 생각 사이에도 공간이 생깁니다.
사랑하는 보시요. 이 관찰 과정에서 가장 중요한 것은 평가하지 않는 것입니다. 분노의 생각이 떠오르더라도 나는 화내면 안 돼라고 말하지 마십시오. 탐욕의 생각이 보이더라도 나는 욕심 내면 안 돼라고 자신을 질책하지 마십시오. 그저 고요히 보십시오. 어떤 평가나 판단도 덧붙이지 마십시오. 왜냐면 그 평가 자체가 또 다른 생각이기 때문입니다. 생각을 평가하려 하면 우리는 끝없이 생각의 세계에 빠져들어서 영원히 나올 수 없습니다. 마치 하늘의 구름을 보는 것과 같습니다. 구름은 천 가지 모양이 있고 예쁜 것도 있고 못생긴 것도 있습니다. 하지만 하늘은 이 구름은 예쁘고 저 구름은 못생겼어라고 말하지 않습니다. 하늘은 그저 거기에 있으면서 구름이 자유롭게 오고 가도록 내버려둡니다. 여러분의 알아차림도 마찬가지입니다. 생각은 각까지 내용이 있고 선한 것도 있고 악한 것도 있습니다. 하지만 알아차림은 그것들을 평가하지 않습니다. 그저 비출 뿐입니다.
이 관찰 수행은 언제든지 할 수 있습니다. 걸을 때 관찰하고 앉을 때 관찰하고 일할 때 관찰하고 말할 때 관찰합니다. 특정한 시간도 필요 없고 특정한 장소도 필요 없습니다. 일상 생활의 매 순간이 모두 수행의 도량입니다. 육조해능 스승님께서 말씀하셨습니다. 부처님의 가르침은 세상에 있으니 세상을 떠나서 깨달음이 없다. 진짜 수행은 깊은 산속에 숨어 들어가서 하루 종일 앉아 명상하는 것이 아니고 경전을 외우고 절을 하는 것도 아닙니다. 진짜 수행은 바로 일상 생활에 있습니다. 바로 마음을 일으키고 생각을 하는 그 순간에 있습니다. 바로 사람을 대하고 일을 처리하는 그 순간에 있습니다. 이런 평범한 순간마다 항상 모든 것을 비추는 알아차림을 유지하는 것. 이것이 진짜 공부입니다.
누군가 해능 스님에게 다시 물었습니다. 수행이 무엇입니까? 해능 스님께서 말씀하셨습니다. 배고프면 밥 먹고 피곤하면 잔다. 그 사람이 이해하지 못했습니다. 평범한 사람들도 배고프면 밥 먹고 피곤하면 자는데 그들도 수행하는 것입니까? 해능 스님께서 말씀하셨습니다. 평범한 사람들은 밥 먹을 때 밥을 제대로 먹지 않고 온갖 잡생각을 하고 잠잘 때 제대로 자지 않고 이리저리 뒤척이며 잠들지 못한다. 이것이 바로 차이이다.
사랑하는 멋이여. 평범한 사람들은 밥 먹을 때도 다른 일을 생각하고 잠 잘 때도 온갖 걱정과 상념에 사로잡혀 이리저리 뒤척입니다. 하지만은 수행하는 사람은 밥 먹을 때 그저 밥을 먹습니다. 잠 잘 때 그저 잠을 잡니다. 편안하게 안정되게. 그들에게 생각이 없어서가 아닙니다. 생각에 끌려가지 않기 때문입니다. 생각이 오면 온 것을 알고 생각이 가면은 간 것을 압니다. 기종일관 그 고요한 알아차림 속에 있습니다.
사랑하는 벗이여, 이 공부를 선종해서는 보임벌은이라고 부릅니다. 본래의 마음을 본 후에도 그것을 꾸준히 지켜 나가는 것입니다. 무엇을 지키는 것일까요? 바로 때때로 이 알아차림을 지키는 것입니다. 다시 생각의 굴레 속에서 진짜 나를 잃어버리지 않도록 말입니다. 마치 막 그런 말을 배운 아이와 같습니다. 아직 균형이 안정되지 않아서 언제든 넘어질 수 있으니 항상 주의를 기울여야 합니다. 견성한 사람도 마찬가지입니다. 비록 이미 본래의 모습을 알아보았지만 오랫동안 쌓인 습관은 아직 남아 있어서 쉽게 다시 생각에 끌려갈 수 있습니다. 그래서 때로 자신을 깨워야 하고 때로 돌아서서 안을 비춰 봐야 하며 때로 그 고요한 알아차림 속에 머물러야 합니다.
이 이 보임의 과정을 오래 하다 보면 이 모든 것을 비추는 알아차림이 자연스러운 상태가 됩니다. 일부러 깨울 필요도 없고 어깨로 힘을 써서 지킬 필요도 없습니다. 그냥 거기에 있습니다. 이때가 되면 비로소 진짜로 쓸모 있는 곳에 이은 것입니다. 걷고 머무르고 안고 눕는 그 모든 행위가 도다가 아닌 것이 없습니다. 차를 마시고 밥을 먹는 그 모든 순간이 선이 아닌 것이 없습니다. 천지 만물이 모두 그 고요한 알아차림 속에 나타나고 이 알아차림은 명류하게 밝게 빛나며 고요하고 움직이지 않습니다. 이것이 바로 선종에서 말하는 평상심 빙상신이 도다이다라는 깊은 가르침입니다.
평상심이 무엇입니까? 평범한 사람의 마음을 가르킨 것이 아닙니다. 꾸민도 없고 인위적으로 맞는 것도 없는 바로 이 알아차림 자체를 가르킵니다. 그것은 너무나 평범해서 특별할 것이 전혀 없지만 바로 이 평범함 속에 천지 만물이 담겨 있고 과거 현재 미래를 꿰뚫른 영원한 지혜가 담겨 있습니다.
그래서 사랑하는 법이여, 이제 다시 묻습니다. 여러분은 도대체 누굽니까? 여러분은 늙고 병들고 결국 죽을 이 몸이 아닙니다. 여러분은 끊임없이 오고 가는 이 생각들이 아닙니다. 여러분은 이 모든 것을 알아차릴 수 있는 그 깨어 있는 본성 자체입니다.
이 이 깨어 있는 본성은 본래 깨끗하고 본래 생기지도 사라지지도 않으며 본래 모든 것을 갖추고 있고 본래 흔들리지 않으며 이 온갖 법을 낼 수 있는 근원입니다. 그것은 멀리 있지 않고 바로 지금 여기에 있습니다. 그것은 신비로운 것이 아니라 바로 이 명한 알아차림입니다. 지금 이 글자를 볼 때 그 봄이 바로 그것입니다. 이 치를 이해할 때 그 이해가 바로 그것입니다. 정말 그럴까 하고 의심할 때 그 의심하는 것 역시 그것입니다.
선종 2천년의 이어짐. 수많은 스님들의 피와 땀, 어린 가르침, 수많은 화두의 설정은 모두 여러분이 이 간단하면서도 근본적인 진실을 스스로 알아보게 하자는 것입니다. 여러분의 본래 모습은 단 한 번도 여러분을 떠난 적이 없습니다. 조주 선사께서 무무라고 하신 것은 여러분이 무의 뜻을 머리로 이해하라는 것이 아니라 무을 참고하는 과정에서 모든 사고를 멈추고 이 사고가 필요 없이 이미 거기에 있는 그 알아차림을 직접 보라는 것입니다. 덕산 선사의 방망이와 임재 선사의 고함은 미친 짓이 아니고 거칠게 다루는 것도 아닙니다. 가장 직접적이고 자비로운 방식으로 여러분의 생각을 끊어서 그 찰라의 틈 속에서 진실을 직접 보게 하려는 것입니다. 해능 스님께서 본래 아무것도 없다고 하신 것은 정말로 아무것도 없다는 뜻이 아닙니다. 그 본성 속에는 어떤 잠염도 어떤 오염도 없이 순수하고 투명하여 허공과 같다는 뜻입니다. 그리고 이 온 우주와 모든 법이 모두 이 허공 같은 본성 속에서 나타납니다.
사랑하는 보시여, 지금 이 진실이 여러분 앞에 놓여 있습니다. 더 이상 다른 곳으로 찾아갈 필요가 없습니다. 미래의 어떤 특별한 순간을 기다릴 필요도 없습니다. 어떤 특별한 사람이 되려고 노력할 필요도 없습니다. 바로 지금 여러분은 이미 그 알아차림입니다. 태어난 때부터 지금까지 그것은 항상 여러분과 함께 했습니다. 지금부터 죽을 때까지도 그것은 변함없이 여러분과 함께 할 것입니다. 심지어 죽은 후에도 그것은 여전히 그 자리에 있습니다. 왜냐하면 그것은 본래 생기지도 사라지지도 않기 때문입니다. 유일하게 필요한 것은 그것을 알아보는 것입니다.
이 이 몸에서 그것을 알아보고 이 생각 속에서 그것을 알아보고 일상 생활의 평범한 순간마다 그것을 알아보는 것입니다. 몸에 속지 마십시오. 생각에 속지 마십시오. 돌아서서 안을 보십시오. 알 수 있는 그것은 과연 누구입니까?
이 이 돌아봄이 바로 옛날부터 스님들이 말한 돌이켜 비춤 판장입니다. 빛을 밖으로 비추는 것이 아니라 안으로 비추는 것입니다. 모든 것을 비출 수 있는 그것 자체를 비춰 보는 것입니다. 바로 이 비춤의 순간 모든 것이 명료해집니다. 얻을 것이 없습니다. 왜냐하면 여러분이 본래 그것이기 때문입니다. 이럴 것이 없습니다. 왜냐하면 그것이 단 한 번도 여러분을 떠난 적이 없기 때문입니다. 닦을 것이 없습니다. 왜냐하면은 그것이 본래 완전하기 때문입니다. 증명할 것이 없습니다. 왜냐면 그것이 항상 거기에 있기 때문입니다.
이른바 수행은 그저 가림을 없애고 본래의 모습을 알아보는 것입니다. 이른바 깨달음은 그저 자신이 단 한 번도 진짜 나를 잃어버린 적이 없다는 것을 발견하는 것입니다. 이른바 부처됨은 그저 자신이 본래부터 부처였다는 것을 아는 것입니다. 이것이 바로 선종의 철저함입니다. 그것은 여러분에게 매달 어떤 것도 주지 않습니다. 추구할 어떤 목표도 주지 않습니다. 그것은 직접 여러분에게 말합니다.
이 여러분은 이미 집에 도착했습니다. 여러분은 단 한 번도 집을 떠난 적이 없습니다. 여러분이 찾는 바로 그것이 지금 찾고 있는 바로 이것입니다. 리그라 옛날 부처님께서 영산 설법에서 곧 한 송이를 들어보이셨을 때 대중은 그 깊은 뜻을 이해하지 못했습니다. 오직 가습 존자만이 살포이 미소를 지었습니다. 부처님께서 말씀하셨습니다. 나에게 정법 한장 정화 연장이 있고 여반 묘신에 반매신이 있으니 실상 무상 실무의 미묘한 법문이다. 글자에 의지하지 않고 가르침 밖에 따로 전한다. 이를 마아가섭에게 부족하노라. 이것이 바로 선정의 시작입니다.
글자에 의지하지 않고 가르침 밖에 따로 전한다. 진리는 글자 속에 있지 않고 경전 속에 있지 않고 바깥 세상 어디에도 있지 않습니다. 그것은 바로 여러분의 마음 속에 바로 지금이 순간에 알아차림 속에 있습니다. 부처님께서 꽃을 드시고 가습 존자가 미소지었을 때 마음과 마음이 응했습니다. 마음에서 마음으로 전했습니다. 2,년이 넘는 세월이 흘렀지만 이 전함은 오늘날까지 몇면이 이어지고 있습니다. 수많은 스님들, 수많은 깨달은 이들이 모두 같은 진실을 보았습니다. 그리고 이 진실은 모든 사람이 보기를 기다리고 있습니다. 여러분이 그것을 닦아서 이루기를 기다리는 것이 아닙니다. 여러분이 그것을 알아보기를 기다리는 것입니다. 왜냐하면 그것은 본래 거기에 있기 때문입니다. 단 한 번도 떠난 적이 없습니다.
이 알아봄이 바로 견성입니다. 이 견성이 바로 부처됨입니다. 사랑하는 벗이여, 몸은 나가 아닙니다. 생각도 나가 아닙니다. 그 나는 바로 이 명료하게 밝게 빛나며 고요하고 움직이지 않는 알아차림 자체입니다. 그것이 여러분의 본래 모습이고 여러분의 진짜 본성이며 여러분의 영원한 돌아갈 곳입니다. 그것을 알아보십시오. 기다릴 필요가 없습니다. 준비할 필요가 없습니다. 바로 지금 바로 여기에서 모든 개념을 내려놓으십시오. 모든 추구를 내려놓으십시오. 모든 의문을 내려놓으십시오. 그저 여기에 있으십시오. 명료하게 밝게. 그 명료함과 밝음이 바로 여러분입니다. 몸의 여러분이 아니고 생각의 여러분이 아니라 영원한 진짜 본래의 여러분입니다.
이것이 바로 선종에 직접 사람의 마음을 가르킨다는 진짜 뜻입니다. 마음은 다른 곳에 있지 않습니다. 바로 지금에 있습니다. 사람은 다른 곳에 있지 않습니다. 바로 여러분 자신입니다. 직접 가르킨다는 것은 직접 가르쳐 보여 주는 것입니다. 돌아가지 않고 우회하지 않습니다. 사람의 마음은 바로 모든 사람이 본래 가지고 있는 진짜 마음이고 본래 깨어 있는 마음입니다. 천마디 만 마디 마디 모두 여러분이 이 마음을 보게 하려는 것입니다. 천 가지만 가지 고생이 모두 여러분이 이것을 알아보게 하려는 것입니다.
이제 여러분은 보셨습니까? 만약 봤어요라고 말하면 그것은 하나의 생각입니다. 만약 못 봤어요라고 말해도 그 역시 하나의 생각입니다. 진짜 봄 하나의 생각이 아닙니다. 어떤 체험이 아닙니다. 모든 생각을 일으킬 수 있고 모든 체험을 알아차릴 수 있는 그 깨어 있는 본성 자체입니다. 그것은 바로 여기에 있습니다. 단 한 번도 떠난 적이 없고 갈 곳도 없습니다. 여러분이 바로 그것입니다. 그것이 바로 여러분입니다.