Transcription
[Μουσική] Συχνά ψάχνουμε για ένα μέρος να ξεφύγουμε, θέλουμε να απομακρυνθούμε από τον πόνο των αναπάντητων ερωτήσεών μας, θέλουμε να ξεχάσουμε την αιώνια θλίψη μας. Ακόμα κι αν υπάρχουν άνθρωποι γύρω μας, μπορούμε να νιώσουμε βαθιά ότι είμαστε μόνοι απέναντι στην αδιαφορία της ύπαρξης. Αυτή η κατάσταση επίγνωσης μας φέρνει ακόμα πιο κοντά σε αυτό από το οποίο προσπαθούμε να ξεφύγουμε. Τελικά, δεν μπορούμε να αντισταθούμε και πέφτουμε στην κατάθλιψη. Οι άδικες ερωτήσεις που πρέπει να απαντηθούν ξανακολλάνε πάνω μας, μασουλάνε μέσα στο μυαλό μας. Ποιο είναι το νόημα της ζωής; Γιατί είμαι εδώ; Θα είναι το τέλος μου η ανυπαρξία; Ποιος είναι ο Θεός και γιατί δεν έρχεται να με βοηθήσει; Ποιος θα με αγαπήσει ξανά; Αν αρχίσετε να κάνετε αυτές τις ερωτήσεις, έχετε μπει σε έναν κόσμο από τον οποίο η επιστροφή είναι δύσκολη. Ειδικά αν η γνώση σας για τα πράγματα έχει αυξηθεί, προχωράτε σίγουρα προς το να γίνετε ένας εντελώς ασύμβατος άνθρωπος. Οι σπουδαίοι εγκέφαλοι που έχουν αφήσει το στίγμα τους στην ιστορία έχτισαν τις σκέψεις τους με αυτό το συναίσθημα. Οι καλλιτεχνικές ψυχές που αγαπούσαν τις θυελλώδεις βουνοκορφές και τα απέραντα χάσματα ήταν γι' αυτό ασύμβατοι άνθρωποι. Σήμερα, θα σας μεταφέρω σε ένα σύμπαν που δημιούργησε ένας από αυτούς τους καλλιτέχνες, σε έναν κόσμο όπου υπάρχουν άγγελοι, μάγισσες, δαίμονες που στοιχηματίζουν με τον Θεό, στον μαγικό κόσμο του Φάουστ. Το έργο "Φάουστ" είναι ένα έργο που ο Γιόχαν Γκαίτε έγραψε και ολοκλήρωσε σχεδόν σε όλη του τη ζωή. Άρχισε να το γράφει στα 18 του, αλλά κατάφερε να το ολοκληρώσει στα 83 του, λίγο πριν πεθάνει. Ο Δρ. Φάουστ, ο πρωταγωνιστής αυτού του παγκοσμίως γνωστού κλασικού έργου, δεν είναι φανταστικός. Σύμφωνα με τα αρχεία, ένας τέτοιος άνδρας έζησε πραγματικά στη Γερμανία του 16ου αιώνα. Λέγεται ότι ο Φάουστ υπέγραψε μια συμφωνία με τον διάβολο. Στη συμφωνία, ο διάβολος θα έδινε στον Φάουστ γνώση, πλούτο, νεότητα και τη δύναμη να κάνει μαγικά όσο ζούσε. Σε αντάλλαγμα, ο Φάουστ θα παρέδιδε την ψυχή του στον διάβολο όταν πέθαινε. Ο Δρ. Φάουστ βρέθηκε νεκρός ένα βράδυ σε ένα πανδοχείο στο Βύρτεμπεργκ, με σημάδια στο πρόσωπό του που έδειχναν ότι πέθανε με τρομακτικό τρόπο. Γι' αυτό, η πεποίθηση ότι τον σκότωσε ο διάβολος εγκαταστάθηκε στο λαό, και ο λαός πίστεψε σίγουρα ότι πούλησε την ψυχή του στον διάβολο και ότι ήταν πραγματικός μάγος. Η ιστορία του Φάουστ έχει αναληφθεί από πολλούς συγγραφείς σε διάφορες χώρες, κυρίως στη Γερμανία. Ο Γκαίτε πήρε τον δικό του Φάουστ από μια τέτοια παλιά ιστορία. Το θέμα του ανθρώπου που στοιχηματίζει με τον διάβολο έχει αποτελέσει αντικείμενο πολλών ιστοριών σε προηγούμενους αιώνες. Το θέμα του Φάουστ, που έχει επεξεργαστεί από πολλούς συγγραφείς πριν από τον Γκαίτε, έχει επεξεργαστεί νωρίτερα από τον Κρίστοφερ Μάρλοου με τον τίτλο "Δρ. Φάουστους". Παρόλο που ξεκινούν από το ίδιο θέμα, η πλοκή και των δύο έργων καταλήγει διαφορετικά. Ενώ ο Μάρλοου παρουσιάζει τον Φάουστο ως κάποιον που χάνει τη συμφωνία του με τον διάβολο, ο Γκαίτε τον εξετάζει ως άνθρωπο που δεν ηττάται από τον διάβολο. Με την ιστορία του Φάουστ, φτάνει σε μια τέλεια αφήγηση. Γιατί αυτό το έργο δεν είναι μόνο ένα λογοτεχνικό αριστούργημα, αλλά και ένα μοναδικό έργο που θίγει αδιέξοδα σε πολλά θέματα, από τη φιλοσοφία έως τη θεολογία. Στην αρχή του έργου, τρεις άγγελοι απευθύνονται στον Θεό. Λένε λόγια γεμάτα επαίνους για τη δημιουργία και την υπεροχή του ανθρώπου. Τότε, ο Μεφιστοφελής, δηλαδή ο διάβολος, συμμετέχει στη συζήτηση. Δεν σκέφτεται όπως οι άλλοι άγγελοι. Κοιτάζοντας τη γη, λέει ότι βλέπει κακία και δυστυχία. Κατά τη γνώμη του, οι άνθρωποι δεν χρησιμοποιούν τον λόγο που τους έχει χαρίσει ο Θεός, μάλιστα τον κακομεταχειρίζονται. Γι' αυτό, είναι αξιολύπητοι. Ο Θεός αντιτίθεται στον Μεφιστοφελή. Δείχνει τον Φάουστο ως θετικό παράδειγμα. Ο Μεφιστοφελής, από την άλλη, υποστηρίζει ότι μπορεί εύκολα να παρασύρει τον Φάουστο από τον σωστό δρόμο και να τον τραβήξει προς τον δικό του δρόμο, και προτείνει στον Θεό να στοιχηματίσουν γι' αυτό. Ο Θεός δέχεται το στοίχημα. Εδώ γίνεται αναφορά στο χωρίο της Βίβλου σχετικά με τον Ιώβ. Αυτό το χωρίο αναφέρεται στη Βίβλο ως εξής: Μια μέρα, όταν οι ουράνιες υπάρξεις ήρθαν να παρουσιαστούν ενώπιον του Κυρίου, ήρθε κι ο Σατανάς μαζί τους. Ο Κύριος είπε στον Σατανά: "Από πού έρχεσαι;" Ο Σατανάς απάντησε: "Από το να περιπλανιέμαι στη γη." Ο Κύριος είπε: "Σκέφτηκες τον δούλο μου Ιώβ; Γιατί δεν υπάρχει κανείς σαν αυτόν στη γη. Είναι ένας άψογος, δίκαιος άνθρωπος, που φοβάται τον Θεό και αποφεύγει την κακία." Ο Σατανάς είπε: "Ο Ιώβ φοβάται τον Θεό μάταια; Δεν προστατεύεις εσύ αυτόν, το σπίτι του και όλα όσα έχει; Έχεις ευλογήσει τα πάντα που έφτιαξε με τα χέρια του, τα κοπάδια του έχουν απλωθεί σε όλη τη χώρα. Αλλά αν απλώσεις το χέρι σου και καταστρέψεις όλα όσα έχει, θα σε βρίζει κατά πρόσωπο." Ο Κύριος είπε στον Σατανά: "Εντάξει," είπε, "όλα όσα έχει είναι στο χέρι σου. Μόνο μην τον αγγίξεις." Έτσι, ο Σατανάς έφυγε από την παρουσία του Κυρίου. Η προκαταρκτική συζήτηση που λαμβάνει χώρα στην αρχή του έργου περιέχει το εξής μήνυμα: Η ζωή και η μοίρα του Φάουστ έχουν καθολική σημασία και αντιπροσωπεύουν την επίλυση της σχέσης μεταξύ ανθρώπου και Θεού, καλού και κακού, ύπαρξης και ανυπαρξίας. Εκτός από αυτόν τον σημαντικό σκοπό, τίθεται ένα άλλο ερώτημα ζωής που τονίζεται στο στοίχημα του Μεφιστοφελή: Είναι ο Θεός επαρκής ως δημιουργός, και αξίζει ο κόσμος που δημιούργησε και τα πλάσματα που ζουν σε αυτόν να ζήσουν; Ο Φάουστ, ο κύριος πρωταγωνιστής του έργου, είναι ένας λόγιος που ειδικεύεται σε επιστήμες όπως η φιλοσοφία, η θεολογία, η ιατρική, η νομική. Έχει αφιερώσει τη νεότητα και την ωριμότητά του στην αποκάλυψη των μυστικών του σύμπαντος και στην κατανόηση της αλήθειας. Ωστόσο, στο σημείο που έχει φτάσει, δεν έχει βρει απαντήσεις στις ερωτήσεις του και έχει πέσει σε βαθιά κατάθλιψη. Ζητά από τον Θεό την πνευματική ουσία της ζωής και, επειδή δεν λαμβάνει απάντηση, σκέφτεται την αυτοκτονία. Απελπισμένος, ως έσχατη λύση, ενώ ασχολείται με την αλχημεία, συναντά ένα μυστικιστικό πνεύμα και προσπαθεί να επικοινωνήσει μαζί του, αλλά δεν τα καταφέρνει. Με την άφιξη του Βάγκνερ, του μαθητή του Φάουστ, παρεμβάλλεται μια συζήτηση. Ο Βάγκνερ είναι πρόθυμος για γνώση. Ο Βάγκνερ, που αντιπροσωπεύει κάποιον με πιο κοσμικές και αστικές επιθυμίες, εκθέτει μια παρωδία της τάξης που αντιπροσωπεύει με τις ερωτήσεις του. Αφού ο Βάγκνερ φύγει, ο Φάουστ επιστρέφει στις επώδυνες σκέψεις του για την ανεπάρκεια του ανθρώπου. Για να βάλει τέλος στους πόνους του, παίρνει στα χέρια του ένα φιαλίδιο θανατηφόρου φαρμάκου. Τη στιγμή που πρόκειται να αυτοκτονήσει, οι ήχοι ενός Πασχαλινού ύμνου που ακούγονται από μακριά τον επηρεάζουν και τον αποτρέπουν από την αυτοκτονία. Παρόλο που είναι άπιστος, αυτοί οι ήχοι τον επηρεάζουν και τον παρασύρουν σε παιδικά συναισθήματα. Σε αυτή τη σκηνή, ο χαρακτήρας του Φάουστ παρουσιάζεται από διάφορες οπτικές γωνίες. Πρώτον, αναγνωρίζουμε την ιδιότητά του ως λόγιος και ακαδημαϊκός, στη συνέχεια, σε πλήρη αντίθεση με αυτή την ιδιότητα, την στροφή του στην αλχημεία, και τέλος, την περιφρονητική του πλευρά στην απλή συζήτηση με τον μαθητή του Βάγκνερ. Είναι Κυριακή απόγευμα, Πάσχα. Οι χωρικοί που βλέπουν τον Φάουστ, ο οποίος έχει βγει για μια βόλτα με τον Βάγκνερ, τον χαιρετούν με σεβασμό και τον επαινούν. Αυτό ωθεί τον Φάουστ σε μια ακόμη πιο απελπισμένη σκοτεινιά, γιατί ενώ είχε ξεκινήσει για να βρει θεραπεία για τις επιδημίες πανούκλας, τα φάρμακα που έδωσε στους ανθρώπους προκάλεσαν τον θάνατό τους. Η συζήτηση με τον Βάγκνερ βαθαίνει τις πληγές του Φάουστ. Τότε, εμφανίζεται μυστηριωδώς μπροστά τους ένα μαύρο σκυλί Φίνο. Το σκυλί τραβάει την προσοχή του και αποφασίζει να το πάρει σπίτι του. Η αίσθηση της εύρεσης ενός νέου φίλου του προκαλεί ενθουσιασμό. Με τον ενθουσιασμό που ξυπνά μέσα του, αποφασίζει να κάνει μια μετάφραση. Κάθεται να μεταφράσει τη Νέα Διαθήκη στα γερμανικά. Ωστόσο, κολλάει στην πρώτη πρόταση. Η μετάφραση της πρότασης "Αρχικά, ο Λόγος" δεν τον ικανοποιεί. Τελικά, αποφασίζει ότι αυτή η πρόταση πρέπει να μεταφραστεί ως "Αρχικά, η Πράξη". Ακριβώς εκείνη τη στιγμή, συμβαίνουν μυστικιστικά γεγονότα στο δωμάτιό του. Το Φίνο αρχίζει να μεταμορφώνεται σε ένα άλλο πλάσμα μπροστά στα μάτια του Φάουστ. Τρομοκρατημένος, ο Φάουστ διαβάζει στίχους από το μεγάλο του βιβλίο για να προστατευτεί. Μέσα στους καπνούς, αυτό το πλάσμα τελικά μεταμορφώνεται σε Μεφιστοφελή. Η συνάντηση του Φάουστ με τον Μεφιστοφελή είναι μια κρίσιμη στιγμή του έργου. Ο Μεφιστοφελής είναι ντυμένος ως ένας συνηθισμένος ταξιδιώτης φοιτητής. Αυτή η στολή φαίνεται αστεία στον Φάουστ. Τότε ξεκινά ο διάλογος μεταξύ τους. Ο Φάουστ σκοπεύει να προωθήσει την επικοινωνία του με αυτόν τον νέο φίλο. Ωστόσο, ο Μεφιστοφελής επιμένει να φύγει μαζί του. Του κάνει υποσχέσεις, κοιμίζει τον Φάουστ και εξαφανίζεται. Παραδόξως, όταν ο Φάουστ ξυπνά, δεν μπορεί να αποφασίσει αν αυτά που έζησε ήταν όνειρο ή πραγματικότητα. Αυτή η σκηνή είναι ενδιαφέρουσα από την άποψη της παράθεσης της θρησκείας και των μεγάλων εννοιών. Η αλλαγή ενός θείου λόγου και η μετατροπή του σε κοσμικό, και η ανάδειξη της πράξης σε ύψιστο βαθμό, θα ξεκινήσει μια από τις κύριες συζητήσεις του κειμένου του Φάουστ. Αν ακόμη και ο λόγος του Θεού αλλάζει και ερμηνεύεται διαφορετικά, τότε υπάρχουν αμετάβλητες καθολικές αλήθειες; Αν ναι, πώς μπορούμε να το γνωρίζουμε; Άλλωστε, αυτό το μυθολογικό έργο του Γκαίτε είναι από την Επανάσταση της Μεταρρύθμισης που συνέβη στην Ευρώπη. Δηλαδή, στο έργο βλέπουμε τις πνευματικές συγκρούσεις που εισήλθε ο άνθρωπος μετά τον Διαφωτισμό. Πώς θα προσαρμοστούν οι μάζες σε αυτό το νέο παράδειγμα, όπου κυριαρχεί η κοσμικοποίηση και ο σχετικισμός; Η εμφάνιση του Μεφιστοφελή ακριβώς τη στιγμή που πρόκειται να αλλάξει το χωρίο της Βίβλου, στην πραγματικότητα, περιέχει το εξής μήνυμα: Αν αποκοπείς από τον Θεό, γίνεσαι φίλος των ενστίκτων και των επιθυμιών σου. Γιατί η περιγραφή των όντων που βλέπει ο Φάουστ ως όνειρο, γεννά την πεποίθηση ότι ο Μεφιστοφελής δεν είναι ένα ξεχωριστό ον, αλλά μια καταπιεσμένη πλευρά του Φάουστ. Δηλαδή, αυτός ο χαρακτήρας που βλέπει ως διάβολο μπορεί να είναι τα κρυμμένα συναισθήματα του Φάουστ. Έχει περάσει μια μέρα. Χτυπάει η πόρτα. Αυτός που έρχεται είναι ο Μεφιστοφελής. Αυτή τη φορά, είναι ντυμένος με ρούχα ευγενούς. Μόλις έρχεται, προσπαθεί να τραβήξει τον Φάουστ προς το μέρος του. Ωστόσο, ο Φάουστ δεν έχει ξεφύγει ακόμη από τις σκοτεινές σκέψεις. Μιλάει για την αποστροφή του για τη ζωή και την επιθυμία του για θάνατο. Ο Μεφιστοφελής του υπενθυμίζει το δηλητήριο που δεν ήπιε. Συνεχίζει να καταριέται τις καθημερινές κοσμικές επιτυχίες και απολαύσεις. Ο Μεφιστοφελής του συμβουλεύει να βγει από τον εσωστρεφή του κόσμο και του κάνει μια πρόταση. Λέει ότι αν φύγει μαζί του, θα σώσει τον Φάουστ από τον πόνο που τον καίει. Κάνουν συμφωνία. Ο Μεφιστοφελής θα του προσφέρει αυτή την υπηρεσία σε αυτόν τον κόσμο. Σε αντάλλαγμα, ο Φάουστ θα του προσφέρει την ίδια υπηρεσία στον άλλο κόσμο. Η συμφωνία υπογράφεται με το αίμα του Φάουστ. Έτσι, πραγματοποιείται αυτό που περιγράφεται ως πώληση της ψυχής του στον διάβολο. Ένας από τους σταθμούς του ταξιδιού είναι η κουζίνα της μάγισσας, όπου πήγαν για να τον κάνουν νεότερο. Στο κέντρο του δωματίου, μια ομάδα ασχολείται με ένα καζάνι. Ενώ ο Φάουστ κοιτάζει γύρω του, μαγεύεται από την εικόνα μιας νεαρής γυναίκας που βλέπει στον καθρέφτη. Η λογική και ο νους του, που αντιστέκονται στη ροή των γεγονότων, παραδίδονται γρήγορα στα συναισθήματα. Τα ζωώδη ένστικτά του αρχίζουν να εκδηλώνονται. Η πρώτη μεταμόρφωση πραγματοποιείται στο μονοπάτι που χάραξε ο Μεφιστοφελής. Η ατμόσφαιρα, μυστικιστική και σκοτεινή, με μαϊμούδες που μιλούν, μοιάζει με εφιάλτη. Καθ' όλη τη διάρκεια αυτής της σκηνής, γίνονται συμβολικές αναφορές στην εξελικτική ανάπτυξη του ανθρώπου. Ερωτεύεται μια αθώα χωρική κοπέλα ονόματι Μαργαρίτα που βλέπει στο δρόμο, και προσπαθεί να επικοινωνήσει μαζί της, αλλά απορρίπτεται. Σε αυτή τη σκηνή που συμβαίνει αμέσως, ο Φάουστ ζητά βοήθεια από τον Μεφιστοφελή και βρίσκει έναν τρόπο να πλησιάσει την κοπέλα. Η Μαργαρίτα, την οποία γνωρίζουμε ως ηθική και ντροπαλή, παρασύρεται από τη γοητεία των κοσμημάτων που της προσφέρονται. Τελικά, κι αυτή αρχίζει να υποχωρεί. Η Μαργαρίτα έχει ακούσει πολλά όμορφα και βαθιά λόγια από τον Φάουστ, αλλά όχι θρησκευτικά λόγια. Αμφισβητεί την πίστη της στον Θεό και ρωτά: "Εδώ και πολύ καιρό δεν έχεις πάει ούτε σε προσευχή ούτε σε εξομολόγηση. Λοιπόν, πιστεύεις στον Θεό;" Μετά από αυτό, ο Φάουστ κάνει έναν θρήνο: "Αγαπητή μου, ποιος μπορεί να πει; Εγώ δεν πιστεύω στον Θεό. Αν ρωτήσεις τους ιερείς και τους σοφούς, η απάντησή τους θα είναι μόνο να κοροϊδέψουν το πρόβλημα. Μην με παρεξηγήσεις, όμορφο αγγελικό πρόσωπο. Ποιος μπορεί να του δώσει ένα όνομα; Ποιος τολμά να νιώσει και να πει βαθιά από την καρδιά; Δεν πιστεύω από καρδιάς. Δεν αγκαλιάζει και κρατάει τα πάντα, που αγκαλιάζει και κρατάει τα πάντα; Δεν στέκεται σταθερά η γη κάτω από εμάς; Δεν γεννιούνται τα αθάνατα αστέρια στα βάθη των ουρανών; Δεν μας κοιτάζουν γλυκά; Δεν εισβάλλουν όλα στο μυαλό και την καρδιά σου, και δεν περιφέρονται γύρω σου αόρατα πράγματα ως αιώνιο μυστήριο; Γέμισε την καρδιά σου με αυτά όσο μπορείς, και αν είσαι ευτυχισμένος με αυτά τα συναισθήματα, τότε δώσε του ό,τι όνομα θέλεις. Είτε το πεις ευτυχία, είτε καρδιά, είτε αγάπη, είτε Θεός. Εγώ δεν βρήκα όνομα για αυτό το μυστήριο της δημιουργίας. Το συναίσθημα είναι τα πάντα, το όνομα είναι ένα άχρηστο κόκκινο, ένας καπνός." Σε αυτούς τους στίχους, που καλύπτουν τις κόκκινες αυγές με ομίχλη, διαβάζουμε στην πραγματικότητα τη φιλοσοφία του Γκαίτε. Αυτοί οι στίχοι, που θυμίζουν τις απόψεις του Σπινόζα για τον Θεό, δείχνουν ότι ο Γκαίτε έχει πανθεϊστικές σκέψεις στη σχέση Θεού-Σύμπαντος. Η σχέση τους έχει προχωρήσει. Ένα βράδυ, ζητά άδεια να έρθει στο δωμάτιό του. Η Μαργαρίτα λέει ότι η μητέρα της κοιμάται ελαφρά. Δίνει στη Μαργαρίτα ένα φάρμακο για να κοιμίσει τη μητέρα της. Η Μαργαρίτα δίνει στη μητέρα της αυτό το υπνωτικό φάρμακο, χωρίς να γνωρίζει ότι θα οδηγήσει στον θάνατο, και έχει μια απαγορευμένη σχέση με τον Φάουστ. Μετά από αυτό το γεγονός, το όνομα της Μαργαρίτας αναφέρεται ως Γκρέτσεν στο έργο. Ενώ εργάζεται μόνη της, τραγουδά ένα μελαγχολικό ερωτικό τραγούδι. Από τους στίχους του τραγουδιού, καταλαβαίνουμε ότι έχει εγκαταλειφθεί. Η κατάσταση της άτυχης Γκρέτσεν είναι θλιβερή. Η μητέρα της πέθανε λόγω του φαρμάκου που έδωσε, και έμεινε μόνη με το μωρό στην κοιλιά της. Ωστόσο, η κατάσταση δεν σταματά εκεί. Ο Βαλεντίν, ο αδελφός της Γκρέτσεν, που είναι στρατιώτης, μονομαχεί με τον Φάουστ. Με την πονηριά του Μεφιστοφελή, ο Φάουστ προκαλεί και τον θάνατο του Βαλεντίν. Η Γκρέτσεν νιώθει μεγάλη μεταμέλεια για όσα έζησε με τον Φάουστ. Όταν αρχίζει να περιθωριοποιείται και από την κοινωνία, χάνει την ψυχική της υγεία. Γι' αυτό, σκοτώνει ακόμη και το νεογέννητο μωρό της. Κρίνεται και καταδικάζεται σε θάνατο. Σε όλο αυτό το φρικιαστικό σενάριο, αυτό που θέλει να διερευνήσει είναι έννοιες όπως το καλό και το κακό. Υπάρχει απόλυτη αλήθεια; Ο Θεός έδωσε έναν νόμο; Τι είναι καλό, σε ποιον λέγεται κακό; Παραβιάζονται όλες οι αξίες για χάρη της αγάπης; Θυμηθείτε τις ερωτήσεις που κάναμε στην αρχή του βίντεο. Για τους ανθρώπους που παλεύουν με αυτές τις σκέψεις, υπάρχουν κυρίως δύο ερωτήσεις: Η πρώτη είναι, θα συνεχιστεί η ζωή που μας έχει δοθεί και μετά τον θάνατο, ή η ύπαρξή μας θα χαθεί σε μια αιώνια ανυπαρξία μαζί με τον θάνατο; Η δεύτερη είναι, πώς πρέπει να ζήσουμε τη ζωή που έχουμε αποκτήσει με τον πιο σωστό τρόπο; Ο Φάουστ βρίσκει την απάντηση στην πρώτη ερώτηση κάνοντας συμφωνία με τον διάβολο. Με αυτόν τον τρόπο, καταλαβαίνει ότι ο θάνατος δεν είναι το τέλος. Ωστόσο, δεν είναι απόλυτα σίγουρος για την απάντηση στη δεύτερη ερώτηση. Ψάχνει γι' αυτήν, ζώντας μια ζωή που θα μετανιώσει. Αν και αρχικά πιστεύει ότι κατέστρεψε τη ζωή της Γκρέτσεν, οι απολαύσεις που γεύτηκε τον έχουν οδηγήσει σε έναν πλέον ακαταμάχητο δρόμο. Αυτός ο δρόμος είναι ένας δρόμος που επέλεξε συνειδητά. Γιατί ο Φάουστ πέρασε τη ζωή του με το ορθολογικό, ισορροπημένο πνεύμα του Θεού Απόλλωνα, και αφιερώθηκε στις επιστήμες. Ωστόσο, αυτή η αφοσίωση κατέληξε σε μια μεγάλη απογοήτευση. Σε αυτή την κατάσταση, ο Μεφιστοφελής εμφανίστηκε μπροστά του και του έδειξε έναν νέο δρόμο, που αντιπροσωπεύει το πνεύμα του Διονύσου, του συμβόλου των παθιασμένων συναισθημάτων, όπου οι κοσμικές απολαύσεις προτεραιοποιούνται. Έτσι, ο Φάουστ άρχισε να αναζητά στον Διάβολο την απάντηση που δεν βρήκε στον Θεό. Ο Φάουστ, που βρίσκεται ανάμεσα σε αυτούς τους δύο δρόμους, που ευχαριστούν τη διαδικασία δημιουργίας και καταστροφής της φύσης, αποφασίζει αυτή τη φορά να αναζητήσει τον σκοπό της ύπαρξης στον δρόμο του Διονύσου. Τελικά, ο άνθρωπος δεν είναι μόνο θεϊκή αρετή, αλλά και ένα ον με δαιμονικές παρορμήσεις. Ο σκοπός της ύπαρξης ίσως βρίσκεται στις στιγμιαίες απολαύσεις. Ίσως το πραγματικό νόημα δεν είναι στη σοφία, αλλά στην αγκαλιά μιας γυναίκας. Ή ίσως η ζωή δεν έχει κανένα νόημα. Ο Φάουστ, που δεν βρήκε αυτό που έψαχνε ούτε στη ζωή του ορθολογισμού ούτε στη ζωή των παρορμήσεων, είναι κατεστραμμένος και κουρασμένος. Μετά τον θάνατο της αγαπημένης του Γκρέτσεν, νιώθει βαθιά μεταμέλεια και ενοχές. Σε μια κατάσταση αθλιότητας, κόπωσης και ενοχής, αφήνεται στην αγκαλιά της φύσης ένα βράδυ της άνοιξης. Ψάχνοντας για ένα μέρος να καταφύγει, έχοντας χάσει την ενέργεια της ζωής του, βρίσκει τον εαυτό του στην αγκαλιά της φύσης. Αφού ο Φάουστ ενσωματώνεται με τη φύση, αποκοιμιέται εκείνο το βράδυ. Οι άγγελοι τον κάνουν να ξεχάσει τις προηγούμενες αμαρτίες του. Η ψυχή του, σαν να πλένεται στον ουρανό. Όταν ξυπνά από τον βαθύ του ύπνο, ο ήλιος εμφανίζεται στα βουνά. Γυρίζει το πρόσωπό του προς τον ήλιο για να δει το φως, αλλά το φως μετά τον ύπνο θαμπώνει τα μάτια του. Το φως του ήλιου αντανακλάται από τις κορυφές των βουνών στο σημείο όπου βρίσκεται ο Φάουστ. Το φως που αντανακλάται και στον καταρράκτη δημιουργεί ένα ουράνιο τόξο. Γυρίζοντας το πρόσωπό του προς τα εκεί, ο Φάουστ παρομοιάζει την αλήθεια με αυτό το γεγονός. Αν προσπαθήσουμε να το δούμε γυμνό, είναι αδύνατο. Η ζωή βρίσκεται σε αυτές τις αντανακλάσεις. Όλα αυτά τα θνητά φαινόμενα, ολόκληρος ο κόσμος, είναι απλώς σύμβολα. Δεν μπορούμε να δούμε την αλήθεια, μπορούμε να την γνωρίσουμε μόνο μέσω των αντανακλάσεών της. [Μουσική]