L'amour entre maître et disciple

سلامٌ على الجميع. que la paix soit sur vous.

في هذه السلسلة من "نقطة نظر صوفية"، سنُناقش موضوعًا يُعرف سيئًا ومليئًا بالسوء الفهم، وهو مكانة الحب في العلاقة بين المُرشد الروحي والتلميذ. هذا الحب الذي سنحاول شرحه هنا، هو سبب الكلام أو السلوك الذي يقوم به التلاميذ، والذي يُثير أحيانًا عدم الفهم أو حتى استياء بعض المسلمين، خاصةً أولئك الذين يرون فيه شكلًا من أشكال الشرك، أي الشرك بين الله والإنسان. الشرك في العربية هو الكبيرة في الإسلام، الوحيدة التي لا تُغفر من الله. بحسب هؤلاء، فإن التلميذ الصوفي يُحب مُرشده أكثر من الله نفسه، أو حتى بدلًا من الله.

من جهة أخرى، نجد نصوصًا تُظهر سوء فهمٍ بخصوص هذا الحب بين المُرشد والتلميذ. أفكر هنا تحديدًا بنص نشر قبل سنوات عن جلال الدين الرومي ومرشده الروحي شمس تبريزي. نص أراد أن يرى في هذا الحب جانبًا دنيويًا، وهو ما يُبقي على الأقل حيرةً لدى من يعرف الصوفية ولو قليلًا. بالتحديد، هذا الحب بين المُرشد والتلميذ ليس له علاقة بالحب الشائع الذي قد يربط الكائنات البشرية ببعضها البعض. الحب الشائع شعورٌ قد يكون قويًا، وقد يدوم مع مرور الوقت، وقد يكون مثاليًا أو دنيويًا. لا، الحب بين المُرشد والتلميذ مختلف. سنراه. لكن لنُعطِ بدايةً لإثبات ذلك. حقيقة أن الحب قد يتطور بين مُرشد وتلميذ دون أن يتمكنا من لقاء بعضهما أبدًا. نعرف تلاميذ لم يروا أبدًا، ولم يتحدثوا مباشرةً مع مُرشدهم الروحي. ومع ذلك، يشعرون بحبٍ شديد تجاهه، ويعيشون في قلوبهم الحب الذي ينبعث من مُرشدهم.

هذا جزءٌ من الحقائق الدقيقة، من الأسرار كما يُقال في تقاليد أخرى، يصعب وصفها وشرحها. لكن دعونا نجرب على أي حال. الحب الذي يُشار إليه هنا هو حبٌ روحي يُشار إليه في العربية بمصطلح "محبة". هذا المصطلح موجودٌ بكثرة في الأدب الصوفي، مع اختلافاتٍ في المعنى حسب المُرشدين والكتاب. لنذكر هنا جان جاك تيبو الذي يتناول الموضوع في مقالته "الحب الصوفي في الطريق الروحي عند الصوفيين الأوائل". أقتبس منه. بعض من يدرك صعوبة توجيه هذه الانفعالات، انفعالات الحب، يحفظون الحب لأعلى درجة من التجربة الروحية، بينما يلجأ آخرون إلى قوته المحولة منذ دخول الطريق. نرى هنا أن الحب يُعتبر من المحطات الروحية الأعلى لدى البعض، أو كوسيلةٍ تحمل التلميذ على الطريق الروحي لدى آخرين. يُقال غالبًا أن هذا الحب الروحي هو حبٌ في الله، حبٌ بين كائنين لكنه يمر عبر الله. الحب للمُرشد، يمكننا القول، هو من نفس طبيعة الحب الذي يحمله المُؤمن لله ولنبيه. حبٌ لا يعرف أشكال المظاهر، ويُحوّلها، ويتجاوزها تمامًا.

جانب آخر من هذا الحب الروحي هو أنه غير مشروط. ينبع في القلب دون أن يكون مرتبطًا بشروط تحدده، لأنه موجودٌ بشكلٍ كامن في قلب جميع الكائنات. عمل الطريق الروحي لا يُمكّن هذا الحب إلا من الازدهار. إنه في الواقع تعبيرٌ عن الحب الإلهي، حبٌ للإلهي وحبٌ من الإلهي للكائن. كما قال جمال القدري بِش، يقول ذلك بطريقة بسيطة للغاية. يقول لنا: "المحبة، الحب الروحي هو عطية إلهية، وهذه العطية تستقر في القلب. تستقر هذه العطية في القلب المُطهر. ويُطهر القلب من خلال المُداومة على الذكر، ذكر الله. لذلك، فإن دور الذكر أساسي هنا أيضًا. وكان سيد حمزة يقول لتلاميذه، كما يقول جمال اليوم، أن القلب يجب أن يُنَظّف بالذكر لاستقبال هذا الحب الإلهي، هذا الوجود الإلهي". وللتوضيح، يستشهدون بالنحل، قائلين إن النحل لا يستقر في خلية لإنتاج العسل إلا إذا كانت هذه الخلية نظيفة، نقية، وعطرة. إذن، لإعداد قلبه لاستقبال هذا الحب، يجب على التلميذ أن يُمارس الذكر بِمُداومة.

للولوج الآن بشكلٍ أدق في طبيعة الحب الذي يربط المُرشد وتلميذه، فلنقل إنه حبٌ متبادل. ليس التلميذ وحده من يُحب مُرشده، بل المُرشد يُحب تلاميذه أيضًا. كان سيد حمزة يقول لتلاميذه: "احملوني في قلوبكم كما أحملكم في قلبي". في الواقع، العلاقة بين المُرشد والتلميذ هي قبل كل شيء علاقةٌ من القلب إلى القلب، علاقةٌ دقيقة لا يُهم فيها البعد الجسدي. قد يكون المرء على بعد 5000 كيلومتر من شيخه. لقد رأينا منذ قليل أن بعض التلاميذ لم يحصلوا أبدًا على فرصة رؤية مُرشدهم، ومع ذلك، فإن العلاقة من القلب إلى القلب فعالة. يقول حمزة القدري، كنتُ أشير إلى هذا الحب ذي الاتجاهين، قائلًا إن الحب بين التلاميذ من جهة، وبين التلاميذ والمُرشد من جهة أخرى، هو حبٌ لا نهائي، ينمو باستمرار. نرغب ألا نفترق أبدًا. هذا الحب نابعٌ من السر الروحي، ويوجد لأنه لم نجتمع إلا من أجل الله. وأضاف: "هذا الحب يُسقط كل الاختلافات الثقافية". نهاية الاقتباس.

بالنسبة للتلميذ، فإن الوصول إلى هذا الحب الروحي الإلهي ليس بالأمر السهل في عالمنا الحديث الذي يُهيمن عليه المادي، والابتعاد المُعمم عن جميع الجوانب الروحية للحياة. في الماضي، كان بإمكان البعض الوصول مباشرةً إلى الحب الإلهي، إلى الحب للنبي الكريم، عليه الصلاة والسلام. يُشهد هذا الحديث الذي يقول فيه النبي: "أحبوا الله من أجل نعمه التي لا نهاية لها، أحبوني من أجل حب الله، وأحبوا أهل بيتي من أجل حبي". اليوم، في عالمٍ أكثر مادية من أي وقت مضى، يبدو خلق حب الله في القلب دون أن يتم إرشاد المرء إليه أمرًا عسيرًا على معظمنا. نحن نحتاج إلى أن نُرشد. نحتاج إلى مرشد لذلك. لنلاحظ هنا أن النبي، عليه الصلاة والسلام، في هذا الحديث، يدعو إلى محبته من أجل حب الله. سنعود إلى هذه الفكرة عن الحب الروحي الذي يمر عبر الله. إحدى مهام المُرشد الروحي هي إذن، أن يُقود التلميذ إلى الانفتاح على الحب الإلهي.

يقول سيد حمزة وسيدي جمال القدري إن التلميذ يجب أن يُنمي المحبة، الحب الروحي، لمُرشده، حتى يُمكنه الأخير من الوصول إلى الحب للنبي محمد، والذي يفتح أبواب الحب لله. يقول جمال القدري تحديدًا، أقتبس منه: "المُرشد هو الذي يُلقِي في قلب التلميذ الحب الإلهي للنبي، للناس، والإنسان، وكل الكون. يُحب أولياء الله جميع المخلوقات ولا يُبغض أحدًا. هذا الحب هو أصل كل شيء". نهاية الاقتباس. ويضيف: "إن جلستَ مع الأولياء، ستصبح وليًا. إذا أحببت شخصًا واتبعتَه، ستفعل مثله. ستكون مثله". نهاية الاقتباس. لذلك، إذا كان المُرشد قادرًا على حب جميع المخلوقات بشكلٍ غير مشروط، نظرًا للسر الروحي الذي يسكن قلبه، فإن الأمر ليس كذلك بالنسبة للتلاميذ في البداية. ومع ذلك، فإن هذا الحب للمُرشد هو ما يسمح للتلاميذ بتلقي ما يُمكّنهم من تطهير قلوبهم وتحويل كيانهم. لنقتبس مرةً أخرى من سيد جمال هنا. يقول لنا: "الحب هو رأس مال التلميذ. يجب أن تعلم أنه إذا أحببت المُرشد، ستتلقى منه، حتى لو لم يُحبك. ولكن إذا لم تُحبه ولم تُحترمه، فلن تتلقى منه شيئًا، حتى لو أحبك كثيرًا". نهاية الاقتباس. ويقول أيضًا: "يجب أن يُحب التلميذ مُرشده كما يجب على الطالب أن يُحب أستاذه. إذا لم يُحب أستاذه، لا يستطيع الطالب أن يتلقى شيئًا. يجب أن تُحب مُرشدك، وإلا فلا شيء ممكن". نهاية الاقتباس.

دعونا نحاول الآن أن نلقي نظرةً على آثار الحب لدى تلميذ الطريق الروحي. يقول جمال القدري إن من لديه حبٌ يطير في الطريق الروحي، بينما من لا حب لديه يسير خطوة بخطوة. بفضل المحبة والتوجيه، يطير. هناك فرقٌ كبيرٌ بين من يطير ومن يسير. نهاية الاقتباس. أما حمزة، فكان يقول: "عندما يسكن الحب القلب، نشعر بلذة في كل ما نقوم به. لا يبدو شيءٌ صعبًا، ونستفيد من كل ما يحدث لنا. ينبع هذا من حقيقة أنه بفضل الحب، فإن الحجاب الذي يُفصلنا عن الواقع الإلهي يصبح أرقّ فأرق. نشعر إذن بفرحٍ عميقٍ نظرًا لهذه القرب، ونغمرنا إدراك الجمال". نهاية الاقتباس.

في النهاية، دعونا نعود بإيجاز إلى مفهوم التوجيه الذي أُشير إليه آنفًا. التوجيه هو المصطلح العربي. إنه مفهومٌ مهمٌ في الصوفية، كما أنه مفهومٌ مُساء فهمه جدًا. بحسب مُرشدي الطريقة القادرية، الحب والتوجيه مرتبطان ارتباطًا وثيقًا. لنقتبس من سيد جمال الذي يقول لنا: "في الطريق، التوجيه مرادفٌ للحب، وهو عطيةٌ يمنحها الله لكل تلميذٍ مخلص. يقول أيضًا: التوجيه هو حب المُرشد. مثل الطالب الذي لا يُحب مُرشده أو أستاذه. لا ينجح أبدًا. عندما يُحب مُرشده، يفتح الطالب عينيه، وآذانه، وعقله، ويتلقى من مُرشده. إذا لم يُحبه، فإن جسده فقط هو في الفصل، أما عقله فهو بالخارج. إذا كنتَ في الطريق، ولم تُحب مُرشدك، فيمكنك البقاء على اتصال معه لفترةٍ من الزمن. لن تتلقى منه أبدًا شيئًا". نهاية الاقتباس. لكننا سنُناقش مفهوم التوجيه في فيديو قادم. إلى اللقاء قريبًا في سلسلة جديدة من "نقطة نظر صوفية".