Transcription
Bismillahirrahmanirrahim. Sholawat dan salam semoga tercurah kepada junjungan kita Muhammad, atasnya sholawat terbaik dan salam yang sempurna.
Baru-baru ini beredar sebuah video yang mengandung banyak kesalahpahaman. Video tersebut secara utama membahas tentang "an-Nasi'" dan menyatakan bahwa penentuan awal Ramadan yang kita kenal saat ini adalah keliru dan tidak sesuai dengan waktu yang seharusnya. Video itu juga mengklaim bahwa bulan-bulan dalam kalender Hijriah adalah bulan-bulan yang tidak teratur, dan bahwa bangsa Arab terus mempraktikkan "an-Nasi'" hingga masa yang maju, bahkan di zaman Khalifah Umar bin Khattab, serta keraguan-keraguan lain yang muncul seputar kalender Hijriah.
Secara garis besar, keraguan-keraguan tersebut adalah:
Pertama, bahwa penentuan awal bulan Ramadan saat ini keliru karena praktik "an-Nasi'".
Kedua, bahwa "an-Nasi'" masih digunakan hingga zaman Khalifah Umar bin Khattab.
Ketiga, bahwa orang yang menetapkan kalender seperti yang kita kenal sekarang adalah Khalifah Umar bin Khattab ketika beliau meletakkan dasar-dasar kalender, demikian dikatakan dan disebarkan.
Sebenarnya, tidak ada satu pun video atau satu topik saja yang membahas semua keraguan ini. Meskipun ada beberapa potongan yang menyebutkan semuanya secara singkat, ada satu video yang beredar luas belakangan ini dan dikirimkan kepada saya oleh beberapa orang untuk dibalas. Oleh karena itu, saya merasa wajib untuk membuat video ini agar dapat membalasnya secara sistematis dan terperinci, menjelaskan apa keraguan tersebut dan bagaimana cara membalasnya.
Semua keraguan yang muncul dalam video tersebut, terutama dalam video yang panjang, mungkin mencapai lebih dari satu jam, yang membahas secara rinci. Maka, topik kita sekarang secara singkat adalah menjawab keraguan-keraguan ini.
Sebenarnya, saya sudah lama sekali tertarik dengan topik ini. Saya mulai menulis riset sekitar 15 tahun lalu tentang "an-Nasi'", dan riset itu terus berkembang. Namun, hingga kini belum saya publikasikan. Saya telah meninjaunya berkali-kali. Saya tidak mengatakan bahwa saya telah meneliti dan masih terus meneliti topik ini selama 15 tahun. Maksud saya adalah ini adalah pekerjaan yang berkesinambungan dan berurutan, bukan dilakukan secara terus-menerus.
Karena topik ini, seperti yang akan saya jelaskan sekarang, adalah topik yang sangat rumit, sama seperti banyak masalah sejarah kita. Tidak ada masalah yang pasti mengenai kebenaran yang diikuti. Dan ini adalah salah satunya. Kita menemukan sumber-sumber yang berbeda, kita menemukan berita yang bertentangan. Hal ini menimbulkan kebingungan bagi sebagian orang, bahkan bagi semua orang. Ada beberapa masalah, seperti yang akan saya jelaskan sebentar lagi, yang tidak mungkin dipastikan dan diyakini secara mutlak.
Sekarang, apa dalil atau keraguan ini? Apa bukti yang dikemukakan oleh para pemilik pandangan tersebut untuk mendukung pandangan mereka?
Dari tiga keraguan utama yang saya sebutkan:
Pertama, mereka mengatakan, "Apa hikmah dari bulan-bulan haram?" Hikmah dari bulan-bulan haram adalah agar tidak berburu hewan sehingga mereka diizinkan untuk berkembang biak. Dan karena perkembangbiakan hewan terjadi pada musim tertentu, maka tidak masuk akal jika bulan-bulan Hijriah berurutan dengan musim dan terus berubah. Jika demikian, bulan-bulan haram akan kehilangan maknanya, karena inilah hikmah dari bulan-bulan haram. Dan ini tentu saja tidak benar, seperti yang akan saya jelaskan sebentar lagi.
Kedua, mereka mengatakan, "Nama-nama bulan." Nama-nama bulan Hijriah secara otomatis mengasumsikan, seperti yang dikatakan oleh para pemilik keraguan ini, bahwa bulan-bulan Hijriah harus tetap pada musim-musimnya. Bukti terbaik untuk itu adalah nama-nama bulan: Ramadan dari panas yang terik, Rabi' dari musim semi, Jumada dari dinginnya cuaca.
Meskipun, kebetulan, saya sendiri terkejut beberapa waktu lalu. Seperti yang saya sebutkan, saya kembali meneliti masalah ini dari waktu ke waktu. Sekitar dua tahun atau satu setengah tahun yang lalu, saya menemukan beberapa riset luar biasa tentang masalah ini yang sangat bermanfaat bagi saya. Sayangnya, riset-riset ini tidak ditulis oleh orang Arab atau Muslim, melainkan oleh para orientalis. Dan sebagian besar riset penting ini, kebetulan, ditulis lebih dari 150 tahun yang lalu.
Di antara apa yang saya temukan di dalamnya, tentu saja, saya menemukan banyak hal baru bagi saya. Dan kebetulan, inilah yang selalu membuat saya menunda riset. Setiap kali saya merasa telah menyelesaikan riset, saya berkata pada diri sendiri, "Tidak, saya belum mencapai keyakinan akhir bahwa saya benar-benar telah mencapai kebenaran dan saya telah mencapai tahap dalam riset yang layak dipublikasikan." Maka saya meninjaunya kembali. Dan ketika saya mulai meninjaunya dengan sumber-sumber baru, masalah-masalah baru dan perbedaan-perbedaan baru terbuka bagi saya, sehingga saya menunda publikasi riset. Dan hingga kini belum dipublikasikan. Saya memohon kepada Allah Ta'ala agar segera dipublikasikan, insya Allah.
Salah satunya adalah bahwa Jumada sama sekali tidak ada hubungannya dengan kata "jumada" (beku). Sama sekali tidak ada hubungannya dengan konsep umum di kalangan masyarakat bahwa itu berasal dari "al-inmidad" (pembekuan). Sebaliknya, itu lebih dekat dengan makna lain yang sama sekali berbeda. Dan disebutkan dalam banyak referensi, dan seperti yang ditunjukkan, itu mengacu pada tanah yang tandus dan kosong dari tumbuhan. Ini adalah salah satu makna bahasa Arab untuk kata "jumdah".
Bagaimanapun, ini bukan topik utama kita. Ini adalah informasi sampingan. Jadi, para pemilik keraguan ini mengatakan bahwa nama-nama bulan Hijriah secara otomatis mengharuskan bulan-bulan Hijriah tetap pada musim-musimnya. Oleh karena itu, bangsa Arab pasti melakukan "an-Nasi'" dan hal-hal lain, tentu saja, dari keraguan-keraguan lainnya.
Jadi, apa ceritanya? Apa inti dari keraguan dan seluruh masalah ini?
Intinya adalah sebagai berikut: Satu tahun qamariyah terdiri dari 12 bulan, dan durasi satu tahun qamariyah kurang dari satu tahun syamsiyah selama 11 hari. Oleh karena itu, bulan-bulan Hijriah berurutan dengan musim, tidak tetap. Ramadan tidak selalu datang di musim panas, atau di musim dingin, atau di musim semi. Alasan mengapa setiap tahun Hijriah bergeser adalah perbedaan durasi kedua tahun tersebut. Satu tahun qamariyah lebih pendek dari satu tahun syamsiyah selama 11 hari. Oleh karena itu, setiap tiga tahun, akan ada perbedaan sebesar satu bulan. Jika Ramadan jatuh pada awal bulan Maret, maka setelah tiga tahun, ia akan jatuh pada awal bulan Februari, kira-kira. Dan setelah tiga tahun lagi, ia akan jatuh pada awal Januari, dan seterusnya. Satu bulan mundur setiap tiga tahun. Oleh karena itu, bulan-bulan Hijriah tidak tetap pada musim-musimnya. Ini adalah cerita pertama.
Apa masalah yang timbul dari hal ini? Masalah yang timbul adalah bahwa bangsa Arab di zaman Jahiliyah, haji sudah ada bahkan sebelum Islam, tentu saja. Haji adalah sesuatu yang kuno. Bagi penduduk Jazirah Arab dan penduduk Mekah, tidaklah cocok jika haji datang pada musim panas. Perdagangan mereka terpengaruh, yang menjadi dasar kehidupan mereka pada waktu itu. Perdagangan adalah sesuatu yang sangat penting. Jadi, mereka tidak menemukan manfaat bagi mereka jika haji datang pada musim atau musim panas. Oleh karena itu, masalah ini harus diselesaikan.
Bagaimana menyelesaikan masalah ini? Masalah ini diselesaikan dengan menetapkan bulan-bulan Hijriah pada bulan-bulan qamariyah. Atau pada bulan-bulan syamsiyah? Bagaimana kita melakukannya? Bagaimana kita bisa menetapkannya? Kita menetapkannya dari sesuatu yang disebut "an-Nasi'". "An-Nasi'" berarti kita menambahkan satu bulan setiap beberapa tahun, setiap dua tahun, setiap tiga tahun, setiap empat tahun, kita menambahkan satu bulan pada tahun qamariyah. Alih-alih tahun qamariyah menjadi 12 bulan, ia menjadi 13 bulan. Inilah "an-Nasi'" dalam salah satu maknanya, tentu saja.
Lalu, apa masalah kedua? Masalah kedua adalah ada bulan-bulan haram. Dan bulan-bulan haram ada empat, tiga di antaranya berurutan, yaitu Dzulqa'dah, Dzulhijjah, dan Muharram. Pada waktu itu, di zaman Jahiliyah, sulit juga bagi sebagian suku Arab untuk berhenti berperang dan bertempur, karena itu adalah sumber mata pencaharian mereka. Oleh karena itu, mereka merasa sulit untuk berhenti berperang selama tiga bulan berturut-turut. Lalu apa solusinya? Solusinya adalah mengubah bulan-bulan haram ini. Bagaimana? Melalui "an-Nasi'".
Oleh karena itu, kita menghadapi dua masalah yang muncul pada waktu itu di kalangan bangsa Arab Jahiliyah sebelum Islam. Maka, solusi dari kedua masalah tersebut adalah "an-Nasi'", yang berarti mencari solusi untuk bulan-bulan haram yang berurutan dan solusi untuk masalah perubahan waktu haji yang datang di musim panas.
Sekarang, bagaimana kita menjawab semua keraguan ini?
Pertama, salah satu video tersebut membangun pandangannya terutama berdasarkan klaim bahwa hikmah dari bulan-bulan haram adalah perkembangbiakan. Dan karena perkembangbiakan terjadi pada musim yang tetap di tahun syamsiyah, tentu saja, maka bulan-bulan haram ini tidak mungkin berubah, jika tidak, bulan-bulan haram akan kehilangan maknanya.
Sebenarnya, masalah dalam video yang beredar seperti api di padang rumput ini, pada pandangan pertama tampak meyakinkan. Dan ini adalah jebakan. Sebenarnya, terkadang ketika seseorang mengajukan argumen atau hipotesis dan memaksakan pendengar untuk menerimanya, terutama jika pendengar tidak memiliki pengetahuan tentang hal itu, ia lupa untuk bertanya kepada orang yang berbicara, "Tunggu, ke mana Anda membawa saya? Anda sekarang menyebutkan keraguan dan mengatakan bahwa alasan bulan-bulan haram adalah perkembangbiakan, dan teman-teman, perkembangbiakan itu tetap. Jadi, bagaimana bulan-bulan haram bisa berubah, sehingga bulan-bulan haram kehilangan maknanya?" Maka kita mulai menjawab, "Oh, ya, benar. Bagaimana?"
Tidak, kita mulai dari awal. Seharusnya kita tidak membiarkan para pemilik keraguan menyeret kita ke dalam gagasan mereka yang keliru. Siapa yang mengatakan bahwa hikmah bulan-bulan haram adalah perkembangbiakan hewan? Ini adalah pendapat Anda. Ini adalah pandangan Anda. Kami tidak menemukannya disebutkan di mana pun. Ketika kami membaca kitab-kitab tafsir yang membahas bulan-bulan haram, kami tidak menemukan keraguan ini sama sekali. Kami tidak menemukan penyebutan ini, bukan keraguan ini, penyebutan ini tidak ada. Kami tidak membacanya di kitab-kitab yang dianggap terpercaya sama sekali, bahkan yang tidak terpercaya. Ini adalah ide di kepala Anda. Anda ingin saya mengikuti ide ini dan mempercayainya. Jadi, argumen Anda sejak awal tidak dapat diterima. Jangan seret saya bersama Anda dalam argumen ini. Ini yang pertama. Hikmah bulan-bulan haram sama sekali tidak ada hubungannya dengan perkembangbiakan hewan. Oleh karena itu, keraguan Anda yang Anda habiskan seperempat jam untuk meyakinkan kami di video itu, saya mulai dari awal bahwa itu sama sekali tidak memiliki dalil atau bukti. Oleh karena itu, titik awal Anda cacat dan tidak dapat menghasilkan hukum apa pun setelah itu. Ini jika kita berbicara tentang hikmah disyariatkannya bulan-bulan haram.
Kedua, video tersebut, dan banyak lainnya, sebagian besar mengatakan bahwa Khalifah Umar bin Khattab adalah orang yang menetapkan kalender Hijriah, dan bulan-bulan ini, "an-Nasi'" terus digunakan oleh bangsa Arab bahkan di masa Rasulullah shallallahu 'alaihi wa sallam, dan para sahabat menyetujuinya, dan seterusnya. Dan bulan-bulan bangsa Arab Muslim secara khusus masih memiliki "an-Nasi'" hingga Khalifah Umar menghentikannya. Ini adalah perkataan yang sangat buruk dan tidak memiliki dalil atau referensi.
Ada masalah yang harus kita perhatikan dengan sangat tinggi, dan sayangnya banyak orang awam tidak memilikinya dalam urusan agama dan urusan ilmiah. Dan saya fokuskan perkataan saya, tentu saja, pada masalah-masalah ilmiah, terutama dalam jawaban saya ini. Tidak pantas seseorang datang dan mengatakan sebuah argumen, lalu mulai merinci dan mendiskusikannya. Tidak, tunggu. Ketika Anda memberi saya sesuatu, berikan saya referensi Anda, berikan saya sanad Anda, berikan saya siapa yang mengatakan itu. Jangan mulai dengan keraguan yang Anda ciptakan sendiri, dan Anda serta orang-orang seperti Anda menciptakannya, dan Anda ingin saya mengikutinya dalam keraguan ini sama sekali. Perkataan ini tidak benar. Khalifah Umar tidak menetapkan kalender Hijriah sama sekali, dan bulan-bulan itu bukan tiga belas, dan tahun itu bukan 13 bulan hingga Khalifah Umar menghentikannya. Tahun itu 12 bulan. Ini adalah sesuatu yang sudah ada sejak lama.
Dan jika kita kembali ke Surah At-Taubah, ayat yang mulia, ayat 36, Allah Ta'ala berfirman, "A'udzu billahi minasy syaithanir rajim. Sesungguhnya jumlah bulan di sisi Allah ialah dua belas bulan menurut ketetapan Allah di waktu Dia menciptakan langit dan bumi, di antaranya empat bulan haram." Jadi, bahwa tahun itu 12 bulan adalah sesuatu yang diketahui. Ini bukanlah syariat baru. Jika tidak, ayat ini tidak akan muncul bertahun-tahun sebelum Khalifah Umar. Jadi, argumen ini sama sekali tidak benar.
Lalu, apa yang dilakukan oleh Khalifah Umar? Saya tidak mengatakan bahwa Khalifah Umar tidak melakukan apa-apa, tetapi beliau tidak mendirikan kalender Hijriah dengan cara ini. Dua belas bulan sudah dikenal sejak lama oleh bangsa Arab dan non-Arab, Muslim dan non-Muslim. Bahkan nama-namanya, kebetulan, dan urutannya, ini juga sesuatu yang sudah dikenal sejak lama. Dan kita membaca dalam kitab-kitab sejarah bahwa para pemimpin suku Arab berkumpul di Mekah Al-Mukarramah pada tahun 412 Masehi, yang bertepatan dengan 220 tahun sebelum Hijrah. Dan pada waktu itu, bangsa Arab sepakat untuk menyatukan kalender dan menetapkan nama-nama pada waktu itu. Bagi yang bertanya, kapan Muharram, Safar, Rabi'ul Awwal, Rabi'uts Tsani, Jumada, Ramadan, Syawal, Dzulhijjah ditetapkan? Ditetapkan pada waktu itu, sekitar 220 tahun sebelum Hijrah. Tentu saja, tujuan saya bukan untuk menentukan tahun persisnya. Kita tahu bahwa ini adalah masalah yang diperselisihkan. 412 adalah salah satu pendapat. Ada pendapat sebelum dan sesudahnya, tetapi tidak keluar dari kerangka 200 tahun sebelum Hijrah. Jadi, bahwa tahun itu 12 bulan dan bahwa nama-nama ini yang kita kenal, ini adalah masalah sejak lama dan diikuti oleh bangsa Arab di zaman Jahiliyah dan setelah mereka di masa Islam.
Adapun apa yang dilakukan oleh Khalifah Umar, kita akan sampai pada itu sebentar lagi. Apa yang sebenarnya beliau lakukan?
Lalu, apa itu "an-Nasi'"? Sekarang saya akan menjelaskan sepenuhnya makna "an-Nasi'". "An-Nasi'" secara bahasa memiliki dua makna, yaitu yang dilakukan oleh bangsa Arab, dan kita akan merinci apakah mereka melakukan keduanya atau hanya salah satunya.
Secara bahasa, "an-Nasi'" berarti penundaan, dan makna lainnya adalah penambahan.
Lalu, apa yang dilakukan oleh bangsa Arab? Pertama, hal yang pasti dan yakin adalah bahwa bangsa Arab melakukan "nasi' at-ta'khir" (penundaan). Dan apa itu "nasi' at-ta'khir"? "Nasi' at-ta'khir" menyelesaikan masalah pertama yang kita sebutkan, yaitu berturut-turutnya bulan-bulan haram, tiga bulan berturut-turut: Dzulqa'dah, Dzulhijjah, dan Muharram. Maka bangsa Arab di zaman Jahiliyah terpaksa melakukannya. Dan "an-Nasi'" mulai digunakan oleh bangsa Arab, seperti yang ditunjukkan oleh hampir semua studi, pada tahun 200 sebelum Hijrah. Artinya, "an-Nasi'" dimulai 200 tahun sebelum hijrah Rasulullah shallallahu 'alaihi wa sallam.
Apa yang mereka lakukan? Mereka berkata, "Kita, alih-alih memiliki Dzulqa'dah dan Muharram..." Karena, kebetulan, bulan-bulan haram tidak disyariatkan dalam Islam. Bulan-bulan haram sudah ada sebelumnya sejak zaman Nabi Ibrahim, dan mungkin sebelumnya. Tetapi apa yang kita ketahui dengan pasti adalah bahwa bulan-bulan haram sudah ada sejak zaman Nabi Ibrahim. Jadi, Dzulqa'dah, Dzulhijjah, Muharram. Bagaimana menyelesaikan masalah ini? Mereka berkata, "Baiklah, kita datang ke Muharram. Ketika haji selesai, bangsa Arab berkumpul di Mekah Al-Mukarramah, dan di sana datang seseorang bernama "al-Qalamas". "Al-Qalamas" adalah sebuah jabatan, bukan nama orang. Ini adalah jabatan yang dipegang oleh beberapa orang dari bangsa Arab yang dikenal namanya, kebetulan, dan dikenal siapa "al-Qalamas" pertama, siapa yang kedua, dan siapa yang ketiga. Dan masing-masing dari mereka, berapa lama mereka menjabat "an-Nasi'".
Yang mereka lakukan hanyalah satu hal. Jika ada kebutuhan pada tahun itu, ia berkata, "Wahai sekalian manusia, berkumpullah di Mekah pada musim haji. Setelah musim haji di Mekah selesai, ia mengumumkan kepada mereka, 'Wahai sekalian manusia, tahun ini Muharram bukanlah Muharram haram.' Dan ia memindahkan dan menunda keharaman Muharram ke Safar." Dengan demikian, ia memberikan kelonggaran dan ruang untuk bulan perang, karena Muharram tidak lagi haram. Oleh karena itu, Allah berfirman, yang akan saya bacakan sebentar lagi, "liyuwathi'u 'iddata ma harramallahu" (agar mereka menyesuaikan dengan jumlah yang Allah haramkan). Ia berkata, "Empat." Ia berkata, "Baiklah, saya tidak akan mengubah syariat Allah. Yang haram adalah empat. Kami akan menjadikannya empat, tetapi alih-alih bulan ketiga adalah Muharram, saya akan memindahkan keharaman Muharram dari Muharram ke bulan berikutnya, yaitu Safar." Oleh karena itu, ia menunda keharaman bulan ke bulan berikutnya. Dan inilah "nasi' at-ta'khir".
Siapa yang mengatakan itu? Tentu saja, tidak ada perbedaan pendapat bahwa bangsa Arab melakukan itu. Tidak ada yang memperdebatkan apakah bangsa Arab melakukan "nasi' at-ta'khir" atau tidak. Tidak, tidak ada perdebatan. Semua sepakat bahwa mereka melakukannya.
Thabari menyebutkannya dalam tafsirnya, wafat tahun 310 H. Ibnu Abi Hatim menyebutkannya dalam kitabnya "Tafsir Al-Qur'an Al-'Adzim", wafat tahun 327 H. Saya akan membacakan semua yang saya temukan, saya membaca teks mereka sendiri, dan saya membacakan perkataan itu untuk mereka. Tentu saja, ini semua ada dalam riset yang belum dipublikasikan.
An-Nuhas menyebutkannya dalam kitabnya "Ma'ani Al-Qur'an Al-Karim", wafat tahun 338 H. Ibnu 'Athiyyah Al-Andalusi menyebutkannya dalam kitabnya "Al-Muharrar Al-Wajiz fi Tafsir Al-Kitab Al-'Aziz", wafat tahun 546 H. Al-Baihaqi menyebutkannya dalam "As-Sunan Al-Kubra", wafat tahun 458 H. As-Suhaili menyebutkannya dalam kitabnya "Ar-Raudh Al-Anf fi Tafsir As-Sirah An-Nabawiyyah li Ibni Hisyam", wafat tahun 581 H. Ibnu Al-Jauzi menyebutkannya dalam "Zad Al-Masir fi 'Ilm At-Tafsir", wafat tahun 597 H. Al-Qurthubi menyebutkannya dalam kitabnya "Al-Jami' li Ahkam Al-Qur'an wal Mubayyin lima tadhammana min As-Sunnah wa Ayat Al-Furqan", wafat tahun 671 H. Ibnu Katsir menyebutkannya dalam tafsirnya, wafat tahun 774 H. An-Naisaburi dalam tafsirnya, wafat tahun 850 H. Al-'Aini dalam "Umdat Al-Qari fi Syarh Shahih Al-Bukhari", wafat tahun 855 H. Al-Biqa'i dalam kitabnya "Nidham Ad-Durar fi Tanassub Al-Ayat was Suwar", wafat tahun 895 H. As-Suyuthi dalam "Ad-Durr Al-Mantsur fi At-Tafsir bil Ma'tsur", wafat tahun 911 H. Abu Mas'ud Al-Hanafi, wafat tahun 982 H. Ibnu 'Ajibah, wafat tahun 1224 H. Asy-Syaukani dalam "Fath Al-Qadir", wafat tahun 1250 H. Haidar Abadi dalam kitabnya "Aun Al-Ma'bud 'ala Sunan Abi Dawud", wafat tahun 1329 H. Sayyid Quthb dalam kitabnya "Fiy Zhilal Al-Qur'an", wafat tahun 1385 H. Ibnu 'Asyur dalam kitabnya "Tafsir At-Tahrir wat Tanwir", wafat tahun 1394 H.
Mereka ini bukan hanya yang berbicara tentang itu, tetapi mereka adalah orang-orang yang perkataannya saya temukan dan saya baca sendiri dalam manuskrip mereka atau dalam kitab-kitab mereka yang diterbitkan secara luas. Oleh karena itu, "nasi' at-ta'khir" disebutkan dalam semua orang ini dan banyak lagi.
Lalu, ini "nasi' at-ta'khir". Mari kita beralih ke "nasi' az-ziyadah" (penambahan). Karena "nasi' at-ta'khir", kebetulan, tidak akan menyelesaikan masalah perubahan haji dan kedatangannya di musim panas selalu, dan berurutan sepanjang musim. Penetapan haji atau lainnya pada musim tertentu yang tetap, "an-Nasi'" ini tidak akan menyelesaikan masalah. "Nasi' at-ta'khir" tidak akan menyelesaikan masalah ini. Jadi, kita membutuhkan sesuatu yang lain yang disebut "nasi' az-ziyadah".
Seperti yang kita katakan, "an-Nasi'" secara bahasa memiliki dua makna: penundaan dan penambahan. Penundaan telah kita pahami dan bangsa Arab melakukannya, dan mereka melakukannya tanpa keraguan.
Lalu, penambahan? Apa itu penambahan? Yaitu, setiap periode tertentu, setiap dua tahun, setiap tiga tahun, setiap empat tahun, terlepas dari itu, dan Anda berkata, "Wahai sekalian manusia, tahun ini bukan 12 bulan. Tahun Hijriah ini, ketika bulan Dzulhijjah berakhir, kami akan menambahkan bulan ketiga belas." Jadi, tahun ini akan memiliki 13 bulan. Dan bulan itu berdurasi 30 hari. Ini menyelesaikan masalah tiga tahun. Besok, tahun qamariyah akan mundur. Jadi, setelah tiga tahun, seperti yang saya sebutkan sebelumnya dalam contoh, Ramadan akan bergeser dari awal Maret menjadi awal Februari. Anda menambahkan bulan ketiga setiap tiga tahun, sehingga Ramadan kembali ke awal Maret, dan seterusnya.
Setiap dua tahun, setiap tiga tahun, ini adalah cerita besar. Menambahkan satu bulan. Bagaimana bangsa Arab melakukannya? Ada pertanyaan yang lebih penting: Apakah bangsa Arab melakukan "nasi' az-ziyadah"? Ini adalah pembahasan yang panjang dan besar. Yang pasti dan yakin adalah bahwa orang Yahudi melakukan "nasi' az-ziyadah", tentu saja. Mereka mengkompres 19 tahun qamariyah dengan tujuh bulan qamariyah. Artinya, setiap 19 tahun qamariyah, ada kompresi atau penambahan tujuh kali. Inilah kompresi Yahudi, tentu saja. Orang Yahudi hidup bersama bangsa Arab dan Muslim di Madinah Al-Munawwarah. Oleh karena itu, bangsa Arab belajar dari orang Yahudi tentang kompresi sebelum zaman Jahiliyah dan penambahan, dan "nasi' az-ziyadah". Oleh karena itu, mereka menemukan tempat perlindungan yang aman dan solusi radikal untuk masalah mereka, yaitu datangnya haji di musim panas dan pada musim yang tidak cocok untuk perdagangan mereka. Maka mereka berkata, "Baiklah, seperti yang dilakukan orang Yahudi, kita juga akan melakukannya." Ini menetapkan bulan-bulan. Ini adalah sesuatu yang indah. Ini menyelesaikan masalah kita. Maka mereka menetapkannya.
Lalu, bagaimana mereka menetapkannya? Apakah mereka melakukannya seperti orang Yahudi?
Kedua, apakah mereka benar-benar melakukannya? Seperti yang saya sebutkan sebelumnya, ini adalah pembahasan yang panjang dan besar. Dan saya mengatakannya secara tegas setelah riset yang berlangsung lebih dari 15 tahun. Sebenarnya, kami tidak memiliki bukti pasti bahwa bangsa Arab melakukan "nasi' az-ziyadah". Tidak ada.
Lalu, apakah ada pendapat yang jelas dalam kitab-kitab mufassir, sejarawan, astronom, bahwa bangsa Arab melakukan "an-Nasi'"? Ya, ada. Ada teks-teks yang jelas, dan bukan hanya teks-teks yang jelas, tetapi mereka menjelaskan bagaimana bangsa Arab melakukannya. Sebagian dari mereka mengatakan, "Mereka seperti orang Yahudi. Mereka melakukan kompresi atau 'nasi' az-ziyadah' seperti yang dilakukan orang Yahudi. Mereka mengkompres tujuh kali setiap 19 tahun." Demikian dikatakan oleh sebagian orang.
Tetapi ada pendapat lain dan pandangan lain. Sebagian mengatakan, "Tidak, bangsa Arab mengkompres satu bulan setiap dua tahun." Siapa yang mengatakan itu? Dikatakan oleh para astronom besar, kebetulan. Di antaranya adalah Abu Ma'syar Al-Balkhi, wafat tahun 227 H. Mengapa saya menyebutkan tahun wafatnya? Karena itu memberi kita gambaran bahwa orang yang menulis perkataan itu sudah agak tua. 227 H, artinya tidak terlalu jauh dari Hijrah dan peristiwa-peristiwa yang mengikutinya. Saya tidak berbicara tentang seseorang yang menulis apa yang ditulisnya sekarang di zaman kita, 1400 tahun setelah Hijrah. Tidak, kita berbicara tentang seseorang yang wafat sekitar 200 tahun setelah Hijrah. Jika perkataannya dibaca, lebih mungkin dipercaya bahwa itu benar-benar terjadi. Abu Ma'syar Al-Balkhi. Al-Biruni juga mengatakan demikian, bahwa bangsa Arab mengkompres satu bulan setiap dua tahun. Al-Biruni adalah seorang astronom besar yang terkenal, wafat tahun 440 H. An-Naisaburi, sangat terkenal, wafat tahun 850 H. Ketiga orang ini, dan lainnya, kebetulan, dan lainnya, mengatakan demikian. Mereka mengatakan bahwa bangsa Arab melakukan "nasi' az-ziyadah" dan mereka menambahkan satu bulan setiap dua tahun.
Sekarang, tujuan saya bukan untuk mempresentasikan riset sekarang. Riset ini adalah salah satu masalah yang dibahas. Bahwa tidak mungkin dengan cara ini untuk menetapkan bulan-bulan, karena ini tidak menetapkan bulan-bulan. Ini akan memindahkannya secara terbalik, dan juga akan berubah dan berputar seiring waktu. Karena yang terjadi adalah setiap tiga tahun akan ada perbedaan satu bulan. Artinya, seharusnya saya menambahkan satu bulan setiap tiga tahun. Dan kebetulan, bahkan setiap tiga tahun tidak akan menyelesaikan masalah secara signifikan. Oleh karena itu, orang Yahudi ketika mereka mengkompres, mereka mengkompres dengan cara yang sedikit lebih akurat. Mereka mengkompres setiap 19 tahun dengan tujuh.
Jadi, jika bangsa Arab mengkompres satu bulan setiap dua tahun, itu tidak akan mencapai tujuan sama sekali. Oleh karena itu, pendapat ini memiliki banyak keberatan, yaitu tidak akan menyelesaikan masalah. Tidak mungkin bangsa Arab mengkompres satu bulan setiap dua tahun, karena ini akan menciptakan efek sebaliknya dan bulan-bulan akan bergeser. Oleh karena itu, ini lebih mendorong untuk menolak perkataan ini, terutama karena ada yang lain yang tertulis secara eksplisit.
Misalnya, Al-Maqrizi, salah satu yang terkenal, mengatakan bahwa bangsa Arab mengkompres sembilan bulan setiap 24 tahun. Orang Yahudi tujuh bulan setiap 19 tahun. Al-Maqrizi berkata, "Tidak, bangsa Arab mengkompres sembilan bulan setiap 24 tahun." Al-Mas'udi, yang terkenal, berkata, "Tidak, mereka mengkompres satu bulan setiap tiga tahun." Dan kebetulan, ini yang paling mendekati untuk diterima. Tetapi tidak banyak yang mengatakannya, tetapi itu dikatakan.
Jadi, kita sebenarnya dihadapkan pada argumen yang sama sekali tidak pasti bahwa bangsa Arab melakukannya. Karena ada banyak diskusi dan riset yang telah saya baca, yang membuktikan dengan bukti yang hampir pasti, hampir pasti, karena jika itu pasti, masalahnya akan selesai, bahwa bangsa Arab sama sekali tidak melakukan "nasi' az-ziyadah".
Lalu, mungkin ada yang bertanya, "Lalu, bagaimana mereka bisa membuktikannya?" Sebenarnya, pembuktiannya tidak mudah. Tetapi salah satu riset yang saya baca, saya membacanya, membuktikannya dengan cara yang sangat cerdas. Ia berkata, "Tidak, mari kita buktikan dari sejarah non-Muslim." Saya tidak menyebutkannya secara rinci sekarang. Tujuan saya dalam episode ini, kebetulan, bukanlah menjelaskan apa itu "an-Nasi'" dan bagaimana bangsa Arab melakukannya, atau apakah mereka melakukannya atau tidak. Tidak.
Untuk menyederhanakan jawaban atas keraguan, dan jika saya masuk ke dalam rincian sekarang, episode ini akan menjadi panjang, dan saya tidak ingin episode ini menjadi panjang. Ia mengambil salah satu kitab sejarah yang sangat tua, bukan dari bangsa Arab, bukan dari Muslim, bahkan tidak dalam bahasa Inggris, dan itu mencatat sebuah peristiwa yang terjadi di masa lalu yang jauh, dan mengatakan bahwa itu bertepatan dengan terjadinya haji, jika saya ingat dengan benar, dan seterusnya. Maka ia berhasil menghubungkan peristiwa yang dicatat sejarah itu dengan kalender Romawi pada waktu itu, dengan fenomena yang diketahui oleh Muslim, yaitu haji. Dan ia menyebutkan beberapa rincian. Maka dari situ ia menghubungkan, menghubungkan, menghubungkan. Ia berkata, "Tidak, mari kita lihat. Tanggal yang disebutkan bahwa itu terjadi pada hari sekian, ini berarti tidak ada 'an-Nasi''." Karena perhitungan kita saat ini, ini adalah poin penting. Saat ini, ketika kita mengubah kalender Hijriah ke Masehi, tidak ada "an-Nasi'" dalam perhitungan persamaan astronomis kita. Ketika kita ingin mengubahnya, misalnya, ketika dikatakan bahwa pertempuran sekian terjadi pada tanggal 10 Ramadan tahun kedua Hijriah, misalnya. Bagaimana kita mengubahnya ke Masehi? Kita menggunakan persamaan. Persamaan ini tentu saja tidak memiliki "an-Nasi'", karena kita tidak tahu bagaimana "an-Nasi'" itu, jika memang terjadi. Oleh karena itu, persamaan kita bebas dari "an-Nasi'". Jadi, jika Anda menggunakan persamaan kita saat ini yang bebas dari "an-Nasi'", untuk peristiwa bersejarah dalam kalender Hijriah, dan Anda menemukannya dalam kalender Masehi, lalu Anda menemukan referensi yang mengatakan, "Ya, itu terjadi pada tanggal sekian," dan Anda menemukan tanggal yang sama, maka itu berarti tidak ada "an-Nasi'" secara pasti. Dan inilah yang dilakukan oleh salah satu peneliti orientalis, Cornelio Nolini. Saya tidak ingat namanya. Seorang orientalis Prancis yang mengajar di Kairo dan memiliki kitab yang panjang tentang masalah ini. Singkatnya, ini adalah salah satu bukti yang ia gunakan, dan lainnya, kebetulan, bahwa bangsa Arab sama sekali tidak melakukan "nasi' az-ziyadah".
Dari segi prinsip, bangsa Arab sama sekali tidak melakukan "nasi' at-ta'khir" yang tidak mempengaruhi semua perkataan yang kita katakan.
Jadi, jika kita memahami bahwa "an-Nasi'" ada dua jenis. Salah satunya dilakukan oleh bangsa Arab dengan pasti, tetapi tidak mempengaruhi atau mengubah bulan-bulan, karena hanya memindahkan keharaman satu bulan ke bulan lain. Dan jenis penambahan, dan ada perbedaan pendapat apakah mereka melakukannya atau tidak, dan jika mereka melakukannya, bagaimana mereka melakukannya.
Sekarang, mari kita asumsikan bahwa mereka melakukannya. Mari kita asumsikan bahwa bangsa Arab melakukan "nasi' at-ta'khir" dan "nasi' az-ziyadah".
Lalu, "an-Nasi'" diharamkan oleh ayat yang jelas dan kita semua mengetahuinya, dan tidak menerima interpretasi. Yaitu, Surah At-Taubah, ayat 37: "Sesungguhnya penundaan (pembayaran zakat) itu adalah menambah kekafiran, yang disesatkan oleh orang-orang kafir dengannya tahun ini mereka halalkan tahun depan, agar mereka menyesuaikan dengan jumlah yang Allah haramkan, lalu mereka menghalalkan apa yang Allah haramkan. Dijadikan indah bagi mereka perbuatan buruk mereka. Dan Allah tidak memberi petunjuk kepada kaum yang kafir."
Ayat ini, kapan diturunkan? Ada perbedaan pendapat, tentu saja. Tetapi yang paling kuat adalah ayat ini diturunkan pada tahun kesembilan Hijriah. Kebetulan, jika kita perhatikan ayat ini dengan cermat, ia mengandung "nasi' at-ta'khir", bukan "az-ziyadah", kebetulan. Karena ayat yang mulia berfirman, "yuhellunahu 'aman wa yuharrimunahu 'aman" (mereka menghalalkannya tahun ini dan mengharamkannya tahun depan). "Liyu'wathi'u 'iddata ma harramallahu" (agar mereka menyesuaikan dengan jumlah yang Allah haramkan). Oleh karena itu, ayat ini memberi kita indikasi lebih lanjut bahwa yang dibicarakan di sini adalah "nasi' at-ta'khir", bukan "az-ziyadah". Dan ini adalah salah satu dalil yang membuat kita cenderung bahwa bangsa Arab tidak menggunakan "az-ziyadah". Tetapi, kebetulan, ada dalil kuat bahwa mereka melakukannya, dan ada dalil yang lebih kuat bahwa mereka tidak melakukannya.
Sekarang, kita telah selesai dengan dialog ini. Dan saya katakan, mari kita asumsikan bahwa mereka melakukannya.
Lalu, mereka melakukannya. Baik. Diharamkan pada tahun kesembilan Hijriah.
Lalu, mari kita lihat secara singkat peristiwa-peristiwa sederhana dan cepat pada periode itu. Pertama, penaklukan Mekah terjadi pada tahun kedelapan Hijriah. Kapan haji diwajibkan? Ada perbedaan pendapat, tetapi yang paling kuat adalah haji diwajibkan pada tahun kesembilan. Sebagian mengatakan tahun kedelapan. Tetapi tahun kesembilan adalah yang paling kuat.
Haji pertama dalam Islam yang dilaporkan kepada kita adalah haji Sahabat 'Itab bin Asid. Itu terjadi pada tahun kedelapan Hijriah. Ini adalah haji pertama di masa Rasulullah shallallahu 'alaihi wa sallam bagi umat Islam. Jadi, haji 'Itab pada tahun kedelapan Hijriah.
Pada tahun kesembilan Hijriah, ada haji lain yang dilaksanakan oleh Sayyidina Abu Bakar.
Adapun haji Rasulullah shallallahu 'alaihi wa sallam yang terkenal, Haji Wada', itu terjadi pada tahun kesepuluh Hijriah.
Jadi, ada haji pada tahun kedelapan, kesembilan, dan kesepuluh. Dan ada ayat yang mengharamkan "an-Nasi'", dan yang paling kuat adalah ayat itu turun pada tahun kesembilan.
Lalu, ada pertanyaan yang muncul. Mengingat "an-Nasi'" diharamkan, kapan "an-Nasi'" terakhir dilakukan? Baik itu penambahan atau penundaan. Kita sudah selesai. Mari kita sepakati bahwa penambahan dan penundaan, semuanya terjadi, terlepas dari sifatnya. Kapan itu diharamkan?
Pentingnya ayat ini, "Sesungguhnya penundaan (pembayaran zakat) itu adalah menambah kekafiran..." hingga akhir ayat, "Dan Allah tidak memberi petunjuk kepada kaum yang kafir." Demi Allah, apakah masuk akal bahwa umat Islam dan para sahabat, mulai dari Abu Bakar dan seterusnya, Umar, melakukan "an-Nasi'" setelah ayat ini? Apakah masuk akal bahwa Sayyidina Abu Bakar, yang membaca ayat, "Sesungguhnya penundaan (pembayaran zakat) itu adalah menambah kekafiran... Dan Allah tidak memberi petunjuk kepada kaum yang kafir," dan mayoritas umat Islam di Mekah setelah penaklukan Mekah? Apakah masuk akal dalam keadaan apa pun bahwa seseorang akan terlintas dalam pikirannya, seseorang yang normal, berakal, bahkan di zaman kita sekarang, setelah ayat yang jelas dan terang ini, akan melakukan "an-Nasi'"? Tentu saja tidak.
Ayat ini memotong keraguan secara mutlak bahwa tidak ada "an-Nasi'" yang terjadi setelah ayat ini. Dan ayat ini turun, paling lambat, pada tahun kesembilan.
Sebelum itu, mari kita lanjutkan. Jika ayat itu turun pada tahun kesembilan, apakah itu berarti "an-Nasi'" terakhir dilakukan pada tahun kesembilan? Tentu saja tidak. Tentu saja tidak. Tidak disyaratkan bahwa jika ayat itu turun dan mengharamkan "an-Nasi'" pada tahun kesembilan, maka "an-Nasi'" terakhir terjadi pada tahun kesembilan. Tidak. Mungkin "an-Nasi'" terakhir terjadi pada tahun kedelapan. Mungkin juga pada tahun ketujuh. Oleh karena itu, ada banyak perkataan tentang kapan "an-Nasi'" terakhir dilakukan. Dan kebetulan, ini sendiri membutuhkan riset.
Atau, "an-Nasi'" terakhir dilakukan pada tahun ketujuh. Sekali lagi, terlepas dari "an-Nasi'" mana itu, penundaan atau penambahan. Saya ulangi untuk ketiga kalinya. Mari kita jalani, bahwa itu adalah penambahan, yaitu yang mengubah tahun dan menambahkan 13. Mari kita asumsikan bahwa keduanya, bangsa Arab melakukan keduanya. Sekalipun mereka melakukannya, maka setelah tahun kesembilan, secara pasti, setelah ayat ini, secara pasti, bahkan bukan akhir tahun kesembilan. Ayat itu turun pada tahun kesembilan, dan "an-Nasi'" terjadi di akhir tahun. Jadi, kita pasti tahu bahwa di akhir tahun kesembilan, tidak ada "an-Nasi'". Dan ayat ini ada.
Lalu, apakah ada hal lain yang menguatkan? Tentu saja. Kita memiliki hadis yang indah dan agung. Karena sebagian orang mungkin berkata kepada saya, "Katakanlah, baiklah, kami mempercayaimu. Baik. Bangsa Arab melakukan 'an-Nasi'' dan menghentikannya. Tetapi tunggu, ketika bangsa Arab menghentikan 'an-Nasi'', dunia kacau balau, dunia hancur, dan bulan-bulan salah." Ini adalah perkataan orang-orang yang berbicara di video dan wawancara ini. Demi Allah, mereka tidak memahami apa pun tentang masalah ini. Jika mereka membaca dan meneliti dengan sungguh-sungguh, mereka tidak akan mengatakan sepatah kata pun dari apa yang mereka katakan.
Kita memiliki hadis yang disepakati, diriwayatkan oleh Bukhari dan Muslim, yaitu hadis Rasulullah shallallahu 'alaihi wa sallam pada Haji Wada'. Khutbah Wada' yang terkenal. Hadis panjang yang terjadi di dalamnya. Saya tertarik pada bagian tertentu, yaitu permulaannya, saya kira, dari Abu Bakrah bin Al-Harits dari Nabi shallallahu 'alaihi wa sallam, beliau bersabda, "Sesungguhnya zaman telah berputar seperti keadaannya pada hari Allah menciptakan langit dan bumi. Satu tahun adalah dua belas bulan, di antaranya empat bulan haram. Tiga berturut-turut: Dzulqa'dah, Dzulhijjah, dan Muharram, dan Rajab Mudhar yang berada di antara Jumada dan Sya'ban." Dan hadis itu berlanjut, tentu saja. Khutbah Haji Wada' itu panjang dan disepakati.
Hadis ini sahih, tidak ada yang meragukannya sama sekali. Jadi, jika kita mengasumsikan bahwa bangsa Arab melakukan "nasi' az-ziyadah", karena kebetulan, kata "berputar" berlaku untuk keduanya, baik "nasi' az-ziyadah" maupun "nasi' at-ta'khir", karena keduanya, kebetulan, mengubah bulan-bulan. Jadi, terlepas dari apakah itu penambahan atau penundaan, apa pun yang digunakan pada waktu itu. Hadis ini memotong keraguan dan mengakhiri masalah. Dan saya terkejut bahwa seseorang berbicara setelah hadis ini.
Pertama, ayat yang mulia memotong pembicaraan sepenuhnya, bahwa tidak ada "an-Nasi'" setelah turunnya ayat ini, selesai. Dan hadis ini memotong pembicaraan sepenuhnya bahwa ada kekacauan. Karena "an-Nasi'", baik penundaan atau penambahan, Anda menambahkan. Mari kita ambil yang paling sulit, yaitu penambahan. Anda menambahkan satu bulan, sehingga mengubah seluruh urutan. Urutan bulan-bulan haram yang sebenarnya berjarak satu bulan setelah enam tahun. Mari kita sepakati bahwa mereka melakukannya setiap tiga tahun. Setelah enam tahun, Anda menambahkan bulan kedua, sehingga seluruh tahun Anda bergeser dua bulan. Setelah sembilan tahun, bergeser tiga bulan. Setelah dua belas tahun, bergeser empat bulan.
Bangsa Arab melakukan "an-Nasi'", teman-teman, dari 200 tahun sebelum Hijrah hingga, katakanlah, tahun kedelapan Hijriah. Artinya, mereka benar-benar melakukannya selama 200 tahun. Jadi, sebenarnya ia berputar dua kali. Jika kita menghitungnya, mungkin lebih. Setiap tiga bulan, dan mereka adalah 12. Saya tidak tahu perhitungannya.
Intinya, kapan ia akan berputar lagi? Intinya, itu bertepatan dengan "an-Nasi'" terakhir yang dilakukan sebelum Haji Wada'. Ia berputar dan semuanya kembali normal. Dan urusan "an-Nasi'" selesai, dan masalah ini ditutup, dan tidak ada yang membukanya lagi. Dan urusan selesai. Terlepas dari "an-Nasi'" apa yang dilakukan bangsa Arab, dampaknya telah berakhir. "An-Nasi'" diharamkan, dan dampaknya telah berakhir. Urusan selesai.
Saya terkejut. Saya benar-benar ingin memahami apa tujuan orang-orang ini. Seandainya saya membawa hadis yang lemah, sehingga kita bisa berkata, "Tunggu, hadis itu lemah." Tidak, hadis itu sahih. Dan disepakati. Hadis yang tidak diragukan oleh siapa pun di dunia. Saya belum pernah mendengar ada yang meragukan hadis yang sahih yang tidak diragukan oleh siapa pun.
Dan tinggalkan hadis itu. Ada ayat yang mulia sebelumnya.
Lalu, apa yang dilakukan oleh Khalifah Umar bin Khattab? Jika semua cerita ini, dan bangsa Arab sebenarnya, seluruhnya, adalah Khalifah Umar bin Khattab yang melakukan sesuatu. Saya tidak mengurangi nilainya, tetapi agar tidak membesar-besarkan masalah. Karena membesar-besarkan masalah membuat sebagian orang ragu, "Ah, umat Islam hidup selama 16 atau 17 tahun dengan kalender mereka yang masih kacau." Tidak, tidak kacau, dan tidak ada yang seperti itu. Kalender mereka sangat jelas, sejak diharamkan oleh manusia, urusan selesai. Dan kalender itu jelas dan teratur.
Lalu, apa yang dilakukan oleh Khalifah Umar? Singkatnya, Khalifah Umar bin Khattab menerima surat dari Sahabat Abu Musa Al-Asy'ari yang bertuliskan tanggal Sya'ban. Artinya, tanggal Sya'ban tanpa tahun. Sahabat itu mengirimkannya kepada Khalifah Umar bin Khattab dan menulis di dalamnya, "Wahai Amirul Mukminin, surat-surat datang kepada kami dengan tanggal Sya'ban, dan kami tidak tahu Sya'ban yang mana ini. Apakah di tahun ini, atau di tahun ini, atau di masa lalu?" Hanya itu masalahnya.
Masalahnya adalah bahwa bangsa Arab, bahkan sebelum Muslim di zaman Jahiliyah, dan sebelum mereka, dan lainnya, tahun mereka adalah 12 bulan, dan bulan-bulan mereka diketahui. Pada periode tertentu, "an-Nasi'" masuk, dan selesai, dan kita telah mengatasinya. Tetapi ada bagian kecil. Hanya satu bagian. Kita tidak memiliki tahun-tahun yang diketahui bahwa peristiwa-peristiwa terjadi di zaman Jahiliyah, bahkan setelah Islam. Artinya, mereka mencatatnya dengan peristiwa-peristiwa besar. Dikatakan, "Tahun Gajah," "Tahun Kesedihan," diketahui. Jadi, tanggalnya adalah peristiwa yang terjadi pada tahun-tahun itu, dan tidak disyaratkan bahwa ada peristiwa, dan masalah ini diselesaikan dalam lima tahun, tidak akan berhasil untuk umat.
Oleh karena itu, Khalifah Umar bin Khattab menyadari hal ini. Maka ia memanggil para sahabat dan berpikir, "Kita harus mencari solusi, teman-teman, tentang masalah bahwa kita tidak memiliki tahun-tahun. Surat datang dengan Dzulhijjah dan Sya'ban. Sya'ban yang mana? Tahun ini, atau enam tahun lalu, atau tujuh tahun lalu?" Dan bahkan jika kita terus mempertahankan nama-nama, nama-nama siapa? Siapa yang akan tahu apa artinya "Tahun sekian"? Tidak ada yang akan menghafalnya.
Jadi, setelah mereka berkumpul, mereka berkata, "Tidak, kita harus memberi nomor pada tahun-tahun." Hanya itu saja. Kita akan memberi nomor pada tahun-tahun. Kita akan mengatakan tahun 1, tahun 2, tahun 3, tahun 4. Maka para sahabat berkumpul, dan ada diskusi tentang kapan memulai tanggal. Kapan kita menjadikan 1 Hijriah? Bukan Hijriah. Kapan kita menjadikan 1 kalender Islam? Bukan kalender Islam. Kapan kita menjadikannya 1?
Setelah diskusi, mereka berkata, "Hijrah." Hijrah adalah salah satu peristiwa terbesar yang terjadi dalam sejarah Islam. Dan tentu saja, semua orang tahu siapa yang mengatakan bahwa itu adalah Hijrah, siapa yang mengatakan bahwa itu adalah kelahiran Nabi, siapa yang mengatakan bahwa itu adalah wafatnya Nabi. Maka keputusan itu diambil, yaitu Hijrah.
Dan dengan sedikit penyesuaian, kebetulan, Hijrah tidak terjadi pada 1 Muharram. Itu terjadi pada 12 Rabi'ul Awwal, jika saya ingat dengan benar. Oleh karena itu, ini adalah penyesuaian kecil kedua: "Baiklah, Hijrah memang benar, itu tidak terjadi pada 1 Muharram, tetapi kita akan menjadikannya tahun 1 sebagai tahun terjadinya Hijrah. Jadi, 1 Muharram dari tahun terjadinya Hijrah adalah awal dari kalender kita."
Hanya itu yang dilakukan oleh Khalifah Umar dan para sahabat pada waktu itu. Mereka hanya memberi nomor pada tahun-tahun. Adapun tidak menetapkan kalender, tidak menetapkan bulan-bulan, dan seterusnya.
Jadwalnya telah ditentukan dan jumlahnya belum ditentukan. Ini adalah perkataan yang ditetapkan sebelum Islam, disepakati sejak zaman dahulu. Sekarang, untuk mengakhiri topik ini, tidak perlu lebih dari itu. Lebih dari itu, saya lebih suka masuk ke dalam penelitian, detail penelitian, dan hal-hal ilmiah yang terkait dengannya. Saya akan mengakhiri dengan mengatakan, mungkin ada yang berkata kepada saya, "Anda, Muhammad, telah banyak berbicara tentang dalil-dalil agama," dan saya tahu bahwa meskipun dalil-dalil ini tidak dapat ditafsirkan, maksudnya, dalil-dalil yang saya bawakan, sejauh pengetahuan saya, saya belum pernah melihat ada yang menafsirkannya. Namun, ini bukan satu-satunya dalil, ngomong-ngomong. Ada juga prinsip yang tidak ingin saya katakan lebih kuat darinya. Maksudnya, tidak ada yang lebih kuat dari Al-Qur'an dan Sunnah. Namun, menurut pemahaman sebagian orang, maksudnya, saya sekarang menjawab semua orang. Sebagian orang mungkin tidak berpikir seperti itu, pemikiran mereka religius. Pemikiran mereka ilmiah. Baik, saya akan menjawab Anda secara ilmiah juga. Dari awal sampai sekarang, saya berbicara secara agama, syariat, Al-Qur'an, dan hadis. Namun, ada topik lain yang juga mengakhiri cerita ini, selain itu, dan itu adalah dalil-dalil ilmiah.
Kita memiliki banyak peristiwa sejarah yang terjadi sejak hijrah, wafatnya putra Nabi Muhammad shallallahu alaihi wa sallam, Ibrahim, Ibrahim, dan setelah itu. Banyak peristiwa sejarah, maksudnya, bukan satu, dua, atau tiga. Dan banyak penelitian telah ditulis tentang hal itu, ngomong-ngomong, banyak sekali penelitian. Penelitian tersebut mencatat dalam kalender Hijriah dan apa yang sesuai dengannya dalam kalender Masehi, atau bahkan yang bukan Masehi, dalam kalender Ibrani. Kalender Ibrani.
Namun, dicatat dengan ini, dan kami mendapatkannya, dan kami membacanya di buku-buku orang lain, bukan Muslim, seperti, kami membaca kesesuaian sejarah ini dalam referensi non-Muslim. Maksudnya, di kalangan Barat, Yahudi, dan lainnya. Kami menemukan bahwa kalender yang menyebutkan keduanya adalah sebuah peristiwa yang disebutkan keduanya. Tentu saja, mungkin disebutkan keduanya karena mungkin berbicara tentang peristiwa penting yang terjadi pada umat Islam. Salah satunya adalah perjanjian, ngomong-ngomong, antara umat Islam dan umat lain. Jadi, itu terjadi, misalnya, setelah fenomena, setelah haji, setelah Ramadhan, setelah ini. Jadi, dalam buku-buku mereka, mereka mencatatnya dalam kalender Masehi. Mereka berkata, "Dan setelah terjadinya sekian dan sekian, terjadilah sekian." Jadi, tercatatlah tanggal Ibrani, atau tanggal Romawi, atau tanggal kedua, terlepas dari apa itu. Terlepas dari itu.
Jadi, ada beberapa referensi dan beberapa peristiwa, baik astronomis dari gerhana matahari, gerhana bulan, atau lainnya, atau dari tanggal-tanggal yang disebutkan dalam kalender selain Hijriah, dan disebutkan kalender Hijriah bersamanya dalam konversi sederhana. Kami menemukan bahwa tanggal lain yang disebutkan untuk tanggal Hijriah ini adalah tanggal yang sama yang kami dapatkan sekarang dengan perhitungan kami tanpa penundaan. Dan perkataan ini hampir terjadi, maksudnya, secara pasti dari semua peristiwa sejak hijrah dan setelahnya, dari, maaf, maaf, dari, dari haji wada' dan setelahnya. Peristiwa sejarah sebelum itu, mari kita katakan, awal hijrah, sebelum hijrah, pasti ada banyak pertentangan. Tentu saja, sekarang setelah hijrah, terkadang kita menemukan pertentangan. Terkadang, bahkan dalam buku-buku fikih, bahkan dalam kalender Hijriah itu sendiri, bahkan tanggal Hijriah itu sendiri pada tahun-tahun pertama hijrah, kita menemukan beberapa peristiwa dicatat dalam kalender Hijriah pada tanggal yang berbeda, pertempuran, peristiwa, bahkan wafatnya Sayyidina Ibrahim, putra Sayyidina Muhammad. Bahkan ini.
Namun, setelah itu, inilah yang saya pedulikan. Setelah itu, di tahun-tahun terakhir, di tahun kesembilan, di tahun kesepuluh, dan setelah itu, kami tidak menemukan, dan tidak ada yang menemukan. Jika mereka menemukan tanggalnya, mereka akan diam. Maksudnya, jika mereka menemukan satu tanggal, itu akan menjadi kesempatan bagi mereka. Tetapi tidak ada. Tidak ada. Selain dalil-dalil agama, Al-Qur'an, ayat-ayat mulia, hadis-hadis syariat, dan juga dalil-dalil ilmiah dari tanggal-tanggal yang disebutkan bahkan di kalangan non-Muslim, tidak ada yang namanya penundaan yang terjadi pada umat Islam setelah tahun kesembilan, paling tidak, bahkan paling jauh, tahun kesembilan. Oleh karena itu, bulan-bulan Hijriah teratur dan benar.
Saya akan mengakhiri dengan mengatakan, "Baik, mungkin ada yang bertanya, 'Dengarkan, bulan-bulan, wahai Muhammad, mengapa mereka menamai Ramadhan Ramadhan dan Rabi' Rabi', padahal mereka berubah?'" Ini mudah. Sebagian orang menganggap ini sebagai argumen terhadap kita. "Atau mengapa?" Ini menunjukkan bahwa mereka, wahai tuan, jawabannya sangat sederhana, tidak memerlukan banyak pemikiran. Pertama, Anda memiliki dua jawaban, dan inilah yang kami temukan dalam buku-buku ketika kami kembali ke buku-buku dan membaca. Kami menemukan kedua interpretasi ini. Keduanya adalah interpretasi yang kami temukan. Pertama, bukankah kita mengatakan bahwa orang Arab sepakat untuk menamai bulan-bulan sebelum 220 sebelum hijrah? Mereka menamai bulan-bulan Hijriah sesuai dengan kondisi cuaca pada saat itu. Mereka duduk, membuat nama-nama ini, dan selesai. Ini adalah kemungkinan. Namun, saya cenderung pada solusi kedua, ngomong-ngomong. Saya lebih cenderung, tetapi saya tidak punya bukti pasti. Maksudnya, agar saya jelas. Ini dapat diterima, dan yang kedua juga dapat diterima. Yaitu, baiklah, mereka melakukan penundaan, wahai tuan. Mereka melakukannya. Ketika mereka berkumpul, duduk, dan menentukan nama-nama, mereka juga sepakat tentang penundaan. Dan mereka berkata, "Kami akan menetapkan bulan-bulan ini, Ramadhan, tahun ini datang di musim panas. Kami akan menjadikannya di musim panas untuk Ramadhan." Mengapa? Atau bagaimana? Melalui penundaan yang mereka sepakati dalam pertemuan yang sama ini. Dan ini, kita membacanya dalam buku-buku. Kita membacanya dalam buku-buku bahwa itu ada. Ya, penundaan, seperti yang saya sebutkan sebelumnya, disebutkan dalam banyak buku. Jadi, ini adalah interpretasi, dan ini adalah interpretasi. Keduanya menyelesaikan masalah Anda dengan cara yang sederhana. Ini adalah nama-nama bulan Hijriah sebagaimana disepakati pada masa itu ketika nama-nama itu dibuat, atau jika Anda mau, memang demikian dan tidak berubah karena mereka melakukan penundaan yang berarti kita tidak akan terus mengulanginya. Kita sepakat bahwa itu haram, kita sepakat bahwa itu dihentikan, kita sepakat bahwa dampaknya telah dihapus. Jadi, mereka tidak terus mengulang argumen yang sama ini setiap saat, dan nama-nama, dan nama-nama. Topiknya, maksudnya, tidak layak untuk semua ini. Solusi topik ini sederhana dan interpretasinya sederhana, dan tidak memerlukan semua diskusi ini. Inilah yang saya temukan wajib bagi saya. Terima kasih atas perhatian Anda dan semoga damai sejahtera serta rahmat Allah dan berkah-Nya menyertai Anda.