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Bienvenidos de nuevo por ahora. Me siento muy bendecido de estar con todos ustedes en nuestro momento semanal de presencia, encuentro y compartir. Así que sí, intentemos llegar por un momento y ganar más presencia e intentar ser tan conscientes como podamos de nuestra conexión, nuestro vínculo, nuestro interés común compartido, así como de nuestra diversidad única que hace a cada uno quien somos. Hace que cada uno sea una especia en el gran masala de la realidad. Y sí, de esta manera llegamos a una llegada más profunda y a una llegada más profunda a la reunión de hoy. Y esa fue mi carta de manga espontánea no oficial de hoy. Los veo a todos. Muchas gracias por su presencia y disculpen la demora, pero de todos modos tuvimos que hacerlo unas horas más tarde. Habíamos estado grabando un podcast, otro podcast con Nasa Peru hoy por la mañana, pero en un formato muy único y diferente. Así que se enterarán de eso en unas pocas, en unas pocas semanas, probablemente. Así que, y compartiendo con algunos amigos y familiares. Así que, sin más preámbulos, no quiero quitarles más tiempo, especialmente a aquellos de ustedes que están bastante atrasados en Europa, India. Gracias por el sacrificio de su presencia y comencemos con cualquier ofrenda que les gustaría traer hoy a la mesa y veo tres manos levantadas: Tu Dari Rasangi y Anuri, hasta ahora, así que podemos ir en ese orden, comenzando con Tat Dari. Están invitados a desmutearse y todos son más que bienvenidos, y estoy feliz de estar de regreso después de mucho tiempo y um, sí, tengo dos preguntas, pero ahora haré una y la segunda si hay tiempo para la próxima. Um, solo uh estaba leyendo en el Bhagavatam que una persona inteligente debe evitar las malas compañías y con respecto a eso, aprendí más y más que no debemos hacer discriminación entre lo bueno y lo malo. En todas partes está Krishna. Así que, y ver lo bueno en todas partes. Así que, y y luego me pregunté, pero ¿qué significa entonces la mala compañía, porque al final todo es bueno cuando puedo ver a Krishna en ello? Así que, ¿cuál es su explicación para ello o algunas ideas al respecto?
>> Sí, suena a dilema, ¿verdad? Por un lado, una persona inteligente debe evitar la mala compañía y, por otro lado, el aliento a intentar encontrar lo divino en todas partes y no discriminar. ¿Correcto? Como el Bhagavad Gita, capítulo quinto, que básicamente habla de una persona inteligente, ¿verdad? Una persona inteligente es aquella que no discrimina en un sentido y se relaciona de manera igualitaria con un Brahman, una vaca, un perro y todo lo que hay en medio, por así decirlo, mientras que al mismo tiempo oímos repetidamente la importancia de discernir y evitar la mala compañía. Entonces, ¿cómo resolver el dilema? Bueno, para empezar brevemente, para empezar brevemente, diría que estas son dos instrucciones que son aplicables a personas diferentes, ¿verdad? Algunas personas no tienen la capacidad de ver lo divino en todos, no tienen la capacidad de aprender y recibir lecciones claras de todos, de todo, y a esas son a las que se les aconseja solo asociarse, por así decirlo, o idealmente mantener un vínculo estrecho con aquellos que llevan una vida profunda y dedicada, porque en otras compañías, ese tipo particular de personas pueden confundirse. Uh, pero de nuevo, no culpar a la otra persona. Ese es un punto importante porque a veces en nombre de discernir y elegir nuestra asociación, podemos terminar desarrollando algún tipo de complejo de superioridad y discriminando y criticando. Oh, esas son malas compañías, esas son asat sanga. Pero en un punto, uno debe asumir la responsabilidad y decir, no tengo la capacidad de relacionarme con todos de una manera saludable. No para sentirnos neuróticos con nosotros mismos tampoco, sino para asumir la responsabilidad. En otras palabras, cuando decimos sat sanga, buena asociación, y decimos asat sanga, mala asociación, en realidad también estamos hablando de cómo nos relacionamos con nosotros mismos, ¿verdad? Así que sat sanga y asat sanga comienzan en casa. ¿Cuánta sat sanga soy para mí mismo? ¿Qué está pasando en mi mundo interior? ¿Cuáles son las voces que suenan? ¿Son de la radio sat sanga FM, por así decirlo, o son de asat sanga? Asat sanga básicamente significa apegarse a lo que no es real o desarrollar una afinidad por la deshonestidad. Así que puedo estar reforzando esos patrones por mí mismo, dentro de mí mismo. Así que puedo ser una sat sanga para mí mismo. Básicamente, de nuevo, al principio, al principio, generalmente vemos que todo viene del exterior. Al principio, puede que no tengamos mucha capacidad para tomar las riendas y asumir la responsabilidad por nosotros mismos. Así que tengo que escapar de una asat sanga y tengo que correr hacia la sadu sanga. Pero eventualmente te das cuenta de que si estoy bien situado internamente, todo puede ser sat sanga, todo puede promover la verdad, la iluminación y la conexión. Uh, en algún momento debería ser así. No, es por eso que de nuevo, puede que no sea el caso para muchos de nosotros todavía. Y es por eso que a veces oímos esta restricción, pero la restricción no debe entenderse en términos de condenar a aquellos con quienes no nos asociamos, no a esas personas de mala asat sanga, porque de hecho, idealmente, yo seguiré siendo una sat sanga para mí mismo y eso no me permite encontrar sat sanga en todas partes. No, Nitanda probablemente iría a una taberna y estaría bien, ¿verdad? No se desanimó, no perdió su fe, no rompió sus principios. Pudo encontrar algo alentador e inspirador en todas partes. Uh, así que, por supuesto, de nuevo, hay un discernimiento porque, para ser honesto, la mayoría de nosotros no estamos en esa etapa. Seamos honestos. La mayoría de nosotros no vemos a Krishna en todas partes y en todas partes en Krishna y en todos. La hierba me habla como le hizo a Maha Prabhu y veo un árbol y veo a un gurú enseñándome compasión y perdón. Probablemente ese no sea el caso. No pediré confesiones públicas, pero piensen hoy en cuántos árboles han visto, uh, o cuántos árboles han pasado y, además de eso, cuántos han visto realmente. Noten que hay un árbol allí y, además de eso, ¿qué me está enseñando el árbol? Y probablemente de nuevo, no pediré confesiones públicas, pero tal vez en algunos casos mi respuesta sea: nunca noté el árbol, y mucho menos las lecciones del árbol, y mucho menos el tercer verso de Chikshastakam que viene a través del árbol, pero eso estaba allí, ¿no? La sat sanga en forma de árbol estaba allí, pero puede que aún no tengamos la capacidad de extraer esas ideas. Es por eso que necesitamos ciertas personas en nuestras vidas que nos digan abiertamente, claramente y directamente todas las cosas de las que los árboles hablan todo el tiempo, por así decirlo, ¿verdad? Gurús, sadhus, Vaishnavas, personas iluminadas, los necesitamos, especialmente siempre, por supuesto, no digo que en algún momento los desecharemos, pero al principio, cuando no tenemos la capacidad de encontrar el principio del gurú en todas partes, necesitamos una versión más localizada de él que nos hable claramente en un lenguaje que podamos entender, procesar e internalizar, y del que podamos aprender y en el que podamos confiar, así que estaremos abiertos a esas voces. Ese es el discernimiento del que Trilopad y otros maestros hablan. Si eres una persona inteligente, buscarás esa compañía. Eso es una persona inteligente. Inteligente no significa que solo haya un nivel de inteligencia. No, diremos que la persona más inteligente no discrimina porque Krishna está en todas partes. Pero en el nivel en el que estamos algunos de nosotros, ser una persona inteligente puede implicar discernir e intentar conectar con personas que nos nutrirán, nos iluminarán, nos inspirarán y ampliarán la imagen, nos llevarán a una imagen más grande y a una imagen más grande donde podamos encontrar y descubrir más y más gurús. Uh, pero de nuevo, todo puede comenzar con una persona y gradualmente la parampara, por así decirlo, comienza a expandirse. Así que en algún momento no existe tal cosa como la sat sanga cuando uno está completamente inmerso en la tierra de los gurús, como diría Silarash, hay algo llamado la tierra de los gurús. Así que en una tierra de gurús no hay asat sanga. Una tierra de gurús no significa un planeta en particular al que serás llevado por una nave nodriza, es solo despertar a un estado particular de conciencia a través del cual vives la vida y todo te pone en un momento de aprendizaje, pero al principio no somos muy enseñables. No, enseñable significa capaz de ser enseñado, lo que en este caso significa capaz de ser enseñado, ¿no? Capaz de aprender y, por lo tanto, capaz de enseñar a otros. Así que puede que necesitemos empezar con algunos y discernir entre esos algunos y otros. Pero sí, esperemos que en ese discernimiento no condenemos a las personas y pongamos a aquellos que son, entre comillas, asat sanga, en una caja cruel como, eres malo, eres mala compañía. Quiero evitarte. Eres peligroso para mí. Esperemos que tengamos la humildad y la madurez para decir, no tengo la capacidad de aprender de ti. Lo siento, necesito tomar distancia. No es tu culpa. No quiero decir que sea mi culpa. No. No es un juego de culpas. Es solo que en esta etapa de mi viaje, no estoy completamente equipado para aprender de todo y de todos. Así que necesito concentrar mi tiempo y energía en esas direcciones donde puedo aprender algo claramente en mi etapa. Y estoy seguro de que si aprendo esas lecciones, eventualmente podré volver a ti, de quien ahora tengo que tomar distancia, volver a ti y obtener todas las lecciones que pueda obtener de ti, que ahora no puedo obtener. ¿Verdad? Así que creo que ese es básicamente el espíritu del principio. Una cierta etapa del viaje. Sí, necesitamos discernir, necesitamos elegir, encontrar nuestra tribu. Y en etapas más avanzadas, por supuesto, incluso en etapas más avanzadas, diría que, por supuesto, si desarrollamos una visión más universal de amor y compasión y amor incondicional y vemos mensajes que vienen de todas partes. Al mismo tiempo, puede que sigamos manteniendo nuestra tribu, por así decirlo, nuestros espíritus afines con quienes nutrimos nuestro viaje de una manera muy específica y particular, lo que de nuevo no significa ser sectario o fanático o no jugar con nadie más. Pero puede haber un sabor particular en nuestro viaje que solo podamos compartir con ciertas personas y eso está bien. Eso será así por la eternidad. Así que hay esas partes en la eternidad. Así que está bien. No, hay una armonía general. Esa es otra forma de hablar de sadu sanga. En algún momento puedes aprender de todos. Puedes amar a todos incondicionalmente, pero aún así puedes tener tu tu sadhana, en este caso tu círculo íntimo. Pero eso no significa que consideres a todos los demás como malos o como esto o aquello. Ningún término despectivo. Pero de nuevo, todo lo que se necesita es reconocer dónde estamos ahora, en este momento. Esa es una y otra vez la lección y la invitación a reflexionar sobre dónde estoy yo mismo. No el vecino, ni tú, ni ellos, yo. Y ¿qué necesito hacer ahora? ¿Cuál fue la mejor manera de actuar para mí en este capítulo particular del viaje para honrar el principio de sad sanga? Y de nuevo, solo para traer a casa el punto principal, el primer punto: ¿cómo puedo ser sad sanga para mí mismo y cómo puedo ser sad sanga para otros? No se trata solo de dónde está la sad sanga para mí, ¿no? Sino ¿cómo puedo ser sad sanga para otros? Porque si no, terminamos estando en una forma de mentalidad de consumismo en nombre de la sad sanga. De acuerdo, ¿dónde está la sadhana? ¿Dónde está mi sadhana? Y puedo tomar asociación, pero ¿qué hay de ti dándole eso a otros? ¿Cómo? Eso es, al principio, puede que solo necesitemos recibir, ser nutridos, ser inspirados. Lo entiendo totalmente, pero en algún momento esa misma inspiración que estás recibiendo te invita a extenderla a otros y a convertirte en sadhana tú mismo para otros y para ti mismo también. Así que, esas serían algunas ideas iniciales. No sé si eso ayuda.
>> Sí, es muy bonito. Solo quiero, me pregunto, y no es la primera vez, por qué en nuestras escrituras no se dice como tú lo dices, porque para mí sería útil, porque cuando se dice que debemos evitar la mala compañía, por supuesto, podríamos decir, bueno, shastra comienza en el nivel donde normalmente la gente empieza, un nivel muy bajo donde discrimina, pero allí no puedo encontrar estas palabras como, en realidad se trata de mí y mi comprensión, mi nivel de conciencia, y esto me haría, me haría más fácil. Así que, y y a veces, cuando leo, cuanto más te oigo, cuanto más leo, siento como, oh Dios mío, pero aquí está escrito que debemos evitar a las mujeres, pero la última vez en una sesión de preguntas y respuestas, dijiste, no, usemos el sentido común, lo cual siento que sí, sí. Y a veces lucho un poco ahora cuando leo, ¿por qué está escrito de una manera tan dura?
>> Así que, quiero decir, todo lo que digo no es mi propia invención, espero. Intento compartir lo que comparto basándome en lo que dice nuestra tradición y otras escuelas, que están de acuerdo en estos valores universales, pero por supuesto, hablando principalmente como un Vaishnava, me baso principalmente en lo que dice la escritura. Así que, de nuevo, la pregunta es, está bien, podemos ir a las escrituras y encontrar estas cosas, ¿no? Como en un sentido, discernir entre con quién te asocias y en otro punto, no discriminar, puedes aprender de todos, en otro punto diciendo, intenta reconocer dónde estás en tu viaje. Así que todo eso está en las escrituras y nuestra tarea es juntar todas esas cosas correctamente y hacer una línea de pensamiento y enseñanza coherente a través de todo eso. Y es por eso que muchas veces se sugiere que estudiemos las escrituras con un gurú. Porque puede que no seamos capaces de entender las escrituras por nosotros mismos. Puede que solo encontremos declaraciones aisladas que parecen no tener sentido completo y a veces necesitamos una imagen más grande que de alguna manera integre y reconcilie todo eso. ¿No? Eso es lo que dice el Vedanta Sutra. Al principio, el cuarto sutra dice, el tercero dice shastraat, a través de shastra es el útero a través del cual proviene el conocimiento revelado, y el cuarto sutra dice, pero shastra debe entenderse de manera holística, de una manera que tenga sentido, básicamente de una manera que esté reconciliada e integrada. Así que, a veces podemos necesitar, quiero decir, la propia escritura dice que necesitas shastra, la propia escritura dice que shastra puede ser entendido por la mano de aquellos que encarnan la escritura. Saben, tenemos el Chaitanya Charitamrita que hablará del Bhagavat libro y el Bhagavat persona, ¿verdad? Granthavat y Bhagavatavat, así que los dos están al servicio el uno del otro, por así decirlo. Así que está ahí en las escrituras, de nuevo, puede que no podamos verlo o, como usted dice, que a veces el lenguaje en el que se transmite puede que no resuene completamente con nuestras sensibilidades contemporáneas, pongámoslo de esa manera. Pero eso no es culpa de las escrituras. Quiero decir, tenemos que tener en cuenta que estos libros fueron escritos o revelados, dependiendo del caso, hace cientos, si no miles de años, dependiendo del libro del que estemos hablando. Pero sea cual sea el caso, hace cientos o miles de años, incluso cientos, estamos en un mundo muy diferente, una forma muy diferente de articular las cosas que si hubiéramos vivido en esa época, tendría perfecto sentido. Es como, sí, por supuesto, eso me golpea totalmente, pero unas generaciones después es como, ¿por qué es tan duro? Y alguien en ese momento puede que no haya dicho que es duro, pero nos llega como duro y no digo que tengamos la culpa, es solo que es lenguaje y cambia y las sensibilidades cambian. Así que esa es de nuevo la tarea de la parampara, la tarea de mantener la corriente viva y la tarea de los representantes contemporáneos de un linaje es presentar esas mismas enseñanzas antiguas en un lenguaje que nos llegue, como dirían en los EE. UU., que toque nuestro corazón, que tenga pleno sentido, que sea relatable y relevante, no cambiando y creando algo nuevo, sino simplemente ajustándolo al lenguaje que todos podamos entender y hablar. Así que, así que no es tanto como por qué las escrituras son tan torpes en su forma de hablar, porque eso no es, eso no es, eso no es. Quiero decir, si estuviéramos ahora 300 años en el futuro y miráramos cómo hablamos ahora en esta reunión de Zoom, sería aún más torpe para la gente en 300 años que tengamos algo como una reunión de Zoom. Para ellos, puede ser como, ¿qué es esa forma primitiva y arcaica de comunicarse con todas esas pequeñas cajas y caras allí y qué decir de las palabras que están usando, eso es extraño? Y usarán cualquiera de estas palabras que estoy usando, usarán sus propias palabras. La hierba siempre parece más verde al otro lado de la valla, al otro lado del tiempo. Así que creo que es importante que tengamos eso en mente y a veces la historia ayuda un poco con esto, la antropología y cosas así. Estas disciplinas seculares donde viajas en el tiempo, estudias cómo la gente pensaba, hablaba, se expresaba culturalmente en cualquier momento dado y te das cuenta, oh, eso era totalmente apropiado y perfecto para su tiempo, pero no encaja bien ahora. No significa que yo sea mejor, ellos peores. Es solo lo que es. Y la pregunta real no es tanto por qué no lo dijeron como lo diríamos ahora, sino cómo podemos decirlo ahora de una manera que siga honrando la revelación antigua, al mismo tiempo que la hablamos de una manera relevante y relatable para los oídos modernos. ¿No? Así que, así que creo que esa es básicamente la tarea real, el verdadero desafío y todos somos parte de eso. Que todos estamos invitados a encarnar la actualización de nuestra tradición en cómo la compartimos con otros, pero también en cómo la vivimos en nosotros mismos de una manera que sea relevante, tenga sentido ahora, no sea algo desconectado, desactualizado que no tenga ningún sentido para nosotros en primer lugar. Así que, sí, espero que eso ayude.
>> Sí, sí, esto ayuda.
>> Gracias, gracias por la pregunta, muy, muy importantes, porque son muy importantes. Iremos a nuestras salas de grupo para continuar analizando la importancia de estos temas juntos durante unos minutos. Uh, sí, compartiendo lo que quieran compartir para seguir analizando estas pruebas personales, luchas, pasatiempos personales particulares en relación con estos diferentes temas de los que hemos estado hablando sobre discernir, sobre sat sanga, sobre mantener viva la tradición, mejorar las luchas con el lenguaje y la articulación de textos antiguos, lo que sea que sientan necesario compartir. Así que bacterasa nos invitará a las salas. Salas de grupo y esperemos que haya un avance y, si es necesario, un colapso y salas de apertura, siempre y cuando lleguemos al avance. Los veré en unos minutos. Bienvenidos de nuevo cada uno de ustedes. Espero que hayan tenido un momento rico y nutritivo de intercambio de corazones. Eso es lo que todos deberíamos estar haciendo todo el día. Así que continuaremos con la próxima ofrenda, con la próxima pregunta, exploración, y esa es Rasangi. Ella recuerda que tenía una mano levantada desde la semana pasada.
>> Así que aquí ha estado siete días haciendo una reverencia de yogui manteniendo su mano levantada para >> y elaborando. Así que hace una semana la pregunta ya era larga. Así que me abrocho el cinturón de seguridad para lo que venga ahora. Bueno, todavía estoy pensando y viendo si puedo resolverlo yo misma. Estaba tratando de resolverlo yo misma y luego pensé, no, todavía no lo entiendo. Así que, aquí estamos. Y Maharash, solo quería decir que tuvimos una charla maravillosa. Tan refrescante y deliciosa con mi pareja Abandana. Tan, tan agradecida por estas conexiones. Y luego quiero decir también, espero que tu Navidad haya sido perspicaz y rejuvenecedora y profunda. Quiero decir, especialmente estando con tu madre que es como la Sra. Navidad. Tu madre es como una gran amante del día sagrado de la aparición de Jesús. Aprecio mucho eso porque he visto en su casa todos los hermosos pesebres y decoraciones que tiene que tocaron mi corazón y que ella sepa que está allí contigo. Quiero decir, me encantaría saber de eso alguna vez. ¿Fuiste a la misa de medianoche o, quiero decir, quizás en otro momento. Pero amo su espíritu. Amo su espíritu. Amo su amor por su hijo también. De acuerdo. Así que esta pregunta, Maharaj, surge porque la materia, la materia, la cosa material todavía es un poco difícil de abrir totalmente a que la materia es sagrada, toda ella, toda en todo, que es sagrada. Todavía es un poco difícil para mí abrazar y abrirme a eso. Y así, estoy leyendo de nuevo el otro libro, el último capítulo, como recomendaste. Y estoy leyendo este capítulo llamado reciclaje. Se llama el proceso de reciclaje definitivo.
>> Donde hablas de la adoración de deidades, Maharash, y um, así que honestamente, nunca he tenido mucho gusto por la adoración de deidades. ¿Puedo, puedo ser fulminada ahora? Pero simplemente no he tenido ese tipo de gusto. Conozco a algunas de mis hermanas y hermanos espirituales que tienen relaciones profundas e íntimas con las deidades. Yo no he tenido eso. Aunque he visto milagros a través de ellas. Lo he visto. Pero en cuanto a mi propia conexión, no lo he sentido realmente. Y estoy leyendo este capítulo maravilloso y hablas del propósito de ello. El propósito de la adoración de deidades, ¿sabes? Elementos materiales como incienso, lámparas encendidas, agua y flores se ofrecen a una forma de lo divino hecha de elementos materiales como madera, piedra, bronce o mármol. En lugar de pura idolatría, este ritual sagrado nos enseña cómo, a través de un proceso particular de transformar nuestra visión, podemos ver y apreciar que lo que podemos ver aunque sea material es en realidad trascendental. Y luego continúas hablando de la mentalidad, la oración, la actitud a través de la cual el adorador invoca oraciones sagradas mientras adopta el ego de un sirviente y que esto le permite acercarse a la materia como un portal al infinito.
>> Así que, estoy tan encantada y emocionada por esto. Um, porque siempre he pensado, escucha, he estado en muchos artes en mi vida, incluso los he dirigido, pero siempre pensé que ofrecer una flor y agua era solo algo agradable de hacer. Era algo agradable de hacer, ¿verdad? >> Queremos algo agradable, lo ofrecemos. Pero la forma en que lo describes aquí, estos son como los elementos de toda la creación que le ofrecemos al Señor porque son suyos y lo sabemos y lo apreciamos y luego podemos disfrutarlos o saborearlos después de que eso se haya hecho. Y entonces, um, y luego, por supuesto, el Bhakti Siddhanta Sarasvati hablando de que estos objetos son adorables. Todos estos objetos materiales son adorables y favorables para los pasatiempos de Krishna.
>> Ahí lo tienes.
>> Y que al realizar esta arty, los ofrecemos a él primero y luego son honrados por nosotros. Pero también he oído, mira, es tan confuso porque luego está la arty interna donde las gopis y los vaqueros están ofreciendo arty en la habitación de Krishna por la mañana y la lámpara se usa para detectar marcas de amor en el cuerpo de Krishna. ¿Qué? ¿Sabes a qué me refiero? Hay tantas capas diferentes y significados diferentes para estas cosas. Pero
>> pero el hecho de que, um, sí, ese estado de ánimo de ofrecer, porque tal vez es mi educación judía, leer la Biblia, todavía tengo algo de miedo. Sé que odio admitirlo, pero eso es un poco cierto para mí. Tiene que haber una razón por la que no he podido ver realmente a Krishna o detectar una presencia viva en forma de deidad y nunca me he sentido atraída. Por suerte, eso no me excluye de todo. Hay otros procesos que, por suerte, probablemente por eso sigo aquí. Pero desde que escribiste sobre esto, me pregunté si podrías hablar un poco más de eso. Toca mi corazón pensar que podría tener una relación más profunda a ese nivel, una relación más íntima con una forma de deidad.
>> Sí, hay muchas, por supuesto, muchas maneras, como diste algunos ejemplos, muchas maneras de pensar en la adoración de arty, que es uno de los angas principales de bhakti, por supuesto, sadu sanga, namakan, bhabat shraan, maturai sa, cuando están estas cinco expresiones más poderosas. Si Bakar menciona una de ellas es servir a Sri Murti con strata, que es una palabra importante, ¿verdad? No es solo adorar a la deidad, sino con strata, que significa con propiedad, con fe, pero la fe implica una concepción adecuada, una comprensión adecuada y una experiencia adecuada que conduce a esa fe, ¿no? Así que la fe no es solo una creencia ciega de que Krishna está allí en esa forma, sino que es más bien, quiero decir, puede comenzar allí y, como dices, hay devotos y conocemos muchas historias de devotos que tienen experiencias únicas adorando s morti y esas son grandes, hermosas, increíbles, nos infunden fe. De acuerdo, hay una forma particular, ya sea tallada o de lo que sea que esté hecha de materialidad, donde se invoca la presencia especial de lo divino para que la notemos, porque en un sentido, por supuesto, Dios está presente en todas partes. Comencemos con esa base, una base más ashvarica de nuestra filosofía, Dios es omnipresente. Así que alguien podría decir, bueno, si Dios es omnipresente, ¿por qué localizas su presencia en esta forma particular? Bueno, porque no tenemos la capacidad de ver a Dios en todas partes. No, eso lo estaba hablando con Makunda Datta Pu. Es como el principal pujari en Krishna Balar Mander en Vrindavan y discípulo de Sri Maharaj, y nos conocimos cuando estuve allí esta vez y le pregunté, como, le pregunté, bueno, tú eres el jefe pujari de Krishna Balaran, así que ¿cuál es el propósito de la archa? Básicamente le pregunté de esa manera, si Dios está en todas partes, él dice, así que puedes ver a Dios en la deidad, puedes relacionarte, pero yo digo, pero si Dios es omnipresente. Sí, pero ¿quién tiene esa realización? Y digo, bueno, si alguien tiene esa realización, ¿necesita adorar a la deidad? Él dice, no, no significa que dejarán de adorar a la deidad si lo están haciendo. Pero no es un requisito. No, pero de nuevo, todo depende de dónde estemos. Así que en un sentido, adorar archum y, como dices, rasangi, no significa que todos tengan que sentir el mismo grado de afinidad por una ana, una expresión de bhakti o la otra, ¿no? Por diferentes razones que quizás no podamos rastrear completamente, cada uno de nosotros tendrá diferentes afinidades. Puedo sentirme más inclinado hacia arinam, shraanum, kinamaranam, bandanam, todas estas expresiones principales de bhakti y puedes alcanzar la perfección completa a través de cada una de ellas y puedes alcanzar la perfección combinándolas. De nuevo, no hay reglas estrictas, no seamos tan rígidos, pero sí, en última instancia, diría que para muchos de nosotros, un gran propósito de la archa es, como estabas repasando algunas de las secciones de esa sección de personalismo práctico, que nos ofrecemos a Dios a través de la archa, a través de la archa. No, los elementos en el plato, por supuesto, representan el mundo, la tierra, el agua, el fuego, el éter, pero también nos representan a nosotros, ¿verdad? Porque al final del día, nosotros somos la ofrenda. Como me gusta decir muchas veces, todos estos elementos materiales, agua, fuego, son energía material. La energía material es de orden supremo, como revelan las escrituras. Así que ella ya se ha ofrecido en servicio a Bhagavan. Así que no necesitamos hacerle un favor ofreciéndola a Krishna. Ella ya lo está haciendo. Nosotros no lo estamos haciendo. Así que al dividirla, ella nos permite ofrecernos a nosotros mismos a través de ella a Krishna, ¿verdad? Así que podemos tomar un pedazo de tierra, incienso, un pedazo de fuego, una lámpara de gh, un pedazo de agua, por así decirlo, la caracola y todos esos ingredientes materiales que son energía material de orden supremo, como se revela en las escrituras. Ella, esta gran debash, nos da su sadhana, su asociación santa y nos facilita y nos empodera para ofrecernos a nosotros mismos en bhakti. Y ofrecer el incienso, la lámpara es una forma para mí de reconocer, oh, todos estos elementos existen en conexión con Bhagavan, todos tienen su relación intrínseca con el centro. Así que, pero al pasar por los movimientos del ritual, por así decirlo, gano una conciencia experiencial de eso. A veces, esa es la fuerza y ese es el propósito del ritual. No tenemos nada en contra del ritual. Cuando se hace correctamente, se gana una conciencia que probablemente no se ganaría de otra manera. Por supuesto, a veces participamos en rituales mecánicamente, en piloto automático, y eso no es ritual. El ritual no se cumple allí. Pero a veces, al crear el tiempo y el espacio adecuados, tiempo y espacio sagrados, el ritual puede traer nuestra presencia, nuestro enfoque y nuestra conciencia a ciertas cosas, arrojar luz sobre ciertas cosas de las que necesitamos ser conscientes. Oh, como diría Prapad Bhaktisiddhanta, todos estos ingredientes son favorables para los pasatiempos de Krishna, no son cosas malas, la materia no es un obstáculo, pero tengo que interactuar con ella desde un lugar sagrado, desde una perspectiva sagrada. Así que la arty será uno de los propósitos de la arty será ese. Ahora, reconciliar, sanar tu relación con la materia, no tanto haciendo un favor a la materia ofreciéndola. Uh, oh, no puse, me gusta lo que estoy diciendo, pero de alguna manera esa reacción vino de Zoom. Así que, todavía no soy tan narcisista, espero. Así que, a veces salen cosas geniales y estoy de acuerdo, fue bueno. No fue mío, pero salió. Así que sí, uno de los propósitos de Archa será aumentar nuestra conciencia de cuán conectada está ya la materia con Bhagavan, pero necesitamos establecer ese vínculo dentro de nosotros y eso nos permite ofrecernos a Bhagavan a través de eso. Y también, hablando de Archa, por supuesto, generalmente cuando alguien me pregunta sobre Archa, que, para ser honesto, tampoco es mi principal elección para expresar bhakti, aunque he sido pujari, he entrado al altar, he hecho adoración muchas veces, pero no es tanto mi taza de té de bhakti favorita, por así decirlo, aunque puedo amarla totalmente y apreciarla por lo que es, pero también, de nuevo, Aradhana, tan hermosa como es, tan atractiva como es, tan purificadora como es, tan conectora como es, debemos entender que no se reduce ni se limita a mí adorando a la deidad. Sino que eventualmente eso tiene que volverse más universalizado. En otras palabras, tengo que relacionarme con la deidad, pero eventualmente tengo que extender esos sentimientos y emociones que, con suerte, fluyen durante la Archa a todos los demás. Y eso es Archa. Esos son los versos famosos y les daré la referencia a todos ustedes, incluyéndome a mí, para que los repasen de nuevo y los tengo aquí. Así que los leeré con o sin su permiso, donde Kapiladev describe, en mi opinión, la esencia de la Archa, que es básicamente un artículo que escribí basado en este verso hace unos meses este año llamado "Adoración sin fronteras: una visión redefinida de Archa por Sri Kapiladev". Así que pueden ir al tercer canto del Srimad Bhagavatam, capítulo 29, versos 21 al 27. Allí tienen ocho versos. Y Kapiladev, que es el propio Bhagavan, lo divino, dice: "Yo existo eternamente como el yo supremo inmanente en todas las entidades vivientes. Si uno ignora a cualquiera de ellas, incluida la materia, y por lo tanto me ignora a mí, presente en ellas, y aun así adora mi forma de deidad, se burla de tal adoración".
>> De acuerdo, ese es el primer verso de ocho. No los torturaré, no los recorreré todos, es demasiado largo. Pueden ir solos y tener su propia reflexión. Pero ese primer verso marca el tono de cómo irán los demás versos, ¿verdad? Así que estoy presente en todas partes, en cada corazón, en cada átomo. Así que si me adoras en mi forma de deidad pero de alguna manera maltratas a otros seres vivos, tu adoración es, es, es una tontería, básicamente, no una burla, dirá él, es un espectáculo, puede ser incluso un desvío espiritual, ¿verdad? Así que, así que eso es Archa. Archa, ¿cómo decir? 2.0, cero, como dirían hoy en día, una noción mejorada de Archa no es solo cuántas rondas de incienso pongo, o cuán elegantes son los vestidos, o hacer las guirnaldas, todo lo cual es hermoso, siempre y cuando nos ofrezcamos a través de esos actos, siempre y cuando ganemos conciencia de la sacralidad de la materia, siempre y cuando entendamos que todo eso eventualmente debe desbordarse del altar y salpicar cada otra relación. No, como dirían en las tradiciones nativas, al menos en América del Sur, cuando participan en sus propios rituales y hacen ofrendas al fuego, y repiten una y otra vez, "a todas nuestras relaciones, a todas nuestras relaciones, a todas nuestras relaciones", como si trajeran conciencia de la interrelacionalidad. No es solo yo y Dios, yo y esta persona, sino a todas nuestras relaciones y estamos relacionados con todos. Somos todos parientes. Somos todos familia. Así que, de nuevo, al principio, la Archa puede comenzar de una manera más hiperlocalizada. Ese es el síntoma de un kishtha, de un Krishna principiante y yo. Pero cuanto más progresas, incluso en la Archa, entiendes que la Archa incluye todo y a todos. La Archa no soy yo en el altar o sí, eres tú en el altar, pero el altar está en todas partes. De nuevo, como dice Prapad, Prapad dice que Krishna está en todas partes y dondequiera que esté, está su templo. En otras palabras, en todas partes está su templo. Por lo tanto, en todas partes está el altar. Así que esa es la verdadera Archa. Ahí es a donde debe llevarnos la Archa. Puede que no empecemos allí en absoluto y puede llevarnos años o vidas llegar allí, pero esa es la trayectoria hacia la que la Archa nos está señalando. Así que creo que, de nuevo, es importante obtener una concepción adecuada de todas las cosas. Y eso creará la strata adecuada. De nuevo, somos uno de los aspectos principales de la adoración de bhakti, morti arana, con fe adecuada y fe adecuada requiere primero una comprensión adecuada de lo que somos. ¿Qué es la Archa? Así que, de nuevo, podemos decir en ese sentido, si alguien trata a sus semejantes, por dar un ejemplo entre muchos, reconociendo su sacralidad y reconociendo la presencia de Dios en sus corazones, eso es Archa. Y de muchas maneras, puede ser una Archa más refinada que alguien que está en un altar adorando niti pero no sabe cómo relacionarse con nadie más fuera del altar. Estoy hablando en general. No digo que todos los casos sean así, pero puede suceder. Así que podemos sobre-localizar la deidad y es cuando tenemos estas divisiones dualistas que son típicas de un neófito. De acuerdo, Krishna está en el altar. Dios está en el templo, la casa de Dios. Fuera de eso, todo es profano, blanco y negro, materia, espíritu, malo y bueno, y esto y aquello. Y tenemos que tener cuidado de establecer muros demasiado gruesos para una realidad que está interconectada. Es inseparable. La realidad es no dual. Eso es lo que dice el Veda, la realidad es no dual. Así que no puedes separar completamente una cosa de otra. No digo que todo sea uno en todos los sentidos del término, como diría un advaita, todo es Brahman y ya está. Tú no eres tú. No, no digo eso. Pero tampoco estamos completamente separados. No somos completamente iguales, pero tampoco somos completamente diferentes. Eso es ser un poco unión y diferencia, lo mismo pero no lo mismo. Y cuando vas demasiado hacia lo mismo, necesitas traer lo que no es lo mismo. Y cuando vas demasiado hacia lo que no es lo mismo, pero lo mismo. Así que esa es mi opinión sobre la Archa.
>> Para que sea una cosa viva, básicamente, y no termine siendo como un ritual muerto, por así decirlo.
>> Wow. Me encanta eso. ¿Quieres leer esta última frase que escribiste que realmente me pareció sensata y explica lo que acabas de decir? Idealmente, esta percepción localizada y condensada de lo sagrado en la materia se extiende luego más allá del propio altar al resto de la creación. El mundo entero se convierte en un altar. Nuestra deidad se universaliza aún más. Y tú, eso es del Bhagavatam, citas eso, eso es muy asombroso y hermoso. Muchas gracias.
>> Sí. Sí. Mi placer. De nuevo, y seamos honestos, probablemente la mayoría de nosotros no estamos allí en términos de experimentar y percibir la realidad completamente. Así que tampoco queremos convertirnos en imitadores baratos como, de acuerdo, de repente ahora quiero estar allí y ver todo como sagrado y todavía no estoy allí. Pero eso no significa que debamos cancelar, que ahí es a donde se supone que debemos ir. Así que debemos mantener eso muy presente en nuestras mentes. Debemos aspirar a esa visión dondequiera que estemos ahora y lo que sea que necesitemos hacer, hacerlo de acuerdo a dónde estamos ahora. Eso no cancela el hecho de que el ideal a alcanzar es este. ¿Verdad? Así que eso es para mí, de alguna manera, de lo que se trata sadhana bhakti. Sadhan bhakti es una especie de práctica para alcanzar un tipo de visión que todavía no tenemos, pero tenemos claro que eso es lo que se supone que debemos tener, que se supone que debemos ver las cosas. Todavía no estoy allí, pero esa visión ideal me ha sido mostrada y he tenido un atisbo de ella, así que ahora puedo tener, he tenido una experiencia de ese atisbo, así que puedo anhelarlo, una expansión de ese atisbo para que se convierta en una realidad permanente que me acompañe y para vivir y habitar el mundo desde ese lugar. Así que samadhi es una especie de búsqueda de esa visión con el anhelo adecuado, con la oración y la práctica adecuadas, después de haber tenido una experiencia, incluso si es un atisbo de eso. Así que, sí, gracias. Un día necesitamos que hables sobre qué, expliques sadhana bhakti para nosotros en tus términos, en tu comprensión. No ahora, algún día.
>> Sí, para ser honesto, casi todo lo que intento decir con ustedes todos estos días es mi intento de explicar de qué se trata sadhana bhakti. Incluso si no lo estoy enmarcando oficialmente hoy, todos hablamos de qué es sadhana bhakti. En un sentido, casi todo lo que decimos es qué es sadhana bhakti, ¿verdad? Porque no se trata tanto de qué practicar, sino de cómo, de cómo vivir nuestro día, de cómo vivir nuestra vida como practicante, como sadhaka. Así que, pero sí, podemos decir algo más tarde eventualmente. Gracias. De acuerdo, una visita más a las salas de grupo, salas de avance, y luego tendremos una última compartición que vi una mano levantada por quién fue la tercera persona, Ananga Manger. De acuerdo, iremos a Ananga Manger después de la sala de grupo. Así que, los veo en unos minutos. Bienvenidos de nuevo, y con la confianza y la esperanza de que hayan tenido un momento nutritivo juntos. Pasaremos a la última mano levantada hasta ahora. Por supuesto, siéntanse libres si tienen algo más que preguntar o compartir, pero hasta ahora, la última mano digital levantada fue de Ananga Manger. Así que iremos a Alemania y la invitaremos a desmutearse. Bienvenida.
>> Har Krishna de Maharaj y todos los demás y um, sí, gracias por esta oportunidad. Um, en realidad estuve muy feliz por la pregunta de Rasangi y también por tu respuesta. Yo misma tuve bastantes dificultades durante mucho tiempo en este tema, um, sí, en este tema y como ser solo un otro y luego escuché este verso del Bhagavatam que dice, si ves, si ves a Krishna solo en las deidades, solo en el altar, se compara con un Yagya donde uno está poniendo las cenizas y pensé, wow.
>> Sí, ese es uno de los versos que viene después del verso que mencioné, así que está en esa lista de, sí.
>> Sí, y pensé, wow, maravilloso. Así que fue mi mantra durante muchos, muchos años.
>> Pero sí, y um, también quiero agradecerte en realidad por um Swami React sobre serial chosen, que vi y me inspiró mucho. Um, una razón también porque hicieron, quiero decir, un poco como moderno, digamos, pero, um, sí, fácil de entender para nosotros y también mirando cómo atraviesan su práctica espiritual a través de dificultades, a través de dudas, a través de tantas cosas.
>> Así que estaba pensando, en realidad, una de las muchas cosas fue también el perdón, como en esta conexión, donde todos tuvieron que perdonar a Matías, que en realidad trabajaba antes y tomaba impuestos, pero también más allá. Así que estaba pensando en este tema y, sí, a veces sabemos, sabemos teóricamente lo que significa el perdón, pero pero hacerlo honestamente, como sin siquiera lastimarnos a nosotros mismos, a veces tengo la sensación de que tengo que perdonar, pero pero no viene realmente del corazón, no es realmente como si sintiera este perdón.
>> Así que quería preguntarte si podrías decir algo más sobre, sí.
>> sobre el perdón.
>> Sí.
>> Bueno, gracias y gracias por, sí. Por la invitación a hablar sobre el perdón. Por la invitación a reflexionar juntos sobre lo que significa realmente, como decimos a veces, alguien que escribe se convierte en un escritor, cómo alguien que reza se convierte en una oración. Así que, ¿cómo convertirse en una persona de perdón, que es un tema grande, grande, ¿no? En nuestra tradición, de nuevo, me gusta traducir el tercer verso de Shikshastakam y no creo que sea solo mi gusto personal, sino el espíritu de lo que se dice allí. Y hablamos hoy de eso por la mañana en el podcast que tuvimos con un amigo de Namasa, que dice, sé humilde como la brizna de hierba. Así que no significa necesariamente como la brizna de hierba, no significa como en cantidad igual. No es una comparación en números, como llamar a imitar, sino solo para cuestionar cómo es humilde la brizna de hierba y en qué formas se me invita a ser humilde de la misma manera. La brizna de hierba es humilde, se dobla sin romperse. Así que debo aprender humildad de una manera que no me rompa. Así que de esa manera, debo ser humilde como la brizna de hierba. De acuerdo, sé tolerante como el árbol. Así que de nuevo, ¿qué significa? ¿Cómo tolera el árbol? Bueno, primero que nada, tiene que estar profundamente arraigado para poder crecer hacia arriba y ser capaz de dar sombra con sus ramas y frutos a través de sus ramas. Para todo eso, tiene que crecer, tiene que ser un árbol maduro por fuera, pero también tiene que ser un árbol maduro, un árbol crecido en sus raíces. Así que solo puedo ser tan tolerante como el árbol, tanto como esté adecuadamente arraigado en la realización interior y en el crecimiento, y el árbol da tanto mientras lidia con el frío, la nieve, lo que sea, da frutos, da sombra, da aire, pero está adecuadamente arraigado y perdona, podríamos decir, ¿no? Para mí, la palabra en esa línea no es solo tolerante como un árbol, sino también compasivo como un árbol, perdonador como un árbol. Así que es una invitación a perdonar, y eso debería ser una de las cualidades del Vaishnava, ser perdonador, no guardar resentimiento, permitir dar a otros y, por supuesto, digo a otros, pero debo empezar conmigo mismo, porque muchas veces cuando hablamos de perdonar, generalmente pensamos que perdonar es solo hacia otras personas y, como dices, podemos pensar más en "tengo que perdonar" y si empieza con "tengo que", ya no viene de un lugar muy sincero, ¿verdad? ¿Qué pasa si el perdón se convierte en una llamada irresistible, gradualmente, gradualmente? ¿Cómo podemos construir, cómo podemos vivir nuestras vidas de una manera que el perdón no sea opcional, ¿verdad? Que sintamos, y el perdón no significa consentir a quien estamos perdonando. No significa consentir. Perdonar puede implicar reconocer, quiero decir, solo puedo perdonar algo si primero reconozco que algo salió mal, ¿verdad? Así que primero tengo que reconocer la mala conducta en mí o en otros, el daño, la herida, el trauma, el abuso, lo que sea. Así que primero tiene que haber una clara rendición de cuentas de lo que primero debe ser reconocido y luego debe ser perdonado. Pero primero tiene que haber un reconocimiento genuino y responsable.
porque si no, no estamos viviendo en la realidad. Y una vez que reconocemos y asumimos la responsabilidad de lo que ha sucedido, de acuerdo, entonces podemos perdonar eso. Pero a veces me veo obligado a perdonar por otros o por mí mismo, mientras que aún no he entendido qué se supone que debo perdonar. Entonces, ¿cuánto de eso es natural, cuánto realmente estoy perdonando algo, ¿verdad? Si no hay una conciencia adecuada de lo que ha sucedido. Así que a veces necesitamos profundizar en lo que ha sucedido e incluso en las consecuencias de eso, el daño de eso, el dolor de eso, el duelo de todo eso, todos estos capítulos y etapas antes de llegar al capítulo del perdón, porque de alguna manera intentamos perdonar como si fuera el capítulo uno del libro, si ni siquiera sé qué estoy perdonando, es más como un escape, ¿de acuerdo? Te perdono, te perdono, sigamos adelante. No, no has perdonado nada porque ni siquiera sabes qué estás perdonando. Estamos usando la palabra perdón como escapismo. en lugar de pasar por el túnel desordenado pero necesario del reconocimiento, la rendición de cuentas, si hicimos algo que necesita ser perdonado o si alguien más hizo algo que idealmente queremos perdonar en algún momento, pero sabiendo que para llegar al punto de perdón de manera realista, primero deben reconocer, ser conscientes, responsabilizarse mutuamente, hacer duelo si ha habido pérdida o daño. todos esos capítulos del viaje y luego podemos aterrizar en el perdón y el perdón. Perdonar es en sí mismo su propia forma de dar. No, perdonar incluye la palabra dar. No, es interesante porque incluso en español es una palabra totalmente diferente. Es perdón, pero perdón incluye la palabra donar. Donar significa como regalar. No. Así que todavía habla de dar. Así que si estás perdonando a alguien o incluso si te estás perdonando a ti mismo, le estás dando algo al destinatario de tu perdón y y y al perdonar, incluso si estás perdonando a alguien más que a ti, te estás dando a ti mismo el regalo del perdón. No, quiero decir, el perdón es una gran e importante señal de madurez, de ser un verdadero adulto espiritual. Puedo perdonar. Y cuanto más adultos nos volvemos internamente, más fácil se vuelve perdonar. Cuanto menos nos aferramos al resentimiento, a la amargura, a poner a las personas en cajas, a no dar ninguna otra oportunidad porque cuanto más conscientes nos volvemos de cuántas veces se nos da otra oportunidad una y otra vez. Cuántas veces, la mayoría de las veces, las personas que tienen problemas para perdonar es porque no son muy conscientes de cuánto se les está perdonando, se les está perdonando una y otra vez desde tiempos inmemoriales. Así que cuando vislumbramos eso y nos damos cuenta de cuánto se nos ha perdonado, ¿quiénes somos nosotros para negar el perdón a otras personas? Si se me ha perdonado tantas veces y tomo conciencia de ello, entonces puedo actuar como un maravilloso conducto para extender ese perdón que he recibido a tantos otros. Por supuesto, hasta que no tome conciencia de ello, es posible que no pueda hacerlo. Pero es un trabajo de alivio muy necesario. Diría que convertirse en una unidad de alivio en este mundo. Y convertirse en una unidad de alivio, entre muchas cosas, significa dar a las personas la experiencia de ser perdonadas. De nuevo, ya están perdonadas. Si en nuestra tradición decimos que Dios te perdona, Dios te ama incondicionalmente. Pero muchas personas no lo han experimentado, no pueden creerlo hasta que encuentran a alguien en su vida que los acepta genuina e incondicionalmente. Y la aceptación incondicional significa el perdón incondicional. Porque no puedo aceptarte incondicionalmente si no te estoy perdonando por completo. ¿Verdad? Si te he perdonado el 10% y guardo resentimiento o lo que sea por el 90%. Solo puedo aceptarte tanto como te he perdonado. Y además de eso, tanto como me he perdonado a mí mismo. Porque si guardo resentimiento en mí en un promedio del 90%, solo puedo extender el perdón a otros en el mismo grado en que puedo perdonarme a mí mismo. Así que sí, todas estas son cosas muy importantes de las que hablar: compasión, perdón. Recuerdo haber leído de creo que fue el padre Richard Roar. Él diría que el perdón es probablemente la única acción humana, en sus propias palabras, que revela tres bondades simultáneamente. ¿Y qué quiere decir con esto? Dice que cuando perdonamos, elegimos la bondad del otro por encima de sus faltas. ¿Verdad? Porque necesitas ver algo bueno en el otro para perdonar a la persona. Si solo puedes ver un monstruo malvado que no tiene nada bueno, ¿cómo puedes lidiar con eso? Así que te obliga a ver lo bueno. Entonces, cuando perdonamos, primero, elegimos la bondad del otro por encima de sus faltas. Segundo, diría que experimentamos la bondad de Dios fluyendo a través de nosotros cuando perdonamos a otros. Ahora, de nuevo, no soy solo yo quien te perdona. Es que estoy permitiendo que Dios fluya a través de mí para que pueda ocurrir un verdadero perdón. Y tercero, también podemos experimentar nuestra propia bondad de una manera que nos sorprende. En otras palabras, puedes presenciar, oh, mi propio potencial, puedo perdonar a alguien, puedo redimir a alguien. Si me abro a eso, puedo convertirme en un conducto y un canal para que la gracia divina fluya a través de mí. Y eso de nuevo cambia las reglas del juego por completo porque muchas veces muchos de nosotros estamos muy orientados por este sistema de recompensa-castigo, mentalidad de recompensa-castigo y el perdón destruye todo eso básicamente, no es ojo por ojo como dirían, y no es comprar y vender como en la Biblia, tendremos esta compra y venta en el templo y ese es básicamente el momento en el que Jesús se vuelve lo más escandaloso de toda su vida. Eso es cuando se vuelve loco básicamente, donde están haciendo toda una compra y venta en el templo, va más allá de la compra y venta literal de productos fuera, sino la plantilla y mentalidad de compra y venta a través de la cual abordamos lo divino, abordamos la espiritualidad, eso es un simbolismo de simplemente tirar esas mesas donde la gente vendía diferentes productos afuera del templo. Ahora la compra y venta de Dios ha terminado. No podemos comprar y vender a Dios por mérito, por perfección, por logro, por no sé, obedecer mandamientos, incluso seguir reglas, ser un buen chico, ser una buena chica. No podemos, no podemos comprar la salvación por nuestro propio mérito, eso ya está dado de nuevo y nunca podremos pagar. Así que eso ya está dado, eso es gracia. Como Thomas Merton diría bellamente, él lo llamaría misericordia dentro de misericordia dentro de misericordia. Así es como nos llega la misericordia. La sentimos como misericordia, pero dentro de esa misericordia hay una misericordia y dentro de esa misericordia hay una misericordia. Así que al obtener más información sobre eso, más experiencia, crecemos en niveles cada vez más profundos de aceptación de nosotros mismos, de los demás, redes cada vez más profundas de interconexión, redes cada vez más profundas de estar relacionados entre nosotros. Y por lo tanto, eso facilita el perdón y la aceptación. Somos capturados por la gracia. Así que en un momento dado, el perdón no es una opción. Es una necesidad primordial, no solo para la persona que necesita ser perdonada, sino para nosotros se convertirá en una necesidad perdonar. Necesito perdonar porque es una extensión natural del amor y de nuevo, no significa que permitiré que suceda cualquier cosa y todo, pero tampoco permite que guarde resentimiento, cinismo y amargura por el resto de la eternidad. Así que el perdón es un misterio muy interesante de explorar y de nuevo, todo comienza con cómo se nos está perdonando. Siempre me gusta decir que paramatma, Dios en tu corazón, te acepta plenamente, te perdona, no ha dejado ninguna señal hasta ahora diciendo, estoy cansado, estoy harto de ti, búscate otro testigo interior, ya no estoy dispuesto a aceptarte y perdonarte, es demasiado. No. Así que algunas reflexiones sobre la cualidad del perdón y de nuevo, todo vuelve a por qué Maha Prabu eligió esa cualidad particular, atributo y ese símbolo particular del árbol como algo que perdona de manera continua. No se queja. No reclama. No exige. Puede que no estemos allí, pero de nuevo, ese es un objetivo claro a alcanzar. Debemos aspirar sinceramente a llegar allí de una manera saludable, natural, irresistible. Así que si no hemos tenido experiencias muy saludables con el perdón o el perdón es de nuevo porque puede habérsenos impuesto, forzado, puede que hayamos perdonado apresuradamente antes de entender qué demonios estamos perdonando realmente. Así que puede que necesitemos no desechar al bebé con el agua sucia y dejar de perdonar por completo, sino recalibrar y darnos cuenta de qué es el perdón real y cómo ya me está llegando, cómo puedo extender eso a mí mismo, a los demás y cómo esa es una expresión crucial del amor. Así como se nos perdona constantemente, se nos invita a perdonar constantemente, a dar constantemente otra oportunidad, a mantener constantemente la puerta de la esperanza abierta. Esa es otra forma de hablar de esperanza. Si no hay perdón, no hay esperanza. Si hay cosas que has hecho que nunca se pueden perdonar, eso significa que no hay esperanza para ti. Y no queremos eso para nadie. Y de nuevo, estoy hablando sin tener plena conciencia de lo que estoy hablando. Y sé que para algunos de nosotros, en algunas partes de nuestro viaje, estaremos en lugares donde no puedo perdonar a esta persona. No puedo perdonar esta acción en particular. Eso es imperdonable. Pero para ser honesto, eso no habla tanto de la persona o la acción, sino de dónde estamos en nuestra capacidad de perdonar. Y no digo eso para que nos sintamos mal con nosotros mismos, sino solo para que no seamos complacientes y digamos que eso es imperdonable. No, eso no es así, nada es imperdonable. Puede que aún no sea capaz de perdonar eso y puede que no sea capaz de obligarme a perdonar eso porque no puedes obligarte a perdonar. Pero no debería concluir que eso es imperdonable porque eso cierra una puerta para la eternidad, que en algún momento puedo encontrarme en una situación que puede ser igualmente etiquetada como imperdonable y terminarás siendo el perdedor. Así que al menos deberíamos intentar continuar nuestra sadhana. Esto es sadaki. Todo esto se trata de sadaki. Y cómo continúo expandiendo el recipiente de mi corazón. Mi capacidad de abrazar, de acomodar. Hoy algo que ayer no podía acomodar. De acuerdo, ¿qué puedo acomodar hoy? Puedo acomodar hoy y mañana será otra conversación. Estoy aumentando gradualmente mi campo de perdón hasta que en algún momento sea abarcador. Y no puedes no perdonar. En algún momento, ese es el corazón de oro de un santo. Ellos no tienen dificultad en el perdón. En algún momento, puede que ni siquiera sientan que estoy perdonando. Es solo una efusión de amor hacia todo y todos. Así que ni siquiera están pensando en tengo que perdonarte, te estoy perdonando. Es solo te estoy amando. ¿Verdad? Pero de nuevo, puede que no estemos allí. Puede que no seamos capaces de imitar eso. Así que esa es una pregunta importante que hacerse siempre que estoy ahora en este capítulo del viaje, cómo se verá un perdón saludable para que no sea estancado, para que no sea excesivamente exigente, como una demanda que es demasiado, sino un desafío saludable para crecer un paso más cerca de algo más grande, mayor aceptación, mayor esperanza. Y de nuevo, muchas veces comienza en casa. ¿Necesito perdonarme a mí mismo por ciertas cosas? ¿Necesito permitirme ser perdonado? ¿Reconocer que ya estoy perdonado? Todavía continúo en este festival de llanto. Llorando no porque esté llorando, sino también quizás, pero con un látigo, azotando y llorando de una manera tóxica. Odio a mí mismo. Todo está ligado con todas estas ideas, ¿verdad? Odio a mí mismo. el principio del amor incondicional, desarrollando un sentido saludable de autoestima. Así que sí, ¿dónde estamos allí y cómo podemos abrazar un milímetro más hoy esta hermosa línea de la instrucción principal de Mahaprabu, la regla de oro: trata de ser tan perdonador, tan compasivo, tan tolerante como el antiguo árbol sagrado. Así que algunos pensamientos, espero que esto ayude sobre el perdón. Um, así que vamos a una sala de avances y continuemos la conversación allí. Y no hay fin a la conversación. Así que tal vez te gustaría reflexionar con tus hermanos y hermanas en las salas sobre dónde nos encontramos hoy en términos de perdón y cuál es el próximo paso a tomar. ¿Qué puede estar interponiéndose en el camino de eso? ¿Qué puede necesitar ser abordado, sanado y así sucesivamente. Así que si no hay más preguntas después de eso, nos veremos en unos minutos para nuestra despedida de esta semana. Bienvenidos de nuevo una vez más. Siempre bienvenidos a otro nivel, a un nuevo nivel. Seres transformados después de cada sala de avances, con suerte. Así que no tenemos más manos levantadas hoy. Así que creo que podemos dejar nuestras reflexiones para esta semana. Y sé que es un poco tarde para algunos de ustedes. Y también aquí hoy, mañana por la mañana, temprano, conduciremos de regreso de Nueva Jersey a Carolina del Norte, a Ananda Ashram. Así que cada uno de nosotros está bastante ocupado por nuestras propias razones. Así que creo que es un buen momento para poner fin a nuestras reflexiones semanales. Pero profunda gratitud, como siempre, a todos ustedes por presentarse con coraje, con vulnerabilidad, con apertura y enriqueciendo el SA y enriqueciendo a la familia con sus dones únicos de su presencia.