Transcription
Мої вітання глядацькій аудиторії. Мене звати Юлія Литвиненко, і для мене сьогодні особлива честь представити напередодні великого світлого свята людину, яка сьогодні пояснить нам, що для сучасної людини в XX столітті означає свято Пасхи. Отже, Олександр Філоненко, знаний український філософ, якщо нічого не змінилося, то доктор філософських наук. Олександре Семеновичу, здравствуйте.
Добрый день. Ви, як уже після Харкова, ви асимілювалися? Ви вже відчуваєте себе киянином?
Нет, тільки починаючий. Починаючий киянин.
Но тим не менше я повинна від імені всіх слухачів ваших лекцій сказати, що після ваших зустрічей, які ви тут у Києві організовуєте, власне, як і по всіх містах України, залишається багато питань. Що ж сьогодні релігія значить у житті сучасної людини? І якщо Росія так довго декларувала свою набожність, а опинилася в тій точці, де вона опинилася неракопожатною у всьому світі, що не так у сприйнятті та усвідомленні релігії? Ну і найголовніше питання: а про що це свято?
Угу. Дуже великі питання. Будемо сьогодні афористичними. Так – ну, по-перше, у дев'яності роки відбулася велика подія, яку мало хто помітив. Соціологи, що ратували за теорію секуляризації, визнали свою поразку. Пітер Бергер виступив із заявою, що теорія секуляризації себе не виправдала. Секуляризація не відбувається. Відбувається трансформація релігійного. Навіть у тих країнах, які ми вважаємо секулярними, виявилося, люди не так уже швидко розлучаються з вірою. Сама віра трансформується. Виявилося, що ми входимо в якийсь стан світу, в якому віра не тільки не зникає, а й, навпаки, наростає, набуваючи цілком екзотичних форм. Е-е, і тому чутки про те, що сучасні люди нерелігійні, сильно перебільшені, просто сама релігійність набуває дуже специфічних форм. Наприклад, моя улюблена форма віри – це так звана мінімальна релігія, коли люди говорять: "Я вірю в те, що щось є".
Угу. І от цього "щось є" достатньо, щоб у людині розгорнулася, скажімо, релігійна структура досвіду, досить суттєво відмінна від атеїстичної, вибачте за занадто теоретичну відповідь щодо Пасхи. Це дійсно центральна подія не тільки християнської традиції такої, але я думаю, що й європейська культура вся бере свій початок у цій події. Якщо дуже-дуже коротко її описати, це багато хто пробував у XX столітті, і величні богослови говорили про те, що християнство – це антирелігія. Якщо релігія вчить нас служити Богові, кого б ми Богом не називали, вчить нас служити священному, якщо людина хоче служити священному, релігія допомагає тому це робити, то в християнстві змінюється вихідна історія. Християнство – це історія про те, як Бог служить людині.
Угу. І як далеко він у цьому служінні заходить. Заходить до смерті і до перемоги над смертю. Тобто в цьому сенсі християнство починається як приголомшлива новина про те, що виявляється, Бог служить не просто людині абстрактній, а кожному з нас. І от те, що на якомусь там філософському рівні ми ще легко приймаємо цю позицію, то дуже складно її прийняти применительно до себе особисто. В якому сенсі? Мені там, Олександру Філоненку, у Києві у двадцять п'ятому році Бог служить. Чого він повинен служити? Які в нього з цього хороші причини? Що він від мене хоче. Тобто в релігіях ми звичайно ставимо питання, що ми повинні Богові, як ми можемо служити Богові. І від цього служіння залежить наша доля. Християнство перевертає цю історію. І якщо спитати себе: "А де, де, в якій, власне, події ми це бачимо, як далеко Бог заходить у цьому служінні людині, то, звичайно, це Пасха". Коли Бог іде занадто далеко, він не просто стає людиною, він не просто проходить людський шлях, але й в один момент, а саме сьогодні, в середу, він говорить: "Настав мій час". І з цього моменту він виходить у цю історію великих трьох днів, у яких розкривається пасхальна тайна перемоги над смертю. Тобто, коли ми говоримо, що Бог служить людині, вмираючи, як усі люди, і воскресаючи, конкретно це означає, що е-е, Бог спочатку служить нам, не вимагаючи нічого взамін. Е-е, тобто він не вимагає від нас бути релігійними, але кожна людина, яка відкриває це служіння, може бути, відповідає на цю подію, і так породжується християнство. Але для мене ключовий момент саме в тому, що в ці дні особливо видно, що Бог приходить до всіх, приходить як служащий. Не той, хто вимагає визнання своєї влади, свого вчення. Він не приходить судити, він приходить спасати. Це ті слова, які він говорить буквально в ці дні. Е-е, не судити, спасати і не владарювати, служити. І, власне, цього він очікує від людей, які прониклися його історією. Ну, тут у сучасному світі в діло вступає маркетинг, який по-своєму популяризує серед малих і дорослих цю культуру святкування. А от я спитала у своєї молодшої дочки, про що це свято. Вона говорить: "Це свято оновлення, так, але от людина там 12 років так це представляє. Вона далека від істини. Нене, дуже близька". Це мені нагадує мій розмову, давній-давній розмову у знаменитому ліцеї мистецтв у Харкові – коли мене попросили поговорити про Пасху, як сьогодні, але з маленькими дітьми, десь третій, четвертий, п'ятий класи, художники, які щось малювали, я їх спитала: "А що ми сьогодні святкуємо?" Говорять: "Ну, яйця, пасочки, кулічі, там їмо щось". А по якому поводу свято? Вони говорять: "Говорять, то хтось воскрес". Говорю: "Хто? Хто?" Вони говорять: "Ну, Бог". І одна дівчинка дуже розумна, завжди такі є, говорить: "Ну, ви знаєте, між іншим, боги були не тільки в християнстві, вони теж з ними щось відбувалося, вони вмирали і народжувалися". Говорю: "Кого ви маєте на увазі?" Ну, греків, звичайно. І ми почали розмову про Зевса. Мене тоді вразило, як діти швидко думають і добре на ці теми. Я спитав у Зевса, був тато? Звичайно, був Бог Кронос, Бог часу, жорстокий, сліпий, кровожерний Бог, який народжує дітей і пожирає, народжує і пожирає. І коли я спитав цих дітей, що це означає, чому Бог часу так розтратний зі своїми дітьми, вони сказали: "Ну, його ж діти – це секунди, хвилини, миті, і тому він їх народжує, вони вмирають". Народжують, вмирають. Це трагедія часу в тому, що час в тому й полягає, що щось народжується і негайно вмирає. А хто такий Зевс? Про Зевса вони добре знали, що мама утаїла хлопчика, завернула його в ганчірку, підсунула сліпому хижому батькові камінь. Він проковтнув, думаючи, що вбив сина. А потім сталося титаномахія. Син врізав батькові і прийшов до влади. І от відкриття полягало в тому, що ці діти раптом несподівано усвідомили, що Зевс, такий всемогутній, блискавичний, сильний Супермен, що править світом, виявляється, це всього-на-всього мить, яка не пішла в минуле, не була пожирана часом. І як би от це легке мить, яке не йде в минуле, з яким нам вдається не розлучатися, як говорив Гете, "Остановись, мгновение, ты прекрасно", добре побажати, але важко виконати, як говорив Іван Павло II. І тому, звичайно, найвеличніше, найглибинніше бажання людей, щоб миті зупинилися, реалізоване в грецькому богослов'ї, як фігура Зевса, яка й є зупинена мить, яка править світом. Я був приголомшений такими відкриттями на рівні початкової школи. А потім ми продовжили розмову. І от ця ідея того, що християнство – це оновлення.
Угу. Зима переходить у весну, цвітіння, світанок, плодючість. Це все, звичайно, правильно, але не розв'язана головна точка, не розв'язана точка подолання смерті. І як би оновлюватися ми можемо нескінченно, але якщо ти помер, то ти помер. І оновлення майже неможливе. І от християнство в якомусь сенсі це більш радикальна історія оновлення. Таке оновлення, яке не снилося античним богам. Я завжди згадую історію Орфея в Редіке. Орфей був найвеличніша людина серед людей, яка вміла все співати, е-е, управляти світом за допомогою слів. Єдине, чого він не зміг, як виявилося, спасти власну кохану дружину від нелепої смерті. І тут починається розгортається подорож, пригоди грецького героя, тобто насправді кожного з нас, тому що виявляється, що якщо ти можеш у цьому світі все, але не можеш спасти від смерті кохану людину, то все різко ціну свою втрачає. І Орфей вирушає в цю подорож. Його мистецтво такої сили, що він розтопив серце царя Аїда ненадовго, звичайно, і який дозволив зробити неможливе, відправити дружину на свободу, повернутися до життя. Орфей і це зміг зробити. І раптом, як, ну, як ми всі знаємо, буквально на порозі Аїда він обертається, чого не можна було робити, і втрачає дружину від недовіри, від недовіри, сумніву. Він втрачає дружину, і дружина зникає в цій темряві. Чому ця історія важлива? Що вона показує, що ми часто можемо в своїх намірах зайти в майже до реалізації нашої крайньої мрії порятунку близьких, коханих від смерті. Але Орфей залишається цією трагедією, людиною, в особі якого ми можемо бачити, що ти можеш бути яким завгодно суперлюдиною, але ця задача виявляється нерозв'язною, і тоді все підвішується. От Христос у цьому сенсі – це новий Орфей. Це той, хто спустився і вивів звідти людство. От мені здається, що сьогодні Христос повертається саме як фігура нового Орфея. Це не просто оновлення життя, а якесь начало, точка розуміння, що можна перемогти смерть, можна дивитися через нове життя, можна по-новому зрозуміти, що означає бути живим. І всі ці смисли, звичайно, не випадково святкуються на Пасху навесні. Це не тільки діти. Ну і всі християни точно знають, що Пасха – це тріумф весни. У раю завжди весна.
Ну добре, як би там не було, уж скільки століть минуло, а вся драматургія життя і не тільки кінематографа обертається навколо Святого Писання. А тоді виникає питання: а що так нехтують Святим Писанням теперішні політики? А є у вас відповідь на це питання?
Нехтують чи політики Святим Писанням? Знаєте, ми живемо цікаві часи. Я народився все-таки і був вихований в атеїстичній школі. Атеїстичній не почутками, а по-справжньому атеїстичній. І взагалі шлях нашого покоління – це шлях як би питань із позиції атеїзму до виходу в якісь інші можливості.
Да. Але це не завадило вам православним богословом стати. Як це от дві науки ці уживаються?
Да, да, да. Але все одно я от отношусь до покоління тих православних богословів, які як від як від трампліна відштовхувалися від атеїстичного бачення світу. Сьогодні це не так. Сьогодні для багатьох людей атеїзм непривабливий, застарілий. Сучасна людина скоріше агностик. Він, у нього немає часу думати про такі речі, про Святе Писання, про Бога. Дуже цікаво побачити, що це за ситуації, в яких людина сучасна повертається. Ну так це ж основа основ, там всі відповіді.
Всі відповіді, але щоб відповіді з'явилися, потрібні питання. Як говорив один великий богослов, немає нічого абсурднішого, ніж відповідати на незадані питання.
Незадані питання. Дадада. І мені здається, що справа сучасних богословів, мислителів не в тому, щоб підшукувати відповіді, а в тому, щоб навчитися народжувати питання. [музика] В школі нас дресирували давати відповіді на будь-які питання, але ніколи не вчили ставити питання. І це величезна диспропорція. От сфера релігійного – це сфера, в якій у людей сьогодні майже атрофована здатність ставити сильні питання. Тому сильні відповіді не з'являються. Ми мучимося і страждаємо від того, що щось є. Але коли ми починаємо про це щось говорити, про це "щось" говорити, у нас з'являються дуже слабкі, наївні питання. І діти тут нас суттєво випереджають. У дітей завжди суперпитання. Чи можна їсти яблука з кладовища? Да, чи схоже Царство Небесне на дачу, чи все-таки на міський парк? Що робити з цукерками з могилок? Ну тобто у дітей завжди справжні питання, на відміну від дорослих. Дорослий все намагаються вирішити якісь примітивні питання. Чи є Бог там, ну, що буде, да? Тобто це, одним словом, я вважаю, що ми входимо в нову релігійну епоху, що не існує конфлікту між сучасним суспільством, постсекулярним суспільством і релігійними традиціями. Я думаю, що всі епохи дебатів, суперечок щодо атеїзму, віри вже десь у минулому, ми заходимо в нову релігійну епоху. Тут якісь апостоли чи амбасадори цієї нової епохи – це діти. Коли у дітей виходить задавати більш складні питання, більш змістовні, ніж у дорослих. Ну, наприклад, є деякі розмови з дітьми, які назавжди як шрами. Ну, наприклад, я укладаю спати там сина, і він мені говорить: "Слухай, а що там? А Бог любить убивць?" Я, звичайно, знаю відповідь на це питання. Я почав говорити, що він, звичайно, убивць любить, але їх помилки і гріхи не дуже. І тому він, звичайно, плаче щодо вбивства. Минає якийсь час, і він, я вже засинаю. Раптом він говорить, а він любить убивць свого сина. Стає ще цікавіше, тому що виявляється, що я щось теж про це знаю, тому що тут Пасха. І раптом він говорить: "А от може ли так бути, що Бог любить убивць дітей?" І дуже дивно в цій позиції, будучи батьком, відповідати дитині любить. Ти опиняєшся в положенні, коли у тебе немає жодної відповіді. За допомогою твого власного сина ти дібрався до області питань, на які відповісти може тільки Бог. І тут ми входимо в зону зустрічі зі священним. От мені здається, що сьогодні держава, суспільство дуже боязкі, не доходять до цих питань. Хоча, е-е, здавалося б, під час війни ці питання лежать на поверхні. Наприклад, один мій друг, великий учитель, який завжди зізнавався, що він атеїст, у перші дні війни опублікував у Фейсбуці фотографію зруйнованого на Салтівці в Харкові ракетою будинку своєї мами, будинку свого дитинства, і написав: "Сьогодні зруйнований будинок моєї мами. Боже, ти де?" Мене цей пост абсолютно вразив, тому що ми давно знайомі. Ми друзі, і було зрозуміло, що питання справжнє. Тобто людина ще людина ще півроку тому не знала, чи є Бог, а сьогодні, дивлячись на свій власний будинок дитинства, він розуміє, що своє життя він може розглядати не інакше, як суперечка з Богом.
Угу. І хороша новина для людей у цій позиції в тому, що Бог любить бути випробуваним, любить, коли йому люди задають живі, сильні питання, трагічні питання. Нам часто здається, що ми сваримося з Богом. Насправді ми входимо у відносини з ним. І мені здається, от сьогоднішні дні, от ті дні, в які ми входимо, а ми входимо в них сьогодні в середу, це як раз дні, коли людина може відкрити ці болісні, сильні, гучні питання, критерій яких тільки один, що жодна людина у світі на них відповісти не може, але Бог може.
А як важливо от ці 3 дні провести до до свята?
Уважно. Так мені здається, що чим більш великі події, тим більше тиші вони від нас вимагають. А тиші малувато у нашому світі. Тому часто говорять, що таке піст, треба поститися, як саме поститися. Мене ці питання трохи стомлюють, тому що найголовніший піст – це підготовка до свята. Підготовка до такого свята тільки одна. Це прислухування до себе та виявлення тих питань, яких я дуже боюся. У кожного з нас є нерозв'язні питання, на які ми відповіді не знаємо. А з іншого боку, якщо ми відповідь не знайдемо, то ми не можемо далі жити. І от ці питання дуже болісні, дуже справжні. Під час цих днів варто собі їх знайти саме для того, що немає сенсу відповідати на незадані питання. На Пасху варто заходити сильними питаннями. І позднє мені це час не суду над людиною, над її совістю, а скоріше виявлення тих питань, які тобі прям дуже сильно хочеться задати Богові, якщо він є.
У мене таке є. Моє питання буде стосуватися взагалі класифікації або, може бути, реформи гріхів. Вона потрібна, як ви вважаєте?
Угу. Головна трудність з розмовою про гріхи на сучасному телебаченні в тому, що для більшості людей гріх чомусь пов'язаний з логікою злочину покарання. А можна грішити? А що саме називається гріхом? Якби люди шукають як би виправдання того, що можна, а що не можна сьогодні вважати гріхом. Гріх – це такий злочин, за який ти будеш покараний, якщо вчиниш. Але дуже важливо, що в християнській традиції гріх не злочин і не покарання. Мені дуже подобається етимологія цього слова, тому що гріх від слова "грішити" або "промах".
Угу. Промах – це завжди стан людини, коли ти цілився в дуже бажану ціль, але чомусь промахнувся. І ти не розумієш, чому це з тобою сталося. Але у тебе виникає досада щодо того, що щось ти витратив. І от гріховний стан – це не стан людини, яка знає, що вона зробила не так, а саме переживання незадоволеності та гіркоти від того, що ти хотів одного, а отримав інше. В цьому сенсі гріхи дуже важливі, тому що ми маємо хмару гіркоти. Ми намагаємося цю гіркоту класифікувати, нею управляти, щось з нею робити. Але не дай Бог, якщо ми гріхи починаємо розуміти в логіці злочину покарання. Немає такого судді, який може сказати, що ви зробили таку-то провину, провину, вчинили якийсь гріх, і тому будете покарані. Церква цим не займається, тому що Христос, якщо не в середу, то в четвер, завтра, в цю ніч скаже дуже важливі слова. "Я прийшов не судити, а спасати". Він не прийшов, як бухгалтер наших гріхів. Він скасував цю логіку. І в цьому сенсі він нас повертає до головного питання: де ми промахуємося? Якщо людина нікуди не стріляє, вона й не промахується. Е-е, по-перше, питання про гріхи – це питання про цілі. Куди ми йдемо, куди ми хочемо потрапити? А ми кудись взагалі збираємося потрапляти? Це можуть бути ключові питання політики сьогодні. Якщо Україна йде, то куди вона йде? Чи є у нас ціль? Чи є у нас стратегія? Для того, щоб пережити цю гіркоту, потрібно спочатку зрозуміти, а куди ми цілимося. І от гріх без розуміння телосо, цілі не може бути зрозумілий, тому що ми окупаємося в нашій незадоволеності, унынии, в тому, що ми нікуди не йдемо. От уныние, до речі кажучи, може бути й базовим сьогодні станом, тому що уныние – це є в якійсь мірі стан людини, яка старається взагалі нікуди не стріляти. Ми, до речі, навіть таке опитування провели, спитали у глядачів, в чи є у вас відчуття от передсвяткового такого піднесення духу, да? І і 77% сказали: "Ні".
Угу. От це й є хороший стан перед Пасхою. Так, мені здається, що дуже важливо це помітити, тому що дуже часто ми з уныния починаємо. Один великий теж, щось я сьогодні слово "великий" часто використовую, один з найпопулярніших святих, суворих, одного разу сказав річ, що мене вразила, що покаяння – це зречення від відчаю. Дивіться, формула приголомшлива, тому що ми вважаємо, що з відчаєм треба працювати, трансформувати, потроху змінюватися, працювати з унынием, мотивувати, переборювати, ще щось робити. Виявляється, є така опція – зректися. І от для мене підготовка до Пасхи – це передусім уроки в зреченні від відчаю. Відчай – це те, від чого ми можемо відмовитися. Це питання одного рішення. Це не питання довгого шляху, це питання одного рішення. Тоді цікаве питання в тому, що нас може врятувати від уныния, від відчаю, яким чином ми з цього викарабкиваемся. Але точно це перше питання, тому що якщо уныние і відчай – це горизонт нашого життя, то, звичайно, справа не до стратегії.
Обида, це ж теж гріх. Обида, гріх. Обида, гріх. І дуже важливо, е-е, гріх, тому що от знову е-е дивіться, існують е-е класичні смертні гріхи. Звичайно, вони не так однозначно описані. Хтось говорить, у католицькій традиції їх сім, в православній значно більше, але уж кілька є капітальних, які знають всі. От, напевно, дивно, що для християн найважчий гріх – це гординя.
Угу. А на другому місці уныние. І всі говорять: "Слухайте, в якому світі ви живете? Ви хіба не знаєте, що буває вбивство, насильство, війна, калічення. І на фоні всіх цих страшних речей ви стверджуєте, що найважливіший гріх – це гординя?" Так, гординя – це ж і є породження от цієї образи? Ні, хіба навпаки? Я я ображений, тому що я не можу про я більш я більш великий, ніж цей непрощений. От для християнства корінь корінь всіх гріхів, образ, заздрості, ревнощів, гніву, непрощення – це, звичайно, гординя. Проблема з гординею в тому, що ми її всерйоз не сприймаємо. Всі бабусі світу дуже гордяться своїми внуками, коли вони перемагають на конкурсі кращого домриста нашої ОТГ і так далі. От, тобто у нас культура гордості, вона прямо розвинена. Хтось говорить: "Недостатньо розвинена. Ми не вміємо гордитися своєю історією, своїми героями, своєю, да, у нас менше вартість, ми не можемо гордитися". Колись Честертон сказав, що гординя і гордість нічим не відрізняються, і з цього починається християнство. Начи гордитися, ми перестаємо помічати річ, яка повертає нас до життя. Тобто гординя страшна не тим, що я перебільшую власну значимість у Всесвіті, а зовсім іншим. Мій улюблений Данте вважав, що гординя – це сліпота до краси і сліпота до любові. Коли людина думає, що він дуже високої думки про себе, проблема в тому, що він перестає бачити любов, звернену на нього. І коли нас люблять, ми починаємо розуміти, що нас люблять часто незаслужено, що нас люблять значно більше, ніж ми того достойні. І як прекрасні ті, хто нас любить, да, і як прекрасні ті, хто нас любить. От гординя – це передусім сліпота. Сліпота до любові та краси. І людина, звичайно, може бути абсолютно розумно гордою, тому що в неї великі заслуги перед країною, перед містом, перед світом. Але дуже важливо, що гординя закриває очі. Ти перетворюєшся в сліпця, який не здатний більше сприймати любов. Чому для християн гординя – це найважче? Тому що це нас виключає з історії любові. А зайти в історію світу як в історію любові я можу тільки з широко відкритими очима і вухами. А для цього потрібно подолати гординю. Іноді проблема як раз в тому, що гординя заслужена. Ну, ми звикли вважати, що гордеці вони незаслужено гордяться і хочуть свого значення в суспільстві, в державі. Але насправді найцікавіше – це коли вони заслужено горді. У Данте, наприклад, величні філософи Платон, Аристотель, Сократ знаходяться в Лимбі в аду. Це єдине комфортне місце в аду, де знаходяться люди, які по праву гордяться собою. Платон чудово знає, що він найвеличніший філософ людства. Аристотель приблизно там же. А а от і тоді виникає питання: а що ці люди втрачають? Втрачають вони можливість бачити історію світу як історію любові. І якщо ми говоримо, що в нашому житті недостатньо любові, милосердя, теплоти, гідності, починається це все з відкривання очей і вух, що й називається подолання гордині. Якщо я цього не роблю, мені починає здаватися, що я живу в темному сірому світі, в якому ніхто нікого не любить, всі борються один з одним. І, звичайно, базова емоція – це образа, заздрість, гнів і гнів. От класичні гріхи, образа, заздрість, гнів – це наслідки неподоланої гордині. І, звичайно, зазвичай ми помічаємо, що щось пішло не так з нашим життям, коли занадто багато ненависті, особливо виправданої.
Угу. Тому що ми бачимо, що у нас є тисяча один привід ненавидіти, і ми це починаємо робити. Не можна сказати, що з великим задоволенням, але в якийсь момент людина починає розуміти, що його життя як іржею проїдене ненавистю і образою. І знову ця ненависть і образа можуть бути дуже виправдані під час війни. Це абсолютно очевидно, що у нас є причини ненавидіти, у нас є причини, але це говорить не про те, що нам потрібно любити і прощати нашого ворога. Любити ж можна людей, тебе оточуючих, да, які опиняються в цьому гніві разом з тобою по цю сторону.
Да, да, да, да. І тоді тільки питання дуже важливе. А що ми теж помічаємо, що коли ми ображаємося, гніваємося, ревнуємо, що в цьому стані, навіть якщо ми праві, наша душа роз'їдена, тому що ми втрачаємо можливість бути живими і жити на.
А от ви такий є ще дуже морально-етичний питання для сучасного суспільства. Все-таки, ну, в тій ситуації, в цьому історичному контексті, в якому ми опинилися, неке його покаяння і прощення. От що все-таки первинно?
Прощення. Ми входимо от у таку прямо серцевину наших питань. Я навіть давайте спробуємо ризикнути, тому що це такий не особливо телевізійний розмова, а це розмова, який кожна людина веде в своєму серці. Ми сьогодні навіть не наближаємося до теми прощення, тому що ми розглядаємо її часто дуже примітивно. Ми ділимо все на простительне і непростительне. Ми вважаємо, що є речі, які простительні, і є речі, які ми ніколи не пробачимо ні за що. І ми дуже часто принциповими називаємо людей, які можуть принципово назвати щось непростительним. Це було помічено давно і в релігії, і в філософії, що прощати простительне – це дуже убога справа. В той момент, коли я зрозумів, що я маю справу з простительним, це й означає, що я простив. Проблема, справжня проблема прощення виникає тільки в той момент, коли я розумію, що у мене є щось непростительне, але я, якщо це не прощу, то я просто не виживу. Тобто, взагалі кажучи, прощати варто тільки непростительне.
Угу. Тільки непростительне. І от коли я говорю, що це непростительне, виникає питання про те, а можу я пробачити непростительне. Виявляється, що це зазвичай не в людських силах. І тут виникає сфера релігійного, тому що тільки у відносинах з Богом, в особистих відносинах з Богом ти можеш наблизитися до цієї задачі, не дозволити зробити так, щоб непростительне оволоділо твоєю душею. І, звичайно, горизонт цієї проблеми нерозв'язний, задає Христос. Тому що сьогодні це можна чути щодня, що ми готові прощати, але як ми можемо прощати людей, які не просять у нас прощення? Для сучасної людини горизонт прощення починається з того, що нас просять прощення і покаяння, коли хтось звертається до нас з з проханням про прощення. Так от, Христос на хресті, одні з останніх його слів говорить: "Господи, прости їм, бо не знають, що т
Проблема прощения. Осталось только дойти до Рима и пройти сквозь ворота прощения, так называемые Санта Порта. Святые ворота сегодня открыты. И первый папа, который объявил юбилейный год, сделал это очень бодро, объявив, что он будет раз в 100 лет. Следующий же папа понял, что они погорячились и объявил раз в 50 лет. Третий папа понял, что 50 лет тоже многовато. Каждое поколение должно иметь один шанс за свою жизнь пересечь Порта Санта. Но что и это традиционно считается католической традицией. Ээ, последние папы стали добавлять юбилейные года, когда они считают нужным. И Иоанн Павел II в 2000 году широко праздновал, объявил празднование католической церкви юбилейного года двухтысячелетия. И зафиксировали 2025 год как очередной юбилейный год. И мы его сейчас проживаем. Католики уже открыли свои святые ворота во всех основных базиликах, в тюрьмах и так далее. – Э, миллионы людей в Риме сегодня.
Но что любопытно, что в этом году католическая Пасха и православная Пасха совпадают. Это бывает не так часто. И возникает вопрос: а существует ли подобная традиция в православной церкви? Конечно, мы говорим, что нет, потому что у нас нет индульгенции, у нас нет культуры паломничества раз во столько-то лет. То есть юбилейный год всё-таки католический, но у в городе Киеве есть двое ворот, двое великих ворот. Все киевляне знают Золотые ворота, как ворота, которые построены Ярославом Мудрым и которые открывали вход в светские порядки жизни, в городские, государственные порядки, культурные, социальные. И это X век. А буквально его правнуком Миколой Святошей были построены другие ворота, которые киевляне сегодня не так охотно замечают. Э-э, Микола Святоша, черниговский князь, который однажды удивил всех родственников тем, что сбежал из Чернигова и через какое-то время без телефонов, связи, Фейсбука и Инстаграма – было замечено, что он переехал в Киев и поселился в монастыре, от не просто отказавшись от своих позиций власти, но ещё и потратив огромное своё состояние на постройку Святотройцкого надвратного храма. Э, маленьких скромных ворот, через которые заходили столетиями люди для того, чтобы решить проблему проще.
Вот украинская культура, мы сегодня это не так легко видим, но во многом сформирована этим феноменом проще, когда люди на огромных расстояниях считали нужным раз в год, два раза в год отправляться в Киев на так называемую прощу, то есть, чтобы решать проблему прощения и проходить через эти ворота, маленькие скромные ворота, которые сегодня наконец становятся главными воротами Киево-Печерской лавры. Киевляне знают о Святошинском районе больше, чем о Миколе Святоше, хотя Святошинский район назван в честь Святоши. И вот мне кажется, что для Киева понимание того, что у нас есть двое ворот: Золотые ворота и святые ворота, святые ворота ведут не в земной град, а в небесный, потому что Киев с X века воспринимался киевлянами как напоминание о втором Иерусалиме. И во второе, в небесный Иерусалим, мы входим через ворота прощения. Это совершенно ключевой момент для и украинской культуры в целом, и для нашего сегодняшнего положения. Потому что, когда мы говорим о будущих трансформациях, стратегиях новой Украины, мы должны понимать, что это узкие врата, они построены в напоминание нам всем, что все большие идеи начинаются через прохождение ворот прощения.
Последний вопрос я задам, который будет касаться дорогого вашему сердцу проекта, равно как и для всех нас, это судьба Киево-Печерской лавры. Что она из себя представляет сегодня? Я знаю, что вы искали какой-то ключ для того, как её можно перевоссоздать. Я, кстати, совершенно случайно в Рилс кто-то перепостил одно из интервью Путина. Прости, Господи, что не к Пасхе, будь упомянутым. И он, значит, оправдывает существование – это страшно просто, что они пропаганда творит, но он это произносит – он оправдывает существование мавзолея, лежащего там до сих пор Ленина, тела которого не предано, как мы помним, Земле. Опираясь, как пример, приводит Киево-Печерскую лавру, говорит: "Ну, там же есть мощи". И при вот жутчайшесть этой ситуации, вот это то, что всё так смешано в голове, вот эта каша, которую он ретранслирует на на широкую общественность. Как с этим можно жить и как это пережить нам всем, да, ситуацию как бы трансформации религии в России за за 3 минуты и за час мы не сможем обсудить. Здесь для меня ситуация, лично для меня ситуация очень определённая. До войны я старался не пользоваться словом антихрист, но я думаю, мы все к этому обращались. Для меня это совершенно яркое проявление традиции антихриста в современном христианстве. И мы всё это видим в очень развёрнутых формах. Очень важно, что для российской пропаганды сегодня Киево-Печерская лавра – цель номер три. Я считаю, что это один из самых важных капканов русской культуры, поскольку она таким образом научилась сама себе, о себе рассказывать, что без Киево-Печерской лавры русской культуры не существует. И поэтому россиянам так заходит понимание того, что они борются за русскую святыню, без которой русской культуры нет.
Э, каждый сформированный в русской литературе ребёнок и человек, конечно, помнит слова у лукоморея, дуб зелёный. Мы все знаем, что это базовая архетипическая сказка. Не все уже помнят, откуда эти стихи про Лукоморие. Некоторые ещё помнят, что это Пушкин, Руслан и Людмила. И совершенно исчезающий процент украинцев помнит о том, что действие поэмы Руслана и Людмилы Пушкина, то есть архетипическая русская сказка, происходит в Киеве. Вот без киевской истории, киевских святынь русский нарратив не разворачивается. И поэтому вот это, как ни странно, дьявольская логика в этом есть, что российский нарратив заточен под лавру, может быть, даже больше, чем под Украинскую православную церковь, а скорее под Лавру. И тут гораздо интереснее, что для современной Украины Лавра только начинает открывать своё значение, важность не только для украинской истории, для формирования Украины, которую мы знаем, но и для формирования Украины, которую мы не знаем, для новой Украины. Мне кажется, здесь очень важно заметить, что каждый раз, когда жизнь в Лавре оживала, на вот Лавра переживала примерно пять ренессансов. Угу. примерно пять точек перерождения. И каждый раз закладывались не просто религиозные проекции, а определённые программы социально, культурной, державницькой, государственно-визии, миссии, которые определяли существование Киева и гетманщины, Украины, разных порядков существования на столетие. Вот последняя такая перезагрузка была в 17 веке, в 17-18 веке, когда Лавра играла эту роль визионерского пространства. То есть вся история с Петром Могилой посвящена тому, что удалось группе людей в Киеве сформировать большую визию, большую программу. И когда Лавра качала не память о прошлом, а визию будущего. То есть это нужно вернуть сейчас. И сегодня мы ровно в той же самой точке. Будущее лавры – это не будущее просто монастыря или тем более заповедника. Это будущее национальной святыни, то есть такого места, которое сегодня определяет те смыслы, которые задают жизнь всей Украины.
И вот когда вы спрашиваете, что, почему современные политики не цитируют Священное Писание, почему они не выводят религиозность в публичную сферу, в сферу публичной политики, это всё маленькие проекции, может быть, второстепенные того факта, что мы сегодня невнимательны к так называемым национальным святыням. Я знаю несколько инициатив в Украине сегодня, которые ставят так вопрос: какие места в Украине формируют смысловой каркас Украины будущего? Конечно, лавры – это один из примеров, и существуют разные представления о национальных святынях. Вот каждый слушатель может для себя решить, какие места в Украине сегодня для него определяют то, что он называет Украиной. В Польше, например, список национальных святынь больше 100. Туда входят не только древние памятники, но и памятники XX века. Но гораздо интереснее, что для современного украинца само сам концепт национальной святыни является не первостепенным, не первостепенным. У нас нет понятия национальной святыни. У нас до сих пор отсутствует национальный пантеон. Мы не понимаем, в какое место я должен повести ребёнка, чтобы рассказать ему о том, что такое Украина. И вот это переосмысление лавры не столько как музея или памяти о прошлом, сколько места, в котором формируется будущее. Я думаю, что это одна из важнейших задач сегодня для Украины. О, это это вы обозначили, кстати, новое задание. Пасхальное задание для всех нас и для политиков в первую очередь. Александр Филоненко, я невероятно признательна вам за то, что вы согласились в такой важный для всех нас день прийти. Я очень надеюсь, что мы после всех праздников снова вернёмся к этому разговору, потому что тут вопросов, как всегда больше, чем пока существует ответов. Спасибо вам огромное. Найсучасніший український філософ Олександр Філоненко сьогодні працював разом зі мною. Дякую вам і дякую за можливість почути вашу точку зору. Отже, зі святом всіх тих, хто дивиться нас сьогодні. Є якесь у вас побажання, яке би ви хотіли? Нет, только одно: внимательно провести эти дни. Вот. Вот это существенно. Спасибо огромное, Александр Сененко. Спасибо и до скорой встречи.