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El modo de vida del chamán es casi tan antiguo como la conciencia humana misma, precediendo a las primeras civilizaciones registradas por miles de años. A través de las edades, la práctica del chamanismo ha permanecido vital, adaptándose a las formas de todas las culturas del mundo... El chamán yace en el corazón mismo de algunas culturas, mientras vive en la franja sombría de otras. Sin embargo, un hilo común parece conectar a todos los chamanes del planeta. Un despertar a otros órdenes de la realidad, la experiencia del éxtasis y una apertura de reinos visionarios forman la esencia de la misión chamánica.
El chamanismo es uno de los sistemas de curación más antiguos, si no el más antiguo, conocido en el mundo. Forma el prototipo del cual se derivan muchas otras formas de curación, como la psicoterapia moderna. El viaje chamánico es una expresión de la condición humana y, a pesar de las diferencias culturales en todo el mundo, la estructura más profunda parece permanecer constante. Son arquetipos, imágenes primordiales o patrones instintivos de comportamiento con los que todos nacemos.
El origen del chamanismo en el período Paleolítico lo vincula inevitablemente con el mundo animal de la caza. El chamán se identificó con las criaturas indómitas que proporcionaban alimento, ropa e incluso refugio. Buscaron convertirse en los amos de la caza salvaje y los invocadores de bestias. El sacrificio de animales, los bastones de chamán de aves y los trajes de animales juegan un papel importante. Cada vez que un chamán tiene éxito en compartir el modo de ser animal, restablece la situación que existía en tiempos míticos, cuando el divorcio entre el hombre y el mundo animal aún no había ocurrido.
El explorador ártico Knud Rasmussen se encontró con un chamán esquimal que declaró: "El mayor peligro de la vida radica en el hecho de que la comida humana consiste enteramente en almas. Todas las criaturas que tenemos que matar y comer, todas aquellas que tenemos que abatir y destruir para hacernos ropa, tienen almas, almas que no perecen con el cuerpo y que, por lo tanto, deben ser apaciguadas para que no se venguen de nosotros por tomar sus cuerpos".
Para el chamán, todo lo que existe en el mundo revelado tiene una fuerza viva en su interior, esto se conoce como animismo. Esta fuerza vital o mana se concibe como una fuerza divina que lo impregna todo. Así como el cuerpo humano está conectado al alma, también todos los seres vivos están conectados por el Anima Mundi (Alma del Mundo). Para los chamanes, la depresión, el vacío, la falta de energía, la ansiedad, la apatía, etc., se refieren a la pérdida del alma, una de las enfermedades más temidas en las civilizaciones primitivas. La palabra "primitivo" no se usa para referirse a un modo de vida obsoleto o supersticioso como se puede usar hoy en día, ni mucho menos; de hecho, las personas primitivas tienen un contacto mucho más profundo con la naturaleza y el inconsciente que la gente moderna generalmente carece. Si no se equilibra, esta unilateralidad a menudo resulta en neurosis y disociación psíquica.
El psiquiatra y psicólogo suizo Carl Jung escribe: "Ya no hay dioses a quienes podamos invocar para que nos ayuden. Las grandes religiones del mundo sufren de una creciente anemia, porque los numina útiles han huido de los bosques, ríos y montañas, y de los animales, y los dioses-hombres han desaparecido bajo tierra, en el inconsciente. Allí nos engañamos pensando que llevan una existencia ignominiosa entre las reliquias de nuestro pasado. Nuestras vidas actuales están dominadas por la diosa Razón, que es nuestra mayor y más trágica ilusión. Con la ayuda de la razón, nos aseguramos, hemos 'conquistado la naturaleza'".
Aún no comprendemos que el descubrimiento del inconsciente significa una enorme tarea espiritual, que debe ser llevada a cabo si deseamos preservar nuestra civilización. Para recuperar nuestra alma perdida, debemos reconectarnos con los aspectos sagrados de los mundos natural e imaginario.
En algún momento de nuestras vidas, todos experimentamos una llamada a la aventura que interrumpe la seguridad de nuestro mundo ordinario. Este viaje interior ocurre especialmente durante una crisis existencial, generalmente debido a una enfermedad espiritual, física o psicológica. Para ser sanado, uno debe convertirse en sanador.
Cuando nos vemos arrojados a una crisis vital, nuestras vidas se convierten en caos y confusión. Puede que no seamos conscientes de por qué, pero aún sentimos que algo no está bien; el inconsciente está en un estado de massa confusa, una masa confusa o caos interior, porque no hemos lidiado con sus contenidos, sino que los hemos reprimido. Este es el grito del alma por crecer. Es lo que los alquimistas llaman nigredo, o la noche oscura del alma, un período de mortificación y putrefacción que es un requisito previo para alcanzar la piedra filosofal, un símbolo de la totalidad del Ser. Al igual que el alquimista que pasa por un proceso psicológicamente transformador de convertir el plomo en oro, el chamán también convierte el caos en orden, cuando supera su crisis existencial.
El chamán es un maestro de lo sagrado. Es un hombre medicina, mago o vidente que intenta restaurar el equilibrio psíquico de uno. Esta es la curación en su forma más fundamental. El chamán es "el que sabe", el que ha experimentado y vislumbrado el otro mundo, revelado a través de un estado alterado de conciencia.
El reclutamiento de chamanes puede ser por herencia o, más comúnmente, en forma de una llamada, que ocurre en una visión o sueño en el que experimenta una teofanía (encuentro con una deidad), o a través de una enfermedad que no puede ser curada por la medicina. Está arraigado en una experiencia personal de vocación. Esto no es solo una fuerte inclinación a seguir una actividad o carrera particular, sino una llamada divina a la vida religiosa, a convertirse en un sanador del alma humana, como entrar en el sacerdocio. El sacerdote es una variante arquetípica del chamán, al igual que el psicoterapeuta.
La analista junguiana Marie-Louise von Franz escribe: "Las raíces tanto del sacerdocio como de la psicoterapia se encuentran en el fenómeno primitivo del chamanismo y la existencia de los hombres medicina". Jung había tallado una inscripción sobre la puerta de su casa, que decía: "Vocatus atque non vocatus deus aderit" (Llamado o no llamado, Dios estará presente). Esto era para recordar a sus pacientes y a sí mismo su verdadera vocación, que el temor del Señor es el principio de la sabiduría.
Cuando la llamada del neófito o iniciado es reconocida por el chamán maestro (el arquetipo del viejo sabio), debe someterse a las primeras pruebas. Así comienza la búsqueda de su alma perdida, en el mundo de los espíritus (o lo que llamaríamos en términos psicológicos, los contenidos arquetípicos del inconsciente). El retiro a la soledad a través de la enfermedad abre el camino para que tenga lugar la iniciación interior. Es el comienzo de un viaje visionario, en el que el alma del iniciado se mueve al reino no material y se encuentra con espíritus (malignos y benignos). El acercamiento a este misterio infinito se hace solo. Los rituales físicos, solitarios y silenciosos son los que más profundamente se registran en el inconsciente. Cuando nuestra actitud del ego cambia en respuesta a nuestros sueños y visiones, el inconsciente responde. El inconsciente es como un espejo. El rostro que le dirigimos, se nos refleja. La hostilidad le da un aspecto amenazador; la amabilidad suaviza sus rasgos.
El viaje para convertirse en chamán puede durar años. Si el iniciado supera las pruebas y es aprobado por los espíritus, se convierte en chamán. El elemento central es la muerte y resurrección simbólica del neófito. Después de tal experiencia, a menudo sucede que el chamán puede comprender el lenguaje secreto de los espíritus o animales. Tiene acceso a una región de lo sagrado no accesible para otros miembros de la comunidad. El chamán ha superado la muerte y ya no es la misma persona que antes. Tener contacto con los muertos significa estar muerto uno mismo. El chamán debe morir para poder encontrarse con las almas de los muertos y recibir su enseñanza; porque los muertos lo saben todo. Como tal, posee información vital para los enfermos. El chamán mismo no cura, sino que media la curación del paciente con los poderes divinos. Esto es lo que distingue al chamán del neurótico, que es incapaz de encontrar una cura.
Una de las principales obras del chamán es encontrar y recuperar las almas perdidas o robadas de su pueblo, estableciendo una conexión alma a alma. El chamán también puede encontrarse y guiar las almas de los muertos (humanos o animales). Es responsable de la dirección religiosa de una comunidad y custodia su alma. Este es el signo de la verdadera vocación chamánica, una condición espiritual en la que uno trasciende temporalmente la condición profana de la humanidad.
El neófito no está completamente solo durante su viaje. A menudo tiene la ayuda de espíritus con forma animal, como un oso, águila, lobo, zorro, ciervo, etc. Estos actúan como figuras tutelares o psicopompos, guiando a uno a través de las tierras indómitas, donde uno debe enfrentar la más ardua de todas las pruebas, los ritos iniciáticos necesarios para convertirse en chamán.
Para los chamanes Ainu de Japón, el mundo está habitado por kami o espíritus. Los animales son considerados dioses disfrazados, que viven en sus propios mundos divinos, invisibles a los ojos humanos, pero que también comparten un territorio común con los humanos. von Franz escribe: "[L]os animales mágicos son a menudo los símbolos del Ser. En el Norte, suele ser el oso quien encarna el Ser para el chamán, porque es una gran deidad de la naturaleza. El chamán adquiere su poder curativo y creatividad del oso. En África, los leones y elefantes representan el Ser, y a veces también otros animales mágicos que encarnan el poder divino supremo de la psique y la naturaleza. Del hecho de que el Ser aparezca en forma animal en los sueños y visiones de los hombres medicina y de los individuos creativos, está claro que primero se percibe como una fuerza instintiva puramente inconsciente, mayor y más poderosa que el ego, pero completamente inconsciente. Encarna la sabiduría completa de la naturaleza, pero no posee la luz de la conciencia humana".
Así como los animales no necesitan que se les enseñen sus actividades instintivas, también poseemos patrones psíquicos primordiales y los repetimos espontáneamente, independientemente de cualquier enseñanza. El camino hacia el Ser consiste en llevar estos contenidos inconscientes a la conciencia, equilibrando nuestra naturaleza animal instintiva con nuestra forma de vida humana y ética. Los chamanes sacan a la luz su vida interior elaborando objetos sagrados, instrumentos musicales, vestimenta, etc., todos los cuales tienen un significado simbólico y se utilizan en rituales.
El chamán pasa de una región cósmica a otra: de la tierra al cielo o de la tierra al inframundo. Por lo tanto, hay tres mundos en el cosmos chamánico. El Mundo Medio es el mundo ordinario tal como lo conocemos, el Inframundo es un reino peligroso y aterrador de los muertos, y el Reino Celestial es donde residen los dioses. A menudo se advierte que se tenga cuidado en el viaje al paraíso, ya que primero se deben pasar muchas pruebas y sufrir. El Mundo Medio es el mundo de los asuntos humanos, y la puerta de entrada al Inframundo, donde se encuentran las estructuras más profundas dentro de la psique: comunión con el mundo de los espíritus, pruebas de fuego, desmembramiento del cuerpo, confrontaciones con fuerzas ctónicas y demoníacas que devoran, etc. Los espíritus malignos a menudo se convierten en aliados después de que el neófito ha pasado las pruebas. El acto caníbal en el Inframundo representa el potencial de renacimiento o integración de la sombra, el lado oscuro desconocido de nuestra personalidad que contiene todo lo que no deseamos ser. Hay oro en la sombra, y este oro necesita ser extraído y llevado a la superficie como perspicacia psicológica.
El analista junguiano Robert A. Johnson escribe: "Curiosamente, las personas resisten los aspectos nobles de su sombra con más fuerza que ocultan los lados oscuros. Sacar el esqueleto del armario es relativamente fácil, pero poseer el oro en la sombra es aterrador".
Hay dos lobos luchando dentro de todos nosotros. El primero es el mal, el segundo es el bien. ¿Cuál ganará? El que alimentas. Sin embargo, si eliges alimentar solo al lobo de la luz, el lobo de la sombra morirá de hambre y resentido, y te atacará cuando menos lo esperes. Pero si alimentas a ambos lobos, el conflicto interior se convierte en paz interior. Uno no se ilumina imaginando figuras de luz, sino haciendo consciente la oscuridad. En otras palabras, no es solo el elemento de luz el que cura, sino el lugar donde la luz y la oscuridad comienzan a tocarse. Esta es la unión alquímica de los opuestos que está en el núcleo de la consecución de la totalidad de la personalidad. Los factores que parecen mutuamente contradictorios en realidad coexisten. Cuando perdemos de vista esto, tendemos a dividir el mundo, reclamando el bien para nosotros y proyectando el mal en los demás.
La confrontación del neófito con la sombra tiene lugar en el útero cósmico de la Madre Tierra, en las entrañas del Inframundo. En muchas tradiciones árticas, el reino de los muertos se asemeja al mundo de los vivos, excepto que todo lo que existe allí está al revés o de adentro hacia afuera. La muerte es una inversión de la vida. Los árboles crecen hacia abajo, el sol se pone en el este y sale en el oeste, y los ríos fluyen contra sus cursos. El mundo, las fases de la vida y la actividad humana diaria están todos invertidos, como reflejos en la superficie de un estanque tranquilo. Para llegar a este reino, a menudo hay que navegar por territorios desconocidos o atravesar un río negro con una canoa espiritual o un bote de cadáveres. Estas aguas oscuras y hirvientes a menudo aparecen llenas de almas desafortunadas que se retuercen de agonía. El alma del chamán también se representa atravesando vientos helados, bosques ardientes, arroyos sangrientos, a través de la garganta y el cuerpo de una serpiente, etc. Hay que atravesar el valle de la sombra de la muerte. También hay visiones frecuentes de cadáveres y esqueletos de compañeros de viaje que no lograron salir con vida.
Apartarse de la vida cotidiana y volverse hacia adentro finalmente abre al chamán al cosmos infinito. El alejamiento del mundo lleva al chamán-neófito a través de la puerta de la herida a un reino de terror y sacrificio, decadencia y muerte. La destrucción se convierte así en instrucción a medida que el iniciado se rinde a las fuerzas indómitas de la naturaleza. En la vida cotidiana, cada uno de nosotros tiene que hacer un descenso para ganar experiencia, encontrar aspectos más profundos de nosotros mismos y resurgir, transformados, en el proceso de iniciación. Si bien es posible que no elijamos conscientemente el descenso al inframundo, el Ser puede enviarnos hacia nuestro destino porque es allí donde obtendremos la totalidad a través de la experiencia directa de los desafíos y conflictos que trae la vida.
Los tres mundos están unidos por un eje mundial central, el Axis Mundi, en cuyo centro hay un árbol, pilar o montaña; símbolos de regeneración perpetua. Quizás la imagen más popular es la del Árbol del Mundo, relacionada con la idea de creación, fecundidad e iniciación, y finalmente con la idea de realidad absoluta e inmortalidad. El Árbol del Mundo es un árbol que vive y da vida. Es un Árbol de la Vida, así como un Árbol del Conocimiento. En la mitología nórdica, este poderoso árbol sagrado se conoce como Yggdrasil, y está en el centro del cosmos. A su alrededor existe todo lo demás, incluidos los Nueve Mundos. Cuando el árbol tiembla, señala la llegada del Ragnarök, la destrucción del universo.
Cada región habitada tiene un centro, es decir, un lugar que es sagrado por encima de todo. Los chamanes no crearon la cosmología, la mitología o la teología de sus respectivas tribus; solo la interiorizaron, la experimentaron y la usaron como itinerario para sus viajes extáticos. A través del cuerpo del árbol cósmico, la vida y la muerte se unen. Es este árbol con sus aguas vivificantes el que une todos los reinos. El cuerpo del árbol atraviesa el Mundo Medio, la corona abraza los cielos y las raíces penetran las profundidades del Inframundo, haciendo eco de las palabras de Jung: "Ningún árbol puede crecer hacia el cielo a menos que sus raíces lleguen al infierno". Este gran árbol se alza en el centro mismo del universo, dirigiendo la visión de una cultura hacia el cielo, hacia lo eternamente sagrado. Toda vida brota de las aguas primordiales que fluyen del árbol y se acumulan en su base, aguas que son ilimitadas, un mar esencial que circula por toda la naturaleza. Estas aguas son el principio y el fin de toda existencia, la matriz en constante movimiento que nutre y preserva la vida. El Árbol del Mundo, al expresar su savia dorada lechosa, simboliza un retorno al centro y al lugar de origen, el hogar de la sabiduría que sana. Jung escribe: "Los árboles en particular eran misteriosos y me parecieron encarnaciones directas del significado incomprensible de la vida. Por esa razón, los bosques eran el lugar donde me sentía más cerca de su significado más profundo y de sus asombrosos trabajos".
Después de pasar por el Inframundo, uno comienza el ascenso al Reino Celestial. El neófito vuela a través de la Puerta del Sol al reino de la conciencia eternamente despierta. El Sol es el símbolo del que todo lo ve y todo lo sabe. El mismo acto de sacrificio en el fuego de la iniciación hace posible entrar en el reino de lo inmortal, ya que el fuego quema todo lo superfluo y maligno. Es un proceso de catarsis. La región solar está más allá del espacio y el tiempo. Aquellos que han pasado por la muerte renacen como el fénix y han realizado la dual unidad de los aspectos mortales e inmortales de la existencia humana. El chamán se transforma en águila o Pájaro Solar y regresa a la fuente, al Padre Sol. El Pájaro Solar es el prototipo del chamán, enviado por los dioses en el cielo para aliviar el sufrimiento de la humanidad, ayudando al ascenso a las regiones celestiales. El águila, elevándose a grandes alturas, entra en la puerta de la inmortalidad, y se la ve posada en las ramas del Árbol del Mundo. En muchas culturas, el águila se representa llevando una víctima. Esto inevitablemente simboliza el renacimiento a un orden superior de existencia. La Puerta del Sol que ha recibido al chamán sacrificado es la misma puerta que se abre en el interior cuando la psique está profundamente despierta. El chamán, maestro supremo del fuego, es la encarnación de un calor tan intenso que su luminiscencia espiritual se asocia tanto con la pureza como con el conocimiento. Alcanzar el reino solar donde la conciencia está eternamente despierta, buscar la vida para conocer la muerte, esta es la búsqueda, el viaje. El proceso de solarización es la activación de este sol interno, la manifestación espiritual más alta de la totalidad. Este renacimiento puede ocurrir en las ramas más altas del Árbol del Mundo.
La muerte no es un final, sino una transición. No hay muerte, solo un cambio de mundos. El tema del nuevo nacimiento tiene su paralelo en una etapa anterior, la de la regresión y el retorno al útero del Inframundo. El viaje mítico culmina en el reino solar. El viaje de la vida para un Santo culmina en el regreso del Paraíso a la sociedad. La vocación del chamán se centra en el pueblo, y una estancia demasiado larga en el reino de los Dioses puede hacer imposible el regreso. Aunque los chamanes pasan por experiencias individuales en soledad mientras buscan inspiración, el ritual es en última instancia de servicio a la comunidad. Así como el chamán renace, también lo hace su pueblo. Aprender a integrarse con los grupos en la vida colectiva a menudo se considera el factor más significativo para alguien que está enfermo. Al igual que el monomito del Viaje del Héroe, lo que se aprende en el Mundo Especial se trae de vuelta como un elixir para ser compartido entre la gente. El chamán enferma solo para obtener la perspicacia necesaria para curarse a sí mismo y a los demás. Como escribe el historiador rumano de la religión Mircea Eliade: "[E]l mago primitivo, el hombre medicina o chamán no es solo un enfermo, es sobre todo un enfermo que ha sido curado, que ha logrado curarse a sí mismo".
La edad, al igual que el conocimiento, es muy valorada en las sociedades chamánicas. A menudo sucede que con la edad llega la sabiduría, y de la sabiduría proviene el poder. La sabiduría llega cuando dejas de buscarla y vives la vida que el Creador pretendía para ti. Se enseña a la gente a ser respetuosa y buena con sus mayores, ya que estos a su vez rezarán a los Antiguos por su salud, bienestar y felicidad. Sin embargo, no todos están listos para ser el maestro del poder. El poder puede corromper fácilmente, incluso a los chamanes, o a cualquiera que esté involucrado en el proceso de curación, como el psicoterapeuta o el sacerdote. Ser identificado con el arquetipo del sanador es una forma común de inflación, donde uno cree que tiene poderes divinos y que el paciente no es importante en el proceso, una tendencia humana, demasiado humana. Esta es la sombra del chamán, el mago negro. Esta figura exige autoridad por su poder y experiencia con el mundo de los espíritus. Pero esto es incompatible con el camino chamánico. La autoridad natural del chamán es el producto de superar su tumulto interior y su capacidad para sanar y guiar a otros. Eliade escribe: "Los chamanes han desempeñado un papel esencial en la defensa de la integridad psíquica de la comunidad... no solo combaten demonios y enfermedades, sino también a los magos negros... el chamanismo defiende la vida, la salud, la fertilidad, el mundo de la luz, contra la muerte, las enfermedades, la esterilidad, el desastre y el mundo de la oscuridad".
El conocimiento vinculado a un estado de mayor conciencia es quizás el mayor medio para luchar contra el mal, en contraposición al conocimiento tradicional sin conocer su verdadero significado, es decir, no estar esencialmente conectado con él a través de su simbolismo. Es muy común que nosotros, la gente moderna, celebremos días festivos y rituales sin conocer su significado, una idea totalmente ajena en las sociedades primitivas. La tentación de usar el poder para corromper es alta. Es por eso que las pruebas que los neófitos deben soportar antes de convertirse en chamanes son tan exigentes y tienen un efecto humillante. En el núcleo de la muerte y el renacimiento espiritual se encuentra un modo de vida ético. El chamán adquiere conocimiento directo de la experiencia directa, y de esto puede surgir la apertura de la compasión y el despertar de la empatía en el sanador. Hay que tener cuidado con la sabiduría no ganada.
El mundo de la naturaleza, los humanos y los espíritus son todos reflejos mutuos. El cosmos tiene conciencia y sentimiento. La cosmovisión chamánica reconoce un parentesco entre todos los aspectos de la naturaleza, y es un canal para el conocimiento de los ancestros primordiales: el Abuelo Fuego, la Abuela Crecimiento, el Padre Sol y la Madre Tierra, entre otros. Estos residen en el reino de los dioses más allá del espacio y el tiempo. Están entre nosotros y, sin embargo, insondablemente lejos. La ceremonia y el sacrificio pueden considerarse intentos de restablecer la unidad mística del Paraíso. Todos nacimos del espíritu y una vez que hayamos vivido, regresaremos al espíritu. El chamán sabe que es un espíritu que busca un espíritu mayor.
La conciencia sagrada del universo está codificada en canciones y danzas, poesía y cuentos, tallado y pintura. Para el chamán, el arte le permite alcanzar cierto grado de control sobre las fuerzas desconocidas y misteriosas que estructuran nuestro mundo. A través de estos actos, el chamán despierta momentáneamente a la gente de la pesadilla de la enfermedad al sueño prometido del Paraíso, convirtiendo lo profano en lo sagrado. El chamán no teme al universo, sino que se deleita en sus fuerzas mientras permite que sus fuerzas se deleiten en él. Las figuras interiores susurran "no temas", sin embargo, los sueños y las visiones son en general horribles. Sin embargo, es solo a través de atravesar la oscuridad que la luz adquiere su importancia. Después de la destrucción, viene la instrucción. Debemos equilibrar el terror de estar vivo con la maravilla de estar vivo.
Eliade ve el papel del chamán como un sanador que practica técnicas arcaicas de éxtasis. El arte del éxtasis es un fenómeno primario atemporal, es estar fuera de uno mismo sin dejar de ser uno mismo. Las experiencias psicológicas de arrebato son fundamentales para la condición humana y, por lo tanto, conocidas por toda la humanidad arcaica. El chamán representa sus aventuras a través de la acción extática de trance, canto, tambores y danza. Los enteógenos (que generan lo divino interior) también se han utilizado durante miles de años en contextos sagrados y rituales. El chamán realiza el viaje físicamente mientras lo emprende en el reino espiritual. Por lo tanto, el arte se convierte en una expresión viva del reino visionario, revelado y dado a conocer a través de la actuación. Las imágenes veneradas de la psique despierta se comunican como símbolos vivos en el proceso de transformación espiritual interior. Se impone orden al caos; se da forma a la confusión psíquica; el viaje encuentra su dirección. A través de la expresión creativa, la condición humana se eleva, se mitifica y, finalmente, se comprende colectivamente.
El chamán, sin embargo, no permite que otros seres más poderosos lo posean por completo. No pierde la compostura y no se fractura de la manera en que se caracterizan los sujetos esquizofrénicos. La voluntad y el control son las claves de esta distinción. von Franz escribe sobre los chamanes: "No son poseídos por estos poderes, excepto durante un breve estado de trance voluntario. No pierden su estatus normal como seres humanos, pero adquieren conocimiento sobre los poderes del más allá (del inconsciente) y, por lo tanto, son capaces de funcionar como profetas y sanadores, y en muchas regiones, también como artistas y poetas de sus tribus".
Desde el punto de vista de la psicología profunda moderna, la experiencia chamánica equivale a someterse a una invasión del inconsciente colectivo y a lidiar con ella con éxito. El chamán funciona como mediador entre lo humano y lo divino, dando sentido al sufrimiento humano. De este mito de curación emerge una relación trascendente con el reino celestial con la cultura particular, por la cual la salud podría triunfar sobre la enfermedad, y una visión de armonía puede tener lugar para la persona que busca los servicios del chamán.
Jung buscó curar el alma de los enfermos y ayudarlos a esforzarse hacia la totalidad, que es la verdadera salud. Similar a los chamanes tradicionales, Jung quería establecer una relación entre lo sagrado y lo mundano, a través de nuestra relación numinosa con los arquetipos del inconsciente colectivo. De hecho, el camino del chamán coincide con lo que Jung llama el proceso de individuación. Estar en una situación en la que no hay salida o estar en un conflicto en el que no hay solución es el comienzo clásico de la individuación. Si uno es humillado por esto, la superioridad del ego se desmorona, permitiendo que el inconsciente fluya en la vida de uno. Jung se distinguió de las psicoterapias que buscaban aliviar al paciente de estas mismas visiones y deidades, que eran consideradas anormales y neuróticas.
Desde muy joven, Jung notó que tenía dos personalidades. La personalidad número uno estaba involucrada en las tareas cotidianas y su vida como un joven escolar. Más tarde, estuvo involucrada en sus esfuerzos intelectuales y racionales como psiquiatra. La personalidad número dos, por otro lado, era una parte de sí mismo alejada del mundo de los hombres, cercana a la naturaleza, los sueños y lo numinoso. Él escribe: "A veces siento como si estuviera extendido por el paisaje y dentro de las cosas, y yo mismo viviera en cada árbol, en el chapoteo de las olas, en las nubes y los animales que van y vienen, en la procesión de las estaciones". Philemon fue el viejo sabio y guía espiritual de Jung que encarnó personalmente esta segunda personalidad. Las dos personalidades siempre están en oposición, pero al final intentan sintetizarse y transformarse a un nuevo nivel de paradoja. Finalmente, se cruzaron para evolucionar un mito creativo de curación, que Jung llamó psicología analítica.
Entre los años 1913 y 1916, Jung experimentó lo que los chamanes llamarían pérdida de alma; él lo llamó su confrontación con el inconsciente, experiencias que lo llevaron cerca de la muerte. Experimentó una invasión del inconsciente colectivo y penetró a través de su núcleo, hasta el Ser. Esta iniciación al reino de la oscuridad fue, al mismo tiempo, los momentos definitorios de su vida. No fue locura, sino un experimento psicológico consciente y deliberado, que registró en sus diarios privados, conocidos como Los Libros Negros, cuyas notas formaron el contenido de El Libro Rojo. "Alma mía, alma mía, ¿dónde estás? ¿Me oyes? Hablo, te llamo, ¿estás ahí? He vuelto, estoy aquí de nuevo... Después de largos años de larga peregrinación, he vuelto a ti".
La tarea de la vida de Jung era traer la mayor cantidad de luz posible a la oscuridad. Para Jung, el psicólogo es un sanador del alma, que facilita el proceso de curación que consiste en tender un puente sobre la dicotomía psíquica en la raíz del individuo, para que la cura crezca naturalmente del propio paciente. Como escribe Jung: "El paciente debe estar solo si quiere descubrir qué es lo que lo apoya cuando ya no puede apoyarse a sí mismo. Solo esta experiencia puede darle una base indestructible". Ningún argumento racional ni ningún discurso motivacional pueden estimular la fuerza de voluntad consciente para animar a la persona deprimida a avanzar hacia el futuro. Es evidente que el paciente no tiene idea de qué hacer. Hay que aceptar esta situación. Encontrar una salida está más allá de los poderes racionales de uno. Solo el alma irracional, con su función trascendente, puede encontrar un camino hacia adelante. Solo la experiencia del alma, el descubrimiento de que uno "tiene" un alma e incluso puede "convertirse" en su alma, ofrece alguna solución para la pérdida del alma.
Jung curó a pacientes con enfermedades mentales que se consideraban casos perdidos, y algunos de sus pacientes han dicho que él era el único analista que podía analizar sueños sin oírlos. Como si, a veces, pudiera mirar directamente en sus almas. Jung, sin embargo, rara vez se identifica como sanador. Era un hombre preocupado y afectado por sus pacientes, ayudándoles a lidiar con la vida sin juzgar sus decisiones finales. El médico es eficaz cuando él mismo está afectado. Es aquí donde el modelo de intercambio dialéctico entre analista y paciente de Jung es significativo. "Alguien que no ha accedido a las profundidades del inconsciente y no ha visto allí 'los caminos de todos los espíritus de la enfermedad' difícilmente puede poseer suficiente empatía real para el grave sufrimiento psíquico de sus semejantes. Solo los tratará según el manual, sin poder empatizar nunca con ellos, y este es a menudo el factor clave para los pacientes". El terapeuta que no es capaz de superar su propia noche oscura del alma, será menos propenso a ayudar a su paciente con ella. Conocerá bien la teoría, pero no cómo ponerla en práctica.
von Franz escribe: "Cuando la formación de un futuro terapeuta se queda estancada en la discusión de problemas personales, en mi experiencia, esa persona nunca resulta ser un terapeuta eficaz más adelante. Solo cuando ha experimentado lo infinito en su propia vida, su vida ha encontrado sentido. De lo contrario, se pierde en superficialidades. Y, podríamos añadir, entonces tal persona solo puede ofrecer a otros algo superficial: buenos consejos, interpretaciones intelectuales, recomendaciones bien intencionadas para la normalización. Es importante que el terapeuta habite interiormente en lo esencial; entonces podrá guiar al paciente a su propio centro interior".
En el proceso de curación, buscamos unir las partes fragmentadas de nosotros mismos para convertirnos en un todo. Nacemos integrados, nos desintegramos y tenemos que reintegrarnos. La totalidad solo tiene sentido cuando reunimos nuestro yo fragmentado. Como afirmó Jung, "solo el médico herido cura". Este es el mito secreto del dios griego de la curación, Asclepio, que en su esencia toca el arquetipo del sanador herido, el patrón arquetípico central de la curación en el nivel más profundo. El chamán es el sanador herido, por excelencia, y este arquetipo proviene de la experiencia chamánica. "El chamán es el gran especialista en el alma humana; él solo la 've', porque conoce su 'forma' y su destino".