Aeschylus's Agamemnon. Lecture 3 by Michael Davis

אז ראינו בפרוג לוג אשתקד גרסה של מהי באמת כל הבעיה של האגממנון. הפרוג לוג מתפצל לשניים, יש לו 38 שורות. 20 השורות הראשונות, השומר על גג הבית מביט אל השמיים, מבטא את השעמום שלו מהאופי המחזורי הבלתי משתנה של דברים שהם נצחיים. ואז שורות 21 עד 38, הוא רואה את אש האות. זה תופס את העניין שלו. אנו רואים שהוא מתעורר מעין, כי משהו קרה שחשוב מנקודת מבט אנושית.

עכשיו, זה נועד, אני חושב, להיות במראה. זה חסר תקדים בטרגדיה יוונית שמישהו יושב על גג הבית בסצנה הראשונה. זה משתקף בתפקידו כמעין. הוא מביט למעלה אל קבוצות הכוכבים השונות, הוא מביט למטה אל בית אטראוס. אז הבעיה במובן מסוים של הפרוג לוג, שהוא בתורו הבעיה של האגממנון, היא איך בדיוק יהיה אפשר לערבב את שתי נקודות המבט הללו יחד. האוניברסליות המאפיינת את השמיים מצד אחד, עם הפרטיות המאפיינת עניינים אנושיים מצד שני.

עכשיו, זה מעניין, כי זה משתקף שוב במעמד האלים. אז השורה הזו שציטטתי לכם כמה פעמים עכשיו, שבה המקהלה אומרת משהו כמו "זאוס, מה שתרצה שיקראו לך". זה מופיע כדו-משמעות שנמצאת במובן מסוים בכל האלים היוונים, אבל זה בהחלט נוכח במחזה הזה בשלושה מקרים. יש לכם את המילה "אריניס" שפירושה זעם, ברבים פירושה "אריניס" (האריניות), והן מתגלות כ... אבל האריניות הן המקהלה של האלים במחזה השלישי. "ארס", שפירושו, מצד אחד פירושו מלחמה, ומצד שני מצביע על אל המלחמה. ועל יד שלישית, "איפיסטיה", שיכולה לעמוד עבור אש מצד אחד, או מצד שני לעמוד עבור אל.

אתה מבין, במובן מסוים, זה מעניין כשאתה חושב על זה. תשכח מאלים יוונים באופן כללי. אבל מצד אחד, אל הוא... טוב, בואו נחשוב על אלים יוונים. זה למעשה שונה כשמגיעים לאל שאומר פשוט "אני". אבל אם חושבים על מה שהופך את האלים היוונים למעניינים, בדור הראשון יש לכם את "אוקיינוס" מצד אחד, ואת "ארץ" מצד שני. לא, זה לא... סליחה, זה "אורנוס" שמיים ו"גאיה" ארץ. ואתה מבין, ברגע שאתה מבטא אותם, שהם יכולים להיות שמות עצם, והם יכולים להיות שמות פרטיים. ואם אתה מדבר עליהם כאילו הם אחראים למשהו, אתה מתייחס אליהם כאילו הם אנשים.

אבל כל המיתולוגיה שיוצאת מהדור הראשון הזה עשויה להיות מפורשת פשוט כניסיון להבין את הדרך שבה דברים שקיימים בעולם מתקשרים זה עם זה. כשאתה מקבל... עשינו את זה בפעם שעברה. כשאתה מקבל אדמה, יש משהו שמקיף אותה, מה שזה לא יהיה, אפילו אם זה ואקום, יש לך שמיים. אז שמיים וארץ הם מעין זוג. אתה מנסח את זה באופן פואטי כשמיים וארץ יחד, יוצרים, מולידים במובן מסוים עולם, אשר בדור השני אינו "אורנוס" ו"גאיה", אלא "כרונוס" ו"גאיה".

עכשיו, "כרונוס" כמובן הוא עם קאפה ביוונית, אבל זה צליל דומה ל"כרונוס" - זמן, כרונומטר. "גאיה" פירושו משהו כמו זורם. אז אתה רואה שעדיין יש לך שארית של שמות שמשמעותם משהו. הם מביאים סוג של אינטליגביליות לעולם. כאשר שמיים וארץ מתאחדים, התוצאה היא זמן. כאשר "כרונוס" (זמן) ו"גאיה" (נקבה) מתאחדים ויש להם ילדים, התוצאה היא "כרונוס" (האדם).

דור שלישי, זה נראה כאילו במובן מסוים אתה מסיים עם אלים שיש להם שמות פרטיים, והם הרבה יותר רחוקים מהמקורות הטבעיים שלהם. זאוס לא נראה שהוא מייצג משהו. זו הסיבה שהמקהלה יכולה לומר "זאוס, מה שתרצה שיקראו לך". למרות שפלטו בדיאלוג קורא לקהל... עושה את זה ברור מאוד שהדבר המעניין לגבי זאוס הוא שבצורת האקוזטיב זה "זאוס", ובצורת הנֹּמִינָטִיב, המקרה שבו נושא יופיע, אם תיקח את המקרה שבו אני לא אובייקט יופיע, האקוזטיב, זה "זאיה", שיכול גם פירושו "בגלל" או "דרך". אנו מקבלים "ויה" ממנו. ופלטו, סוקרטס למעשה בדיאלוג מחליק מזה לתפיסה ש... טוב, זאוס פשוט פירושו סיבה.

אבל אפילו שם אתה יכול לראות, חזרת מהתפיסה של תופעות טבע שמקבלות אלוהות, למשהו מאוד... עד שאתה מדבר על אל כאילו שהמילה לאל אינה זהה למילה לסיבה, אתה מתקרב מאוד איכשהו ל"מה שירצה שיקראו לו", הכוח הזה שאחראי לדברים. אז אתה חושב על זה, במובן מסוים, האלים אחראים לשני דברים. הם נועדו לתת דין וחשבון על מה שגורם לדברים, ומצד שני, הם נועדו לתת דין וחשבון על האינטליגביליות של דברים. למה דברים הגיוניים. מה דברים הולכים יחד.

מובן כאש, "איפיסטיה" הוא חלק מהשלם האינטליגבילי, תהיה קשר בין אש למים ולתופעות הטבע השונות. מובן כאלו, זה יצור שפועל ועושה דברים. שאליו, למשל, במובן מסוים, אפשר להתפלל. אבל זה יהיה די טיפשי להתפלל לאש. אז הקשר בין האלים... אני לא בטוח למה יצאתי מההסחה הארוכה הזו. אפשר לומר שההבחנה בין אלים כתמציות שגורמות לדברים להיות אינטליגביליים, לעומת אלים פועלים שאליהם מתפללים.

אז אתה מכיר את הציור הנפלא של בוטיצ'לי של ונוס ומארס. אז יש לך את ונוס, זה אחרי ברור שאחרי שהם שכבו יחד. ונוס שוכבת שם, נראית מאוד פרובקטיבית, ומארס פשוט המום לחלוטין. ויש לו... כאילו יש לו מגנים וקסדות מפוזרים, והקופידונים הקטנים האלה מטפסים עליהם ומשחקים איתם. וכל כלי המלחמה החשובים הפכו לצעצועים. במובן מסוים, הציור של בוטיצ'לי מתאר את הכוח.

אז זה... זה מצד אחד התייחסות למשהו שאנו מקבלים היסטוריה שלו ב"אודיסיאה", כאשר אודיסאוס נמצא בפאקיה ונותן דין וחשבון על הרומן הזה של... עבורו, אפרודיטה וארס. אז אפשר לומר, אהבה ומלחמה, מובנות באופן אחד, הן דברים יסודיים שאתה צריך להבין אם אתה הולך להבין את העולם. הן, דרך אגב, מה שה"איליאדה" עוסקת בו. היוונים יוצאים לטרויה להילחם, כי יותר מדי אנשים התאהבו באלנה, והתוצאה היא מלחמת עשר שנים הרסנית. אז ה"איליאדה" במובן מסוים עוסקת באהבה ומלחמה, ובקשר בין השניים. זה קשר של דברים יסודיים מצד אחד. מצד שני, הדרך שבה אתה מנסח את זה באופן פואטי היא לתת את זה... לספר סיפור על איך סוג מסוים של אל מתאהב בסוג אחר של אל.

אז הכפילות של הדרך שבה האלים מוצגים בשירה קשורה איכשהו לכפילות הפרספקטיבה של השומר בתחילת המחזה, שמביט על טבעים יסודיים ומביט על הדברים האנושיים. ואנו, כצופים, תוהים, איך אתה מחבר את שני הדברים האלה יחד? זו השאלה, מה זה אומר לחבר אל יחד? אל מצד אחד עושה היגיון, ומצד שני הוא אדם, ואדם חזק. מה זה אומר לחבר את שני הדברים האלה יחד?

מתברר, אנחנו עדיין לא רואים בדיוק איך. אבל מתברר שזו במובן מסוים אותה שאלה כמו שאלת הצדק, הדורשת מצד אחד מצב מסוים, ומצד שני עקרונות נצחיים, בלתי משתנים, שבאמצעותם אתה מבין את המצב המסוים הזה. אז ה"אגממנון", מההתחלה ובדרכים מרובות, מאלץ אותך לשאול את השאלה הזו.

אז אתה מנסח את זה קצת אחרת. הבעיה של צדק, וזה עשינו בפעם שעברה. אנו חייבים להיות מעוניינים באופן שבו דברים מסתיימים מצד אחד, ומצד שני אנו חייבים לעשות זאת מבלי לוותר על סוג הריחוק שבלעדיו לא תהיה הערכה הוגנת של המצב. אבל בהינתן הנוסחה לאופן שבו אנו לומדים, המוכרזת ב"אגממנון", "פאט'י מאת'וס", למידה דרך סבל, השאלה היא, האם זה הכל? איך זה אפשרי? צדק דורש ממך איכשהו להיות מעוניין בתוצאה, ומצד שני להיות הוגן ומנותק לחלוטין.

השאלה החבויה בראשונה, בתמונה שמוצגת לך ברגע שהמחזה נפתח, היא למעשה השאלה הזו. ומכיוון, כמובן, שעם זה גם ראינו בפעם שעברה, צדק תמיד חווה כתגובה לאי-צדק, ומכיוון שהנפגעים תמיד נוטים להעריך יתר על המידה את פגיעותיהם, שיפוטם בהכרח מפוקפק. ובכל זאת, צדק מעניין בעיקר את אלה שנפגעו.

אז במגוון דרכים, אנו נאלצים לשאול את השאלה בתחילת טרילוגיה שאמורה לתת לנו דין וחשבון על צדק, על החלפת עקרונות נקמה בעקרונות צדק. אנו נותרים לתהות מה לעזאזל זה אומר שצדק יהיה אפשרי.

אתה רוצה להיות באמת, באמת זהיר לגבי... במובן מסוים, זה מחזה ישן, במיוחד אייסכילוס. קשה, קשה אפילו לחשוב עליו כדרמה לפעמים, כי הוא כל כך שונה מהדרמה שלנו, הוא מרגיש כל כך זר ומוזר. קל לדמיין שאלו שאלות ספרותיות מעניינות. "אה, תראו מה הוא עשה עכשיו. הוא הראה לנו שהנושא של המחזה קשור איכשהו לסצנת הפתיחה ולמרכיבים של סצנת הפתיחה". ובכן, זה בסדר, ואתה יודע, הכרחי, ואפילו די נפלא כשאתה דוחף את זה. אבל זה גם... זה חודר הרבה יותר עמוק.

מה שבאמת נשאל בדפים הראשונים של ה"אגממנון" הוא השאלה, האם בני אדם יכולים אי פעם להיות צודקים? זו לא שאלה אקדמית. זו שאלה שבהתאם לתשובתך, משפיעה למעשה על האופן שבו אתה חי.

אוקיי, אז כל זה... עוד דבר אחד. שוב, חזרה על מה שכבר ראינו. צדק תמיד, לכן, בגלל הבעיות שראינו, מובן באופן הבא: "בדיוק כפי ש-א' עשה ב', אני אעשה ג'". זהו ה"אדוורביאל דקאן" שלנו, ה"כמו" או "בדיוק כפי ש". ומה שהוא מצביע עליו הוא שתמיד יש משהו פואטי באופן בלתי ניתן להפחתה בהבנה או בחוויה שלנו של צדק. זה כרוך בסיפור שבו יש אנלוגיה.

זה מזכיר לי משהו שנראה באריסטו, כאשר הוא מפרט את חלקי הטרגדיה. הוא אומר, הראשון והחשוב ביותר הוא "מיתוס", עלילה או סיפור. ושני בא אופי. ובדרך כלל באותו רגע, אתה יודע, אנו אומרים, "כן, אולי בשבילך, אריסטו, כי אתה לא... אתה לא כל כך מתוחכם. אתה חושב שסיפורים הם הדבר החשוב ביותר". אבל אנו מבינים שדרמה יכולה להיות הרבה יותר על אופי.

שאליו אריסטו, אם היה יכול, הוא לא יכול, אז אני אעשה את זה בשבילו. אם אריסטו היה יכול, הוא היה אומר, "אבל רגע, תגיד לי איך בדיוק אתה... אתה יכול... כלומר, אם אני שואל אותך איזה סוג של אדם היא השותפה שלך לדירה, האם הדרך היעילה ביותר לענות על השאלה הזו היא לומר, 'טוב, אתה יודע, היא סוג האדם ש...'". ואם אתה רואה מה נמצא במשפט המשני, אתה מבין שזה רק סיפור. ככה אתה מבין מי אנשים, על ידי סיפור סיפורים עליהם.

אבל זה אומר, זו ההבנה של אריסטו לגבי עדיפות העלילה על פני האופי. זה לא שהאופי אינו חשוב. זה פשוט שהדרך היחידה להשיג אותו, ואנו נראה זאת שוב ושוב, זה יגיע במחזה הזה, זה בהחלט יגיע ב"נושאות הנסכים". מה שמעניין הוא שאנו באמת מעוניינים במה שקורה בפנים. נניח משהו כמו מניע. והבעיה מתבררת כדרך היחידה להגיע לפנים היא להתחיל... לנסח אותה במונחים של החוץ. כשאתה רוצה להבין מישהו, אתה צריך לומר איזה סוג של דבר הוא עושה.

אבל זה... לתרגם במונחים חיצוניים משהו שאתה מבין שהוא פנימי עמוק, ואכן בלתי נראה. אז למה העלילה היא ה"אואובייקט" הכי נאמן? זו הדרך היחידה שאתה יכול להשיג את מה שאתה באמת רוצה להשיג. ודרך אגב, זה לא רק שאחרים חושבים על זה. תחשוב על הדרך שבה אתה מנסה להבין את עצמך. אני הייתי עושה את זה במקלחת, יחד עם דברים אחרים, נכון? היית אומר, "למה עשיתי את זה?". כלומר, אתה רק חושב כמה זמן אתה מבלה בחשיבה על מי אתה במונחים של מה שאתה רוצה לעשות, מה שעשית, מה שכתבת, מה שלא עשית, מה שהתנגדת לעשות.

תמיד כשאתה מדבר על עשייה, אתה מדבר על פעולות. ואני מתכוון, יש דוגמה נפלאה לזה. יש הרבה דוגמאות נפלאות לזה. אבל תחשוב על... תחשוב על פחד. פחד הוא דבר פנימי באמת, נכון? תחשוב כמה מפתה להבין את הפחד כ... כסוג של בריחה פנימית.

עכשיו, זה לא יכול להיות. וכאן אני אאלץ להזעיק את מה, אני מצטער לומר, סצנה של וודי אלן בסרט של וודי אלן. סצנה שמעולם לא התקיימה, אבל השתמשתי בה כל כך הרבה שנים כדוגמה. זו דרך שבה הזיכרון שלך משקר לך, כי אתה דוחף קבוצה שלמה של דברים שלא היו שם מלכתחילה.

זה אמור להיות, לפי דעתי, בסרט שלו "אהבה ומוות". "אהבה ומוות" הוא החשבון של וודי אלן על כל רומן רוסי ענק שאי פעם נוצר. אז יש בו "מלחמה ושלום" ו"פשע ועונש" ו"אבות", והם כולם נדחסים יחד לסרט הזה, לתערובת אבסורדית לחלוטין. אבל בזיכרון שלי היה לי את הסצנה הזו. הסצנה היא שוודי אלן מנסה לברוח. הוא בצבא הרוסי. הצרפתים פלשו לרוסיה. הוא מנסה לברוח. אז איכשהו הוא מטפס לתותח כדי להסתתר, אבל הם יורים אותו מהתותח כי הוא לא ידע שזה תותח.

אז הוא מוצא את עצמו... והוא מוצא את עצמו באמצע הקרב, באמצע מה שנראה כמו הצבא הצרפתי. ומכיוון שהוא, כמובן, פחדן, הוא מסתובב ובורח. אבל הכיוונים שלו מבולבלים לגמרי, כי הוא לא יודע לאן הוא רץ. והוא... הוא ממשיך להיתקל בחיילים רוסים שרצים בכיוון ההפוך. מתברר שהם בורחים מהצרפתים. הם מסתכלים עליו ואומרים, "אם הבחור הקטן הזה עם המשקפיים יכול באמת לנסות לרוץ לכיוון הצרפתים, אנחנו בהחלט יכולים לעשות זאת". אז כולם מסתובבים, והרוסים מנצחים בקרב, והוא מוכתר כגיבור. הוא מוכה, אבל למעשה, זה נראה כאילו הוא הדגים את אומץ ליבו יוצא הדופן. אבל למעשה, זה תוצר של הפחדנות שלו.

אז מתברר שאנו צריכים לנסח דברים פנימיים במונחים חיצוניים. אנו קוראים לזה שירה. זה באמת מה ששירה עושה. מצד אחד, לראות את זעם פלה על בנו אכילס, שהיא לא מדברת עליו... "וואו, הוא היה באמת כועס". היא נותנת דין וחשבון על... קודם כל על כעסו על אגממנון, ואז כעסו, סדרה של כעסים לאורך כל הדרך. אבל כולם בעלילה.

אז איפה הייתי? מתברר שהדברים האלה שאכפת לנו מהם באמת מבפנים ניתנים לניסוח רק מבחוץ. אבל הניסוח החיצוני אינו מספיק לעולם, כי הוא תמיד תלוי מצב. לא ברור למה... להיות מפוחד זה לא פשוט לרוץ. ריצה היא לא בהכרח סימן שאתה מפוחד. ריצה קדימה היא לא בהכרח סימן שאתה לא מפוחד.

ובכל זאת, תחשוב על החלומות שלך. כשאתה מפוחד בחלומות שלך, מה אתה עושה רוב הזמן? אפילו באופן לא מודע, אנו מנסחים את הדברים האלה באופן פואטי, במונחים של משהו חיצוני, שזו הדרך היחידה שיש לנו לדבר על מה שאכפת לנו ממנו. אבל זו לא דרך מספקת.

עכשיו, מה זה קשור? זו השאלה. "מאחר ש-א' עושה ב', בדיוק כפי ש-א' עושה ב', אני אעשה ג'". מאחר שזו, במובן מסוים, צורת ההבנה העצמית שלנו, כאשר אנו... כאשר אנו עושים צדק, מה שעל הפרק הוא ההשפעה של זה. אפשר לומר ששירה היא תנאי הכרחי להבנת עצמנו ודברים אחרים כצודקים. וזה נראה לא מספק. אז מה זה אומר על מעמד הצדק?

כל זה מצביע על הקושי בהבנת ה"אורסטיאה", הטרילוגיה כולה. אם נקרא אותה ישר לחלוטין, מתברר שהקמת מערכת המשפט האתונאית נשענת על הצדקה לרצח אם. ארסטס בסוף הטרילוגיה יוצא, הוא הולך למשפט, והוא נמצא חף מפשע. אייסכילוס אחראי לחלוטין לסיפור הזה. הסיפור הישן היה הסיפור של הארֶאופַּגוּס, אותו מקום, אבל סיפור שונה. "ארגופגוס" פירושו גבעת ארס, על שם ארס שנשפט שם על ידי האלים האולימפיים האחרים שלו על הריגת בנו של פוסידון, ששמו אני אף פעם לא מצליח באמת לבטא... טוב, "הלפיוס" על תקיפת בתו של ארס, אלקפי. ארס גם מזוכה.

אז הפאזל, הפאזל שאנו חייבים להעלות הוא, מה הקשר בין צדק לרצח אם? מה הקשר בין הריגת האם לצדק? זה שוב קשור איכשהו לנוכחות הדומיננטית לחלוטין של קליטמנסטרה בטרילוגיה. היא הדמות היחידה שנמצאת בכל שלוש המחזות. ציינתי זאת בפעם שעברה. ב"אגממנון", בסוף ממש, כאשר נראה שצדק והמקהלה עומדים להילחם זה בזה, יש ויכוח רציני מאוד. בכוח רצון בלבד, היא משתיקה אותם ואומרת, "לא, אנחנו לא נעשה את זה". ב"נושאות הנסכים", כששומעת שאגממנון נהרג, היא אומרת את המשפט הבלתי נשכח: "הביאו לי גרזן". אז היא... היא כלום חוץ מפאסיבית. וב"יומניאדיס", היא מופיעה בחלום. המחזה נפתח כשהאריניות ישנות, ואתה בהחלט יכול לתהות, איך אריניות יכולות לישון? זה יהיה כמו אש להיות קרה. האריניות אינן מרחמות. אבל האריניות ישנות ויש להן חלום. ובחלום, קליטמנסטרה באה אליהן ואומרת, "מה אתן עושות? אתן לא יכולות לישון". אז היא נוזפת בהן.

היא נוזפת בהן בתחילת ה"יומניאדיס". היא נשארת עקבית לחלוטין לאורך כל הטרילוגיה, גם כשהיא לרעתה. אז אנו רואים אותה במחזה הזה נוקמת באגממנון על הריגת איפיגניה. עכשיו, הבעיה, והם מודעים לכך היטב מוקדם, היא ארסטס. היא יכלה לפתור את הבעיה הזו ולשמור על הפיכתה אם הייתה הורגת את ארסטס כילד, אבל היא לא עושה זאת.

פתיחת ה"נושאות הנסכים" נראה שהיא סומכת על אלקטרה שתשפוך נסכים לאגממנון בלוויה שלו ועל קברו. אז למרות שאנו מוצגים לה על ידי המקהלה... זכרו את השורה הבלתי נשכחת 10, שבה זה לא המקהלה, זה השומר שאומר "יש לה לב גברי". היא באופן עקבי לאורך כל הטרילוגיה, האם.

השאלה הכללית שלנו אז היא, מה המתח הזה בין אימהות לצדק אומר? יש לנו ביטויים כמו "פנים שרק אמא יכולה לאהוב". ויש לנו חוויות טלוויזיוניות שבהן אתה צופה בפרק של "חוק וסדר" שבו מפלצת נוראית במיוחד נשפטת על רצח, ולכל סיבה שהיא, יש להם בשורה הראשונה את אמה, שרוצה שהוא יצא זכאי, ובוכה כשהוא מורשע. ואף אחד לא חושב לחשוב שהאישה הזו היא מפלצת כי היא רוצה שמפלצת תצא זכאית. זה איכשהו בסדר לצדד בילדים שלך, גם כשהם באמת נוראיים. אז זה בסדר. זה לא מפריע לנו. זה לא נראה לנו לא עקבי. אנו רוצים שהוא יורשע ויישלח לכלא, והיא לא. ואנו לא שונאים אותה על שרצתה שהוא יצא זכאי.

זה לא פשוט אימהות במחזה הזה. וזה הנושא שאנו חייבים להיות ספקנים לגביו, כי אנו נהיה ספקנים לגביו, ואיכשהו להקשיב לו. מצד שני, כי המחזה כל כך רווי בו. אז אם תסתכל בעמוד 28, תקבל את החלק העליון של הדף, שורה 10, "והחדשות תמיד לוכדות, כזה הוא כלל גבר האישה, ייעוץ תמיד מקווה, פגוע". ואז בפעם הבאה, אני לא מקבל את כולם. אני רק רוצה להראות לך כמה המחזה רווי. בעמוד 48, אתה מקבל את זה, "כזה הוא הסיפור שאתה שומע ממני, אישה". ובעמוד 55, אתה מקבל את זה, "זה כמו כלל של אישה להצטרף להודאה משמחת לפני שהדבר מתגלה". ובעמוד 61, אתה מקבל את זה, "ואכן זה כמו אישה לתת לרגשותיה להשתלט עליה". ובעמוד 74, אתה מקבל את זה, "אלה נאמרים כמובן על ידי אנשים רבים ושונים, חלקם על ידי קליטמנסטרה עצמה".

תחתית הדף: "אנשי העיר, אדוני ארגוס, כאן לא ארגיש בושה לדבר איתכם על האהבה שאני נושאת לבעלי, כי בזמן שהפחדנות נעלמת, עבור האנושות, זה לא מאחרים שאני למדתי. אני אדבר על צערי שלי, כל עוד האיש הזה היה... מתחת לאיליום. ראשית, עבור אישה, רחוקה מבעלה, לשבת בביתה לבד, זה צער נורא, לשמוע הרבה שמועות זדוניות. ואז על 79, למעלה, 'זה לא תפקיד של אישה לרצות ויכוח'. ואז על 104, אנו מקבלים את זה, 'אתה מנסה אותי כאילו אישה טיפשה'. ואז האחרון, לא האחרון, על 115, אנו מקבלים את זה, המקהלה למעלה, 'אישה, האם את עושה את זה לאלה שחזרו זה עתה מהקרב, שומרות על הבית ומביישות את מיטת הבעל? האם תכננת את המוות הזה לפני הגנרל?'"

ואז תחתית הדף: "למה, עם לבך הפחדני, לא הרגת את האיש הזה בעצמך? אבל איתך, שיר ל... צדק, אבל איתך, אישה, שמזהמת את הארץ ואת אלוהיה, הרגת אותו." והאחרון, על הדף האחרון, "כזה הוא דברי אישה, אם מישהו יתייחס להקשיב לה".

אז יש לנו את המתח בין צדק לאימהות. אנחנו עדיין לא מבינים את זה לגמרי, למרות שאנו מתחילים לראות מאיפה זה עשוי לנבוע. ואז הוא מעלה את ההימור. זה הופך את הנושא למתח בין גבר לאישה. אז אנו חייבים להבין את זה.

אוקיי, בואו נפנה לטקסט, למה שבבירור סצנה חשובה מאוד אך קשה מאוד להבנה. היא נקראת בדרך כלל "סצנת השטיח". שורות 782 עד 974.

עכשיו, המקהלה מתחילה בכך שהיא מציינת שאגממנון עשוי להיתקל בצרות. הם לא כועסים עליו. הם אומרים שהם כבר לא כועסים עליו. אחד תוהה למה לא. כל צאצאיהם מתו. 99 מתוך 100 ספינות אבדו אחרי מלחמת עשר השנים הזו. אבל הם מזהירים אותו. הם אומרים ש"אחרים שלא הוזכרו התנהגו באופן לא הולם בזמן שהוא היה נעדר". זהו, שורה 807 בעמוד 72. אולי נקרא את זה במהירות ולא נקרא יותר מדי. "ובזמן שתלמד בחקירה, איזה מהאזרחים שמר על העיר בצדק, ואיזה כשל לשמור על הגבול הנכון". והם מתכוונים לקליטמנסטרה.

עכשיו, היא גם מזהירה אותו. כשהיא מסבירה למה ארסטס לא שם, היא אומרת, "טוב, אתה יודע, היה דיבור על התנגדות בעיר, ואני שלחתי אותו משם למען ביטחונו". זה בשורה 75. אז אגממנון מודע לאפשרות של אי-שקט אזרחי.

ואז היא מנסה לגרום לו ללכת... כשהוא יוצא מהמרכבה, ללכת על השטיח ולהיכנס לבית. השטיח. היא משבחת אותו כ"סאקר של טרויה" ואומרת, "אל תיתן לרגליים שלך לגעת בקרקע". היא דוחקת במקום זאת שהוא ייתן לצדק להוביל אותו לביתו על שטיח. אני חושב שלויד-ג'ונס מתרגם את זה כסגול. השורש לזה זהה למילה שלנו "פורפיר". אז סגול, אדום, אדום כהה. קשה לדעת בדיוק מה הצבע. זה בדרמות מסוימות, ברור שזה נועד להיות צבע הדם. אבל אתה יודע, דם מגיע בצבעים שונים, תלוי אם הוא טרי או ישן.

עכשיו, היא מנסה לגרום לו ללכת על השטיח הזה. אני אקרא לזה "שטיח אדום". ואגממנון, קר, אומר, "זה לא תפקידך לומר את זה". אז אתה חושב על זה לרגע. והוא לא ראה אותה 10 שנים. הוא לא ראה אותה מאז... לפני שהרג את איפיגניה. היא ניהלה את העניינים די בהצלחה בארגוס במשך 10 שנים. והמילים הראשונות שהוא אומר, "מי, למעשה, 'שמור על מקומך, אישה'". אם אי פעם חשבת שאגממנון היה טקטני במיוחד, זה... והדרך שבה הוא מציג בחופשיות את קסנדרה, "אה, דרך אגב, הבאתי אותה איתי", זה סימן שהוא לא במיוחד.

ואז הוא אומר, "לא, אני לא הולך ללכת על השטיח הזה. דברים כאלה הם עבור ברברים. אנשים כמו הטרויאנים, שאני אומר שהם רכים כמו נשים מצד אחד, ונכשלים להבחין בינם לבין אלוהים מצד שני". אז כנראה, לא ברברי, יווני, פירושו לא לעשות את הטעות הזו, לא ליפול לטעות של התנהגות כמו אישה, ולא ליפול לטעות של לחשוב שאתה כמו אלוהים.

בשלב זה, קליטמנסטרה, מתלוננת, נראה שהפכה את זה למאבק כוחות, וזה נראה כאילו זה הולך להיות תיקו. "למה, אדוני, אומר, אתה מפחד מהאלים?" היית חושב שהאובדן של 99 ספינות והפקודה להרוג את איפיגניה היו אמורים לגרום לו קצת פחד מהאלים. אבל היא לועגת לו. "אתה מפחד מהאלים?" ואז היא שואלת, "מה פריאם היה עושה? מה פריאם היה עושה בנסיבות דומות?" ואגממנון חייב להודות שפריאם היה עושה את זה. הוא היה הולך על השטיח. אז אם פריאם, נסטור, למעשה שואל את אגממנון, "האם אתה לא גדול כמו פריאם היה?" אז היא פונה לקנאתו.

ואז היא סותרת את דאגותיו לגבי מה שאנשים יגידו, שאגב, היא מנסה לזרוע. היא אומרת לו, "אנשים כמוך צריכים לצפות שיהיו קנאים. הגדולים תמיד יהיו קנאים. אגממנון, אל תדאג בקשר לזה". אז סוף סוף הוא נכנע. למה?

יש לנו מספר... היא אומרת, "אל תפחד מהאלים". היא אומרת, "אל..." והיא מנסה לגרום לו לקנא בפריאם. הוא נכנע והולך על השטיח. אבל זה מוזר, כי הוא לא אומר, "טוב, אני אלך על זה", כי אנחנו לא יודעים מה המוטיבציה שלו. זה חשוב, כי הכל תלוי בזה.

בואו נתחיל מחדש. מה היא בעצם... מה הוא מנסה לעשות? מצד אחד, היא רוצה לגרום לו לעשות משהו שיאבד את תמיכת העם. היא רוצה שהוא יתנהג כמו גיבור כובש כשהוא חזר ללא קרוביהם ועם ספינה אחת. למרות שאם היא עשתה את זה, היא לא יכלה לדעת על הסערה, היא לא יכלה לדעת מראש כמה גרוע זה יהיה. מצד שני, היא לא ראתה אותו מאז איפיגניה. היא רוצה ללמוד משהו מה... מהכלל הזה. ללמוד משהו עליו.

מה היא רוצה ללמוד עליו? הם מתחילים מחדש בדרך אחרת. מתי לדעתך היא החליטה להרוג אותו? אם היא החליטה להרוג אותו... מתי הוא הרג את איפיגניה? אז מכיוון שהיא לא יכלה לדעת... במעשה הזה, נכון? מכיוון שהיא לא יכלה לדעת על טביעות הספינות או על כך שמנלאוס לא חזר, ומכיוון שאנו יודעים מוקדם מהקטע על הנשרים שאגממנון ומנלאוס נאמרים למלוך במשותף בארגוס. אז אם כל זה נכון, היא עדיין יכלה להרוג אותו, אבל היא הייתה צריכה לצפות להיהרג בתמורה.

אז אם היא החליטה, כשאתה חושב שהיא החליטה, זה היה למעשה הבעת נכונות למות. זה לא משנה. כולנו חושבים על זה. אנחנו לא חושבים על זה במובן שאנו באמת הולכים לעשות את זה. אבל... אז אני חושב שזה כמו כל ההחלטות. כלומר, אם אני אומר לך שאני הולך לשם, ואני הולך לפתוח את הדלת הזו, ואני הולך לפתוח אותה, החלטתי. מתי אתה יודע שהחלטתי? כלומר, אני יכול פשוט להטעות אותך עד שאני אעשה את זה. הנה, אני לא אעשה את זה. תראה.

אז זו שוב בעיית השירה. אתה צריך... אתה רוצה לדעת משהו שהולך לקרות בתוכי, ונראה שבכדי להבין מה קורה בתוכי, הרגע שבו אתה יודע שהתכוונתי לפתוח את הדלת הוא כשאני פותח אותה. לפני כן, זה יכול תמיד להיות טריק, תחבולה.

אתה רואה מה קורה? אנו רוצים לדעת מה זה אומר להבין מוטיב. ואני בוחר את המילה הזו בכוונה. כי אתה זוכר, הטרילוגיה הזו מסתיימת במשפט. מוטיבים חשובים למדי למשפטים. אז בהתחלה נראה כאילו היא החליטה לעשות את זה לפני שהוא חוזר. במחשבה שנייה, יש משהו במצב שגורם לנו לתהות אם היא לא פשוט החליטה לעשות את זה. אם היא לא התכוונה למות והחליטה עכשיו להרוג אותו, אז נראה שהעסק הזה של השטיח נועד להיות מבחן. איזה סוג של מבחן? ניסיון לגלות את המוטיב שלו.

נראה כאילו... במובן מוזר, מה שהיא עושה עם השטיח נועד ללמד אותה משהו על... תנו לי לנסח את זה ככה. נניח שהיא מנסה להחליט אם להרוג אותו. כדי להחליט אם להרוג אותו, אולי היא צריכה לדעת למה הוא הרג את איפיגניה. היא לא הייתה שם, היא לא ראתה את זה. אז נראה שהסצנה כולה של השטיח נועדה במוחה של קליטמנסטרה כדי... כדי לשחזר איכשהו את המצב שבו הוא הרג את איפיגניה, ולהראות לה מה היה המוטיב שלו לעשות זאת. קשה לראות את זה במבט ראשון. זו סצנה קריטית מאוד לעלילה, ובכל זאת לא ברור בדיוק מה אתה אמור ללמוד ממנה.

אז חזרה לעמוד 77. בואו נקרא את זה הפעם. "צאצאית של לדה, בקר". שורה 914. "שומר ביתי, דיבורך תואם את היעדרותך. כי הארכת אותו באריכות". זה הדבר הראשון שהוא אומר לאשתו אחרי שלא ראה אותה 10 שנים. "תפסי לדבר כל כך הרבה. אבל לתת לי שבחים הולמים, זה כבוד שצריך לבוא מאחרים. ולשאר, אל תפנקי אותי באופן נשי. אל, כאילו הייתי ברברי, תבהילי בי בהשתחווויות ובצעקות רמות. אל, על ידי פיזור השטיח שלי, תחשוף אותו לקנאה. לאלים אתה צריך לכבד דברים כאלה, וללכת, בהיותך אלמוות, על רקמות מבריקות, זה בלתי אפשרי לי, אני אומר לך, לכבד אותי בכבוד אנושי, לא אלוהי. מלבד מגבי רגליים ורקמות, קול התהילה מהדהד, והיגיון טוב הוא המתנה הגדולה ביותר של האלים."

אז ללכת על השטיח, לכאורה אגממנון חושב שזה יהיה סימן שהוא אישה ורך, או ללכת על השטיח יצביע על כך שהוא ברברי, או ללכת על השטיח יצביע על כך שהוא חושב שהוא אלוהים. אז הוא לא רוצה לעשות את זה. אבל הוא לא מצליח להחליט למה לא לעשות את זה. זה או נמוך מדי, השטיח הוא למגבי רגליים, או גבוה מדי, השטיח הוא רקמה.

אז מה היא מצפה ללמוד מהשחזור הזה, מהמצב הזה? אז היא רוצה לדעת למה אגממנון עשה את זה. המוטיב שלו. היא לא יכולה לדעת זאת מהדיווחים. נסח את זה ככה: האם הוא הרג את איפיגניה מתוך הכרח נורא, כדי להבטיח שצדק נעשה, והאם הוא באמת עשה זאת כי האלים אילצו אותו? זה יהפוך אותו למשרת, משרת נמוך של האלים, פשוט עושה את מה שהוא צריך לעשות. הוא אולי לא אוהב לעשות את זה, אבל אולי מרגיש שהוא חייב לעשות את זה. או שהוא עשה את זה כל בשביל תהילתו שלו, למען האינטרס העצמי שלו? אם כן, הוא היה משתמש באיפיגניה כמעין כלי לטובתו שלו.

אז קליטמנסטרה כאן מעמידה אותו למשפט כדי לחשוף את המוטיב הפנימי שלו, כי אופי הפשע שלו תלוי לחלוטין במוטיב הזה.

הנושא הזה, קפץ עכשיו, מתבהר יותר בקטע של קסנדרה, שרץ מ-1035 עד 1330. זה כמעט בדיוק 200... אני מצטער, זה קצת פחות מ-300 שורות. ה"אגממנון" הוא טרגדיה יוונית ארוכה, הטרגדיה היוונית הקיימת הארוכה ביותר. אני חושב שזה 1700 שורות. ממוצע טרגדיה יוונית הוא כ-1500 שורות, מה שאומר שזו רצה כ-200 שורות ארוכות יותר מהממוצע.

תחשבו מה קורה בחילופי הדברים בין המקהלה לקסנדרה. יש הרבה דברים מעניינים שנאמרים, אבל זה משפיע על תנועת העלילה בפועל לא בכלל. שום דבר לא קורה שמשנה משהו בקטע הזה, מה שאומר, מנקודת מבט מסוימת, אייסכילוס יכול היה להשאיר את כל זה בחוץ, והוא היה כותב טרגדיה באורך ממוצע פחות או יותר. אז ברור שהוא לא רצה להשאיר את זה בחוץ, מה שאומר שהוא חושב שזה חשוב, ובכל זאת, כפי שראינו, לא ברור בדיוק מה חשיבותו. אז אנו צריכים לחשוב על זה.

עכשיו, קליטמנסטרה, בחלק שמוביל לזה, נכשלת בלשכנע את המקהלה, כי היא לעולם לא יוצרת קשר בין אי-הצדק של המלחמה, ילדיהם המתים, והקרבת איפיגניה. זה היה קשר קל למדי ליצור, אבל היא לא עושה את זה. והם, הם בהחלט מרגישים את אי-הצדק הזה. תראו שורה 62-65. הם יכלו בהחלט לצדד בה, אבל היא מפסידה הזדמנות.

אז הם מדברים עם קסנדרה. קסנדרה איכשהו משכנעת אותם שהנושא האמיתי הוא הקללה על בית אטראוס. בהתחלה המקהלה מבולבלת, כי הם לא רואים מה הקשר לכל זה. אבל בהדרגה הם משתכנעים שהנושא הוא נקמת... צדק באגממנון על הריגת... על ידי אביו של אגממנון, אטראוס. אז זה מצביע על העובדה שהנושא, וקסנדרה אחראית במידה רבה לכך, הופך להיות... קליטמנסטרה, ניאוף. זה, כמובן, מעניין בגלל השתיקה המוחלטת לגבי איפיגניה. הסצנה נעשית יפה מאוד, כי הם עומדים לראות מה זה אומר עבור נערה תמימה ללכת למותה. אבל מה שהם רואים נבלע על ידי מה שהיא אומרת.

אז קסנדרה, ההשפעה של הפיכת ה"אגממנון" לטרגדיה ביתית. קליטמנסטרה... היא עכשיו לא צדק בכלל, ולא קשורה בכלל לשאלת המלחמה. קסנדרה מקצרת את הכיוון שהסצנה של השטיח החלה לקחת. אז איך בדיוק... איפיגניה והשאלה של איפיגניה הזו מדוכאת.

עכשיו, לקסנדרה יש חזיונות. החזיונות שלה מוזרים. מצד אחד, היא נראה שרואה את כל ההיסטוריה של בית אטראוס, עד לטאנטלוס. אתה יודע, טאנטלוס היה האיש שניסה להטעות את האלים על ידי חיתוך בנו והכנסתו לתבשיל. וכל האלים... אחד מהם, אני לא בטוח, שכחתי את כולם, יכול לזהות מיד שזה בשר אדם. טוב, אחד מהם לוקח ביס מהכתף, ולכן הם מענישים את טאנטלוס. הוא הולך להאדס, והוא זה שתמיד... אתה יודע, מושיט יד לפרי מעץ שמתרחק ממנו כל הזמן. אז זה סוג של תמונה של תסכול נצחי.

אז הוא נענש. הם מחזירים את בנו פלופס יחד, ונותנים לו כתף מלאכותית. כי היא אכלה את כתפו. ואז הוא יוצא ליוון, שם הוא בסופו של דבר מתאהב לחלוטין... איך קוראים לה? יש לי את זה איפשהו. היפודמיה. כן. אבל אתה יודע, מינאס משתמש בה כאמצעי להקסים את הצעירים האלה, שהוא... הוא גורם להם להמר את חייהם על מרוץ מרכבות, שהם תמיד מפסידים בגלל הסוסים יוצאי הדופן שלו. אבל פלופס מרמה, מנצח, הורג את המלך, מתחתן עם הבחורה, והופך למייסד הפלופונסוס ביוון.

בניו הם אטראוס ותיאסטס. אטראוס נעשק על ידי תיאסטס. ותיאסטס בתמורה... מתרועע עם אשתו של אטראוס. אטראוס, בתמורה, שוחט את ילדיו של תיאסטס ומאכיל אותם... את כל ילדיו של תיאסטס, כולם חוץ מאחד, מג'יסטוס. צדק אז חוזר להרוג את אטראוס. אגממנון, בנו של אטראוס, הופך למלך, וצדק חוזר. ושאר הסיפור, אתה יודע, מה"אגממנון".

אז מצד אחד, קסנדרה נראה שרואה את כל ההיסטוריה הזו של בית אטראוס, עד לטאנטלוס. היא נראה שיש לה את חווית האירועים לאורך זמן, שזה מעין השטחה של צדק שדיברנו עליו בשבוע שעבר. ועדיין, היא משמיטה את איפיגניה, והופכת את קליטמנסטרה לחלוטין למנאפת. זה מרמז שהחזון שלה, כמו כל חזון אמיתי, מוגבל.

מתברר שהוא מוגבל למקום שבו היא נמצאת. היא מקבלת את כל הקללה על בית אטראוס כשהיא בבית אטראוס. היא ידעה הרבה דברים על טרויה כשהייתה בטרויה, אבל איפיגניה נהרגה באליס, וזה לא נראה שהיא נכנסת לחזיונות שלה. אז החזון שלה אינו צר פרספקטיבי, אלא ברמה גבוהה יותר, הוא פרספקטיבי.

הסימן לכך הוא לא רק בהיעדר איפיגניה מהחזיונות האלה, אלא קסנדרה עצמה. אפשר לומר, לקסנדרה יש כל סיבה לשנוא את אגממנון. אחרי הכל, הוא הוביל את הצבא שהרג את פריאם ואת חמישים בניו של פריאם, ונשא את הבנות, וש... שרף את העיר. למה היא לא יכולה פשוט לחשוב על קליטמנסטרה ככלי לצדק, לנקום את טרויה? זה יהיה דבר טבעי לחלוטין לעשות. למה לעזאזל היא נוקטת צד של אגממנון?

לא, כל זה קשור לדבר שלישי. מה מוזר בכל הפשעים הגבריים של בית אטראוס הוא שכולם נראה שמשתמשים בילדים ככלי מדיניות. הם יכולים לעשות זאת כי הילדים מזוהים כרכוש. רק בגלל שאגממנון במובן מסוים הבעלים של איפיגניה, הוא יכול להשתמש בה כפי שהוא עושה. אחרת, זה יהיה פשוט רצח. אבל בדיוק בגלל שהיא בתו, הוא לא אמור להשתמש בה כפי שהוא עושה.

אז בואו נתחיל מחדש. למה הם יוצאים למלחמה? הם יוצאים למלחמה בגלל ניאוף הלנה. והמקהלה מזועזעת מניאוף קליטמנסטרה. ובכל זאת, קסנדרה מוצגת די בקלות, כמעין מחשבה שלאחר מכן, על ידי אגממנון. שורות 952-57. "למה הם... לא נלחמים על ידי ניאוף שלו?"

טוב, מתברר... זה נראה כאילו הסיבה לכך היא... ההגנה המפורסמת והמטרידה למדי על הסטנדרט הכפול. זה בספר החמישי של איליאד, בנוגע לשאלת הטהרה. מה שנראה כאילו הוא רוצה לומר, "כן, זה חשוב לגברים, אבל זה באמת חשוב לנשים". ואנו רגילים לסטנדרט הכפול הזה. אנחנו לא אוהבים את זה כל כך, אבל... אז זה במובן מסוים מצביע על... לא הצדקה, אלא ההיגיון. ברגע שאתה מניח שהדבר החשוב ביותר הוא שימור המשפחה, מתברר ש... בנוגע לילדים, תפקידם של גברים ונשים שונים למדי. כי האב יכול להיות בטוח רק שהילדים הם שלו אם הוא סומך על טוהר האם. כי אחרת...

לעשות מישהו ילדים? לא, לא, כמובן שזה לא עובד. כלומר, אנו הולכים בכיוון הזה, נכון? אבל עכשיו זה בהחלט לא עובד אם אתה הולך להרוג... אתה מקבל מצד אחד, ומצד שני, אם זו הקרבה אמיתית, זה יכול להיות רק הקרבה אמיתית אם זה הילד שלך. זה מראה שזו הקרבה אמיתית. כי אם זו הקרבה של מישהו אחר, אתה פשוט לא יכול לקחת את הילד של מישהו אחר ולהרוג אותו. אז כדי שהאלים יבקשו את זה, ויהפכו את זה לדבר הנורא ביותר שהם יכלו לבקש, הוא חייב לדעת שזה הילד שלו.

אז זה מצב מוזר מאוד שאנו נמצאים בו. אז במבט ראשון, ה"אורסטיאה" נראה כהתקפה על המשפחה בשם העיר. ההיקשרות לפרטי, ליחסי דם שלך, חייבת להיות מוחלפת במערכת צדק. זה מה שזה אומר להחליף את שלטון הנקמה בשלטון החוק. אז באופן סמלי, האם חייבת להיהרג. האב עומד לאם כפי שהעיר עומדת למשפחה, כפי שהשומר המביט למעלה עומד לשומר המביט למטה. זה מה שאתה חושב שקורה.

אבל מה שאנו רואים הוא, למעשה, שאגממנון יכול רק לנהל מלחמה על ידי שימוש במה שהוא שלו בלבד, על ידי... בזכות קשר משפחתי. אז זה נראה כאילו הוא מתעלם מקשר משפחתי, אבל הדרך היחידה שהוא יכול לעשות זאת היא על ידי הנחת קשר משפחתי.

אז בואו נתחיל מחדש. למה צדק כרוך בהתקפה על האם? נאמנות למקומות, לארגוס למשל, מושרשת בסופו של דבר לא במקומות, אלא בקרבה. אגממנון יוצא למלחמה כי אשת אחיו ביצעה ניאוף. ואגממנון יכול לצאת למלחמה כי הוא יכול לכפר על חטאיו, מה שהם היו, אנחנו עדיין לא יודעים, עם צאצאיו. אז רק בגלל שאיפיגניה קשורה, זה יעבוד.

מאחר שנאמנות למקומות, לארגוס למשל, נותנת לך רק חזון פרספקטיבי מסדר גבוה יותר, תחשוב על הכישלון של קסנדרה לשאול אם קליטמנסטרה עשויה להיות נקמת טרויה. כדי שצדק באמת יגבר, נאמנות זו תצטרך להיות מופרעת. ובכל זאת, הדבר היחיד שהוא חזק מספיק כדי להפריע לו נראה מושרש בו. זה נראה מה שקליטמנסטרה רואה. אגממנון הוא פרספקטיבי בחזונו, כפי שהיא בראשה.

ואז המחזה "אגממנון" לבסוף נראה לא כל כך כחשבון על הפוליטי, אגממנון מול הפמילי, קליטמנסטרה, אלא כחשבון על האופן שבו העיקרון של המשפחה, אהבת האדם את שלו, עומד בסתירה לעצמו.

אז אולי תנסח את הבעיה של הטרילוגיה ככה: איך אפשר לחבר את החוויה של נקמה, שהיא איכשהו קשורה להיקשרות ל"שלו", כי זה "שלו", ורק אפשרית כי אנו מרגישים את החיבור הזה לבני אדם אחרים דרך המשפחה, במילים אחרות, האם. איך אפשר לחבר את זה לצדק, הכולל עקרונות אוניברסליים ושיפוט חסר פניות? איך אפשר לקחת עניין אישי בצדק מבלי להפוך אותו לנקמה, או אולי שאפתנות, או מה המקבילה בעולם האמיתי של סצנת השטיח? ללא עניין אישי, איך צדק לעולם לא יכול להתקיים?

אז צדק נראה שדורש משהו כמו הריגת אם. אבל ב"אורסטיאה", הריגת אם מושרשת בהיקשרות לאם. במקרה זה, הקשר היחיד לאב. אנו צריכים את "נושאות הנסכים", "כואת'ורי" (Coethuri), זה הכותרת היוונית להתקנה הבאה, ואנו פונים לשם ביום רביעי.

לפני שאני עוצר ונותן לכם לשאול שאלות, אבל לפני כן, שלושה דברים שלא התאימו איכשהו לאורך הדרך, אך שווים תשומת לב. שימו לב לכישלון המוחלט של המשפט של קליטמנסטרה. היא גרמה לאגממנון לשחזר את הקרבת איפיגניה על ידי הליכה על השטיח, והמוטיב שלו נשאר אפל כפי שהיה לפני עשר שנים.

שימו לב איך המקהלה התנהגה עם קסנדרה. הייתם צריכים לשים לב לזה. אתם קוראים את 300 השורות האלה בערך, והיא אומרת בעצם, "אתם יודעים, היא הולכת להרוג את אגממנון", והם אומרים, "אה, כמה אפלים הביטויים שלך. אנחנו לא מבינים כלום ממה שאת מדברת עליו". זה מוזר מאוד.

ולבסוף, זה באמת מעניין. אין אפילו... רובכם עדיין לא קראתם מספיק טרגדיה יוונית כדי לדעת את זה, אבל מה קורה כשהם שומעים את המקהלה שומעת את הצעקות מהבית, והם מבינים שאגממנון נהרג, או שהם תוהים אם הוא נהרג. בפעם היחידה בטרגדיה יוונית קיימת, הם מתפצלים לשתים עשרה קולות, והם לא יכולים להסכים מה קורה.

כפי שזה מוצג, נראה כאילו קליטמנסטרה דוקרת אותם, או תוקפת אותם איכשהו, שלוש פעמים. יש לנו סיבה להאמין שאם הם היו מתערבים לפני הפעם השלישית, הם יכלו להציל את חייו. אבל הם לא מצליחים להתאחד. הם לא יכולים להסכים. הם לא יכולים לפעול כחבר מושבעים. זה מה שקורה במחזה האחרון. חבר מושבעים יחליט בערך, למרות שהמתרגם שלך מורח את זה, רוב המתרגמים עושים זאת. הם פשוט לא יכולים להאמין לזה. הם מציגים את זה כאילו חבר המושבעים... תיקו, ואתנה שוברת את התיקו. אבל למעשה, אני חושב שאם אתה קורא את...

ביוונית, כפי שהיא, נראה כאילו חבר המושבעים הוא חבר מושבעים של אחד עשר, מכיוון שהם אינם המקהלה, הם לא צריכים להיות שנים עשר. חבר המושבעים של אחד עשר, ונראה כאילו הם מצביעים שישה מול חמישה כדי להרשיע אותו, והיא מצביעה כדי ליצור תיקו, על מנת לבסס את הדעה שצריך רוב כדי להרשיע, ולכן זה תיקו, למעשה זיכוי, ועל מנת להפוך את ההפרש של הזיכוי לקטן ככל האפשר, כך שהאריניות לא יכעסו עליה יותר מדי. אבל כאן אנחנו רחוקים מכך. כאן יש לנו 12 חברי מקהלה שרצים מסביב ומשמיעים שורות נפרדות, וזה פשוט לא קורה, משמיעים שורות נפרדות, ואחד אומר "מה נעשה?", "אני לא יודע", אם היא הורגת אותו. התנועה הלוך ושוב, הם לא יכולים, והם לא יכולים להחליט מה לעשות, והתוצאות הן שהיא בסופו של דבר הורגת אותו. אז אפשר לומר שדרך אחת להבין את התנועה של הטרילוגיה היא שבמחזה הראשון יש לך 12 אנשים שלא יכולים לפעול כיחידה, ובמחזה השלישי הם לא יכולים. ומה שמאפשר זאת הוא כנראה מה שמאפשר בדיוק. אז אני חושב שאני הולך, כלומר, אנחנו לא סיימנו, אתם אף פעם לא מסיימים, בילינו יומיים, אה, קשה מאוד. פעם ביליתי סמסטר שלם על המחזה הזה, אבל לא הרבה זמן. כן, ובכן, אלו סוגיות שחשוב להעלות, אני חושב שאתם רוצים לשים לב שהטרגדיאנים אייסכילוס, סופוקלס, אוריפידס מותקפים קשות בגלל זה, אבל למעשה, הרשו לי רק לחזור על העובדה שהדמות המרשימה ביותר בטרילוגיה הזו, ללא יוצא מן הכלל, היא קליטמנסטרה. אז סוגיית המיזוגיניה אולי קיימת, אבל היו מאוד זהירים, אתם רוצים להיות מאוד זהירים לגבי חשיבה שאייסכילוס תומך בזה, הוא מודע לכך, הוא מודע לתפקיד שנשים ממלאות. אז אם נתעלם מזה, אני חושב שמה שצריך לשאול זה האם גם אם התוצאות אינן צודקות חברתית, בואו נשאל את עצמנו מה אולי הוביל בתחילה להבחנה שנעשית. ואני חושב שזה הוגן לומר, מבלי להתחייב לצדקת מה שמשמש, שאייסכילוס מהרהר בעובדה שמשפחות חשובות באופן יוצא דופן לבני אדם, שהלכידות של המשפחה תלויה בתפיסה שהילדים של המשפחה הזו אינם זהים לילדים של המשפחה ההיא. אז בין אם תרצו ובין אם לא, אחרת תגיעו למצב שבו, אתם יודעים, המשפחה אינה היחידה החברתית הקריטית הזו, שאותה אתם יכולים לדמיין כקומוניזם, והדרך שבה מרקס מדמיין אותה, או הדרך שבה אפלטון מדמיין אותה בספר החמישי של הרפובליקה. אבל אם אתם מתעקשים על המשפחה כיחידה חברתית קריטית, חייבת להיות דרך להחזיק אותה יחד. ומתברר שהאם ממלאת תפקיד קריטי יותר מהאב, רק מכוח העובדה שהקשר שלה לילדים אינו ניתן להכחשה באופן שבו שלו אינו. אז היא במובן מסוים הצמנט של המשפחה. העובדה שבכל כך הרבה תרבויות, בוודאי ביוון זה היה נכון גם כן, בכל כך הרבה תרבויות, המשפחה נושאת את שם האב, היא סימן לפיצוי שהוא זקוק לו, כי זה גורם לזה להיראות כאילו הוא העיקרון של המשפחה. אבל הסיבה היחידה שהוא צריך לטעון זאת היא כי זה כל כך ברור לא נכון. אז ברגע שאתם רואים זאת, אם זה המצב שתפקיד הלידה גורם לכך שהקשר בין האם לילדים, ולילדים, אינו ניתן להכחשה יותר מאשר עבור האב, אז מתברר שבמידה שהעיקרון של המשפחה הוא משהו כמו לאהוב את שלך כי הם שלך, זה מה שהתכוונתי קודם לכן באמירה, אתם יודעים, אתם אוהבים את אחותכם כי היא אחותכם, אבל אתם לא בוחרים אותה כמו שהייתם בוחרים חבר. יש לכם קריטריונים לבחירת חברים. אני אוהב אותך כי אתה X, Y ו-Z. אבל יש משהו יותר פרימיטיבי נוכח במשפחה, כי אתם נולדים לתוכה. זה פשוט הדרך שבה הדברים עובדים. אז אם מתברר שהאם מזוהה במובן כלשהו כעיקרון של יחידה חברתית זו, כצמנט של היחידה החברתית שעיקרה אהבת שלך כי הוא שלך, אז נראה שהטענה היא שכדי שהצדק יגבר, האחיזה שיש לאהבת שלך כי הוא שלך עליך חייבת להישבר, כי אתה חייב להישבר כי אינך יכול להעדיף מה שמישהו עשה על פני מה שמישהו אחר עשה רק בגלל שיש לך חיבה לאותו אדם. עכשיו, אם זה מעניין, אגב, שמן מצד אחד מופיע בספר החמישי של הרפובליקה של אפלטון, אבל מצד שני מופיע גם אצל מרקס. זו הסיבה ש... בסופו של דבר, ההתפוגגות הסופית של המדינה, ואפילו לפני כן, ההתפוגגות של המשפחה, כי היחס בין העדפה של בן משפחה על פני אחר הוא במובן מסוים לא רציונלי. אז צדק, אם הוא היה צדק מושלם, היה צריך להרוג את העיקרון הזה. אייסכילוס ראה זאת, אבל הוא ראה משהו אחר. הוא גם ראה שהרכב שבו אתה משתמש כדי להרוג את העיקרון הזה הוא העיר, שהיא הגרסה שלו. זהו שחזור של העיקרון הזה. העובדה שאתה נאמן יותר לאתונאים או לארגוס מאשר לטרויאנים, איכשהו אינה מבוססת על עיקרון אוניברסלי. גם היא מבוססת על עיקרון חלקי. אז זה לא כאילו אייסכילוס חושב שהחיים הפוליטיים מצליחים להשמיד את אהבת שלך, כי זה שלך. הוא מנתח את הפיתוי, את הצורך לעשות זאת על מנת להצדיק את מה שאתה עושה כצודק. ובכן, הם יכולים להיות עמומים, כי הם, כי הם חושבים שדברים כאלה נעשים על ידי העיקרון הפעיל, לא העיקרון הפסיבי. אז הם עמומים, הם עמומים כי הם מניחים, וזה אותו דבר שמוביל אותם לתת לה קרדיט כלשהו שהם נותנים לה, באומרם "וואו, יש לך לב גברי". אז אני חושב שמה שאייסכילוס עושה הוא להראות להם. אז הם בהחלט עמומים בכל מיני דרכים, הם לא מבינים את זה, ונראה שחלק מהסיבה שהם לא מבינים את זה היא שהם לא מבינים אותה. הם לא יכולים להבין אותה, כי הם לא יכולים לראות איך מישהו, ואגממנון גם לא הבין אותה, הוא הגיע הביתה, תראו, זו אישה שניהלה את ארגוס במשך עשר שנים, הוא מגיע הביתה ואומר "שתקי, אישה". זה בדיוק מה שאתם צריכים לראות, שאייסכילוס מזועזע מכך. כלומר, הוא מתכוון להבהיר זאת, זה לא כאילו הוא מאשר זאת, הוא מנסה להראות שמשהו קורה. בדרך כלל, זו היהירות של החיים הפוליטיים, אפשר לומר, שחושבת שהיא יכולה להתעלות מעל המשפחה, אבל לא יכולה. אם זה לא לרגע לחשוב שהיא הבינה שהיא לא יכולה לקבל אזרחים. כלומר, היא חושבת על ארגוס כאזרחים, אבל הם לא אזרחים, הם בני אדם, והם נולדים כי בן אדם זכר ובן אדם נקבה מתחברים בצורה מסוימת, והם מייצרים צאצאים, וללא זה אין עיר. מאין באים אזרחי העיר, אם לא מיחסי מין? ובכל זאת העיר מאמינה בעיוורון שכל האזרחים הם... וברגע שיש לך את זה, יש לך שני סוגי העדפות שמתגנבים פנימה. ברגע שאתה מאפשר ארוס, אתה מאפשר מין, אתה מאפשר ארוס, אתה מאפשר ארוס. ארוס יוצר מצב שבו אדם אחד מעדיף אדם אחר על פני כל שאר בני האדם. זה לא מוביל לאחוות החיים הפוליטיים מצד אחד, ומצד שני, אחרי הכל נאמר ונעשה, יש לך תינוקות, ויש לך חיבה לשלך, אתה אוהב את שלך. ונראה שהמיתוס הגדול של החיים הפוליטיים הוא שכל זה יכול להיות פשוט מתעלה מצד אחד, ומצד שני, זה חייב להיות מתעלה, כי זה חמוד כשאתה עושה את זה עם התינוק שלך, זה לא כל כך חמוד אם אתה פוטר אנשים מסוימים מהתנהגות אכזרית כי הם המשפחה שלך, ואתה מתייחס לאנשים אחרים אחרת. שוויון תחת החוק, צדק כמינימום דורש שוויון תחת החוק. שוויון תחת החוק נוגד את הטיפול המועדף המובנה בתשוקה ארוטית מצד אחד, ובהולדת ילדים מצד שני.