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是的，各位，大家好。今天是星期天早上。你们的早晨是怎么开始的呢？是的。通常在这个时间，做宗教活动的人可能会去教堂，或者去天主教堂，或者去寺庙，等等。但最近，像这样通过网络进行礼拜的活动也变得非常活跃了。是的。
那么，在星期天早上，我今天进行直播，向各位介绍我长期以来一直在学习、讲授，并且是我写作中重要的思想基础的一个哲学思考。我将简要地向各位介绍它，并且它不仅仅是简单的哲学理论或思想，而是提出了“什么是好的生活？”这个非常重要的问题。而且，它不仅仅是提出问题就结束了，而是为了创造好的生活，我们可以考虑哪些实践性的方法？我们通常在这里所说的好的生活，就是“幸福”。
我们现在经常使用“幸福”这个词，但“幸福”这个词并不是古代我们亚洲，特别是东亚使用的汉字词。它是一个相对较晚才创造出来的近代汉字词。所谓近代汉字词，是什么意思呢？就是当我们从西方文化传入，在翻译的过程中，相对近代才创造出来的翻译词。大部分的翻译词是由日本人翻译的，而日本人翻译的很多概念都相当不错。但是，“幸福”这个词，是将希腊语的“eudaimonia”翻译过来的，是一个相对近代才翻译出来的汉字词。
然而，这个“幸福”的概念，与最初开始时的“幸福”概念，以及我们现在使用和思考的“幸福”这个词，其概念已经产生了巨大的差异和变化。是的。是的。
最初，被翻译成“幸福”的“eudaimonia”这个词是什么意思呢？它指的是“神圣的生活”，是“接近神的生活”。是的。
这是马可·奥勒留皇帝在战场上，每天像写日记一样写下的书，非常了不起。在生命随时可能面临死亡、处于危险境地的情况下写下的文章。是的。这篇随笔，可以说并没有特定的读者。对吧？就像日记一样的文章，但它却充满了平静的心态，以及对人类生存条件的广阔视野、宽容和巨大的风度与品格。是的。在那本书中，或者说在那篇日记般的文章中，核心的句子是“与神同在而活”。可以说。
我个人认为，可以用那句话来概括。马可·奥勒留皇帝一生，在战场上写的日记，用一句话来概括，最重要的句子是什么？“与神同在而活”。可以说，是“与神一同生活”。
与神一同生活，这本身听起来就非常宏大，可能各位不太理解，对吧？是的。但是，当时所说的“与神一同生活”，是指人类作为宇宙中拥有最高智慧的生命体，拥有理解宇宙某种规律的能力，并且不仅仅是理解，而是将宇宙的某种规律、秩序，理解了之后，可以说是神也居住在宇宙之中。是的。居住在宇宙中的“神圣秩序”，或者说，奇妙的规律，如果人类能够理解，并在自身中进行训练，将其“肉身化”，并通过它在共同体中生活，将其“实现”出来。这，就是“eudaimonia”。这就是古代人所认为的“好的生活”，而他们认为，人类拥有实现这种好的生活的能力。
但是，他们认为，这不仅仅是单纯的理解，而是需要“训练”，并且通过训练，使其成为身体的习惯，一旦成为习惯，就成为一种“品格”。他们认为，这种品格，就是“德”（virtue），用英语翻译就是“virtue”，以前也翻译成“德行”，现在翻译成“excellence”，即某种卓越的、出色的、有品格的心性。是的。并且，通过训练这种有品格的品性，就可以接近“神圣的生活”。
听起来不难，但又好像很难。对吧？是的。但是，这不仅仅是我们在书本上学习，而是他们认为这是需要“训练”的事情。因此，我提出了“未来学校”这样的口号。在我人生的某个阶段，我一直对教育非常感兴趣。我曾以各种形式运营过部分课程，也有过不同层级的教育运动路径。我不是仅仅以一个口号来做教育，而是实际设计、实践并应用过教育的人。
在艺术教育、公民教育、人文教育、高等教育领域，以及在小学、初中、高中等，虽然由于高考教育无法完全实现，但在青少年教育层面，我曾实现过各种教育项目。在企业中，需要创造性思维的领域，也曾将其转化为产品设计。我曾在三星电子等公司，为培养创造性设计师的项目担任过导师，也设计过相关项目，有这样的经历。虽然有点特别，一个学文学的人。是的。
我实际参与过产品设计。是的。这些经历，最终让我认为，这不仅仅是部分项目的实现，而是需要一个具有一定阶段、流程和层级的，综合且有机的学校。带着这样的想法，我离开了大学，并尝试去实现它。并且，我认为这种尝试，在遇到合适的时机时，会在某个时间点实现。也就是说，我一直有建立学校的想法。而我现在正在进行的“Newschool”节目，也是在建立学校这个过程中的一个阶段。
但是，过去建立“未来学校”的想法，并不是说要建立一所技术学校，或者传授技术知识。我所设想的未来学校，是培养能够产生社会设计思维、能够产生洞察力、能够创造性地解决问题的“创造性人才”。
随着年龄的增长，以及我所经历的教育经验，以及对整个地球文明、特别是韩国社会各种现象的观察，我产生了一些更深入的想法和观察。我看到了“现在正在发生这些事情”。人类内心正在发生这些事情，政治共同体之所以会变成这样，也是因为这些原因。物质文明虽然比过去高度发达，技术也取得了巨大进步，但人们却变得如此不幸，个人变得如此抑郁。韩国是世界上老年人自杀率最高的国家。是的。也是青少年自杀率最高的国家，生育率最低，没有人想生孩子。是的。
所以，虽然现在有很多K-POP、K-CULTURE、K-什么什么的，但与这些大规模产业层面带来的物质财富增长不同，另一方面，这是一个内心正在遭受巨大痛苦的社会，一个社会关系正在恶化的国家。因此，我一直在思考，在这样的社会、这样的时代，以及从宏大的命运论的视角来看，现在需要什么样的教育和学习？我有很多多方面的思考和对方法的反思。
我思考如何将其应用于公共教育体系，如何在公共教育中应用于10年课程，大学教育应该如何设计，以及除了公共教育体系之外，未来还需要根据不同层级、不同维度、人们的需求和欲望，设计各种“微学位”，即小型的教育课程，以及终身学习的课程和系统项目。我是一个拥有各种角度思考的人。
从这些角度来看，特别是从我个人层面，虽然我可能在国家、公共部门等层面提供帮助、合作和参与，但如果说在我剩余的人生时间里，我应该集中精力进行什么样的教育，那么我将专注于这一点。在那里，我得出了一个接近人文综合结论的方向，那就是今天我要讲的“人类的幸福”问题。是的。关于幸福的问题，以及今天我们不仅仅是以物质为中心的观点来看待幸福。物质并不重要，但这并不是说物质不重要。但从幸福的整体层面来看，它绝不是充分条件。是的。
因此，我在这方面的方法论的追求，目前得出的结论是，今天我所说的这种“人文智慧”，特别是现代人正在经历的这些问题，但已经有人思考过。是的，是古代的智慧。各位，不要因为是古代的智慧就轻视它。
最近，我在“New School”频道上谈论时事话题的次数变多了，对吧？是的。变多了，所以看到上面的评论，有各种各样的声音。其中有人说：“现在是什么时代了，还在谈论亚里士多德，还在谈论苏格拉底？”说这样话的人，可以说是他们自己证明了自己多么不读书、不学习。对吧？是的。
“经典”与“现代性”有着非常密切的联系。特别是我们今天的“现代性”，可以说是欧洲智慧、欧洲理性普遍化的结果。而当这种欧洲理性普遍化，创造了今天的现代性时，他们认为自己思想的基础，就是公元前5世纪左右的希腊社会。以及在此之后，这种希腊理性有所发展，在某种意义上有所扩展，在某种意义上有所精炼，在某种意义上有所缩小，直到公元前2世纪、3世纪的罗马。那是罗马的共和制转变为帝制之前的时期。在那之前，希腊化哲学传统，特别是斯多葛主义哲学，起源于希腊，在早期罗马被认可并繁荣发展。这种斯多葛主义哲学的智慧，关于“eudaimonia”，关于“好的生活”，什么是好的生活？我们如何训练好的生活？以及它如何超越个人层面的幸福，在共同体中得到体现？这些方面都有非常感人地探讨过。是的。
我们现在称之为“经典”的东西，在欧洲，就是古希腊罗马的思想。这种思想，在被称为“中世纪”的基督教公认后的世界里，一度中断（虽然时间很长），但在文艺复兴之后，为了恢复那个世界，回归那种精神，这就是西方的“现代性运动”。也就是说，今天的现代社会的基础就在那里。
所以，我的老师，已故的黄贤哲老师也说过，“经典”与“前卫”并没有什么不同。也就是说，最尖端的思想就是“前卫”。能够看到未来的社会。而最深刻、最具有原型意义的思想，就是“经典”。“经典”不是否定“前卫”的思想，可以说，“经典”是“前卫”的原型。悖论地。是的。所以，没有“经典”就没有“前卫”。它不是突然从天上掉下来的。
而且，令人惊奇的是，从全球来看，人类文明，大致上是在公元前5世纪到公元前500年之间，人类能够思考的最高形式、最尖端的理性思维几乎都出现了。是的。在东亚也是如此，世界上许多著名的宗教圣人都在那个时期诞生了。是的。也就是说，在圣人诞生之后，将圣人所思考的思想制度化、形式化、理论化，这就是宗教制度。悖论地，我认为宗教制度虽然将圣人的思想制度化、习俗化了，但它也是一个逐渐后退于圣人思想的过程。从纯粹思想的纯度来看，它不如那些圣人。虽然他们的弟子将其传播开来。是的。
在欧洲，基督教，基督教之前的理性，通过理性而非宗教，达到了纯粹精神层面的高纯度思想。这种思想，可以说是斯多葛主义哲学。斯多葛主义哲学是为训练而存在的，是关于好的生活的哲学，非常实践且实用。因此，在像美国这样非常重视实用性的国家，斯多葛主义哲学也受到重视。它重视自我克制和纪律，这对于某些人来说是必要的。例如，成功的CEO，高级军官，领导者，以及非常成功的运动员，他们都有自己独特的哲学基础。美国社会看起来非常实用，但那些达到如此职位、取得如此成就的人，都有自己的哲学。而这种哲学不仅仅是思辨性的哲学，它也是一种能够维持和训练自己生活节奏和品格的实用哲学，也是实践智慧。因此，他们拥有这样的哲学基础。
在美国，这被称为“自我发展”。我称之为“自我成长”。我区分“自我发展”和“自我成长”。因此，“自我发展书籍”在某种程度上，与“自我成长项目”以不同的方式扭曲、狭隘化或被歪曲的情况很多。但无论如何，无论是“自我发展书籍”还是“自我成长项目”，能够指导其基础哲学方向的哲学，就是这种斯多葛主义哲学。
在美国，那些非常著名的大学，著名的私立大学，或者韩国人不太了解的，除了常春藤盟校之外，还有所谓的“贵族”学校。美国也有贵族。像“贵族”一样，家境优越，重视教育和文化。这样的家庭，他们会选择“文理学院”（Liberal Arts College），而不是综合性大学。这些以教学为中心的大学，学费非常昂贵，他们非常重视教育本身。在文理学院中，非常重视的哲学项目之一，就是我今天所说的斯多葛主义哲学。这些项目是他们重要的“秘密课程”之一。事实上，是公开的。
今天来到这里的听众有200多人。是的。嗯。很难说你们是否都听了我的话才来的，但来了很多人。是的。是的。很多人说如果我建立学校，他们会捐款，他们的梦想是赚很多钱来捐款给学校。是的。谢谢你们的鼓励。请务必这样做。是的。是的。是的。
所以，我的频道。是的。是的。最近我谈论了很多时事话题，但我的频道性质本身并不是一个政治YouTuber或时事YouTuber。是的。但是，我所学习的基础是人文知识。人文知识的重要性在于，它能够从不同角度看待事物和人类世界。因此，需要从非常多样的角度看待世界，并且能够实际应用于生活，能够改变社会。我正是从“eudaimonia”，即“好的生活”的视角来看待政治的人。
所以，我最近对韩国政治的尖锐批评，并不是为了支持某个特定阵营或派系的力量，而是因为他们也应该被视为实现“好的生活”的工具，为“eudaimonia”服务。亚里士多德是创造了“伦理学”的人，也是创造了“政治学”这门学问的人。他认为“伦理学”是个人重要的品格，但这种品格需要在社会中实现。“Ethics”就是伦理学。Ethics最终是训练“ethos”的学问。“ethos”就是习惯或习俗的意思。这需要在共同体中实现，因此Ethics自然与“政治学”相关联。对亚里士多德来说。
所以，对我来说，政治也是一种伦理实践的场所。对实现“好的生活”没有贡献的政治，当然是无意义的，甚至是有害的。是的。
所以，今天我想要传达的信息是，斯多葛主义哲学，我不是在谈论哲学思辨本身，而是作为我正在创建的学校或教育项目的一部分。我试图通过线下空间不断地将其实现出来。因此，让世界知道有这样一个人在做这件事，很难吸引赞助者，很难吸引学生，而且在主流的、占主导地位的教育体系中，人们都集中在那里。世界上存在着这种智慧和知识，它不仅仅是思辨性的知识，不仅实用，而且非常强大。并且，欧洲或美国等西方文明，虽然西方文明不全是伟大的，但它确实有一些伟大的成就，而这些成就的产生，其基础的思考和基础是什么，很多人仍然不理解。因此，我开设了这个频道。
通过这个频道，我以一种相对简单的方式，可以说简单，但不是说没有价值，而是以一种不复杂、不困难的方式，通过今天这个新媒体环境。是的。今天像YouTube这样的新媒体，正在彻底破坏和摧毁文明。在我看来。是的。信息泛滥，但垃圾信息太多，人类精神被彻底洗脑，被这些YouTuber完全控制了权力。这种权力被控制，不仅仅是政治权力被控制。商业广告，以及非常不必要的、垃圾的、煽情的节目。也就是说，它不是提供给人们独立思考、独立判断，以及理性判断的依据，而是媒体操纵人类。它正在以一种非常危险、堕落的路径被大量使用，而且这是不可避免的，我认为这种趋势是无法避免的。老实说。是的。
在我看来，文明正朝着反乌托邦发展，而对这一点产生决定性影响的，悖论地，就是YouTube。事实上。是的。它并非只有好的一面。整体来看，坏处更多。是的。还有像AI。是的。现在国家都在闹，虽然是无法避免的事情。但AI正在自动化人类的思考，而不是自己思考。而是依靠机器提供的东西，并将其误认为是自己的想法。这样的世界已经到来，因此在这种情况下，进行自主思考变得几乎不可能。在那里，像我这样的项目出现，虽然力量不大，但我正在尽力尝试。用我的方式。是的。
同时，我的项目也需要持续性。因此，我需要建立一个系统，以保持生命信息、社会信息、实践信息、教育信息、政治社会信息的可持续性。因此，我正在做这项工作。是的。今天，我不仅仅是向各位传递信息，我还创建了一个付费会员俱乐部。我创建了第一个俱乐部，名为“Ubermanse读书俱乐部”。这里已经有一些会员加入，我看到了他们的标识。是的。是的。感谢你们。每个月选择一本书来阅读。加入这个项目的人都知道，我不仅仅是介绍书的人。是的。
我不仅会介绍如何阅读一本书，还会介绍这本书是如何形成的，它的谱系是什么，它在当今世界有什么含义。我将这本书视为一种“原型”。我不是把书看作一个孤立的物体，而是看作一种思想的原型或形式的集合体，并通过最能代表它的书或作者，来解读当今的生活文明。我通过讲述一首诗、一个作家、一本书，以一种“ 응직적인”（直观的）方式，展示思想的整体地图和联系。我一直以这种方式讲课、写作、出书。所以，这个俱乐部也是以这种方式进行的。如果你们能加入俱乐部，即使每个月读一本书，那也很好。
但是，继“Ubermanse俱乐部”之后，我计划推出第二阶段项目，即“将哲学智慧作为训练好生活的技术”。我将推出“斯多葛沙龙”。是的。正如我所说，斯多葛主义哲学。是的。
“斯多葛哲学”是什么呢？它起源于公元前5世纪前后。公元前5世纪是西方文明开始的非常重要的时期。是苏格拉底的时代。从哲学角度来看，不仅仅是哲学开始，医学、历史学、数学等等，都始于那个时期。民主（Democracy）也诞生于那个时期。在苏格拉底之前的哲学思考中，是关于“幸福的自然”，自然科学与哲学、科学尚未分离的思维方式开始出现。在公元前5世纪，随着政治共同体的形成，人类的关注点转移到了“如何设计共同体的可持续性”。因此，也制定了法律。而法律的制定并非易事，因此需要伦理上的问题作为法律的基础。因此，希腊悲剧等戏剧文学也应运而生，哲学探索也随之进行。这可以说就是伦理学、政治学等问题。
但是，苏格拉底时代以及苏格拉底和亚里士多德所进行的伦理问题，希腊世界并没有持续太久，在繁荣了50、60年后就崩溃了。例如，伯罗奔尼撒战争等内战。然后，这种哲学思考。希腊虽然崩溃了，但希腊是欧洲的“精神”。可以说是欧洲的精神。因此，政治体制虽然崩溃了，但希腊所绽放的精神上的重要思想开始向欧洲传播。
因此，我们将希腊的思维方式称为“希腊化时期”，其中包含着希腊化的思维模式。在这些希腊化的思维模式中，特别是“伦理问题”。但是，这里的“伦理问题”，并不是指我们今天从道德善恶的角度来看待的问题。是的。
在西方，第一个以提问形式提出伦理问题的人是苏格拉底，但苏格拉底并没有对伦理问题进行深入的系统性探讨。苏格拉底提出的一个非常重要的问题是“知行合一”的命题。也就是说，“知道就去做”。不是“知道就去做”，而是“知道就去做”。因此，去做的条件是“知道”。是的。
所以，这是“知道”和“行为”不可分割的思维方式，是苏格拉底提出的命题。之后，亚里士多德在著名的《尼各马可伦理学》一书中，对伦理问题进行了探讨。这里的伦理问题，伦理学，正如我刚才所说，Ethics这个词是训练Ethos的学问。而Ethos是指“习惯”和“习俗”。那么，什么是习惯和习俗呢？为什么需要训练习惯？因为习惯一旦被训练，并且个人的习惯传播给许多人，成为共同的纪律，就形成了习俗。
那么，为什么需要训练习惯呢？因为亚里士多德认为，习惯对于实现“好的生活”，即“eudaimonia”，是必不可少的。亚里士多德将人类的智识分为三个层面。一种是纯粹的知识，可以看作是数学知识。今天看来，可以说是科学知识。是的。还有一种是关于美学、美的事物、技术等感官的认知。那是艺术性的。今天看来是美学。还有实践性的知识。是的。这种实践性的知识，最终是为了实现“好的生活”而需要的知识。
这种“好的生活”，生活，就是“eudaimonia”，是“神圣的生活”，是今天翻译成“幸福”的词。那么，如何实践“好的生活”？如何实现“好的生活”？为了实现“好的生活”，我们需要对“好的生活”有感觉或认知。因此，需要实践性的智慧。但是，即使拥有这种智慧，它也不会直接应用于现实。这种智慧需要通过身体，通过习惯来掌握。因此，能够接近“好的生活”的实践性智慧。亚里士多德认为，宇宙万物都以某种目的而存在。不仅仅是人类，生命体、非生命体，所有事物都拥有其固有的本质，并为了实现这种本质而出现和存在。
但是，人类的存在，例如，一个鸡蛋。鸡蛋这种物质，它想要实现什么样的本性？它想要成为生命，成为鸡。为了打破蛋壳出来成为鸡，它有实现这个目的的意愿。亚里士多德认为，宇宙中的所有生命体、非生命体，所有事物，其元素、分子结构，都拥有其固有的本质，并以最大化的潜在形式存在，并拥有实现这种本质的欲望和意志，并因此而存在。
那么，人类的存在，在这个世界上存在的目的是什么？为了实现什么而诞生？人类组成共同体而生活，又是为了实现什么？是为了实现“好的生活”。“好的生活”是什么？那就是“神圣的生活”。这就是“eudaimonia”。是的。简单翻译，“eudaimonia”这个词本身就是“神圣的生活”。“daimonia”就是“神”的意思。但是，这种“神圣的生活”，因为是基督教之前的世界，所以并不是指遵循基督教的宗教意义。这种“神圣的生活”，是指即使是神，也存在于某个空间中，神也存在于某个空间中。从空间上看，即使是神也居住的宇宙。是的。神自身的“自我实现”，也可以看作是宇宙这样的时空。但无论如何，无论是神还是宇宙，这个宇宙都拥有某种“秩序”。对吧？在变化中也拥有秩序。这种在变化中也拥有的秩序，这种非常精妙的“规律”。对吧？是的。今天太阳落山了，明天太阳又会升起。在漫长的岁月中，它一直重复着这种模式，而不是混乱。非常奇妙。对吧？
再看人类的存在，它拥有某种“恒常性”，拥有自我秩序、自我组织性，不会因为不平衡而崩溃，而是不断维持其“同一性”。这些也都一样。因此，宇宙、自然、人类，以及宇宙中存在的一切，都拥有这种“恒常性”的原理。这种“恒常性”的原理，这种“原则”，是在某种规律中精心组织的。而这种原理，必然也存在于人类精神之中。因此，人类拥有实现这种“规律秩序”的能力，并能够觉醒和认识到这种秩序是如何可能的。
但是，在亚里士多德之前，有人先有了这种想法。在西方，苏格拉底之前，公元前6世纪左右，有一位名叫赫拉克利特的哲学家。这些苏格拉底之前的哲学家，如果用东方的话来说，就像中国的诸子百家一样，虽然有很多，但留下的不多。苏格拉底本人也没有写书，而是由他的学生柏拉图回忆老师而留下的。这些人都没有留下自己的著作。因此，流传下来的只有一些片段式的文字。而赫拉克利特，对西方哲学史、思想史，以及斯多葛主义哲学做出的最重要贡献是“Logos”。你们听说过“Logos”这个词吧？是的。
现在，提到“Logos”，人们会将其翻译成“理性”之类的。而“Logos”这个词的含义，在西方，最早定义这个概念的是赫拉克利特。尼采，这位用锤子敲打哲学的哲学家，批判了整个西方思想史，但他唯一喜爱并视之为老师的是赫拉克利特。而赫拉克利特，就是正式定义“Logos”这个概念的人。
但是，赫拉克利特所说的“Logos”，与人们现在对“Logos”的理解有所不同。赫拉克利特所说的“秩序”并不是那么简单。赫拉克利特是“变化的哲学家”。所以，当我们看待这个世界时，总会发生各种各样的变化。世界是可变的。赫拉克利特最有名的一句话是“人不能两次踏进同一条河流”。一切都处于不断的变化和生成之中。尼采之所以喜欢赫拉克利特，是因为他也是一位“变化和生成”的哲学家。
但是，赫拉克利特虽然谈论了“变化和生成”，但重要的是，如果只有“变化和生成”，那么“秩序”就不会形成。是的。因此，赫拉克利特的“Logos”是他对构成宇宙的某种原理的直观认识。虽然不断发生变化和生成，但即使在变化和生成中，它也保持着某种“自我组织性”和“同一性”的秩序。
亚里士多德所说的“好的生活”，最终也包含了赫拉克利特对“Logos”的思考。总之，可以说是宇宙的规律，或者说是神的规律。是的。他们有时也称之为“自然”。是的。因此，在这些希腊化时期的智识主义思考中，“Logos”、“自然”、“宇宙”、“神”、“eudaimonia”都可以被视为在同一个范畴内。
而人类实现“好的生活”，就是认识到并觉醒到那种“宇宙秩序”、“规律”内在存在于自身之中。这有点像印度教中所说的“Namaste”。在做瑜伽时，会说“向你内在的神致敬”，这就是“Namaste”。这种思考方式，虽然不是宗教，但非常相似。在印度，这种被称为一种宗教思维。但是，我刚才所说的，不是宗教思维，而是从根本上，这些“智识”为何应该受到尊重，为何这种“智识思考”是哲学思考的核心。我正在解释这一点。是的。
所以，最终，宇宙、自然，这所有的一切，实际上都拥有一个共同的原理。是的。所有存在都是相互连接的。并且，人类拥有觉醒并认识到这种连接性、联系性的能力。但是，这并非轻易就能实现。需要学习。我不知道为什么会这样。当然，在西方有这样的说法。为什么我们会变成这样？从柏拉图的思想，苏格拉底式的思考来看，亚里士多德不喜欢这种解释。但是，苏格拉底和柏拉图这样在西方哲学起源时期的人，认为人类原本是纯粹的“智识”，在希腊语中称为“Nous”，虽然翻译成“灵魂”，但这个“灵魂”并没有宗教意义，而是指“智识”。人类存在原本是以纯粹智识的形式存在的，但当它降临到这个世界上，穿上人类的肉体时，
身体所拥有的某种感觉体系，会扭曲我们所说的理性，或者说纯粹的理性。因此，我们倾向于将理性的事物与肉体的事物非常二元地分开来思考，认为肉体反而是灵魂的牢笼，它无法使灵魂变得纯粹，反而会扭曲灵魂，使其无法觉醒，无法认识到宇宙的规律和秩序。这是一种感觉的牢笼，一种感觉的扭曲。欲望之类的事物也存在，不是吗？因为这些欲望在人体内发生，所以产生了必须摆脱肉体的想法，这是苏格拉底和柏拉图式的思想。亚里士多德虽然也是一个理性主义者，但他对之前的老师们怀有极大的敬意，但他似乎并不认为肉体是如此压抑的东西。在我看来，如果通读他的著作，就会发现这一点。那么，如果按照苏格拉底和柏拉图的训练方法来思考，亚里士多德认为，所谓的“幸福”，也就是美好的生活，只能通过纯粹的理性和智慧的力量才能实现和看到。然而，亚里士多德认为，所谓的神圣生活，不仅仅是知道，而是在生活中实现和消逝。他认为，这不仅是个人应该过的生活，也是在共同体中应该过的生活。因此，在这种坚持和思考中，他写下了《伦理学》这本书。这本书的核心是什么呢？首先，我们要有实现美好生活的实践智慧。然而，亚里士多德所说的实践智慧，他称之为“中庸”。亚里士多德所说的中庸，并不是指平均值或平等，而是指在某种情况下选择最恰当行为方式的某种智力态度和思维能力。那么，为什么称之为“中庸”呢？例如，中庸就是这样的。我处于社会领导者的位置。那么，处于社会领导者的位置，就意味着要理解自己所扮演的角色，并且我的行为会极大地影响社会共同体，因此我必须在整个社会关系中看待自己。也就是说，我既要看到自己，也要看到社会整体，判断什么行为最适合自己，也适合社会整体。这就是中庸。中庸。是的。例如，在目前的紧急事态下，那些努力学习考上首尔大学的人，成为了入学精英，坐在了社会重要的位置上。然而，他们缺乏的训练和学习，就是这种中庸的美德。可以说是一种品格。在希腊语中，它被称为“hexis”，也就是品格。如果看看尹锡悦这个人，作为领导者，他最需要的品德之一是真正意义上的勇气。然而，对于什么是勇气，何时应该发挥勇气，我们必须训练这种恰当的判断力。如果不训练，在应该发挥勇气的时候就会变得卑屈，缺乏勇气就会变得卑屈。但是，如果勇气过剩，就会变成自恋式的无礼。所以，像勇气这样的“卓越”，以及像中庸这样的品格，不是在应该发挥勇气的时候不发挥，因为缺乏勇气而变得卑劣、卑屈、胆怯。而是应该发挥勇气的时候，却因为过剩而表现出自恋式的无礼。是的。这个人尹锡悦，有时会显得极其无礼，有时又会显得极其卑屈。看看他在法庭上的表现，多么卑屈啊。他对自己所做的事情不承担任何责任，而是说都是他的下属自己做的。在法庭上，他多么卑屈啊。是的。作为总统，他对国民如此无礼，甚至可以下达可能杀死人的命令，这就是他的品格。这就是hexis，这就是中庸的美德。好了，这就是实践智慧。能够做出这种判断的能力。然而，在《尼各马可伦理学》中，出现了数千种品格。这是品格论。其中有各种各样的品格。比如，有很多钱的人。这些人如何花钱，也有关于这种品格的论述。一个有很多钱的人，如果缺乏相应的实践智慧，即使到死也花不完的钱，他却会极其吝啬地行动，像守财奴一样。而如果这样的人又过于挥霍，就会表现出极大的浪费、虚荣和炫耀。是的。所以，一个善于花钱的有钱人，他的“沃茨”美德是什么，我们也需要知道，并且需要训练。这是一种介于吝啬和浪费、虚荣之间的美德，既不是吝啬，也不是浪费和虚荣。这就是实践智慧。此外，这种实践智慧不仅仅是知识，更需要通过训练和习惯来养成。这种训练就是训练“ethos”，也就是习惯。我一直在讲《小王子》的课程，现在我正在写一本关于《小王子》的、迄今为止从未见过的特别的书。在《小王子》中，他每天早上起床，管理自己的小星球。其中有两个非常令人印象深刻的管理例子。一个是，他看着从某个地方飞来的种子，观察它是好种子还是坏种子。然后他拔掉了坏种子。因为他的星球很小，所以这些就像杂草一样。如果从园丁的角度来说，它们就像杂草。如果任其发展，一两天之内就会迅速生长，最初的坏种子就会迅速长成大坏种子，变成猴面包树。所以，他必须观察什么是猴面包树，然后迅速拔掉它们，就像打扫自己的家一样。另外，在小王子离开地球之前，他说他的星球上有火山。他会清理火山的洞，并堵住火山洞。是的。这是什么意思呢？如果不好好管理和观察，就会爆发出来的某种不好的东西。从精神分析心理学的角度来看，这是内心的某种激情或病态，愤怒、嫉妒、各种情绪，如果不加以管理，就可能爆发出来的恶习。是某种不好的品德。是的。所有这些都可以看作是亚里士多德所说的训练“ethos”，也就是习惯。那么，亚里士多德所说的这种习惯训练，以及良好的品德和实践智慧的训练，是为了什么呢？是为了实现“eudaimonia”，也就是美好的生活。斯多葛哲学可以理解为，将这种想法系统化、具体化，并全身心投入其中，形成一种非常有意义的学术风格和实用实践智慧的指南。像刚才提到的《小王子》这样的书，如果读了这本书，会发现它有27章，其中相当多的部分实际上是圣埃克苏佩里受到了《尼各马可伦理学》以及希腊化时期的伦理传统，以及将其系统化的斯多葛哲学的深刻影响。是的。如果看看斯多葛哲学，就能很好地理解《小王子》。小王子正在打扫卫生，这可以看作是斯多葛哲学中为了美好生活而进行的训练。斯多葛学者和亚里士多德一样，都是创办学校的人。他们是人类历史上最早创办学校的人之一。是的。在欧洲，当然，在西方。但这些人说，学校是为了什么而创办的？学校系统在那里做什么？他们说，是为了实现美好的生活，也就是“eudaimonia”。如今，幸福的概念被极大地缩小和边缘化了，以至于我很少使用“幸福”这个词。因为“幸福”这个概念本身已经过于边缘化了，与“eudaimonia”这个最初的幸福概念相去甚远。我只是觉得应该说“eudaimonia”。这是一种智力训练，也是一种生活态度的训练，可以让我们更接近美好的生活，神圣的生活。在我正在进行的课程中，有一些老师。我曾经问过一位小学老师，小学教育的最终目标是什么？我真的不知道，所以才问的。是的。她说，她认为目标是训练良好的习惯。她这样说。我真的第一次听到这样的说法。我上小学的时候没有听过，长大后也没有听老师说过，但听了之后觉得非常正确。小时候，我只是觉得“培养好习惯”是什么意思，没有深究。但当我学习哲学、文学，写作关于文学生活和哲学随笔，并处于教育者的立场时，我才发现“习惯”的意义并非如此简单。它非常重要。“Eudaimonia”的实现，其中一个最必不可少的环节就是习惯。而将其系统化的是斯多葛学派。斯多葛学派是在希腊世界政治上衰落之后出现的。虽然政治上衰落了，但希腊所拥有的智力传统和思想却进一步扩展到整个欧洲。希腊被亚历山大大帝征服。亚历山大帝国也是如此，之后出现了罗马帝国。什么是帝国？帝国就是超越各个国家所拥有的民族性、国家和领土，将多个民族、多种文化、传统习俗融合在一起，形成一个统一的统治体系。这就是帝国的命运和本质。因此，在建立帝国的过程中，反而成为一个契机，让被限制在希腊半岛的希腊知识和智慧能够传播到整个欧洲。对于建立帝国的国家，尤其是罗马来说，虽然各民族不同，语言不同，文化不同，习俗也不同，但如何将他们团结起来？他们也思考了如何有效地管理和统治他们，作为一种统治战略。因此，通过非常实用的方式出现的，就是罗马法。罗马法是罗马留给人类最伟大的遗产之一。是的。罗马法创造了一种超越个别性，能够建立普遍统治和管理共同体的纪律体系。人们只想到罗马法，只知道法律，但实际上，为了制定罗马法，需要一种智力理论，或者说一种视角。就像在城邦共同体“polis”建立时，在希腊，法律不能随意制定，因此必须先提出“正义”是什么的问题，然后进行伦理学上的提问，再从不同角度提问人类的罪恶，就像希腊戏剧悲剧作品一样，法律也随之产生。同样，在罗马，在那种思想和视角的基础上，也就是说，超越个别性，将普遍的人类变成普遍的东西，人类的共同本质是什么？以及人类为何而活？这些普遍性的问题是必要的，而斯多葛哲学为这些问题提供了重要的基础。因此，在斯多葛哲学的流派中，继亚里士多德之后，出现了由芝诺创立的斯多葛学派。虽然在思想的源头，像公元前6世纪的赫拉克利特，公元前5世纪的苏格拉底，公元前4世纪的亚里士多德是重要的思想源头，但真正将其系统化并全身心投入其中的，是芝诺，他创立了学校。他是公元前3世纪左右的人物。他原本不是希腊半岛的人。他生活在其他地区，据说他住在现在的意大利半岛地区。这个地区也出了很多西方哲学的重要学者。是的。据说他出生于商人家庭，在乘船经商时遭遇海难，但没有死，而是来到了希腊半岛。特别是他来到了雅典。据说他遇到的第一个人是苏格拉底的学生。因此，他了解了斯多葛哲学。他对人类如何智慧地生活深感钦佩，于是他创立了学校，就是芝诺。芝诺之后，他还有学生。他的学生也非常有名。因此，有继承芝诺学校的校长谱系，这对斯多葛哲学的形成起到了非常重要的作用。为什么叫斯多葛哲学呢？因为“stoa”在希腊语中指的是建筑物的柱廊。在古代，人们在有柱廊的地方学习，在那里创办学校，所以这些人被称为斯多葛学派，斯多葛学者。是的。它在芝诺和他的学生手中，在第一阶段和第二阶段蓬勃发展，形成了一个体系。之后，它发展成为一种具有社会哲学性质的、成为共同体哲学的伟大哲学，这得益于罗马的出现。是的。罗马社会对人类历史产生了巨大的影响，可以说它是西方第一个真正意义上的伟大帝国。是的。虽然有很多贡献，但罗马对人类历史的重大贡献之一，是将希腊文化完全传播到欧洲，并使其欧洲化。然而，在接受希腊文化并传播到欧洲的过程中，我们通常只想到希腊罗马神话。但不仅仅是这样，希腊语在当时也演变成了拉丁语。当时，知识分子的语言都是希腊语，尤其是文学和哲学是通过希腊语出现的。因此，语言的出现本身就很有意义，但当通过语言能够概念化精妙、扩展和普遍的思想时，语言才具有意义。事实上，欧洲的起源可以追溯到腓尼基。如今，腓尼基位于爱琴海对岸，黎巴嫩地区，在那里出现了字母的起源。但他们并没有通过语言创造出伟大的文化遗产，比如哲学或文学。因此，腓尼基的文字传到了希腊语，在那里，随着文学和哲学的出现，能够进行概念性思考的语言也随之出现，字母也因此得以繁荣。然而，拉丁语起初也不是一种伟大的语言。但通过将希腊文化遗产翻译成拉丁语的过程，通过自己的语言，他们获得了精妙思考的能力，思维的扩展力也由此产生。在翻译的过程中，一个重要的因素是神话，另一个是哲学。而哲学的核心是什么？就是斯多葛哲学。而对将希腊哲学翻译成拉丁语产生决定性影响的人是西塞罗。西塞罗可以说是罗马斯多葛哲学的体系化过程中最前面的人物。通常，在谈论斯多葛哲学时，我们会提到四个人。我认为斯多葛哲学家很多，但真正使其欧洲化并变得伟大的四个人，我认为是西塞罗，以及罗马皇帝尼禄的老师塞内加。还有一位身体不便，据说是因为被主人折磨而导致腿部残疾，曾是奴隶，但因遭受折磨而终生跛脚，被称为罗马的苏格拉底的爱比克泰德。还有一位是皇帝兼哲学家马可·奥勒留。我认为这四个人是斯多葛哲学中最重要的人物，尽管还有更早的开创者。是的。而西塞罗正是将希腊哲学翻译成拉丁语的人。我们今天能够如此清晰地了解希腊的哲学和思想史，了解谁说了什么，谁说了什么，以及对他们的评价，这得益于西塞罗。他不是在很久以前，而是在离希腊时代不远的时期，系统地整理并阐述了这些内容。他是一个非常重要的人物。他写文章写得非常好，头脑也非常清晰。西塞罗是一位律师、政治家，也是定义了我们今天所说的“res publica”（共和国）概念的人。而西塞罗对共和国的定义，对法国、英国以及美国的独立宣言，对现代共和国的理念，都起到了最重要的作用。在这个时代，共和国的理念就由此产生。我每周一到周四早上8点到8点40分都会进行一个广播节目。下周，我打算在节目中更具体地从政治哲学的角度解读最近发生的一起国会事件，我称之为“国会政变”。我将在下周一早上，也就是明天早上，谈论共和国。在内乱时期，我曾多次谈论共和国。也就是说，韩国人对“democracy”（民主主义）和“demokratia”（民主）有很多思考，但对“res publica”（共和国）却非常无知。然而，韩国宪法第一条写的是“大韩民国是民主共和国”，而不是“民主国家”。是的。因此，“democracy”和“republic”虽然有共通之处，但也存在很大的张力。如果你们只盲目地沉迷于民主主义，只沉迷于民主政治，而对共和国无知，就可能产生误解，认为多数决定、一人一票的平等就是国家，就是好的政治。是的。然而，韩国不是民主政治，而是民主共和国。民主主义（demokratia）是公元前5世纪以雅典为中心出现的政治体制，而共和国（republic）可以说是罗马人设计的一种政治体制。设计这种政治体制的人，并且参与实际运营共和国的人，是当时的执政官，也就是今天的总统。西塞罗已经明确定义了共和国是什么。他也做了很多研究。现代政治体制并非凭空出现，而是有其基础的。然而，只有了解共和国，我们才能设计出好的政治。仅仅了解民主主义是不够的。雅典之所以灭亡，是因为只实行民主主义。是的。他们实行了多数统治，一人一票，希腊因此灭亡。在反思这一点之后，进化而来的社会设计就是共和国这种政治体制。现代民主政治不仅实行民主政治，也采纳了共和国。因此，当这两种原则结合得当，就能创造出有利于实现“eudaimonia”（美好生活）的政治。这是古代贤人的思想，并且因为其意义深远，一直流传至今。我将这样说。总之，西塞罗从律师起步，最终成为执政官，但他对思想史的贡献，我认为比他作为律师和执政官更伟大。在今天的立法、司法、行政三权分立原则中，这正是共和国的原则。西塞罗在政治上定义、规范并试图维护这些原则。然而，作为共和国的守护者，西塞罗最终在罗马内战中被斩首，独裁政治随之出现。是的。共和国一旦崩溃，独裁政治就会出现。是的。令人难以置信的是，创造了共和国这一伟大政治体制的罗马，却走向了皇帝这一绝对权力体制，这就是欧洲的历史。然而，对我来说，比西塞罗担任执政官更重要的是，他将希腊重要的精神传统传递给了欧洲，他是一位翻译家，这对我来说意义更重大。他是一位翻译家，也是一位伟大的哲学家。是的。通过翻译的过程，他将当时欧洲所拥有的，虽然当时出版业并不发达，但他不知道是如何收集和翻译了这些知识的。他翻译了很多，并在翻译过程中整理了希腊哲学。在整理的过程中，他自己也成为了哲学家。他最重要地整理的哲学传统，是在希腊化哲学传统中的伦理学，尤其是斯多葛哲学。他对此进行了分类、系统化和评价。也就是说，他也是一位哲学史家。他写了伟大的著作。即使现在看，也写得如此好。现代大学教授也写不出如此出色的文章。他是一位伟大的作家，也是一位伟大的人物，西塞罗。那么，在这样的哲学传统中，他们所分类的斯多葛哲学，最终是为了实现“eudaimonia”（美好生活），人类应该进行什么样的智力训练，如何将其习惯化，如何将其品格化，这可以说是一种实践指南。将西塞罗系统化的思想，通过最伟大的文字传播到整个欧洲的人，是罗马皇帝的老师塞内加。是的。对于塞内加的评价，在电影等作品中，很多人都对他进行严厉的批评，因为他生活得非常富裕。他之所以富有，不是因为土地。直到53岁，他并不是一个非常有名的人。但在53岁时，他成为罗马皇帝尼禄的老师，从皇帝那里得到了大量的赏赐、封地和房屋。虽然比不上皇帝，但他拥有普通人无法享受的巨额财富。因此，他后来也因此受到批评。但如果读塞内加的书，就无法批评他。在我读过的书中，塞内加是人类历史上最伟大、最清晰、最感人、最伟大的作家之一。他的文字逻辑性强，优美，富有智慧，而且毫不妥协。是的。他所探讨的主题，如幸福、死亡、人类的激情，甚至如何读书、阅读方法、友谊、晚年生活、人际关系等，几乎所有斯多葛哲学所涉及的人生主题，塞内加都进行了探讨。而且，他通过书信的形式写了很多文章，读起来非常有趣。不是那种思辨性的、概念性的东西，而是以安慰失去儿子的母亲的方式。但这种安慰不是“唉，真可惜，一切都会好起来的，请振作起来”之类的安慰，而是以一种不同的方式进行。我们通常在流行文化中看到的安慰，或者在地铁里看到的普通诗歌，或者在电视、广播中出现的，虽然也有一些杰出的人物，但也有一些只是徒有虚名的诗人。他们写的诗歌，就像《飘》中斯嘉丽说的“明天又是新的一天”一样，有很多虚假的安慰。但塞内加不是这样安慰的。他对失去儿子的母亲说的话，与佛陀所说的话有些相似。有人来对佛陀说，他的孩子死了，能否救活？佛陀说，可以。但前提是，如果他想救活，就让他去村子里，从没有死过人的家里拿一升米来，他就会救活。有一个著名的故事。那个母亲为了救孩子，走遍了整个村子，但没有找到一个没有死过人的家庭。是的。有一个著名的插曲。塞内加也以同样的方式说了。也就是说，对于某人，比如西塞罗，死亡是非常极端的。这是一个真实发生的事件。他给那个人写信。他说，你经历这样的事情确实很悲伤，值得哀悼，但你不应该沉溺于悲伤，也不应该让悲伤摧毁你自己。是的。因为所有人类都会死。你带着这种悲伤也会死。我也会死。死亡没有先后之分。早出生不一定早死，晚出生也不一定晚死。是的。通过唤醒每个人类有限的生活条件，将个体所拥有的痛苦或不幸理解为普遍的人类状况，这就是塞内加的方式。这就是斯多葛哲学基本的观点。我对此深受感动。是的。因此，斯多葛哲学不仅是一种人生智慧，也不是一种宗教式的安慰，或者虚假的安慰。因为生活有其普遍的条件。更进一步说，塞内加甚至说，如果神灵也生活在这个宇宙中，那么他们也处于同样的条件下。所以，那些看起来永恒的星星，虽然当时没有精确的时间观念，但即使它们存在了1亿年、2亿年、30亿年、40亿年，它们也会死亡。死亡是任何人都无法逃避的，有限性是宇宙的基本秩序，是宇宙运行的方式。人类也是存在于这种方式之中的。是的。因此，塞内加反而说，这种有限性的条件，生活条件，我们去理解和接受它，这就是尼采所说的“amor fati”，也就是“热爱命运”。你们知道为什么读尼采的书却无法理解尼采吗？是的。尼采的思想很大一部分来源于斯多葛哲学。尼采从未说过他的哲学来源于斯多葛哲学。但尼采的许多句子，如果读斯多葛哲学家的著作，会发现很多句子几乎是照搬的。尼采原本是古典文献学家。所以他非常熟悉古代文献。在尼采的时代，欧洲的希腊拉丁文献，没有人比他读得更多。所以，他抄袭的痕迹并不明显。但现在，我们可以阅读欧洲拉丁文献，像我这样的人也在学习这些，所以我们知道尼采的思想并非完全原创，而是来源于这里。现在，让我们回到“amor fati”，这个似懂非懂的短语，“热爱命运”。GD经常提到“weiboman”先生，而“weiboman”先生最主张的就是“amor fati”，热爱命运。热爱命运并不是接受宿命，而是人类的存在，乃至生命的存在，乃至不仅仅是生命体，还包括无生命体，所有生活在宇宙中的存在都不可避免地拥有这种有限的条件。即使是神灵也无法摆脱的宇宙条件，这就是自然。要认识到这一点，并接受它。认识到并接受这一点，会发生什么？斯多葛哲学提出了一个达到幸福的重要方法论，那就是“apatheia”。“Apatheia”是“pathos”的否定。也就是说，在我们内心会产生某种激情、激动、无法抑制的情感状态，而人类会因此而痛苦。是的。这种想法与佛教非常相似。佛陀悟到了什么？一句话说，人生就是痛苦。为什么人生是痛苦的？他悟到了痛苦的原因，那就是宇宙中存在的一切，都是在瞬间由复杂的偶然因缘相互交织，在某个交叉点相遇而形成的“缘起”的产物。也就是说，我这个存在，我遇到某人，现在的某种事物形态，所有的一切都不是永恒的，而是在某个时间点，由某些原因在交叉点形成的复杂必然性，而这从广义上讲，是一种短暂的现象。然而，因为我们把这种短暂的现象看作是固定不变的永恒的，所以产生了想要抓住它的欲望，产生了执着，也认为自己会永远痛苦，永远不幸。即使我们不知道一个小时后生活会如何改变。是的。因此，人类的痛苦源于将局部和短暂的现象视为固定不变的永恒实体。这就是佛教的核心思想，所以是“空”。是“无实体”的思想。同样，塞内加和斯多葛哲学所说的，佛教所说的“空”和“缘起”，从斯多葛哲学的角度来看，可以称为“有限性”。正是这种有限的生活条件。接受宇宙所拥有的，宇宙在有限性中创造秩序。接受宇宙的“天命”，这就是接受命运。也就是说，这并不是个体对自己的不幸的屈服，而是宇宙普遍的秩序原则。即使是神灵也无法摆脱的条件，当我们接受这些条件时，就不会产生不必要的心理情感状态。所谓的“pathos”，是指在未来可能发生也可能不发生的事情，由于过度判断的错误，将其视为恐惧的对象，回避的对象时，就会产生恐惧感。产生不安。而且，即使那个对象只是短暂的，但我们认为它会永远给我们带来满足，这就会产生执着和过度的欲望。如果我们无法实现这些欲望，心中就会产生痛苦。
好的，通过那种方式来很好地控制和管理这种情绪状态。这就是斯多葛哲学所说的“apatheia”，是通往心灵平静的道路，一旦找到心灵的平静，就可以过上没有痛苦的舒适生活。但这不仅仅是关于心灵的控制。所谓的心灵控制，心这个词本身就很奇怪。在哲学中，灵魂这个词也很奇怪，心这个词也很奇怪，情绪到底在哪里，在我的心里？这些也很奇怪，感觉这个词也很奇怪，它们看起来都差不多，但斯多葛哲学所说的这种情绪，情绪的控制，是通过一种非常理性的方式来解决的问题。
再说一遍，当我们不理解生命所固有的有限性，不理解它不仅是人类，而是宇宙所拥有的普遍条件时，就会产生执着。因为产生了错误的判断，所以产生了执着。然后，由此会产生痛苦。心灵会产生“pathos”。所以，当这种引起我内心痛苦的“pathos”发生时，生活就会变得不幸。就不能过上美好的生活。因为这很痛苦。但是，这种导致无法过上美好生活的痛苦，其根源在于我无法理解宇宙的秩序。换句话说，是因为我无法理解宇宙生命的秩序，所以才产生了痛苦。因此，这也是一个判断的问题。
所以，保持“apatheia”这种心灵平静的状态，斯多葛哲学认为，就像我们在瑜伽中看到的那样，为了心灵平静，我们会进行呼吸。对吧？那种呼吸法也有它的道理。虽然它们都有各自的道理，但它与某种身体技巧或某种精神形式的宗教冥想有所不同，在于它将心灵平静的问题视为一个理性的判断问题。从这个意义上说，它被认为是治疗灵魂的技术，是治疗心灵的技术的哲学。斯多葛哲学就是哲学。因此，塞内加、马可·奥勒留、爱比克泰德、西塞罗等人的许多著作，最终都围绕着我们如何看待人生，如何看待摆在我们面前的问题，如何看待事物。因为我们对事物的判断错误，所以才会产生心理痛苦，产生情绪，所以必须做出正确的判断。
然而，为了做出正确的判断，他们提出了“epoche”，即停止判断。当我们看到某个事物或对象时，会立刻看到附着在那个事物上的“印象”。如果我们直接接受那个印象，那个印象的希腊语是“phantasia”，现在称为“fantasy”。“印象”这个词本身在原意中就带有“幻觉”的意思。所以，当我们看到某个事物、对象、人或事件时，我们不仅仅是看到那个事物本身，而是看到附着在那个事物上的某种色彩。无论是我的经验，还是社会经验，还是文明所带来的某种意识形态或教育所形成的某种想法。它并不是像“山就是山，水就是水”那样，直接看到事物本身。对吧？当我们看到它时，我们会觉得它是坏的，那是好的。那是坏人。憎恶，各种各样的五万种杂乱的情绪都附着在上面。一旦我们自动接受了它，我们就陷入了对事物的错误判断。
但是，如果某个对象本身真的是坏的，那么那个对象就应该永远是坏的。然而，我们对某个对象产生的某种厌恶的对象，或者某种欲望的对象，我们曾经认为没有它就会死，比如花一千万买的奢侈品手提包，到了下一个季节，随着新款的出现，我们就失去了兴趣。所以，与其说对象本身有好坏之分，不如说附着在对象上的某种印象，实际上扭曲了我们对事物的判断。如果我们立即接受那个印象，就会产生心灵的烦恼和痛苦。因此，斯多葛哲学也要求我们训练自己去停止这种判断。很有趣吧？
那么，斯多葛哲学所拥有的这种智慧，这种智慧的现代化，特别是通过美国，通过美国传入欧洲的学术，欧洲的知识，到了美国后，就变成了非常实用的智慧。美国非常擅长销售。这也是美国的强大之处，美国的实力。将思辨性的东西变得更实用。简化是美国的一种方式，并且会以一种更容易销售的方式进行改变。这也是美国的方式，从好的方面来说，它使之更具实践性和实用性，并将其商品化。这也是美国的力量，它使之更容易获得。
总之，在美国，所谓的“自我开发”之类的项目，领导力项目等等。这背后有一个非常重要的基础，那就是斯多葛哲学。然而，在韩国，有谁读过古典书籍吗？市民们读过希腊、罗马的书籍吗？除了神话，他们什么都不知道，对吧？然后，在我们义务教育体系中，在良好的教育过程中，我们进行过伦理方面的学习吗？什么都没做过，对吧？只是为了考试而进入大学。对吧？虽然不知道考试是否做得好，但思维的自动化，反而斯多葛哲学认为思维不应该自动化，而应该停止判断。但是，如果停止判断，就无法解决考试问题。必须自动思考。所以，创造最初的学术，建立最初的学校，认为为了美好的生活必须这样做，那些贤者和圣人的世界，他们最不希望做的事情，现在正在被韩国的入学考试教育所做。
所以，那些考试考得最好的人，现在正在破坏社会，破坏国家，破坏与我们共同生活的市民，靠市民的钱生活，拿着高薪，只知道自己。他们不知道真正的荣誉是什么，虽然身居那个位置，却没有奉献的精神，也不知道什么是廉耻，过着生活。难道只有公职人员是这样吗？拥有社会地位，获得经济财富，过着中产阶级以上的生活的人们，即使死了，也不知道自己会去天堂还是地狱，也不知道是否有来世，但却像要把一切都带走一样，执着于房地产，只要自己和家人能过得去就行，却不知道。在有限的地球上，在这个小小的土地上，他们想要垄断有限的资源，并且认为通过像股票投资一样的方式来创造自己的财富，但通过垄断有限的资源，剥夺了其他人过上像样的生活的条件，这种剥削行为，现在所有人类都在参与。
建造十个首尔大学有什么用？即使我们成为一个经济上非常强大的国家，如果我们不能认识到人类的存在以及生命所固有的有限性，并且以积极的视角接受即使是神也无法摆脱的宇宙命运。这并不是绝望，而是以积极的心态愉快地接受宇宙的条件作为我们生活的条件。因为是有限的，所以可以减少执着。所以没有必要如此贪婪。由于我们的教育在义务教育体系中无法全面实现这一点，所以我才能够部分地进行修正和推进。
生活需要各种各样的努力，所以我也开设了这样的频道，并且以“斯多葛沙龙”的名义，我所拥有的思考，这不仅仅是思辨性的思考，而是个人生活中痛苦的，可以说是人类会经历很多不必要的痛苦。如果不是那样想，就没有必要那样执着，没有必要那样嫉妒、羡慕、愤怒。所以，让个人从自己的情感中解放出来，成为自己的主人。尼采经常谈论主人的道德，尼采关于主人和奴隶的道德，虽然尼采自己也将其视为自己的哲学，但实际上它源于斯多葛哲学。
斯多葛哲学的终极形态，实现“eudaimonia”的生活，从个人角度来看，就是让个人成为主人。成为自己生活的主人。成为自己生活的主人意味着获得一种不奴役、不依附的自由。但那种自由不是来自外部，而是来自自身。如何才能实现来自自身的自由呢？如果我们成为欲望的奴隶，我们就无法获得来自自身的自由。在我认识的人中，有很多人非常有钱，但他们24小时都在担心股票上涨、加密货币上涨、加密货币下跌，24小时精神都处于清醒状态，在不好的意义上清醒，生活在不安之中。他们是所谓的“富豪”，拥有数千亿的财富，但脸上却长满了像湿疹一样的东西，因为不安，脸上泛红，愤怒、压力就像毒药一样。我也有这样的朋友。但虽然我没有对那个朋友说什么，但我感到非常怜悯。没有必要那样做，那样做是为了什么？
如果我们以这种生活方式，这种思维方式生活，那么即使拥有数百亿、数千亿、数万亿的财富，也很难消除脸上泛起的湿疹，身体里泛起的愤怒、热气。过敏等原因会导致皮肤问题，但愤怒、压力等也会导致这些问题。因此，我决定每月举办一次“斯多葛沙龙”。我们将讨论生活中需要思考的各种重要主题，有些主题可能看起来微不足道，有些则可能非常严重，比如死亡、幸福等宏大主题，但也有如何读书，如何处理人际关系等实用性问题。所有这些都可能给我们带来心灵的负担和痛苦。
我们应该从什么角度来看待这些问题？我将进行一次主题讲座，然后提供一些可以思考的实践性手册。有记录自己情况的笔记本，还有可以填写自我诊断卡的训练方法。这些都是斯多葛哲学家们做过的。所以，我想向你们推荐这些，并请你们每月一次，写下自己的诊断笔记，自己的提问笔记，然后与我分享。如果提前分享，我们可以一起探讨。虽然这是个人问题，但也是我们所有人普遍存在的问题，所以它可以成为我们所有人的问题。我将从斯多葛哲学的智慧和立场出发，讲述如何看待这些问题。这是一个这样的项目。
所以，斯多葛沙龙每月一次，在周日早上，就像去教堂、去寺庙一样，就像去寺庙一样进行。这是一种不沉重的人生论的“生活指导”团体，也可以说是“生活指导”。在教会或寺庙里，有称为“灵修”的活动，也可以看作是这样的项目。如果您参加这个项目，您还可以同时参加我每月一次的“威伯曼西俱乐部”读书俱乐部。如果您参加，我认为真的会很特别。在我看来，韩国没有这样的东西。我是一个创造学校和教育的人，所以这是我教育设计中的一个新项目，是未来学校的项目，也是通过在线与大家轻松、简单地见面的一种非常实用的方法，所以才开始。
然而，如果您参加这个项目，您肯定会想要更深入地进行对话。所以，虽然我每月一次在线运营这个斯多葛沙龙，但我一直在逐步推进我想要通过斯多葛方法论来创建“生活学校”的想法。因此，我将继续开设一日课程、两日一夜课程、三日两夜课程、斯多葛营等。这可以看作是通往斯多葛学校、通往生活学校、通往斯多葛生活学校的过程。如果您需要更深入的对话，也可以通过一对一的方式进行生活指导，这实际上是哲学生活指导。我不是什么大和尚，也不是圣哲大师。但是，从一个读过这些经典的人的角度来看，我会回答说，如果塞内加在这里，他会这样回答。如果马可·奥勒留皇帝在这里，他会这样回答。这是一种与贤者附体，我与他们对话的程序。所以，我也打算进行这样的一对一指导。我认为在韩国，这种类型的指导项目和学校是最缺乏的。
另外，12月13日，以及昨天，日期是12月21日。13日是星期六，21日是星期日，这两个时间段的下午，我还没有和新学校的各位见面过。所以，我想和大家见面聊聊天，那天我还会邀请我喜欢的惊喜嘉宾，一位作家。我们一起结束这一年，不是以混乱的方式结束，而是以真正的方式结束。从去年年底到今年，发生了多少大事，我们个人和社会都受到了多少创伤和刮痕。在喧嚣中，社会充满了愤怒，我们内心也充满了愤怒和火气。我想创造一个净化这些的时间，但要以有趣的方式净化。所以，似乎还有一些座位。
12月13日，星期六，是新学校的普通订阅者。12月21日，星期日，是威伯曼西俱乐部和斯多葛沙龙的会员，我称他们为校友。我想为你们准备一个告别宴会。所以，如果能一起来见面，那就太好了。
最后，我还有一个有趣的提议。我不太了解，但我正在通过这样的社区，走向一个教育和治愈的社区，走向一所学校。只有大家一起努力，学校才能建立起来。但是，在创建这个社区时，如何称呼社区里的人呢？直接称呼“订阅者各位”、“校友各位”都太沉重，太无趣了。所以，我想为在韩东均新学校的订阅者，以及在威伯曼西俱乐部和斯多葛沙龙的会员们，提出一个称呼，并打算使用它。
那是什么呢？在尼采的《查拉图斯特拉如是说》中，当“超人”这个哲学概念在现实中以某种原型出现时，它是什么呢？在谈论人类精神时，他教导我们走上成为骆驼、狮子和婴儿的道路。最后的婴儿，是指尚未到来的未来人类，依靠自身的力量运转的轮子，是没有愤怒或怨恨的情感，自由的存在，充满快乐和喜悦的明朗的存在，并且不妖魔化或敌对任何人，但依靠自身的力量运转的创造性存在，充满喜悦的存在。当谈论这些时，他提到了婴儿。
在《查拉图斯特拉如是说》中，超人最终是成为婴儿。耶稣也说过，只有成为婴儿才能进入天国。圣埃克苏佩里的《小王子》也是如此。前面有这样的说法，我们都曾经是婴儿，但成为大人后，没有人记得我们曾经是婴儿的时期。在意大利有一位著名的哲学家，乔治·阿甘本。他在现象学领域造诣深厚，在语言学方面也有深刻的思考，在政治哲学方面也享誉世界。他写了一本书，叫做《婴儿与历史》。韩语翻译的书是《幼年期与历史》。
“Infancy”是指在学会说话之前的孩子，所以“infancy”就是孩子的意思。但它实际上是希腊语，“broster”和“ang”都源于此。它指的是作为在学会说话之前的存在的孩子。未来人类，我们进化的未来人类，就是成为婴儿。新学校所追求的人，也可以说是成为婴儿。从这个角度来看，新学校的订阅者、会员、我们的社区，如果直接称为婴儿，可能有点不妥。所以，我想把我们的会员称为“Lini”。去掉“婴”字，去掉“儿”字，就是“Lini”。怎么样？“Lini”？
可以认为这是为“Lini”创建的学校，为“Lini”创建的社区。今天我提出这个建议。今天的节目，虽然是关于斯多葛哲学的整体介绍，但也是关于我正在创建的社区、学校、斯多葛沙龙等项目，以及超越斯多葛沙龙，我想要创建的治愈社区、教育项目、哲学治愈、诗意治愈、哲学训练等方向的节目。所以，请现在加入的各位，一定要加入斯多葛沙龙。这样我们的开始才能充满活力和乐趣。
不仅仅是高尔夫俱乐部，而是真正进化的人类俱乐部，我希望能够出现存在于这样的世界中的进化未来学校。我是一个创造未来学校的人，所以，我提出未来人类、婴儿、“Lini”这个概念。请务必订阅，并分享很多消息。今天的节目是斯多葛沙龙的启动，是“Lini”这个社区的宣告，也是我们频道成立一周年之际的纪念性广播。我提前加入的各位，非常感谢。对于提前加入的各位，作为我的感谢，我将在济州岛经营的“Sita Book Bar”书店，以及它下面的“Mind Stay”旅馆，在济州岛的旧左地区，是一个非常宁静而美好的地方。
如果您来这里旅行，来书店。我打算在11月（12月还没到）加入的各位，赠送我的签名书。所以，11月加入的话，就可以免费获得签名书。这可以说是这样的一天。请多多申请。这个项目将从12月开始正式启动。斯多葛沙龙这样的项目，因为需要分享你们的问答和检查清单，并给出答复，所以，当检查清单被创建并需要共享时，仅仅依靠YouTube频道的公告栏是不够的。所以，必须创建一个开放的聊天室，才能共享信息。所以，我将在直播下方固定评论中发布关于加入开放聊天室（KakaoTalk群组）的介绍，如果您能一起加入，我将不胜感激。
当然，对哲学不了解也没关系。这是通过哲学基础来给你们心灵的慰藉，而不是在这里训练哲学知识的项目。这可以说是，在人生中，你们可能遇到的各种心灵问题，生活中的各种问题。我们应该从什么角度来看待它们？与其说是实用角度，不如说是智力理解，以及对生活的洞察。这是根据贤者们所拥有的视角来讲述的项目。
“Mind Stay”旅馆虽然不是我直接经营的，但我确实深度参与其中。我的熟人经营着它，正因为如此，我才能在那里经营书店。所以，我对“Mind Stay”的整体项目等，也确实有参与。所以，我不是富翁，这家旅馆也不是我的。
今天非常感谢大家的参与。现在，从周一到周四，每天早晨的节目安排也会有所不同。我会在“D School”频道公告栏上发布节目时间表，所以，如果每天早上8点能见到大家，我将非常感激。
今天就到这里。谢谢。