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如果人文科学以与韩国人文科学相同的方式进行研究和教育，那么它将很难实现人文科学应有的社会作用，即实现效能感，也就是实践知识。
因为学术研究者们在孤立的空间里，在研究室里埋头读书，所以研究者们首先是在知识和信息的层面进行研究。而且，由于他们是在没有生活背景的层面上进行研究，所以很难在此基础上进行鲜活的研究。
再看看它们被教育的方式，现在韩国的人文科学有两种形式。一种是讲坛人文科学，指的是大学的学术界。但是，作为大学学术界的人文科学，不知道如何将其研究的人文科学“吸引”到社会，也不知道如何为社会做出贡献，而且对此不感兴趣。
有些人正在谈论人文科学的危机。谈论这种人文科学危机的人，是大学讲坛上的人文科学研究者、人文科学系的教授、以及与人文科学相关的行业人士。但是，在社会上，这并没有引起多大的反响。因为，无论有没有人文科学，它都无法提供任何效能感。所以，现在以这种方式被教育和研究的人文科学，并没有与世界相连接，对于危机感的呼吁，市民们也无法产生特别的共鸣。
除了讲坛人文科学，大学外也有人文科学。例如，一些通识教育讲座，或者大学教授中的一部分人出来讲授人文科学。无论是在百货公司文化中心进行，还是大学教授出来讲课，这些都只是作为信息和知识的通识人文科学，而不是作为实践智慧的人文科学。因此，人文科学无法充分发挥其改变社会、改变个人看待世界的方式、解决价值观问题、以及提升生活效能感和社会效能感的作用，并因此存在很大的局限性。
在美国，有一个叫做 NEH（国家人文基金会）的基金会。这是一个在美国联邦政府的资助下成立的，与国家人文政策相关的基金会。这个基金会设定了国家人文政策的必要性以及发展方向。其设立目标和创办宣言中有一句核心内容是：民主需要市民的智慧。这里的市民的智慧就是人文智慧，而不是知识。这种智慧是具有实践性的，并且具有市民智慧的性质。那么，这种市民智慧应该为谁做出贡献呢？它应该为民主做出贡献，这是其明确设定的目标。