Atmabodha by Swami Advayananda — Discourse 09 — Verses 23 to 27

विदेशी [संगीत] [संगीत] ओह ओह शी गणेश आपका नंबर विदेशी [संगीत] विदेशी [संगीत] आइए पिछले सत्र में हमने जो श्लोक पूरे किए थे, उन्हें पढ़ें, यह 17वें से शुरू होता है, 17वां सूर्य [संगीत] [संगीत] [संगीत] [संगीत] विदेशी [संगीत] [संगीत] तो हमारे पास एक बहुत ही महत्वपूर्ण अवधारणा है और वह क्या है, भले ही आत्मा सर्वव्यापी हो, हमेशा सर्वव्यापी हो, फिर भी हम आत्मा को एक व्यक्ति के रूप में, शक्तिशाली प्राणी के रूप में, सचेत इकाई के रूप में हर जगह व्यक्त नहीं करते हैं। ऐसी बात केवल वहीं होती है जहाँ मन और बुद्धि होती है। मन और बुद्धि में चेतना के प्रतिबिंब को पकड़ने की क्षमता होती है। उस प्रतिबिंबित चेतना को जीव कहा जाता है, व्यक्ति मैं और तुम। चेतना एक है, सर्वव्यापी है, लेकिन प्रतिबिंब कई हो सकते हैं। प्रतिबिंब कई हैं, इसलिए यहाँ तुम हो, मेरे पास मैं हूँ, वहाँ तुम हो, वह, इतने सारे प्राणी। अब यहाँ भी तुम्हारे पास किताब है, लेकिन तुम इस किताब को व्यक्ति नहीं कहते। क्या ऐसा इसलिए है? क्या ऐसा इसलिए है क्योंकि शरीर नहीं है? हम शरीर को नहीं कहते। क्या ऐसा इसलिए है क्योंकि घास भौतिक है? नहीं, यह है, लेकिन यहाँ क्या कमी है? मन और बुद्धि की कमी है। मन और बुद्धि में चेतना का प्रतिबिंब होता है और वह प्रतिबिंबित चेतना ही व्यक्ति है। संस्कृत में जीव तकनीकी शब्द है। दूसरे शब्दों में, यह मानसिक आँख जिसे हम महसूस करते हैं, यह व्यक्ति, यह मन-आधारित आँख है। अच्छा, बुरा, मैं हूँ सो एंड सो, मैं ऐसा व्यक्ति हूँ। हमारे पास खुद का एक विचार है, है ना? खुद का वह विचार, वह ideated मैं, मैं कई अलग-अलग शब्दों का उपयोग कर रहा हूँ। वह मैं जो इस विचार-प्रक्रिया, विचार की योजना का हिस्सा है। मैं यह कर रहा हूँ, मेरी योजनाएँ हैं, मेरे लक्ष्य हैं, वे सभी मैं। जब हम कहते हैं, वास्तव में हम केवल इसी के बारे में बात करते हैं, और हम अपने सच्चे स्वरूप को भूल जाते हैं, सच्चिदानंद। यदि आप में से किसी को भी बुलाया जाता है और फिर आपसे एक संक्षिप्त, आप जानते हैं, कोई भी साक्षात्कार देने के लिए कहा जाता है, तो पहले मुझे अपने बारे में संक्षेप में बताएं। तो हम कैसे शुरू करते हैं? मेरा जन्म हुआ, मैं ऐसे परिवार से आता हूँ, मेरी ऐसी शिक्षा है, मैं काम के लिए पहले ऐसी जगह गया था। अब यह मैं कौन है? हम किसकी बात कर रहे हैं? क्या हम एयर्स की बात कर रहे हैं? नहीं, हम व्यक्ति मैं की बात कर रहे हैं, और वह व्यक्ति मैं यहाँ केवल इसलिए नहीं है क्योंकि मन और बुद्धि नहीं है। यह एक बहुत ही महत्वपूर्ण अवधारणा है और उदाहरण क्या दिया गया है? स्वच्छि, भले ही प्रकाश हर जगह हो, हर जगह गिरता हो, फिर भी जहाँ प्रकाश को स्वीकार करने और उसे प्रतिबिंब के रूप में प्रस्तुत करने के लिए एक पारदर्शी सतह होती है, वहाँ आपको एक प्रतिबिंब मिलता है, हर जगह नहीं। आपको एक पूर्ण प्रतिबिंब वहाँ मिलता है जहाँ एक दर्पण होता है। यह सूर्य के प्रतिबिंब को पकड़ता है। सूर्य का प्रकाश हर जगह है, लेकिन दर्पण प्रतिबिंब को पकड़ता है। उसी तरह, वह शुद्ध मैं मानसिक तालाब में पकड़ा जाता है और व्यक्ति मैं बन जाता है। यह मानसिक प्रतिबिंबित तालाब में पकड़ा जाता है और यह व्यक्ति मैं बन जाता है जिसे जीव कहा जाता है। शुद्ध आत्मा बुद्धि से भिन्न है, जिसका अर्थ है कि सभी तीन शरीर, सभी पाँच कोश। यह बहुत अलग है। न केवल यह अलग है, यह उपाधियों की सभी गतिविधियों का केवल साक्षी है। आप उपाधि शब्द समझते हैं, जिसका अर्थ है क्या? कंडीशनिंग। कंडीशनिंग क्या हैं? या तो आप उन्हें शरीरत्रय मानते हैं या आप उन्हें पंचकोश मानते हैं। आत्मा, आत्मा, सच्चिदानंद। मैं अब व्यक्ति आत्मा की बात नहीं कर रहा हूँ। मैं शुद्ध आत्मा की बात कर रहा हूँ। शुद्ध आत्मा इन सभी उपाधियों से कैसे भिन्न है? शुद्ध आत्मा इन सभी उपाधियों से अलग है और उपाधियों की गतिविधियों का एक प्रवर्तक है क्योंकि यह मूल चेतना है। यह स्रोत चेतना है। जब वह स्रोत चेतना, सच्चिदानंद, मानसिक तालाब पर प्रतिबिंबित होती है, तो वह व्यक्ति बन जाती है और वह बहुत, बहुत प्रतिबिंब उपाधियों को कार्य करने की क्षमता से सक्षम बनाता है। अन्यथा वे निष्क्रिय हैं। चेतना के समर्थन के बिना इकाई कार्य नहीं कर सकती। वह चेतना तुरंत, वह चेतना प्रतिबिंबित चेतना है उपाधियों के लिए, लेकिन प्रतिबिंबित चेतना भी कहाँ से आती है? मूल चेतना से। वह मूल चेतना तुम हो, मैं हूँ, आत्मा है। लेकिन यहाँ प्रतिबिंबित, उपाधियाँ कार्य करने की क्षमता प्राप्त करती हैं। अब मन और बुद्धि यहाँ नहीं है, और इसलिए प्रतिबिंब नहीं हो रहा है, और प्रतिबिंब नहीं होने के कारण, इस किताब के अपने आप उठकर चले जाने की कोई क्षमता नहीं है। स्वामीजी मुझे कितनी बार लेंगे? मैं तुमसे तंग आ गया हूँ। किताब नहीं कहती और उठकर चली जाती है। क्यों? क्योंकि यह कार्य नहीं कर सकती। यह कार्य क्यों नहीं कर सकती? क्या यह ऐसी नहीं है? यह है, लेकिन यह व्यक्ति मैं के रूप में प्रकट नहीं होती है, जो उपाधियों के इस स्तर को सक्षम करने वाली जागरूकता चेतना है। क्या आपको यह अवधारणा मिल रही है? और वह सक्षम करने वाली चेतना, जिसकी उपस्थिति में सब कुछ होता है, वह एक राजा की तरह है। यह एक राजा की तरह है, जिसका अर्थ है क्या? राजा की उपस्थिति में, राजा के कुछ भी किए बिना, सब कुछ उसकी केवल उपस्थिति से होता है। संस्कृत में हम एक अभिव्यक्ति का उपयोग करते हैं। यह कुछ नहीं कर रहा है। इसकी केवल उपस्थिति में सब कुछ होता है। एक और उदाहरण क्या दिया गया था? सूर्य। जब सूर्य उगता है, जिसका अर्थ है सूर्य की केवल उपस्थिति में, पूरा ब्रह्मांड जाग जाता है। केवल उपस्थिति। और जब ये उपाधियाँ कार्रवाई में आती हैं, मूर्ख लोग, वे जिन्होंने क्रिस्टल स्पष्ट समझ प्राप्त नहीं की है, जिन्होंने चीजों को ठीक से नहीं समझा है, तथ्यों की परवाह किए बिना, उन्होंने उन्हें नहीं समझा है। वे क्या सोचते हैं? वे सोचते हैं कि आत्मा कार्य कर रही है। आत्मा की उपस्थिति में सब कुछ कार्य करता है। लेकिन उनकी कार्रवाई के कारण क्या होता है? वे सोचते हैं कि आत्मा कार्य कर रही है। यह श्लोक संख्या 19 है। उदाहरण सुंदर है। जब बादल चल रहे होते हैं, तो क्या होता है? हम सोचते हैं, क्योंकि हम देखते हैं, क्योंकि हम चलते हुए बादलों के माध्यम से चंद्रमा को देखते हैं, बादल चल रहे हैं। केवल इसलिए कि बादल चल रहे हैं, इसका मतलब यह नहीं है कि चंद्रमा चल रहा है। गलती क्या है? गलती यह है कि हम बादलों के माध्यम से चंद्रमा को देख रहे हैं। मान लीजिए हम बादलों के ऊपर जाते हैं, तो समाधान नहीं होगा। चलते हुए बादलों के माध्यम से चंद्रमा को देखना, ऐसा लगता है जैसे चंद्रमा भी चल रहा है। उसी तरह, हम शरीर, मन, बुद्धि, इंद्रियों के कार्य करने के माध्यम से खुद को देखते हैं, और फिर हम कहते हैं, क्या? मैं एक आदमी हूँ। फिर मैं खुद को राज्य के माध्यम से देखता हूँ, फिर मैं कहता हूँ, मैं राज्य से संबंधित हूँ। मैं खुद को मन के माध्यम से देखता हूँ, मैं कहता हूँ, आज मैं थोड़ा परेशान हूँ। मैं बुद्धि के माध्यम से देखता हूँ और कहता हूँ, मेरी, मैं समझ नहीं पा रहा हूँ। मैं समझता हूँ, मैं समझ नहीं पा रहा हूँ। मेरी। मैं विश्वास प्रणाली के माध्यम से देखता हूँ और फिर मैं कहता हूँ, मैं सो एंड सो हूँ। मैं जाति और पंथ के माध्यम से देखता हूँ और मैं कहता हूँ, एक निश्चित तरीके से। खुद को माध्यम के माध्यम से देखकर। लेकिन जब आप ऊपर उठते हैं और आप खुद को खुद के रूप में देखते हैं, तो आप इन सीमाओं से मुक्त होते हैं। स्थान स्वयं रंगहीन है। स्थान स्वयं का कोई आकार नहीं है। फिर भी, कणों के कारण जो प्रकाश को बिखेरते हैं, हम स्थान को मानते हैं। आज, आज यह बहुत बादल वाला है, बादल वाला स्थान, उज्ज्वल स्थान, नीला स्थान। ये सब कैसे आ रहे हैं? ये सब स्थान पर आरोप हैं। स्थान स्वयं केवल स्थान है, शुद्ध स्थान। आप इसे देख भी नहीं सकते। आप इसके बारे में जागरूक हो सकते हैं, लेकिन आप इसे देख नहीं सकते। लेकिन फिर हम नीले स्थान, उज्ज्वल स्थान, अंधेरे स्थान के बारे में बात करते हैं। ये सब कैसे हैं? ये सब कल्पनाएँ हैं। उसी तरह, विभिन्न, विभिन्न गुण, उपाधियों की प्रकृति, सभी आत्मा पर आरोपित हैं। वह अगला उदाहरण था। आत्मा को शुद्ध, अछूता और उन उपाधियों से मुक्त दिखाने के लिए इतने सारे उदाहरण। एक और उदाहरण। यह उदाहरण क्या है? पानी हिल रहा है, लेकिन फिर हम कहते हैं कि चाँद टूट गया है। पानी ऊपर-नीचे जा रहा है। पानी क्या है? पानी दूषित है, इसलिए अंधेरा है। और फिर हम कहते हैं कि चंद्रमा नहीं है, चंद्रमा में प्रकाश नहीं है। पानी में क्या है? हम चंद्रमा पर आरोप लगाते हैं। प्रकाश प्रकाश है। प्रकाश कभी अंधेरा नहीं हो सकता। प्रकाश कभी टूट नहीं सकता। यह सिर्फ प्रकाश है। लेकिन लहरें चल रही हैं, और फिर हम कहते हैं कि चंद्रमा टूट गया है। आप जानते हैं, यहाँ हमारे पास यह अयप्पा मंदिर है, है ना? क्या आप गए हैं? क्या वहाँ 1008 दीपक होते हैं? क्या आपने कभी देखा है? क्या यह यहाँ हुआ है? जब आप यहाँ थे? अभी तक नहीं। वह प्रतिबिंबित प्रकाश तालाब पर पड़ेगा। यह एक अद्भुत अनुभव है। एक हजार और आठ दीपक, और फिर आपके पास वहाँ प्रतिबिंब है। और जब पानी पूरी तरह से स्थिर होता है, तो आप उस प्रतिबिंब को इतनी खूबसूरती से देखते हैं। और पानी के साथ, उदाहरण के लिए, मान लीजिए हवा या कुछ और के कारण, तो आप देखते हैं कि सभी रोशनी चल रही हैं। रोशनी नहीं चल रही है। रोशनी चलती हुई प्रतीत होती है। उसी तरह, विभिन्न धारणाएँ, मैं करता हूँ, मैं चलता हूँ, मैं बैठता हूँ, वे सभी आत्मा पर डाल दी जाती हैं। यह मैं नहीं हूँ। शुद्ध चेतना कभी नहीं करती। शुद्ध चेतना कभी बोलती नहीं। शुद्ध चेतना कभी सोचती नहीं। शुद्ध चेतना कभी खुश महसूस नहीं करती। शुद्ध चेतना कभी दुखी महसूस नहीं करती। लेकिन फिर मैं हमेशा कहता हूँ, मैं खुश हूँ, मैं दुखी हूँ, मैं यह हूँ, मैं वह हूँ। गतिविधियाँ आत्मा पर आरोपित हैं। वास्तव में, पसंद-नापसंद, कुछ भी आत्मा का नहीं है। क्या आप इसे साबित कर सकते हैं? हाँ, हम इसे आपके लिए तार्किक रूप से साबित करेंगे। पसंद-नापसंद, जिसका अर्थ है इतनी सारी चीजें मन हैं। हम कहते हैं, आप जानते हैं, देखो, शरीर एक चीज है। मन की चार और चीजें हम खुद पर डालते हैं। मैं एक खुशमिजाज आदमी हूँ। मैं एक स्व-निर्मित व्यक्ति हूँ। मैं स्मार्ट हूँ, मैं तेज हूँ, जैसे कि। मैं दूसरों के लिए दिखावा करता हूँ। अपने बारे में इतनी सारी बातें हम मन के आधार पर कहते हैं। वास्तव में, पसंद और नापसंद इतने मजबूत हैं और हमारे जीवन पर इतना शक्तिशाली प्रभाव डालते हैं। हम पूरी दुनिया को पसंद-नापसंद में विभाजित करते हैं और फिर हम अपने जीवन को पसंद-नापसंद से प्रभावित होकर जीते हैं। हा, राग है लगाव, इच्छा है इच्छा। राग का विपरीत द्वेष है। यह यहाँ ऐसे उल्लेखित नहीं है। तो, तो आपके पास राग, लगाव है, आपके पास इच्छा है, आपके पास सुख, दुख है। ये सभी चीजें केवल, आप जानते हैं, हम इस से जुड़े हुए अपना जीवन जीते रहते हैं। मैं खुश हूँ, मैं दुखी हूँ। आप कैसे हैं? यदि हम मिलते हैं, तो आप कैसे हैं? आप कैसे हैं? आपका मतलब है कि मैं सब ठीक हूँ। बस इतना ही आपको कहना चाहिए। मान लीजिए आप किसी से पूछते हैं, आप किसी से पूछते हैं, आप कैसे हैं? और वह व्यक्ति पूरी कहानी बताता है। आप कहते हैं, मुझे छोड़ दो, मुझे छोड़ दो। मैं चला जाऊँगा। आप कैसे हैं? वह पूरी, आप जानते हैं, कि मुझे अब जाना है, कृपया मुझे छोड़ दो। तो हमारा सारा जीवन मन के माध्यम से जिया जाता है। आइए श्लोक संख्या 23 पढ़ें। सुंदर [संगीत] हम कैसे समझते हैं? मान लीजिए जब हम कहते हैं कि राग आसक्त है, लगाव क्या है? लगाव प्यार से थोड़ा अधिक है। प्यार क्या है? आप किसी से प्यार करते हैं, आप महसूस करते हैं, आप उस व्यक्ति की परवाह करते हैं। यह प्यार है। लगाव क्या है? मैं तुम्हारी परवाह करता हूँ, मैं तुमसे प्यार करता हूँ, लेकिन तुम ठीक वैसा ही करो जैसा मैं कहता हूँ। इसका मतलब है कि तुम्हें मेरी खुशी में योगदान देना होगा। इसे लगाव कहा जाता है। या जहाँ हम दूसरे व्यक्ति से अपनी खुशी में योगदान करने की माँग करते हैं, उसे लगाव कहा जाता है। प्यार है, लेकिन लगाव क्या है? जब आप दूसरे व्यक्ति को अपनी इच्छाओं का गुलाम बनाने की कोशिश करते हैं, तो उसे लगाव कहा जाता है। तो लगाव में यह है जहाँ आप दूसरे व्यक्ति को कुछ चीजें उसी तरह से करना चाहते हैं जिस तरह से आप चाहते हैं। दूसरे शब्दों में, वास्तव में क्या हो रहा है कि आप दूसरे व्यक्ति के गुलाम बन रहे हैं। आप सोचते हैं कि आप दूसरे व्यक्ति को अपनी खुशी में योगदान देना चाहते हैं। दूसरे शब्दों में, क्या हुआ है? आप उस व्यक्ति को चाहते हैं। दूसरे शब्दों में, क्या हुआ है? आप उस रिश्ते पर निर्भर हो गए हैं। दूसरे व्यक्ति से वह करवाना जो हम चाहते हैं, वह दूसरे व्यक्ति पर निर्भरता है। और फिर कभी-कभी यह दूसरे व्यक्ति के लिए इतना दम घुटने वाला हो जाता है। मुझे छोड़ दो, मुझे मेरी जगह चाहिए। सभी प्रकार की अभिव्यक्तियाँ उपयोग की जाती हैं। इच्छा। और यदि राग, यदि लगाव या इच्छा, लगाव और इच्छा एक साथ जाते हैं, तो आप लगाव के बिना इच्छा नहीं रख सकते। जब लगाव और इच्छा एक साथ जाते हैं और लगाव, वह इच्छा पूरी हो जाती है, तो क्या होगा? सुख। तुम बहुत मीठे हो, तुम बहुत मीठे हो। मैंने तुम्हारे लिए इतना कुछ किया है और तुम कुछ नहीं करते। मेरा मतलब है, दूसरे शब्दों में, यह हमारा पूरा जीवन है। और फिर हम कहते हैं, मैं खुश हूँ, मैं दुखी हूँ, मैं तुमसे प्यार करता हूँ, मैं तुमसे नफरत करता हूँ। हम इन सभी अभिव्यक्तियों का उपयोग करते हैं। क्या ये सब चीजें वास्तव में करती हैं? क्या वे वास्तव में तुम्हारी हैं? भले ही तुम कह रहे हो, मैं, मैं, मैं, मैं प्यार करता हूँ, मैं नफरत करता हूँ, मैं यक। कभी-कभी, हाँ, उसे नफरत कहते हैं। सबसे खराब में। आजकल लोग पसंद और उन चीजों को नहीं कहते। मुझे तुमसे प्यार है। मुझे यह पसंद नहीं है। पहले, आप जानते हैं, आप कहते हैं, मुझे यह पसंद नहीं है। मुझे इससे नफरत है। सब कुछ, यह एक बड़ी बात है। तुम क्या करते हो? मुझे इडली से नफरत है। मुझे इडली पसंद नहीं है। यह ठीक है। एक है, आप जानते हैं, एक चीज ट्यूब की तरह आती है या कुछ और। मुझे नहीं पता कि इसे कैसे खाना है। इसे पुट्टू कहते हैं। क्या आपने किया है? क्या यह आया है? पुट्टू आया है? क्या उन्होंने आपको दिया है? नहीं। यह एक दिन आएगा। यह एक दिन आएगा। यह एक बहुत, बहुत अद्भुत व्यंजन है। आपको इसे खाना जानना चाहिए, अन्यथा आप आनंद नहीं लेंगे। फिर भी, मैं ये सब चीजें क्यों ले रहा हूँ? वे मेरे नहीं हैं। कैसे? सबूत? क्या सबूत है? जब आपका मन और बुद्धि है, तो ये सभी अभिव्यक्तियाँ हैं। गहरी नींद में, जब मन और बुद्धि काम नहीं कर रहे होते हैं, तो आपको पसंद-नापसंद, प्यार, नफरत और उन सभी तरह की चीजों की अभिव्यक्ति नहीं मिलती है। अब जागृत अवस्था। आत्मा है, मन और बुद्धि भी है, और फिर आपके पास लगाव, इच्छा, सुख, दुख का अनुभव है। अब हम जानना चाहते हैं। देखो, दो चीजें हैं। आत्मा है, मन-बुद्धि है, राग का अनुभव है, सब कुछ। आप कहते हैं। अब कहाँ है? क्या यह आत्मा से संबंधित है या यह मन-बुद्धि से संबंधित है? हम कैसे पता लगाते हैं? क्या सबूत है? आइए देखें। यदि मन और बुद्धि नहीं है, तो क्या वे हैं? तब हम जानेंगे कि वे वास्तव में कहाँ संबंधित हैं। मन और बुद्धि। जब यह नहीं है, कभी-कभी आप नहीं होने चाहिए। गहरी नींद में यह नहीं है। गहरी नींद में मन और बुद्धि नहीं है। आपके पास लगाव, इच्छा, सुख, दुख का अनुभव नहीं है। इसका मतलब क्या है? वे वास्तव में कहाँ संबंधित हैं? क्या वे हमसे संबंधित हैं? गहरी नींद में आत्मा है। आत्मा सब कुछ की अनुपस्थिति को रोशन कर रही है। आत्मा कुछ नहीं है। आत्मा मन और बुद्धि की अनुपस्थिति को रोशन कर रही है। गहरी नींद में। कोई विचार नहीं। आप कैसे जानते हैं? आप जानते हैं। कोई विचार नहीं। यदि आप याद कर सकते हैं कि जब आप सो रहे थे तब कोई विचार नहीं थे, यदि आपको याद करना था, तो आप बिना अनुभव के कैसे याद कर सकते हैं? यदि आपको अनुभव हुआ, तो आप कैसे नहीं हो सकते? आपको एक अनुभव हुआ और आप बाद में याद कर रहे हैं। मैंने देखा कि जब मैं सो रहा था तब कोई विचार नहीं थे। आप याद कर सकते हैं। यदि आप याद कर रहे हैं, तो इसका मतलब है कि आप अनुभव कर रहे हैं। यदि आप अनुभव कर रहे हैं, तो इसका मतलब है कि आप हैं। आत्मा गहरी नींद में थी। मन-बुद्धि नहीं थे। और उस समय, क्या आपको कोई लगाव महसूस हुआ? आप जानते हैं, मैं अपने दोस्त या माँ-पिता से बहुत गहराई से जुड़ा हुआ हूँ, ठीक है, जो भी हो। गहरी नींद में क्या लगाव था? नहीं। क्या सुख था? नहीं। क्या दुख था? नहीं। आप हैं। मन-बुद्धि नहीं थे। जागृत अवस्था में आप हैं। मन-बुद्धि भी है। तब आपके पास लगाव, इच्छा, सुख, दुख, प्यार, नफरत, इतनी सारी चीजों का अनुभव है। तो वे वास्तव में कहाँ संबंधित हैं? क्या वे आत्मा से संबंधित हैं या वे मन-बुद्धि से संबंधित हैं? वे मन-बुद्धि से संबंधित हैं। इस तर्क को सह-उपस्थिति, सह-अनुपस्थिति कहा जाता है। सह-अनुपस्थिति। तो सह-उपस्थिति। सह-अनुपस्थिति देखें और पता लगाएं कि वे कहाँ संबंधित हैं। ठीक है। इसका मतलब क्या है? बुद्धि। जब बुद्धि नहीं है, सुषुप्ति में क्या होता है? आपके पास इन सभी चीजों का अनुभव नहीं है। इसलिए वे सभी बुद्धि से संबंधित हैं। वे सभी बुद्धि से संबंधित हैं। वे सभी मन-बुद्धि से संबंधित हैं। वे सभी विचार हैं। वे सभी विचार-आधारित हैं। वे आपके लिए आवश्यक नहीं हैं। मेरा सच्चा स्वरूप क्या है? अगला श्लोक। एक बार और पढ़ें? प्रकाश। हाँ। [संगीत] सूर्य का प्रकाश सूर्य है। सूर्य की दीप्ति। इसका मतलब है पानी, मिठास। सूर्य की दीप्ति। ठीक है। सूर्य की दीप्ति। पानी की शीतलता। गर्मी। वे सभी प्रकृति कैसे हैं? आग का स्वभाव आग लगना, गर्म होना है। सूर्य का स्वभाव दीप्तिमान होना है। यह प्रकृति है। यह आवश्यक है। यह है। पानी का स्वभाव ठंडा महसूस करना है। आप इसे गर्म कर सकते हैं, लेकिन यह फिर से ठंडा हो जाएगा। यह प्रकृति है। आप इसे उससे दूर नहीं ले जा सकते। यह वहाँ है। उसी तरह, आपके लिए, आपकी प्रकृति, आप जानते हैं, आपकी प्रकृति क्या है? यह आपकी प्रकृति है। अस्तित्व। होने की भावना। उसे सत् कहा जाता है। चेतना। यह कभी नहीं जा सकती। गहरी नींद में भी यह कभी नहीं जाएगी। गहरी नींद में भी आप सभी विचारों की अनुपस्थिति को रोशन कर रहे हैं। यह एक पूर्णता है। वह पूर्णता। यह एक प्रकृति है। नित्य, शाश्वत। मालथा, किसी भी प्रकार के संदूषण से मुक्त, उन उपाधियों से आने वाली। आप मुक्त हैं। यह आत्मा की प्रकृति है। हाँ, हाँ। सच्चा स्वरूप। यह आपकी प्रकृति है। एक प्रकृति। बाबा, प्रकृति। विदेशी। बहुत। अगला। कुछ बहुत, बहुत, मैं क्या कह सकता हूँ? कुछ गहरे विचार। तो हमें तीन श्लोकों को एक साथ पढ़ना है और उन्हें एक प्रवाह में देखना है। ठीक है। तीन श्लोक एक प्रवाह में। हमें देखना है। तो कृपया सभी श्लोक पढ़ें। [संगीत] [संगीत] [संगीत] विदेशी। आपको पूछना है। इन तीन श्लोकों का अर्थ बताएं। यदि वह व्यक्ति इन तीन श्लोकों का अर्थ समझाने में सक्षम है, और आप कह सकते हैं कि इस व्यक्ति ने कोई भी श्लोक पढ़ा है। व्यक्ति समझा सकता है। लेकिन अगर इन तीन श्लोकों को वे समझा नहीं सकते, तो कृपया समझें कि उन्होंने सार प्राप्त नहीं किया है। दूसरे शब्दों में, ये तीन श्लोक मुख्य श्लोक हैं और वे सूक्ष्म भी हैं। कभी न कहें कि वेदांत कठिन है। आप सूक्ष्म शब्द का उपयोग कर सकते हैं। आपका क्या मतलब है? सूक्ष्म। केवल समझना नहीं है। आपको इसे स्वयं पर लागू करना है और समझना है। उसे सूक्ष्म कहते हैं। आपने क्या अध्ययन किया? आप केवल इस तरह से अध्ययन नहीं कर सकते, जैसे एक वस्तुनिष्ठ विज्ञान। क्योंकि यह व्यक्तिपरक विज्ञान है। आप इसे स्वयं पर लागू करते हैं और देखते हैं। क्या यह समझ में आता है? उसे सूक्ष्म कहते हैं। ठीक है। अब, जो आपने कहा, इससे पहले कि मैं शब्द दर शब्द जाऊं और अर्थ समझाऊं, मुझे सारांश दें कि क्या कहा जा रहा है। फिर हम श्लोकों पर जाएंगे। ठीक है। सच्चिदानंद की आत्मा प्रकृति। मन और बुद्धि, जो अनिवार्य रूप से निष्क्रिय हैं। मन और बुद्धि अनिवार्य रूप से निष्क्रिय हैं। अनिवार्य रूप से निष्क्रिय। क्योंकि वे भी पदार्थ से बने हैं। हमें मन और बुद्धि के निष्क्रिय होने का अनुभव नहीं होता है। हम निष्क्रिय नहीं हैं। हमें अनुभव होता है। कोई सो रहा है। या यहाँ तक कि हम खुद भी, जब हम सो रहे होते हैं। कभी-कभी बच्चे गुस्सा हो जाते हैं। भाई, दो भाई गुस्सा हो जाते हैं। या दोस्त गुस्सा हो जाते हैं। वह व्यक्ति सो रहा है। आप उस व्यक्ति को नहीं मार सकते जब वह जागा हुआ हो। जब वह सो रहा हो। मैं आपको दिखाऊंगा। आप कहाँ सोना पसंद करते हैं? मैं सो गया। मैं शरीर को भी नहीं हिला सकता। हमें निष्क्रिय होने का अनुभव होता है। निष्क्रिय का मतलब क्या है? निष्क्रिय का मतलब है कि उसमें जानने, समझने, आवेगों को समझने और आवेगों पर प्रतिक्रिया करने की क्षमता नहीं है। उसे जागरूकता कहते हैं। कभी-कभी एक व्यक्ति जागरूक नहीं हो सकता है। उदाहरण के लिए, कुछ शारीरिक अक्षमता। लेकिन कम से कम व्यक्ति आवेगों को प्राप्त करने में सक्षम है, यह जानने के लिए कि क्या हो रहा है। हमें मन और बुद्धि के निष्क्रिय होने का अनुभव कभी नहीं होता है। हम केवल तार्किक रूप से यह निर्धारित कर सकते हैं कि यह निष्क्रिय है। हम तार्किक रूप से कैसे निर्धारित करते हैं? हमने कल देखा और आज भी आपके समूह चर्चा में, उस बिंदु पर चर्चा की जाएगी। यह निष्क्रिय है क्योंकि यह तत्वों से बना है। मन और बुद्धि किस पहलू से बने हैं? तत्वों का पहलू। यह किस पहलू से बना है? तत्वों का पहलू। रजस। शरीर किस पहलू से बना है? तत्वों का पहलू। तमस। व्यक्ति किस पहलू से बने हैं? तत्वों का पहलू। व्यक्तिगत पहलू। तत्वों का। प्रत्येक व्यक्ति किस पहलू से बना है? तत्वों का। वह रजस। व्यक्तिगत पहलू। तत्वों का। वह रजस से बना है। एकमात्र अंतर यह है कि सभी पांच तत्वों के सभी रजस पहलू एक साथ आते हैं और प्राण बनाते हैं। यह समष्टि है। समष्टि का अर्थ क्या है? अंतरिक्ष का रजस पहलू, वायु का रजस पहलू, अग्नि का रजस पहलू, जल का रजस पहलू, पृथ्वी का रजस पहलू एक साथ आते हैं और प्राण बनाते हैं। इसी तरह, अंतरिक्ष कासत्व पहलू, वायु कासत्व पहलू, अग्नि कासत्व पहलू, जल कासत्व पहलू, पृथ्वी कासत्व पहलू। वे सभी एक साथ आते हैं। वे सभी एक साथ आते हैं और वे क्या बनाते हैं? मन और बुद्धि। मन और बुद्धि में चेतना के प्रतिबिंब को लेने की क्षमता होती है। और वह प्रतिबिंबित चेतना मन-बुद्धि में जीव कहलाती है। वह हम जानते हैं। इतना हम जानते हैं। अब यहाँ क्या कहा गया है? मन और बुद्धि। मन और बुद्धि सत् और चित्त पहलुओं को ले रहे हैं। आनंद पहलू को लेने के लिए क्या आवश्यक है? प्रिय, मोह, प्रमोद। याद रखें, आनंद मन-बुद्धि में प्रतिबिंबित हो सकता है। क्या प्रतिबिंबित हो रहा है? सत् और चित्त पहलू प्रतिबिंबित हो रहे हैं। ठीक है। तो, आप कल्पना कर सकते हैं। बस कल्पना करें। बस कल्पना करें। समझने के लिए, आइए यह उदाहरण बनाएं। सूर्य है, और फिर आपके पास एक बाल्टी है। फिर बाल्टी में आपके पास पानी है, ठीक है? आपके पास पानी है और सूर्य का प्रतिबिंब बाल्टी के पानी पर गिरता है। यह हर जगह गिरता है। यह पानी पर गिरता है। लेकिन पानी प्रतिबिंब को पकड़ने में सक्षम है। लेकिन क्या हो रहा है? उस पानी की ऊपरी परत। वह ऊपरी परत जो उस प्रतिबिंब को प्राप्त कर रही है। वह अविभाज्य रूप से एक साथ हो जाती है। एक तरह से कहें तो यह हर जगह गिरती है। प्रकाश जाता है, हाँ। लेकिन ऊपरी परत। क्या होता है? पानी की ऊपरी परत और सूर्य। वे एक साथ हो जाते हैं। वे एक साथ हो जाते हैं, जिसका अर्थ क्या है? वे सह-अस्तित्व में लगते हैं। वे एक साथ लगते हैं। दूसरे शब्दों में, मन-बुद्धि के विचार। मन-बुद्धि के विचार और चेतना का प्रतिबिंब। वे एक साथ लगते हैं। वे एक हो जाते हैं। और फिर क्या होता है? अब याद रखें, मन और बुद्धि अपने आप में पदार्थ से बने हैं, और इसलिए उनमें अपने आप में जानने की क्षमता नहीं हो सकती। लेकिन अब जब चेतना का प्रतिबिंब उस पर है, तो मन और बुद्धि को जानने की क्षमता मिल जाती है। समझने की। यह क्षमता प्राप्त करेगा। मान लीजिए, उदाहरण के लिए, वित्त। इंद्रियाँ कह रही हैं। मन और बुद्धि। क्या होता है? इंद्रियों से गुजरता है। और फिर आपके पास इसका अनुभव होता है। यह एक गिलास है। अनिवार्य रूप से, मन और बुद्धि निष्क्रिय हैं। यह केवल पदार्थ से बना है। सूक्ष्म पदार्थ। ठीक है। सूक्ष्म पदार्थ। पदार्थ का पहलू। ठीक है। लेकिन फिर भी यह पदार्थ है। कार्बन। ग्रेफाइट। कार्बन। चारकोल। कार्बन। हीरा। लेकिन अंत में यह क्या है? यह कार्बन है। यह कार्बन है। उसी तरह, जिस सामग्री से मन बना है, वह तत्वों के अलावा कुछ नहीं है, स्वाभाविक रूप से, प्रकृति से निष्क्रिय है। और इसलिए उनमें जानने की क्षमता नहीं है। मन और बुद्धि पंचमहाभूत के सत्व पहलू से बने हैं। लेकिन क्योंकि इसमें चेतना के प्रतिबिंब को प्राप्त करने की क्षमता है। और चेतना का प्रतिबिंब और वे मन-बुद्धि के विचार, उस चेतना के प्रतिबिंब से लेपित हो जाते हैं। अब जानने की क्षमता प्राप्त करते हैं। कुछ स्पष्ट। कोई समस्या नहीं। कुछ स्पष्ट। चेतना के समर्थन वाले विचारों को जानने की क्षमता मिलती है। लेकिन याद रखें, केवल विचार नहीं जान सकता। केवल वह नहीं जान सकता। चेतना के साथ विचार एक साथ आते हैं। विचार चेतना के साथ एक साथ आते हैं, जिसका अर्थ है विचार में जीव भाव होना। ठीक है? वह क्या है? विचार में जीव भाव होना। वह प्रतिबिंब। वह पानी जिसमें प्रतिबिंब है। वह प्रतिबिंब जीव है। और वह प्रतिबिंब विचार को जानने की क्षमता से धन्य करता है। और फिर आप देखते हैं। एक बार जब यह विचार को धन्य करता है, तो जानने की क्षमता। बुद्धि जानती है। लेकिन क्या हुआ है? यह विचार, प्रतिबिंबित चेतना के साथ, एक साथ आ गया है। और हमें अनुभव होता है। मैं जानता हूँ। बुद्धि केवल जान रही है। प्रतिबिंबित चेतना जानने की क्षमता देती है। वह प्रतिबिंबित चेतना में 'मैं' की भावना है। बुद्धि जानती है। प्रतिबिंबित चेतना 'मैं' है। प्रतिबिंबित चेतना को 'मैं' कहाँ से मिला? शुद्ध चेतना से। उस 'मैं' से आप मन के स्तर तक फिसल गए हैं। और फिर आप मन-आधारित आँख बन गए हैं। अब मन-आधारित आँख, जीव, विचार के साथ पहचान करती है। विचार को जानने की क्षमता मिलती है। विचार जानता है। विचार जानता है। उदाहरण के लिए, यह एक गिलास है। यह उदाहरण हमने लिया। मैं उसी उदाहरण पर टिका हुआ हूँ। विचार जानता है कि यह एक गिलास है। लेकिन मैं क्या कहता हूँ? मैं कहता हूँ, मैं। मैंने यह नहीं कहा, विचार जानता है। मैं कहता हूँ, मैं। आप जानते हैं, यह 'मैं' का अनुभव कैसे होता है? 'मैं' का अनुभव होता है क्योंकि चेतना विचार में 'मैं' के रूप में मौजूद है। और यह 'मैं' और वह विचार अविभाज्य रूप से एक साथ आ गए हैं। जैसे प्रतिबिंबित प्रकाश और पानी अविभाज्य रूप से एक साथ आ जाते हैं। क्या आप अविभाज्य शब्द समझते हैं? अविभाज्य का अर्थ क्या है? आप इसे अलग नहीं कर सकते। बौद्धिक रूप से, आप जानते हैं, प्रकाश और पानी अलग हैं। लेकिन अनुभवात्मक रूप से, यह एक हो गया है। तो हम अनुभव की व्याख्या कैसे करते हैं? हम सभी को मिलता है। उदाहरण के लिए, अब आप कहते हैं, मैं सोच रहा हूँ। यदि आपने समझा है, तो आप कहते हैं, मैं समझता हूँ। ठीक है? हमें वह अनुभव कैसे मिलता है? बुद्धि समझती है। मुझे क्यों कहना चाहिए, मैं समझता हूँ? क्योंकि 'मैं' और बुद्धि एक साथ आ गए हैं। लेकिन बुद्धि को क्षमता मिलेगी? नहीं। नहीं। स्वाभाविक रूप से, उसमें जानने की क्षमता नहीं है। और प्रतिबिंबित चेतना वास्तव में बुद्धि से अलग है। प्रतिबिंबित चेतना को यह नहीं कहना चाहिए, मैं जानता हूँ। प्रतिबिंबित चेतना को यह नहीं कहना चाहिए, मैं जानता हूँ। यह बुद्धि को क्षमता देती है। लेकिन जानना केवल बुद्धि द्वारा किया जाता है। बुद्धि जानती है। लेकिन उसमें वास्तव में जानने की क्षमता नहीं है। जब बुद्धि जानती है, तो प्रतिबिंबित चेतना क्या कहती है? मैं जानता हूँ। क्या आपको मिल रहा है कि क्या हो रहा है? तो, मैं जानता हूँ। फिर कुछ समय बाद, मैं कहूँगा, मैं जानता हूँ। लेकिन अब मैं समझाना चाहता हूँ। तो मैं समझाना चाहता हूँ। अब देखो, समझाना। कौन बोल रहा है? मुँह बोल रहा है। बुद्धि समझा रही है। लेकिन मैं क्या कहता हूँ? मैं कहता हूँ, मैं जानता हूँ। मैं समझाता हूँ। मैं समझता हूँ। इतनी सारी चीजें। फिर कुछ समय बाद, मैं उठता हूँ और चलता हूँ। और फिर मैं कहूँगा, मैं चल रहा हूँ। कुछ समय बाद, मैं कहूँगा, मैं सोने जा रहा हूँ। मैं सो रहा हूँ। इतनी सारी चीजें। मैं कह रहा हूँ। मैं, मैं, मैं, मैं। और उनमें से प्रत्येक में, करना 'मैं' द्वारा नहीं किया जाता है। करना इंद्रियों द्वारा किया जाता है। करना बुद्धि द्वारा किया जाता है। करना मन द्वारा किया जाता है। वे सभी चीजें हो रही हैं। लेकिन मैं सब कुछ अहंकार को, व्यक्ति को, जीव को डाल रहा हूँ। और मैं कहता हूँ, मैं जानता हूँ। मैंने कहा, मैं उठता हूँ। मैं यह करता हूँ। मैं वह करता हूँ, आदि, आदि। मैं हर तरह की बातें कह रहा हूँ। लेकिन वास्तव में, वे किसके द्वारा की जाती हैं? वे इंद्रियों, मन और बुद्धि द्वारा की जाती हैं। वे इंद्रियों, मन और बुद्धि द्वारा की जाती हैं। लेकिन इंद्रियों, मन और बुद्धि में अपने आप में जानने की क्षमता नहीं होती है। वे प्रतिबिंबित चेतना से क्षमता प्राप्त कर रहे हैं। वह प्रतिबिंबित चेतना जीव है, व्यक्ति मैं। लेकिन व्यक्ति मैं वास्तव में कुछ नहीं कर रहा है। यह केवल जानने की क्षमता या करने की क्षमता दे रहा है। लेकिन फिर क्या हो रहा है? यह बुद्धि के साथ भी पहचान करता है। यह बुद्धि के साथ एक हो गया है। दूसरे शब्दों में, पहचान करने वाली चेतना एक जीव है। इसका स्वभाव पहचान करना है। यह मदद नहीं कर सकता। जीव पहचान करेगा। यह मदद नहीं कर सकता। सूर्य जब पानी पर प्रतिबिंबित होता है, तो वह पानी के साथ मिल जाएगा। यह कैसे बच सकता है? क्या आप समझ रहे हैं? लेकिन यह एक उद्देश्य पूरा करता है। उद्देश्य क्या है? मन, बुद्धि, इंद्रियाँ और सब कुछ केवल इस कारण से कार्यशील और कार्यक्षम हो जाता है। यदि ऐसा नहीं हो रहा होता, तो यह सजातीय कार्य करता। और जब वे कार्य कर रहे होते हैं, क्योंकि यह इसके साथ पहचाना जाता है, तो क्या होगा? यह भी कहेगा, जब बुद्धि जान रही होती है, तो यह कहेगा, मैं जानता हूँ। मैं जानता हूँ। कुछ समय बाद, यह दीवार में देखता है। मैं दीवार देखता हूँ। मैं दीवार जानता हूँ। मैं किताब पढ़ता हूँ। तो इतनी बार, मैं कहता हूँ, मैं यह करता हूँ। मैं ये सब चीजें करता हूँ। ये सब क्या हैं? जीव मन-बुद्धि के साथ पहचान करता है। पहले। यहीं यह गिर रहा है। वास्तव में, शुद्ध आत्मा में कोई संशोधन नहीं है। यह शुद्ध साक्षी है। बुद्धि अपने आप में नहीं जान सकती। जीव, जो बीच में आता है, आत्मा, मन-बुद्धि। बीच का व्यक्ति, जीव। जीव क्या सोचता है? अपनी पहचान के कारण। जीव सोचता है, मैं हूँ। इस प्रकार, कहीं नहीं। मैं द्रष्टा हूँ। मैं सूंघने वाला हूँ। मैं स्पर्श करने वाला हूँ। तो यह कहता रहता है, मैं, मैं। यह 'मैं' है। यह आत्मा है जो मन के स्तर तक उतर गई है, 'मैं' के रूप में। लेकिन क्या हो रहा है? लेकिन इसे मदद नहीं की जा सकती। हाँ, इसे मदद नहीं की जा सकती। लेकिन क्या हो रहा है? यह बुद्धि के साथ पहचान करता है। क्योंकि यह वहाँ गिर गया है। जब प्रतिबिंबित चेतना इस पर गिरती है, तो यह पानी के साथ मिल जाती है। और जब मन और बुद्धि और सब कुछ समझने या करने या सोचने या देखने या सुनने या सूंघने या छूने आदि की क्षमता प्राप्त करता है, इंद्रियों के माध्यम से, जब यह कार्य करता है, तो यह जीव कहेगा। मुझे कहना होगा। मैं द्रष्टा हूँ। मैं सूंघने वाला हूँ। मैं स्पर्श करने वाला हूँ। इस जीव को ऐसा होना होगा। लेकिन इसे टाला नहीं जा सकता। इसे टाला नहीं जा सकता। जीव इसे टाल नहीं सकता। तब मुक्ति की कोई संभावना नहीं है। क्योंकि मैं द्रष्टा हूँ। विदेशी। केवल एक ही चीज़ आवश्यक है। क्या आवश्यक है? समझो। तुम जीव नहीं हो। तुम शुद्ध सच्चिदानंद हो। अब क्या हुआ है? हमने जीव को आत्मा मान लिया है। हमने जीवात्मा को वास्तविक आत्मा मान लिया है। मैं सच्चिदानंद आत्मा हूँ। मैं जीवात्मा नहीं हूँ। जब मन और बुद्धि सो जाते हैं, तो आपको जीवात्मा का अनुभव नहीं होता है। क्या यह गहरी नींद में नहीं है? क्या आप एक आदमी हैं या एक औरत? कुछ नहीं। गहरी नींद में। क्या आप कहीं के द्रष्टा हैं? सुनने वाले? सूंघने वाले? स्पर्श करने वाले? कुछ नहीं। आप यह जीवात्मा नहीं हैं। यह जीवात्मा आपके पास आती है। यह सामने आती है। यह अनुभव करने के लिए आती है। मन-बुद्धि के साथ। और मन-बुद्धि के साथ वापस चली जाती है। यह ऐसा ही होगा। आप इसे मदद नहीं कर सकते। सूर्य पानी पर गिरता है। यह पानी के साथ मिल जाएगा। उसी तरह, मन और बुद्धि के स्तर पर चेतना, प्रतिबिंबित, जीव है। जीव उपाधियों के साथ पहचाना जाता है। और जीव के ये सभी अनुभव हैं। एकमात्र गलती जो हम करते हैं वह है जीवात्मा को सच्चिदानंद मानना। जीवात्मा को आत्मा मानना। मैं जीवात्मा नहीं हूँ। मैं परमात्मा हूँ। मैं व्यक्ति नहीं हूँ। मैं शुद्ध सच्चिदानंद हूँ। यही किया जाना है। रस्सी को साँप समझना। एक अनावश्यक भय से पीड़ित होता है। आप जानते हैं, यह उदाहरण, है ना? अर्ध-अंधेरे में, आप एक रस्सी देखते हैं। लेकिन आप रस्सी को नहीं देख रहे हैं। आप उसे अस्पष्ट रूप से देख रहे हैं। और एक बार जब आप उसे अस्पष्ट रूप से देखते हैं, जब आप नहीं जानते कि यह एक रस्सी है, तो मन प्रक्षेपित करेगा। यदि भय है, तो यह साँप को प्रक्षेपित करेगा। यदि उदाहरण के लिए, आपके पास किसी माला आदि के लिए प्यार है। मान लीजिए आप माला सोचते हैं। जो भी हो। यह प्रक्षेपित करेगा। ठीक है। अपर्याप्तताएँ प्रक्षेपण की ओर ले जाती हैं। रस्सी को साँप समझने से अनावश्यक भय से पीड़ित होता है। रस्सी को साँप समझने से अनावश्यक भय से पीड़ित होता है। खुद को इस जीवात्मा को समझना। बंधन से पीड़ित होता है। खुद को आत्मा समझना। मैं शुद्ध आत्मा हूँ। लेकिन हम क्या कर रहे हैं? हम खुद को जीव मान रहे हैं। जीव होने की धारणा को छोड़ दो और मुक्त हो जाओ। ये तीन श्लोक हैं। अब आप कृपया सार में बताएं कि ये तीन शब्द क्या हैं। पहला श्लोक कहता है क्या? आत्मा बुद्धि में प्रतिबिंबित होती है और अविभाज्य रूप से मिश्रित हो जाती है। और अविभाज्य रूप से मिश्रित हो जाती है। आपके पास ये धारणाएँ हैं। मैं जानता हूँ। मैं देखता हूँ। मैं सुनता हूँ। मैं सूंघता हूँ। मैं स्पर्श करता हूँ। हम पहले श्लोक में, पहले श्लोक में। पहला श्लोक केवल यह बता रहा है कि आत्मा मन-बुद्धि के साथ कैसे अविभाज्य रूप से मिश्रित हो जाती है। और फिर आपके पास यह धारणा है कि मैं जानता हूँ, मैं सुनता हूँ, मैं स्पर्श करता हूँ, ये सब चीजें। लेकिन जब आप कह रहे हैं कि मैं जानता हूँ, मैं सुनता हूँ, मैं सूंघता हूँ, आप कह रहे हैं, वह शुद्ध आत्मा बिल्कुल अपरिवर्तित है। आप कह सकते हैं कि शुद्ध आत्मा जानती है। वह शुद्ध आत्मा देखती है। वह शुद्ध आत्मा स्पर्श करती है। कुछ भी नहीं है। और वास्तव में, बुद्धि भी अपने आप में नहीं जान सकती। लेकिन यह सब कहाँ हो रहा है? यह जीव के स्तर पर हो रहा है। जीव, यह जानकर और वह और सब कुछ इस तरह से। क्या होता है? जीव के पास अनुभव होते हैं। मैं जानता हूँ। मैं यता हूँ। मैं द्रष्टा हूँ। मैं सूंघने वाला हूँ। मैं सुखी हूँ। मैं दुखी हूँ। ये सभी अनुभव जीव के पास होते हैं। आप अपने सिर पर उन सभी भय और समस्याओं और परेशानियों को ले जा रहे हैं। कैसे? जैसे वह व्यक्ति जिसने रस्सी देखी है, लेकिन वास्तव में पूरी तरह से रस्सी नहीं देखी है, लेकिन उसे साँप मानता है और फिर पीड़ित होता है। उसी तरह, आप पीड़ित हो रहे हैं। अब, आपका क्या मतलब है? उसी तरह, आप पीड़ित हो रहे हैं। मैंने खुद को, शुद्ध सच्चिदानंद को, इस सीमित, पीड़ित, समस्याग्रस्त जीव को मान लिया है, जो मन और बुद्धि के स्तर तक गिर गया है। तो क्या किया जाना चाहिए? मैं यह जीव नहीं हूँ। मैं शुद्ध आत्मा हूँ। इस तरह, यदि आप जानते हैं, तो आप निर्भय हो जाएंगे। गलती केवल एक है। मैंने खुद को जीव मान लिया है। एक जीव के रूप में, सभी प्रकार के संशोधन होंगे। सभी प्रकार की समस्याएँ। सभी प्रकार की खुशी। सभी प्रकार के दुख होंगे। क्यों? क्योंकि वह प्रतिबिंबित चेतना मन और बुद्धि के साथ पहचानी जाती है। और मन और बुद्धि में ये सभी अनुभव होंगे। ये अनुभव जीव के पास आएंगे। क्यों? क्योंकि यह उसके साथ पहचाना जाता है। यह वहाँ होगा। जीव को सभी कठिनाइयों से गुजरना होगा। सभी समस्याएँ होंगी। इससे बचा नहीं जा सकता। क्योंकि यह मन और बुद्धि के साथ पहचाना जाता है। यह मन और बुद्धि के साथ अविभाज्य रूप से मिश्रित है। लेकिन गलती क्या है? मैंने खुद को इस जीव को मान लिया है। यह समस्या है। क्या किया जाना चाहिए? यदि आपने रस्सी को साँप मान लिया है और फिर आप पीड़ित हैं, तो क्या किया जाना चाहिए? इसे रस्सी के रूप में समझें और फिर सभी भयों से मुक्त हो जाएं। उसी तरह, खुद को शुद्ध आत्मा के रूप में समझें और सभी दुखों से मुक्त हो जाएं। तो पहला श्लोक कहता है कि चेतना मन-बुद्धि के साथ कैसे एक साथ आती है। दूसरा श्लोक कहता है कि वास्तव में, आत्मा, जब आप कहते हैं कि मैं जानता हूँ, मैं सुनता हूँ, मैं सूंघता हूँ, वास्तव में, आत्मा केवल एक साक्षी है। उसमें ये सभी संशोधन नहीं हैं। मैं खुश हूँ, मैं दुखी हूँ। उसमें कुछ भी नहीं है। यह केवल एक साक्षी है। लेकिन जीव उन सभी चीजों को जानेगा और उन सभी भ्रमों से गुजरेगा। मैं द्रष्टा हूँ। मैं सूंघने वाला हूँ। मैं स्पर्श करने वाला हूँ। मैं एक आनंदित व्यक्ति हूँ। मैं एक दुखी व्यक्ति हूँ। कार्यों और परिणामों के आधार पर। यह उतार-चढ़ाव से गुजरेगा। इससे बचा नहीं जा सकता। यह दूसरा श्लोक है। और तीसरा श्लोक क्या है? तीसरा श्लोक कहता है कि वास्तविक समस्या खुद को जीव मानना है। यह वास्तविक समस्या है। और समाधान क्या है? खुद को परमात्मा के रूप में समझें। जीवात्मा नहीं। परमात्मा। यह समाधान है। तो इन तीन श्लोकों में, शंकराचार्य ने समस्या का पूरा विवरण दिया है। समस्या की क्रियाविधि। पहला, समस्या की क्रियाविधि। पहला श्लोक। और फिर वह कहता है, तथ्य क्या है? तथ्य यह है कि आप परमात्मा हैं। आपके पास ये कोई बदलाव नहीं हैं। जीव के बदलाव होंगे। तीसरा श्लोक कहता है कि समस्या क्या है? आपने खुद को जीव मान लिया है। समाधान यह है कि खुद को समझें। मैं जीव नहीं हूँ। जीव, परमात्मा। मैं परमात्मा हूँ। आप सभी समस्याओं से मुक्त हो सकते हैं। आप निर्भय हो जाते हैं। क्या हम अब श्लोक पढ़ें? अब, मुझे बस श्लोक से गुजरने दें। आप सत् पहलू देखते हैं। मन और बुद्धि। यह अविभाज्य रूप से एक साथ आते हैं। और फिर क्या? जानमी। जिसका अर्थ है, हमारे पास अनुभव है। वास्तव में, शुद्ध आत्मा के लिए 'मैं जानता हूँ', 'मैं सुनता हूँ', 'मैं सूंघता हूँ', 'मैं स्पर्श करता हूँ' का कोई प्रश्न नहीं है। शुद्ध आत्मा इनमें से कुछ भी नहीं है। क्यों? यह शुद्ध साक्षी है, सब कुछ को रोशन कर रही है। और बोल भी रही है। बुद्धि अपने आप में, क्योंकि यह पदार्थ से बनी है, वास्तव में कभी नहीं जान सकती। तो ये सब चीजें कहाँ हो रही हैं? यह जीव के स्तर पर हो रहा है। जीव, यह जानकर और वह और सब कुछ इस तरह से। क्या होता है? जीव के पास अनुभव होते हैं। मैं जानता हूँ। मैं द्रष्टा हूँ। मैं सूंघने वाला हूँ। मैं स्पर्श करने वाला हूँ। मैं सुखी हूँ। मैं दुखी हूँ। ये सभी अनुभव। आप अपने सिर पर उन सभी भय और समस्याओं और परेशानियों को ले जा रहे हैं। कैसे? जैसे वह व्यक्ति जिसने रस्सी देखी है, लेकिन वास्तव में पूरी तरह से रस्सी नहीं देखी है, लेकिन उसे साँप मानता है और फिर पीड़ित होता है। उसी तरह, आप पीड़ित हो रहे हैं। अब, आपका क्या मतलब है? उसी तरह, आप पीड़ित हो रहे हैं। मैंने खुद को, शुद्ध सच्चिदानंद को, इस सीमित, पीड़ित, समस्याग्रस्त जीव को मान लिया है, जो मन और बुद्धि के स्तर तक गिर गया है। तो क्या किया जाना चाहिए? मैं यह जीव नहीं हूँ। मैं शुद्ध आत्मा हूँ। इस तरह, यदि आप जानते हैं, तो आप निर्भय हो जाएंगे। गलती केवल एक है। मैंने खुद को जीव मान लिया है। एक जीव के रूप में, सभी प्रकार के संशोधन होंगे। सभी प्रकार की समस्याएँ। सभी प्रकार की खुशी। सभी प्रकार के दुख होंगे। क्यों? क्योंकि वह प्रतिबिंबित चेतना मन और बुद्धि के साथ पहचानी जाती है। और मन और बुद्धि में ये सभी अनुभव होंगे। ये अनुभव जीव के पास आएंगे। क्यों? क्योंकि यह उसके साथ पहचाना जाता है। यह वहाँ होगा। जीव को सभी कठिनाइयों से गुजरना होगा। सभी समस्याएँ होंगी। इससे बचा नहीं जा सकता। क्योंकि यह मन और बुद्धि के साथ पहचाना जाता है। यह मन और बुद्धि के साथ अविभाज्य रूप से मिश्रित है। लेकिन गलती क्या है? मैंने खुद को इस जीव को मान लिया है। यह समस्या है। क्या किया जाना चाहिए? यदि आपने रस्सी को साँप मान लिया है और फिर आप पीड़ित हैं, तो क्या किया जाना चाहिए? इसे रस्सी के रूप में समझें और फिर सभी भयों से मुक्त हो जाएं। उसी तरह, खुद को शुद्ध आत्मा के रूप में समझें और सभी दुखों से मुक्त हो जाएं। तो पहला श्लोक कहता है कि चेतना मन-बुद्धि के साथ कैसे एक साथ आती है। दूसरा श्लोक कहता है कि वास्तव में, आत्मा, जब आप कहते हैं कि मैं जानता हूँ, मैं सुनता हूँ, मैं सूंघता हूँ, वास्तव में, आत्मा केवल एक साक्षी है। उसमें ये सभी संशोधन नहीं हैं। मैं खुश हूँ, मैं दुखी हूँ। उसमें कुछ भी नहीं है। यह केवल एक साक्षी है। लेकिन जीव उन सभी चीजों को जानेगा और उन सभी भ्रमों से गुजरेगा। मैं द्रष्टा हूँ। मैं सूंघने वाला हूँ। मैं स्पर्श करने वाला हूँ। मैं एक आनंदित व्यक्ति हूँ। मैं एक दुखी व्यक्ति हूँ। कार्यों और परिणामों के आधार पर। यह उतार-चढ़ाव से गुजरेगा। इससे बचा नहीं जा सकता। यह दूसरा श्लोक है। और तीसरा श्लोक क्या है? तीसरा श्लोक कहता है कि वास्तविक समस्या खुद को जीव मानना है। यह वास्तविक समस्या है। और समाधान क्या है? खुद को परमात्मा के रूप में समझें। जीवात्मा नहीं। परमात्मा। यह समाधान है। तो इन तीन श्लोकों में, शंकराचार्य ने समस्या का पूरा विवरण दिया है। समस्या की क्रियाविधि। पहला, समस्या की क्रियाविधि। पहला श्लोक। और फिर वह कहता है, तथ्य क्या है? तथ्य यह है कि आप परमात्मा हैं। आपके पास ये कोई बदलाव नहीं हैं। जीव के बदलाव होंगे। तीसरा श्लोक कहता है कि समस्या क्या है? आपने खुद को जीव मान लिया है। समाधान यह है कि खुद को समझें। मैं जीव नहीं हूँ। जीव, परमात्मा। मैं परमात्मा हूँ। आप सभी समस्याओं से मुक्त हो सकते हैं। आप निर्भय हो जाते हैं। क्या हम अब श्लोक पढ़ें? अब, मुझे बस श्लोक से गुजरने दें। आप सत् पहलू देखते हैं। मन और बुद्धि। यह अविभाज्य रूप से एक साथ आते हैं। और फिर क्या? जानमी। जिसका अर्थ है, हमारे पास अनुभव है। वास्तव में, शुद्ध आत्मा के लिए 'मैं जानता हूँ', 'मैं सुनता हूँ', 'मैं सूंघता हूँ', 'मैं स्पर्श करता हूँ' का कोई प्रश्न नहीं है। शुद्ध आत्मा इनमें से कुछ भी नहीं है। क्यों? यह शुद्ध साक्षी है, सब कुछ को रोशन कर रही है। और बोल भी रही है। बुद्धि अपने आप में, क्योंकि यह पदार्थ से बनी है, वास्तव में कभी नहीं जान सकती। तो ये सब चीजें कहाँ हो रही हैं? यह जीव के स्तर पर हो रहा है। जीव, यह जानकर और वह और सब कुछ इस तरह से। क्या होता है? जीव के पास अनुभव होते हैं। मैं जानता हूँ। मैं द्रष्टा हूँ। मैं सूंघने वाला हूँ। मैं स्पर्श करने वाला हूँ। मैं सुखी हूँ। मैं दुखी हूँ। ये सभी अनुभव। आप अपने सिर पर उन सभी भय और समस्याओं और परेशानियों को ले जा रहे हैं। कैसे? जैसे वह व्यक्ति जिसने रस्सी देखी है, लेकिन वास्तव में पूरी तरह से रस्सी नहीं देखी है, लेकिन उसे साँप मानता है और फिर पीड़ित होता है। उसी तरह, आप पीड़ित हो रहे हैं। अब, आपका क्या मतलब है? उसी तरह, आप पीड़ित हो रहे हैं। मैंने खुद को, शुद्ध सच्चिदानंद को, इस सीमित, पीड़ित, समस्याग्रस्त जीव को मान लिया है, जो मन और बुद्धि के स्तर तक गिर गया है। तो क्या किया जाना चाहिए? मैं यह जीव नहीं हूँ। मैं शुद्ध आत्मा हूँ। इस तरह, यदि आप जानते हैं, तो आप निर्भय हो जाएंगे। गलती केवल एक है। मैंने खुद को जीव मान लिया है। एक जीव के रूप में, सभी प्रकार के संशोधन होंगे। सभी प्रकार की समस्याएँ। सभी प्रकार की खुशी। सभी प्रकार के दुख होंगे। क्यों? क्योंकि वह प्रतिबिंबित चेतना मन और बुद्धि के साथ पहचानी जाती है। और मन और बुद्धि में ये सभी अनुभव होंगे। ये अनुभव जीव के पास आएंगे। क्यों? क्योंकि यह उसके साथ पहचाना जाता है। यह वहाँ होगा। जीव को सभी कठिनाइयों से गुजरना होगा। सभी समस्याएँ होंगी। इससे बचा नहीं जा सकता। क्योंकि यह मन और बुद्धि के साथ पहचाना जाता है। यह मन और बुद्धि के साथ अविभाज्य रूप से मिश्रित है। लेकिन गलती क्या है? मैंने खुद को इस जीव को मान लिया है। यह समस्या है। क्या किया जाना चाहिए? यदि आपने रस्सी को साँप मान लिया है और फिर आप पीड़ित हैं, तो क्या किया जाना चाहिए? इसे रस्सी के रूप में समझें और फिर सभी भयों से मुक्त हो जाएं। उसी तरह, खुद को शुद्ध आत्मा के रूप में समझें और सभी दुखों से मुक्त हो जाएं। तो पहला श्लोक कहता है कि चेतना मन-बुद्धि के साथ कैसे एक साथ आती है। दूसरा श्लोक कहता है कि वास्तव में, आत्मा, जब आप कहते हैं कि मैं जानता हूँ, मैं सुनता हूँ, मैं सूंघता हूँ, वास्तव में, आत्मा केवल एक साक्षी है। उसमें ये सभी संशोधन नहीं हैं। मैं खुश हूँ, मैं दुखी हूँ। उसमें कुछ भी नहीं है। यह केवल एक साक्षी है। लेकिन जीव उन सभी चीजों को जानेगा और उन सभी भ्रमों से गुजरेगा। मैं द्रष्टा हूँ। मैं सूंघने वाला हूँ। मैं स्पर्श करने वाला हूँ। मैं एक आनंदित व्यक्ति हूँ। मैं एक दुखी व्यक्ति हूँ। कार्यों और परिणामों के आधार पर। यह उतार-चढ़ाव से गुजरेगा। इससे बचा नहीं जा सकता। यह दूसरा श्लोक है। और तीसरा श्लोक क्या है? तीसरा श्लोक कहता है कि वास्तविक समस्या खुद को जीव मानना है। यह वास्तविक समस्या है। और समाधान क्या है? खुद को परमात्मा के रूप में समझें। जीवात्मा नहीं। परमात्मा। यह समाधान है। तो इन तीन श्लोकों में, शंकराचार्य ने समस्या का पूरा विवरण दिया है। समस्या की क्रियाविधि। पहला, समस्या की क्रियाविधि। पहला श्लोक। और फिर वह कहता है, तथ्य क्या है? तथ्य यह है कि आप परमात्मा हैं। आपके पास ये कोई बदलाव नहीं हैं। जीव के बदलाव होंगे। तीसरा श्लोक कहता है कि समस्या क्या है? आपने खुद को जीव मान लिया है। समाधान यह है कि खुद को समझें। मैं जीव नहीं हूँ। जीव, परमात्मा। मैं परमात्मा हूँ। आप सभी समस्याओं से मुक्त हो सकते हैं। आप निर्भय हो जाते हैं। क्या हम अब श्लोक पढ़ें? अब, मुझे बस श्लोक से गुजरने दें। आप सत् पहलू देखते हैं। मन और बुद्धि। यह अविभाज्य रूप से एक साथ आते हैं। और फिर क्या? जानमी। जिसका अर्थ है, हमारे पास अनुभव है। वास्तव में, शुद्ध आत्मा के लिए 'मैं जानता हूँ', 'मैं सुनता हूँ', 'मैं सूंघता हूँ', 'मैं स्पर्श करता हूँ' का कोई प्रश्न नहीं है। शुद्ध आत्मा इनमें से कुछ भी नहीं है। क्यों? यह शुद्ध साक्षी है, सब कुछ को रोशन कर रही है। और बोल भी रही है। बुद्धि अपने आप में, क्योंकि यह पदार्थ से बनी है, वास्तव में कभी नहीं जान सकती। तो ये सब चीजें कहाँ हो रही हैं? यह जीव के स्तर पर हो रहा है। जीव, यह जानकर और वह और सब कुछ इस तरह से। क्या होता है? जीव के पास अनुभव होते हैं। मैं जानता हूँ। मैं द्रष्टा हूँ। मैं सूंघने वाला हूँ। मैं स्पर्श करने वाला हूँ। मैं सुखी हूँ। मैं दुखी हूँ। ये सभी अनुभव। आप अपने सिर पर उन सभी भय और समस्याओं और परेशानियों को ले जा रहे हैं। कैसे? जैसे वह व्यक्ति जिसने रस्सी देखी है, लेकिन वास्तव में पूरी तरह से रस्सी नहीं देखी है, लेकिन उसे साँप मानता है और फिर पीड़ित होता है। उसी तरह, आप पीड़ित हो रहे हैं। अब, आपका क्या मतलब है? उसी तरह, आप पीड़ित हो रहे हैं। मैंने खुद को, शुद्ध सच्चिदानंद को, इस सीमित, पीड़ित, समस्याग्रस्त जीव को मान लिया है, जो मन और बुद्धि के स्तर तक गिर गया है। तो क्या किया जाना चाहिए? मैं यह जीव नहीं हूँ। मैं शुद्ध आत्मा हूँ। इस तरह, यदि आप जानते हैं, तो आप निर्भय हो जाएंगे। गलती केवल एक है। मैंने खुद को जीव मान लिया है। एक जीव के रूप में, सभी प्रकार के संशोधन होंगे। सभी प्रकार की समस्याएँ। सभी प्रकार की खुशी। सभी प्रकार के दुख होंगे। क्यों? क्योंकि वह प्रतिबिंबित चेतना मन और बुद्धि के साथ पहचानी जाती है। और मन और बुद्धि में ये सभी अनुभव होंगे। ये अनुभव जीव के पास आएंगे। क्यों? क्योंकि यह उसके साथ पहचाना जाता है। यह वहाँ होगा। जीव को सभी कठिनाइयों से गुजरना होगा। सभी समस्याएँ होंगी। इससे बचा नहीं जा सकता। क्योंकि यह मन और बुद्धि के साथ पहचाना जाता है। यह मन और बुद्धि के साथ अविभाज्य रूप से मिश्रित है। लेकिन गलती क्या है? मैंने खुद को इस जीव को मान लिया है। यह समस्या है। क्या किया जाना चाहिए? यदि आपने रस्सी को साँप मान लिया है और फिर आप पीड़ित हैं, तो क्या किया जाना चाहिए? इसे रस्सी के रूप में समझें और फिर सभी भयों से मुक्त हो जाएं। उसी तरह, खुद को शुद्ध आत्मा के रूप में समझें और सभी दुखों से मुक्त हो जाएं। तो पहला श्लोक कहता है कि चेतना मन-बुद्धि के साथ कैसे एक साथ आती है। दूसरा श्लोक कहता है कि वास्तव में, आत्मा, जब आप कहते हैं कि मैं जानता हूँ, मैं सुनता हूँ, मैं सूंघता हूँ, वास्तव में, आत्मा केवल एक साक्षी है। उसमें ये सभी संशोधन नहीं हैं। मैं खुश हूँ, मैं दुखी हूँ। उसमें कुछ भी नहीं है। यह केवल एक साक्षी है। लेकिन जीव उन सभी चीजों को जानेगा और उन सभी भ्रमों से गुजरेगा। मैं द्रष्टा हूँ। मैं सूंघने वाला हूँ। मैं स्पर्श करने वाला हूँ। मैं एक आनंदित व्यक्ति हूँ। मैं एक दुखी व्यक्ति हूँ। कार्यों और परिणामों के आधार पर। यह उतार-चढ़ाव से गुजरेगा। इससे बचा नहीं जा सकता। यह दूसरा श्लोक है। और तीसरा श्लोक क्या है? तीसरा श्लोक कहता है कि वास्तविक समस्या खुद को जीव मानना है। यह वास्तविक समस्या है। और समाधान क्या है? खुद को परमात्मा के रूप में समझें। जीवात्मा नहीं। परमात्मा। यह समाधान है। तो इन तीन श्लोकों में, शंकराचार्य ने समस्या का पूरा विवरण दिया है। समस्या की क्रियाविधि। पहला, समस्या की क्रियाविधि। पहला श्लोक। और फिर वह कहता है, तथ्य क्या है? तथ्य यह है कि आप परमात्मा हैं। आपके पास ये कोई बदलाव नहीं हैं। जीव के बदलाव होंगे। तीसरा श्लोक कहता है कि समस्या क्या है? आपने खुद को जीव मान लिया है। समाधान यह है कि खुद को समझें। मैं जीव नहीं हूँ। जीव, परमात्मा। मैं परमात्मा हूँ। आप सभी समस्याओं से मुक्त हो सकते हैं। आप निर्भय हो जाते हैं। क्या हम अब श्लोक पढ़ें? अब, मुझे बस श्लोक से गुजरने दें। आप सत् पहलू देखते हैं। मन और बुद्धि। यह अविभाज्य रूप से एक साथ आते हैं। और फिर क्या? जानमी। जिसका अर्थ है, हमारे पास अनुभव है। वास्तव में, शुद्ध आत्मा के लिए 'मैं जानता हूँ', 'मैं सुनता हूँ', 'मैं सूंघता हूँ', 'मैं स्पर्श करता हूँ' का कोई प्रश्न नहीं है। शुद्ध आत्मा इनमें से कुछ भी नहीं है। क्यों? यह शुद्ध साक्षी है, सब कुछ को रोशन कर रही है। और बोल भी रही है। बुद्धि अपने आप में, क्योंकि यह पदार्थ से बनी है, वास्तव में कभी नहीं जान सकती। तो ये सब चीजें कहाँ हो रही हैं? यह जीव के स्तर पर हो रहा है। जीव, यह जानकर और वह और सब कुछ इस तरह से। क्या होता है? जीव के पास अनुभव होते हैं। मैं जानता हूँ। मैं द्रष्टा हूँ। मैं सूंघने वाला हूँ। मैं स्पर्श करने वाला हूँ। मैं सुखी हूँ। मैं दुखी हूँ। ये सभी अनुभव। आप अपने सिर पर उन सभी भय और समस्याओं और परेशानियों को ले जा रहे हैं। कैसे? जैसे वह व्यक्ति जिसने रस्सी देखी है, लेकिन वास्तव में पूरी तरह से रस्सी नहीं देखी है, लेकिन उसे साँप मानता है और फिर पीड़ित होता है। उसी तरह, आप पीड़ित हो रहे हैं। अब, आपका क्या मतलब है? उसी तरह, आप पीड़ित हो रहे हैं। मैंने खुद को, शुद्ध सच्चिदानंद को, इस सीमित, पीड़ित, समस्याग्रस्त जीव को मान लिया है, जो मन और बुद्धि के स्तर तक गिर गया है। तो क्या किया जाना चाहिए? मैं यह जीव नहीं हूँ। मैं शुद्ध आत्मा हूँ। इस तरह, यदि आप जानते हैं, तो आप निर्भय हो जाएंगे। गलती केवल एक है। मैंने खुद को जीव मान लिया है। एक जीव के रूप में, सभी प्रकार के संशोधन होंगे। सभी प्रकार की समस्याएँ। सभी प्रकार की खुशी। सभी प्रकार के दुख होंगे। क्यों? क्योंकि वह प्रतिबिंबित चेतना मन और बुद्धि के साथ पहचानी जाती है। और मन और बुद्धि में ये सभी अनुभव होंगे। ये अनुभव जीव के पास आएंगे। क्यों? क्योंकि यह उसके साथ पहचाना जाता है। यह वहाँ होगा। जीव को सभी कठिनाइयों से गुजरना होगा। सभी समस्याएँ होंगी। इससे बचा नहीं जा सकता। क्योंकि यह मन और बुद्धि के साथ पहचाना जाता है। यह मन और बुद्धि के साथ अविभाज्य रूप से मिश्रित है। लेकिन गलती क्या है? मैंने खुद को इस जीव को मान लिया है। यह समस्या है। क्या किया जाना चाहिए? यदि आपने रस्सी को साँप मान लिया है और फिर आप पीड़ित हैं, तो क्या किया जाना चाहिए? इसे रस्सी के रूप में समझें और फिर सभी भयों से मुक्त हो जाएं। उसी तरह, खुद को शुद्ध आत्मा के रूप में समझें और सभी दुखों से मुक्त हो जाएं। तो पहला श्लोक कहता है कि चेतना मन-बुद्धि के साथ कैसे एक साथ आती है। दूसरा श्लोक कहता है कि वास्तव में, आत्मा, जब आप कहते हैं कि मैं जानता हूँ, मैं सुनता हूँ, मैं सूंघता हूँ, वास्तव में, आत्मा केवल एक साक्षी है। उसमें ये सभी संशोधन नहीं हैं। मैं खुश हूँ, मैं दुखी हूँ। उसमें कुछ भी नहीं है। यह केवल एक साक्षी है। लेकिन जीव उन सभी चीजों को जानेगा और उन सभी भ्रमों से गुजरेगा। मैं द्रष्टा हूँ। मैं सूंघने वाला हूँ। मैं स्पर्श करने वाला हूँ। मैं एक आनंदित व्यक्ति हूँ। मैं एक दुखी व्यक्ति हूँ। कार्यों और परिणामों के आधार पर। यह उतार-चढ़ाव से गुजरेगा। इससे बचा नहीं जा सकता। यह दूसरा श्लोक है। और तीसरा श्लोक क्या है? 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तीसरा श्लोक कहता है कि वास्तविक समस्या खुद को जीव मानना है। यह वास्तविक समस्या है। और समाधान क्या है? खुद को परमात्मा के रूप में समझें। जीवात्मा नहीं। परमात्मा। यह समाधान है। तो इन तीन श्लोकों में, शंकराचार्य ने समस्या का पूरा विवरण दिया है। समस्या की क्रियाविधि। पहला, समस्या की क्रियाविधि। पहला श्लोक। और फिर वह कहता है, तथ्य क्या है? तथ्य यह है कि आप परमात्मा हैं। आपके पास ये कोई बदलाव नहीं हैं। जीव के बदलाव होंगे। तीसरा श्लोक कहता है कि समस्या क्या है? आपने खुद को जीव मान लिया है। समाधान यह है कि खुद को समझें। मैं जीव नहीं हूँ। जीव, परमात्मा। मैं परमात्मा हूँ। आप सभी समस्याओं से मुक्त हो सकते हैं। आप निर्भय हो जाते हैं। क्या हम अब श्लोक पढ़ें? अब, मुझे बस श्लोक से गुजरने दें। आप सत् पहलू देखते हैं। मन और बुद्धि। यह अविभाज्य रूप से एक साथ आते हैं। और फिर क्या? जानमी। जिसका अर्थ है, हमारे पास अनुभव है। वास्तव में, शुद्ध आत्मा के लिए 'मैं जानता हूँ', 'मैं सुनता हूँ', 'मैं सूंघता हूँ', 'मैं स्पर्श करता हूँ' का कोई प्रश्न नहीं है। शुद्ध आत्मा इनमें से कुछ भी नहीं है। क्यों? यह शुद्ध साक्षी है, सब कुछ को रोशन कर रही है। और बोल भी रही है। बुद्धि अपने आप में, क्योंकि यह पदार्थ से बनी है, वास्तव में कभी नहीं जान सकती। तो ये सब चीजें कहाँ हो रही हैं? 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यह जीव के स्तर पर हो रहा है। जीव, यह जानकर और वह और सब कुछ इस तरह से। क्या होता है? जीव के पास अनुभव होते हैं। मैं जानता हूँ। मैं द्रष्टा हूँ। मैं सूंघने वाला हूँ। मैं स्पर्श करने वाला हूँ। मैं सुखी हूँ। मैं दुखी हूँ। ये सभी अनुभव। आप अपने सिर पर उन सभी भय और समस्याओं और परेशानियों को ले जा रहे हैं। कैसे? जैसे वह व्यक्ति जिसने रस्सी देखी है, लेकिन वास्तव में पूरी तरह से रस्सी नहीं देखी है, लेकिन उसे साँप मानता है और फिर पीड़ित होता है। उसी तरह, आप पीड़ित हो रहे हैं। अब, आपका क्या मतलब है? उसी तरह, आप पीड़ित हो रहे हैं। मैंने खुद को, शुद्ध सच्चिदानंद को, इस सीमित, पीड़ित, समस्याग्रस्त जीव को मान लिया है, जो मन और बुद्धि के स्तर तक गिर गया है। तो क्या किया जाना चाहिए? मैं यह जीव नहीं हूँ। मैं शुद्ध आत्मा हूँ। इस तरह, यदि आप जानते हैं, तो आप निर्भय हो जाएंगे। गलती केवल एक है। मैंने खुद को जीव मान लिया है। एक जीव के रूप में, सभी प्रकार के संशोधन होंगे। सभी प्रकार की समस्याएँ। सभी प्रकार की खुशी। सभी प्रकार के दुख होंगे। क्यों? क्योंकि वह प्रतिबिंबित चेतना मन और बुद्धि के साथ पहचानी जाती है। और मन और बुद्धि में ये सभी अनुभव होंगे। ये अनुभव जीव के पास आएंगे। क्यों? क्योंकि यह उसके साथ पहचाना जाता है। यह वहाँ होगा। जीव को सभी कठिनाइयों से गुजरना होगा। सभी समस्याएँ होंगी। इससे बचा नहीं जा सकता। क्योंकि यह मन और बुद्धि के साथ पहचाना जाता है। यह मन और बुद्धि के साथ अविभाज्य रूप से मिश्रित है। लेकिन गलती क्या है? मैंने खुद को इस जीव को मान लिया है। यह समस्या है। क्या किया जाना चाहिए? यदि आपने रस्सी को साँप मान लिया है और फिर आप पीड़ित हैं, तो क्या किया जाना चाहिए? इसे रस्सी के रूप में समझें और फिर सभी भयों से मुक्त हो जाएं। उसी तरह, खुद को शुद्ध आत्मा के रूप में समझें और सभी दुखों से मुक्त हो जाएं। तो पहला श्लोक कहता है कि चेतना मन-बुद्धि के साथ कैसे एक साथ आती है। दूसरा श्लोक कहता है कि वास्तव में, आत्मा, जब आप कहते हैं कि मैं जानता हूँ, मैं सुनता हूँ, मैं सूंघता हूँ, वास्तव में, आत्मा केवल एक साक्षी है। उसमें ये सभी संशोधन नहीं हैं। मैं खुश हूँ, मैं दुखी हूँ। उसमें कुछ भी नहीं है। यह केवल एक साक्षी है। लेकिन जीव उन सभी चीजों को जानेगा और उन सभी भ्रमों से गुजरेगा। मैं द्रष्टा हूँ। मैं सूंघने वाला हूँ। मैं स्पर्श करने वाला हूँ। मैं एक आनंदित व्यक्ति हूँ। मैं एक दुखी व्यक्ति हूँ। कार्यों और परिणामों के आधार पर। यह उतार-चढ़ाव से गुजरेगा। इससे बचा नहीं जा सकता। यह दूसरा श्लोक है। और तीसरा श्लोक क्या है? 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तीसरा श्लोक कहता है कि वास्तविक समस्या खुद को जीव मानना है। यह वास्तविक समस्या है। और समाधान क्या है? खुद को परमात्मा के रूप में समझें। जीवात्मा नहीं। परमात्मा। यह समाधान है। तो इन तीन श्लोकों में, शंकराचार्य ने समस्या का पूरा विवरण दिया है। समस्या की क्रियाविधि। पहला, समस्या की क्रियाविधि। पहला श्लोक। और फिर वह कहता है, तथ्य क्या है? तथ्य यह है कि आप परमात्मा हैं। आपके पास ये कोई बदलाव नहीं हैं। जीव के बदलाव होंगे। तीसरा श्लोक कहता है कि समस्या क्या है? आपने खुद को जीव मान लिया है। समाधान यह है कि खुद को समझें। मैं जीव नहीं हूँ। जीव, परमात्मा। मैं परमात्मा हूँ। आप सभी समस्याओं से मुक्त हो सकते हैं। आप निर्भय हो जाते हैं। क्या हम अब श्लोक पढ़ें? अब, मुझे बस श्लोक से गुजरने दें। आप सत् पहलू देखते हैं। मन और बुद्धि। यह अविभाज्य रूप से एक साथ आते हैं। और फिर क्या? जानमी। जिसका अर्थ है, हमारे पास अनुभव है। वास्तव में, शुद्ध आत्मा के लिए 'मैं जानता हूँ', 'मैं सुनता हूँ', 'मैं सूंघता हूँ', 'मैं स्पर्श करता हूँ' का कोई प्रश्न नहीं है। शुद्ध आत्मा इनमें से कुछ भी नहीं है। क्यों? यह शुद्ध साक्षी है, सब कुछ को रोशन कर रही है। और बोल भी रही है। बुद्धि अपने आप में, क्योंकि यह पदार्थ से बनी है, वास्तव में कभी नहीं जान सकती। तो ये सब चीजें कहाँ हो रही हैं? 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यह जीव के स्तर पर हो रहा है। जीव, यह जानकर और वह और सब कुछ इस तरह से। क्या होता है? जीव के पास अनुभव होते हैं। मैं जानता हूँ। मैं द्रष्टा हूँ। मैं सूंघने वाला हूँ। मैं स्पर्श करने वाला हूँ। मैं सुखी हूँ। मैं दुखी हूँ। ये सभी अनुभव। आप अपने सिर पर उन सभी भय और समस्याओं और परेशानियों को ले जा रहे हैं। कैसे? जैसे वह व्यक्ति जिसने रस्सी देखी है, लेकिन वास्तव में पूरी तरह से रस्सी नहीं देखी है, लेकिन उसे साँप मानता है और फिर पीड़ित होता है। उसी तरह, आप पीड़ित हो रहे हैं। अब, आपका क्या मतलब है? उसी तरह, आप पीड़ित हो रहे हैं। मैंने खुद को, शुद्ध सच्चिदानंद को, इस सीमित, पीड़ित, समस्याग्रस्त जीव को मान लिया है, जो मन और बुद्धि के स्तर तक गिर गया है। तो क्या किया जाना चाहिए? मैं यह जीव नहीं हूँ। मैं शुद्ध आत्मा हूँ। इस तरह, यदि आप जानते हैं, तो आप निर्भय हो जाएंगे। गलती केवल एक है। मैंने खुद को जीव मान लिया है। एक जीव के रूप में, सभी प्रकार के संशोधन होंगे। सभी प्रकार की समस्याएँ। सभी प्रकार की खुशी। सभी प्रकार के दुख होंगे। क्यों? क्योंकि वह प्रतिबिंबित चेतना मन और बुद्धि के साथ पहचानी जाती है। और मन और बुद्धि में ये सभी अनुभव होंगे। ये अनुभव जीव के पास आएंगे। क्यों? क्योंकि यह उसके साथ पहचाना जाता है। यह वहाँ होगा। जीव को सभी कठिनाइयों से गुजरना होगा। सभी समस्याएँ होंगी। इससे बचा नहीं जा सकता। क्योंकि यह मन और बुद्धि के साथ पहचाना जाता है। यह मन और बुद्धि के साथ अविभाज्य रूप से मिश्रित है। लेकिन गलती क्या है? मैंने खुद को इस जीव को मान लिया है। यह समस्या है। क्या किया जाना चाहिए? यदि आपने रस्सी को साँप मान लिया है और फिर आप पीड़ित हैं, तो क्या किया जाना चाहिए? इसे रस्सी के रूप में समझें और फिर सभी भयों से मुक्त हो जाएं। उसी तरह, खुद को शुद्ध आत्मा के रूप में समझें और सभी दुखों से मुक्त हो जाएं। तो पहला श्लोक कहता है कि चेतना मन-बुद्धि के साथ कैसे एक साथ आती है। दूसरा श्लोक कहता है कि वास्तव में, आत्मा, जब आप कहते हैं कि मैं जानता हूँ, मैं सुनता हूँ, मैं सूंघता हूँ, वास्तव में, आत्मा केवल एक साक्षी है। उसमें ये सभी संशोधन नहीं हैं। मैं खुश हूँ, मैं दुखी हूँ। उसमें कुछ भी नहीं है। यह केवल एक साक्षी है। लेकिन जीव उन सभी चीजों को जानेगा और उन सभी भ्रमों से गुजरेगा। मैं द्रष्टा हूँ। मैं सूंघने वाला हूँ। मैं स्पर्श करने वाला हूँ। मैं एक आनंदित व्यक्ति हूँ। मैं एक दुखी व्यक्ति हूँ। कार्यों और परिणामों के आधार पर। यह उतार-चढ़ाव से गुजरेगा। इससे बचा नहीं जा सकता। यह दूसरा श्लोक है। और तीसरा श्लोक क्या है? 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तीसरा श्लोक कहता है कि वास्तविक समस्या खुद को जीव मानना है। यह वास्तविक समस्या है। और समाधान क्या है? खुद को परमात्मा के रूप में समझें। जीवात्मा नहीं। परमात्मा। यह समाधान है। तो इन तीन श्लोकों में, शंकराचार्य ने समस्या का पूरा विवरण दिया है। समस्या की क्रियाविधि। पहला, समस्या की क्रियाविधि। पहला श्लोक। और फिर वह कहता है, तथ्य क्या है? तथ्य यह है कि आप परमात्मा हैं। आपके पास ये कोई बदलाव नहीं हैं। जीव के बदलाव होंगे। तीसरा श्लोक कहता है कि समस्या क्या है? आपने खुद को जीव मान लिया है। समाधान यह है कि खुद को समझें। मैं जीव नहीं हूँ। जीव, परमात्मा। मैं परमात्मा हूँ। आप सभी समस्याओं से मुक्त हो सकते हैं। आप निर्भय हो जाते हैं। क्या हम अब श्लोक पढ़ें? अब, मुझे बस श्लोक से गुजरने दें। आप सत् पहलू देखते हैं। मन और बुद्धि। यह अविभाज्य रूप से एक साथ आते हैं। और फिर क्या? जानमी। जिसका अर्थ है, हमारे पास अनुभव है। वास्तव में, शुद्ध आत्मा के लिए 'मैं जानता हूँ', 'मैं सुनता हूँ', 'मैं सूंघता हूँ', 'मैं स्पर्श करता हूँ' का कोई प्रश्न नहीं है। शुद्ध आत्मा इनमें से कुछ भी नहीं है। क्यों? यह शुद्ध साक्षी है, सब कुछ को रोशन कर रही है। और बोल भी रही है। बुद्धि अपने आप में, क्योंकि यह पदार्थ से बनी है, वास्तव में कभी नहीं जान सकती। तो ये सब चीजें कहाँ हो रही हैं? 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यह जीव के स्तर पर हो रहा है। जीव, यह जानकर और वह और सब कुछ इस तरह से। क्या होता है? जीव के पास अनुभव होते हैं। मैं जानता हूँ। मैं द्रष्टा हूँ। मैं सूंघने वाला हूँ। मैं स्पर्श करने वाला हूँ। मैं सुखी हूँ। मैं दुखी हूँ। ये सभी अनुभव। आप अपने सिर पर उन सभी भय और समस्याओं और परेशानियों को ले जा रहे हैं। कैसे? जैसे वह व्यक्ति जिसने रस्सी देखी है, लेकिन वास्तव में पूरी तरह से रस्सी नहीं देखी है, लेकिन उसे साँप मानता है और फिर पीड़ित होता है। उसी तरह, आप पीड़ित हो रहे हैं। अब, आपका क्या मतलब है? उसी तरह, आप पीड़ित हो रहे हैं। मैंने खुद को, शुद्ध सच्चिदानंद को, इस सीमित, पीड़ित, समस्याग्रस्त जीव को मान लिया है, जो मन और बुद्धि के स्तर तक गिर गया है। तो क्या किया जाना चाहिए? मैं यह जीव नहीं हूँ। मैं शुद्ध आत्मा हूँ। इस तरह, यदि आप जानते हैं, तो आप निर्भय हो जाएंगे। गलती केवल एक है। मैंने खुद को जीव मान लिया है। एक जीव के रूप में, सभी प्रकार के संशोधन होंगे। सभी प्रकार की समस्याएँ। सभी प्रकार की खुशी। सभी प्रकार के दुख होंगे। क्यों? क्योंकि वह प्रतिबिंबित चेतना मन और बुद्धि के साथ पहचानी जाती है। और मन और बुद्धि में ये सभी अनुभव होंगे। ये अनुभव जीव के पास आएंगे। क्यों? क्योंकि यह उसके साथ पहचाना जाता है। यह वहाँ होगा। जीव को सभी कठिनाइयों से गुजरना होगा। सभी समस्याएँ होंगी। इससे बचा नहीं जा सकता। क्योंकि यह मन और बुद्धि के साथ पहचाना जाता है। यह मन और बुद्धि के साथ अविभाज्य रूप से मिश्रित है। लेकिन गलती क्या है? मैंने खुद को इस जीव को मान लिया है। यह समस्या है। क्या किया जाना चाहिए? यदि आपने रस्सी को साँप मान लिया है और फिर आप पीड़ित हैं, तो क्या किया जाना चाहिए? इसे रस्सी के रूप में समझें और फिर सभी भयों से मुक्त हो जाएं। उसी तरह, खुद को शुद्ध आत्मा के रूप में समझें और सभी दुखों से मुक्त हो जाएं। तो पहला श्लोक कहता है कि चेतना मन-बुद्धि के साथ कैसे एक साथ आती है। दूसरा श्लोक कहता है कि वास्तव में, आत्मा, जब आप कहते हैं कि मैं जानता हूँ, मैं सुनता हूँ, मैं सूंघता हूँ, वास्तव में, आत्मा केवल एक साक्षी है। उसमें ये सभी संशोधन नहीं हैं। मैं खुश हूँ, मैं दुखी हूँ। उसमें कुछ भी नहीं है। यह केवल एक साक्षी है। लेकिन जीव उन सभी चीजों को जानेगा और उन सभी भ्रमों से गुजरेगा। मैं द्रष्टा हूँ। मैं सूंघने वाला हूँ। मैं स्पर्श करने वाला हूँ। मैं एक आनंदित व्यक्ति हूँ। मैं एक दुखी व्यक्ति हूँ। कार्यों और परिणामों के आधार पर। यह उतार-चढ़ाव से गुजरेगा। इससे बचा नहीं जा सकता। यह दूसरा श्लोक है। और तीसरा श्लोक क्या है? 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तीसरा श्लोक कहता है कि वास्तविक समस्या खुद को जीव मानना है। यह वास्तविक समस्या है। और समाधान क्या है? खुद को परमात्मा के रूप में समझें। जीवात्मा नहीं। परमात्मा। यह समाधान है। तो इन तीन श्लोकों में, शंकराचार्य ने समस्या का पूरा विवरण दिया है। समस्या की क्रियाविधि। पहला, समस्या की क्रियाविधि। पहला श्लोक। और फिर वह कहता है, तथ्य क्या है? तथ्य यह है कि आप परमात्मा हैं। आपके पास ये कोई बदलाव नहीं हैं। जीव के बदलाव होंगे। तीसरा श्लोक कहता है कि समस्या क्या है? आपने खुद को जीव मान लिया है। समाधान यह है कि खुद को समझें। मैं जीव नहीं हूँ। जीव, परमात्मा। मैं परमात्मा हूँ। आप सभी समस्याओं से मुक्त हो सकते हैं। आप निर्भय हो जाते हैं। क्या हम अब श्लोक पढ़ें? अब, मुझे बस श्लोक से गुजरने दें। आप सत् पहलू देखते हैं। मन और बुद्धि। यह अविभाज्य रूप से एक साथ आते हैं। और फिर क्या? जानमी। जिसका अर्थ है, हमारे पास अनुभव है। वास्तव में, शुद्ध आत्मा के लिए 'मैं जानता हूँ', 'मैं सुनता हूँ', 'मैं सूंघता हूँ', 'मैं स्पर्श करता हूँ' का कोई प्रश्न नहीं है। शुद्ध आत्मा इनमें से कुछ भी नहीं है। क्यों? यह शुद्ध साक्षी है, सब कुछ को रोशन कर रही है। और बोल भी रही है। बुद्धि अपने आप में, क्योंकि यह पदार्थ से बनी है, वास्तव में कभी नहीं जान सकती। तो ये सब चीजें कहाँ हो रही हैं? 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यह जीव के स्तर पर हो रहा है। जीव, यह जानकर और वह और सब कुछ इस तरह से। क्या होता है? जीव के पास अनुभव होते हैं। मैं जानता हूँ। मैं द्रष्टा हूँ। मैं सूंघने वाला हूँ। मैं स्पर्श करने वाला हूँ। मैं सुखी हूँ। मैं दुखी हूँ। ये सभी अनुभव। आप अपने सिर पर उन सभी भय और समस्याओं और परेशानियों को ले जा रहे हैं। कैसे? जैसे वह व्यक्ति जिसने रस्सी देखी है, लेकिन वास्तव में पूरी तरह से रस्सी नहीं देखी है, लेकिन उसे साँप मानता है और फिर पीड़ित होता है। उसी तरह, आप पीड़ित हो रहे हैं। अब, आपका क्या मतलब है? उसी तरह, आप पीड़ित हो रहे हैं। मैंने खुद को, शुद्ध सच्चिदानंद को, इस सीमित, पीड़ित, समस्याग्रस्त जीव को मान लिया है, जो मन और बुद्धि के स्तर तक गिर गया है। तो क्या किया जाना चाहिए? मैं यह जीव नहीं हूँ। मैं शुद्ध आत्मा हूँ। इस तरह, यदि आप जानते हैं, तो आप निर्भय हो जाएंगे। गलती केवल एक है। मैंने खुद को जीव मान लिया है। एक जीव के रूप में, सभी प्रकार के संशोधन होंगे। सभी प्रकार की समस्याएँ। सभी प्रकार की खुशी। सभी प्रकार के दुख होंगे। क्यों? क्योंकि वह प्रतिबिंबित चेतना मन और बुद्धि के साथ पहचानी जाती है। और मन और बुद्धि में ये सभी अनुभव होंगे। ये अनुभव जीव के पास आएंगे। क्यों? क्योंकि यह उसके साथ पहचाना जाता है। यह वहाँ होगा। जीव को सभी कठिनाइयों से गुजरना होगा। सभी समस्याएँ होंगी। इससे बचा नहीं जा सकता। क्योंकि यह मन और बुद्धि के साथ पहचाना जाता है। यह मन और बुद्धि के साथ अविभाज्य रूप से मिश्रित है। लेकिन गलती क्या है? मैंने खुद को इस जीव को मान लिया है। यह समस्या है। क्या किया जाना चाहिए? यदि आपने रस्सी को साँप मान लिया है और फिर आप पीड़ित हैं, तो क्या किया जाना चाहिए? इसे रस्सी के रूप में समझें और फिर सभी भयों से मुक्त हो जाएं। उसी तरह, खुद को शुद्ध आत्मा के रूप में समझें और सभी दुखों से मुक्त हो जाएं। तो पहला श्लोक कहता है कि चेतना मन-बुद्धि के साथ कैसे एक साथ आती है। दूसरा श्लोक कहता है कि वास्तव में, आत्मा, जब आप कहते हैं कि मैं जानता हूँ, मैं सुनता हूँ, मैं सूंघता हूँ, वास्तव में, आत्मा केवल एक साक्षी है। उसमें ये सभी संशोधन नहीं हैं। मैं खुश हूँ, मैं दुखी हूँ। उसमें कुछ भी नहीं है। यह केवल एक साक्षी है। लेकिन जीव उन सभी चीजों को जानेगा और उन सभी भ्रमों से गुजरेगा। मैं द्रष्टा हूँ। मैं सूंघने वाला हूँ। मैं स्पर्श करने वाला हूँ। मैं एक आनंदित व्यक्ति हूँ। मैं एक दुखी व्यक्ति हूँ। कार्यों और परिणामों के आधार पर। यह उतार-चढ़ाव से गुजरेगा। इससे बचा नहीं जा सकता। यह दूसरा श्लोक है। और तीसरा श्लोक क्या है? 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तीसरा श्लोक कहता है कि वास्तविक समस्या खुद को जीव मानना है। यह वास्तविक समस्या है। और समाधान क्या है? खुद को परमात्मा के रूप में समझें। जीवात्मा नहीं। परमात्मा। यह समाधान है। तो इन तीन श्लोकों में, शंकराचार्य ने समस्या का पूरा विवरण दिया है। समस्या की क्रियाविधि। पहला, समस्या की क्रियाविधि। पहला श्लोक। और फिर वह कहता है, तथ्य क्या है? तथ्य यह है कि आप परमात्मा हैं। आपके पास ये कोई बदलाव नहीं हैं। जीव के बदलाव होंगे। तीसरा श्लोक कहता है कि समस्या क्या है? आपने खुद को जीव मान लिया है। समाधान यह है कि खुद को समझें। मैं जीव नहीं हूँ। जीव, परमात्मा। मैं परमात्मा हूँ। आप सभी समस्याओं से मुक्त हो सकते हैं। आप निर्भय हो जाते हैं। क्या हम अब श्लोक पढ़ें? अब, मुझे बस श्लोक से गुजरने दें। आप सत् पहलू देखते हैं। मन और बुद्धि। यह अविभाज्य रूप से एक साथ आते हैं। और फिर क्या? जानमी। जिसका अर्थ है, हमारे पास अनुभव है। वास्तव में, शुद्ध आत्मा के लिए 'मैं जानता हूँ', 'मैं सुनता हूँ', 'मैं सूंघता हूँ', 'मैं स्पर्श करता हूँ' का कोई प्रश्न नहीं है। शुद्ध आत्मा इनमें से कुछ भी नहीं है। क्यों? यह शुद्ध साक्षी है, सब कुछ को रोशन कर रही है। और बोल भी रही है। बुद्धि अपने आप में, क्योंकि यह पदार्थ से बनी है, वास्तव में कभी नहीं जान सकती। तो ये सब चीजें कहाँ हो रही हैं? 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यह जीव के स्तर पर हो रहा है। जीव, यह जानकर और वह और सब कुछ इस तरह से। क्या होता है? जीव के पास अनुभव होते हैं। मैं जानता हूँ। मैं द्रष्टा हूँ। मैं सूंघने वाला हूँ। मैं स्पर्श करने वाला हूँ। मैं सुखी हूँ। मैं दुखी हूँ। ये सभी अनुभव। आप अपने सिर पर उन सभी भय और समस्याओं और परेशानियों को ले जा रहे हैं। कैसे? जैसे वह व्यक्ति जिसने रस्सी देखी है, लेकिन वास्तव में पूरी तरह से रस्सी नहीं देखी है, लेकिन उसे साँप मानता है और फिर पीड़ित होता है। उसी तरह, आप पीड़ित हो रहे हैं। अब, आपका क्या मतलब है? उसी तरह, आप पीड़ित हो रहे हैं। मैंने खुद को, शुद्ध सच्चिदानंद को, इस सीमित, पीड़ित, समस्याग्रस्त जीव को मान लिया है, जो मन और बुद्धि के स्तर तक गिर गया है। तो क्या किया जाना चाहिए? मैं यह जीव नहीं हूँ। मैं शुद्ध आत्मा हूँ। इस तरह, यदि आप जानते हैं, तो आप निर्भय हो जाएंगे। गलती केवल एक है। मैंने खुद को जीव मान लिया है। एक जीव के रूप में, सभी प्रकार के संशोधन होंगे। सभी प्रकार की समस्याएँ। सभी प्रकार की खुशी। सभी प्रकार के दुख होंगे। क्यों? क्योंकि वह प्रतिबिंबित चेतना मन और बुद्धि के साथ पहचानी जाती है। और मन और बुद्धि में ये सभी अनुभव होंगे। ये अनुभव जीव के पास आएंगे। क्यों? क्योंकि यह उसके साथ पहचाना जाता है। यह वहाँ होगा। जीव को सभी कठिनाइयों से गुजरना होगा। सभी समस्याएँ होंगी। इससे बचा नहीं जा सकता। क्योंकि यह मन और बुद्धि के साथ पहचाना जाता है। यह मन और बुद्धि के साथ अविभाज्य रूप से मिश्रित है। लेकिन गलती क्या है? मैंने खुद को इस जीव को मान लिया है। यह समस्या है। क्या किया जाना चाहिए? यदि आपने रस्सी को साँप मान लिया है और फिर आप पीड़ित हैं, तो क्या किया जाना चाहिए? इसे रस्सी के रूप में समझें और फिर सभी भयों से मुक्त हो जाएं। उसी तरह, खुद को शुद्ध आत्मा के रूप में समझें और सभी दुखों से मुक्त हो जाएं। तो पहला श्लोक कहता है कि चेतना मन-बुद्धि के साथ कैसे एक साथ आती है। दूसरा श्लोक कहता है कि वास्तव में, आत्मा, जब आप कहते हैं कि मैं जानता हूँ, मैं सुनता हूँ, मैं सूंघता हूँ, वास्तव में, आत्मा केवल एक साक्षी है। उसमें ये सभी संशोधन नहीं हैं। मैं खुश हूँ, मैं दुखी हूँ। उसमें कुछ भी नहीं है। यह केवल एक साक्षी है। लेकिन जीव उन सभी चीजों को जानेगा और उन सभी भ्रमों से गुजरेगा। मैं द्रष्टा हूँ। मैं सूंघने वाला हूँ। मैं स्पर्श करने वाला हूँ। मैं एक आनंदित व्यक्ति हूँ। मैं एक दुखी व्यक्ति हूँ। कार्यों और परिणामों के आधार पर। यह उतार-चढ़ाव से गुजरेगा। इससे बचा नहीं जा सकता। यह दूसरा श्लोक है। और तीसरा श्लोक क्या है? 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तीसरा श्लोक कहता है कि वास्तविक समस्या खुद को जीव मानना है। यह वास्तविक समस्या है। और समाधान क्या है? खुद को परमात्मा के रूप में समझें। जीवात्मा नहीं। परमात्मा। यह समाधान है। तो इन तीन श्लोकों में, शंकराचार्य ने समस्या का पूरा विवरण दिया है। समस्या की क्रियाविधि। पहला, समस्या की क्रियाविधि। पहला श्लोक। और फिर वह कहता है, तथ्य क्या है? तथ्य यह है कि आप परमात्मा हैं। आपके पास ये कोई बदलाव नहीं हैं। जीव के बदलाव होंगे। तीसरा श्लोक कहता है कि समस्या क्या है? आपने खुद को जीव मान लिया है। समाधान यह है कि खुद को समझें। मैं जीव नहीं हूँ। जीव, परमात्मा। मैं परमात्मा हूँ। आप सभी समस्याओं से मुक्त हो सकते हैं। आप निर्भय हो जाते हैं। क्या हम अब श्लोक पढ़ें? अब, मुझे बस श्लोक से गुजरने दें। आप सत् पहलू देखते हैं। मन और बुद्धि। यह अविभाज्य रूप से एक साथ आते हैं। और फिर क्या? जानमी। जिसका अर्थ है, हमारे पास अनुभव है। वास्तव में, शुद्ध आत्मा के लिए 'मैं जानता हूँ', 'मैं सुनता हूँ', 'मैं सूंघता हूँ', 'मैं स्पर्श करता हूँ' का कोई प्रश्न नहीं है। शुद्ध आत्मा इनमें से कुछ भी नहीं है। क्यों? यह शुद्ध साक्षी है, सब कुछ को रोशन कर रही है। और बोल भी रही है। बुद्धि अपने आप में, क्योंकि यह पदार्थ से बनी है, वास्तव में कभी नहीं जान सकती। तो ये सब चीजें कहाँ हो रही हैं? 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यह जीव के स्तर पर हो रहा है। जीव, यह जानकर और वह और सब कुछ इस तरह से। क्या होता है? जीव के पास अनुभव होते हैं। मैं जानता हूँ। मैं द्रष्टा हूँ। मैं सूंघने वाला हूँ। मैं स्पर्श करने वाला हूँ। मैं सुखी हूँ। मैं दुखी हूँ। ये सभी अनुभव। आप अपने सिर पर उन सभी भय और समस्याओं और परेशानियों को ले जा रहे हैं। कैसे? जैसे वह व्यक्ति जिसने रस्सी देखी है, लेकिन वास्तव में पूरी तरह से रस्सी नहीं देखी है, लेकिन उसे साँप मानता है और फिर पीड़ित होता है। उसी तरह, आप पीड़ित हो रहे हैं। अब, आपका क्या मतलब है? उसी तरह, आप पीड़ित हो रहे हैं। मैंने खुद को, शुद्ध सच्चिदानंद को, इस सीमित, पीड़ित, समस्याग्रस्त जीव को मान लिया है, जो मन और बुद्धि के स्तर तक गिर गया है। तो क्या किया जाना चाहिए? मैं यह जीव नहीं हूँ। मैं शुद्ध आत्मा हूँ। इस तरह, यदि आप जानते हैं, तो आप निर्भय हो जाएंगे। गलती केवल एक है। मैंने खुद को जीव मान लिया है। एक जीव के रूप में, सभी प्रकार के संशोधन होंगे। सभी प्रकार की समस्याएँ। सभी प्रकार की खुशी। सभी प्रकार के दुख होंगे। क्यों? क्योंकि वह प्रतिबिंबित चेतना मन और बुद्धि के साथ पहचानी जाती है। और मन और बुद्धि में ये सभी अनुभव होंगे। ये अनुभव जीव के पास आएंगे। क्यों? क्योंकि यह उसके साथ पहचाना जाता है। यह वहाँ होगा। जीव को सभी कठिनाइयों से गुजरना होगा। सभी समस्याएँ होंगी। इससे बचा नहीं जा सकता। क्योंकि यह मन और बुद्धि के साथ पहचाना जाता है। यह मन और बुद्धि के साथ अविभाज्य रूप से मिश्रित है। लेकिन गलती क्या है? मैंने खुद को इस जीव को मान लिया है। यह समस्या है। क्या किया जाना चाहिए? यदि आपने रस्सी को साँप मान लिया है और फिर आप पीड़ित हैं, तो क्या किया जाना चाहिए? इसे रस्सी के रूप में समझें और फिर सभी भयों से मुक्त हो जाएं। उसी तरह, खुद को शुद्ध आत्मा के रूप में समझें और सभी दुखों से मुक्त हो जाएं। तो पहला श्लोक कहता है कि चेतना मन-बुद्धि के साथ कैसे एक साथ आती है। दूसरा श्लोक कहता है कि वास्तव में, आत्मा, जब आप कहते हैं कि मैं जानता हूँ, मैं सुनता हूँ, मैं सूंघता हूँ, वास्तव में, आत्मा केवल एक साक्षी है। उसमें ये सभी संशोधन नहीं हैं। मैं खुश हूँ, मैं दुखी हूँ। उसमें कुछ भी नहीं है। यह केवल एक साक्षी है। लेकिन जीव उन सभी चीजों को जानेगा और उन सभी भ्रमों से गुजरेगा। मैं द्रष्टा हूँ। मैं सूंघने वाला हूँ। मैं स्पर्श करने वाला हूँ। मैं एक आनंदित व्यक्ति हूँ। मैं एक दुखी व्यक्ति हूँ। कार्यों और परिणामों के आधार पर। यह उतार-चढ़ाव से गुजरेगा। इससे बचा नहीं जा सकता। यह दूसरा श्लोक है। और तीसरा श्लोक क्या है? 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तीसरा श्लोक कहता है कि वास्तविक समस्या खुद को जीव मानना है। यह वास्तविक समस्या है। और समाधान क्या है? खुद को परमात्मा के रूप में समझें। जीवात्मा नहीं। परमात्मा। यह समाधान है। तो इन तीन श्लोकों में, शंकराचार्य ने समस्या का पूरा विवरण दिया है। समस्या की क्रियाविधि। पहला, समस्या की क्रियाविधि। पहला श्लोक। और फिर वह कहता है, तथ्य क्या है? तथ्य यह है कि आप परमात्मा हैं। आपके पास ये कोई बदलाव नहीं हैं। जीव के बदलाव होंगे। तीसरा श्लोक कहता है कि समस्या क्या है? आपने खुद को जीव मान लिया है। समाधान यह है कि खुद को समझें। मैं जीव नहीं हूँ। जीव, परमात्मा। मैं परमात्मा हूँ। आप सभी समस्याओं से मुक्त हो सकते हैं। आप निर्भय हो जाते हैं। क्या हम अब श्लोक पढ़ें? अब, मुझे बस श्लोक से गुजरने दें। आप सत् पहलू देखते हैं। मन और बुद्धि। यह अविभाज्य रूप से एक साथ आते हैं। और फिर क्या? जानमी। जिसका अर्थ है, हमारे पास अनुभव है। वास्तव में, शुद्ध आत्मा के लिए 'मैं जानता हूँ', 'मैं सुनता हूँ', 'मैं सूंघता हूँ', 'मैं स्पर्श करता हूँ' का कोई प्रश्न नहीं है। शुद्ध आत्मा इनमें से कुछ भी नहीं है। क्यों? यह शुद्ध साक्षी है, सब कुछ को रोशन कर रही है। और बोल भी रही है। बुद्धि अपने आप में, क्योंकि यह पदार्थ से बनी है, वास्तव में कभी नहीं जान सकती। तो ये सब चीजें कहाँ हो रही हैं? 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यह जीव के स्तर पर हो रहा है। जीव, यह जानकर और वह और सब कुछ इस तरह से। क्या होता है? जीव के पास अनुभव होते हैं। मैं जानता हूँ। मैं द्रष्टा हूँ। मैं सूंघने वाला हूँ। मैं स्पर्श करने वाला हूँ। मैं सुखी हूँ। मैं दुखी हूँ। ये सभी अनुभव। आप अपने सिर पर उन सभी भय और समस्याओं और परेशानियों को ले जा रहे हैं। कैसे? जैसे वह व्यक्ति जिसने रस्सी देखी है, लेकिन वास्तव में पूरी तरह से रस्सी नहीं देखी है, लेकिन उसे साँप मानता है और फिर पीड़ित होता है। उसी तरह, आप पीड़ित हो रहे हैं। अब, आपका क्या मतलब है? उसी तरह, आप पीड़ित हो रहे हैं। मैंने खुद को, शुद्ध सच्चिदानंद को, इस सीमित, पीड़ित, समस्याग्रस्त जीव को मान लिया है, जो मन और बुद्धि के स्तर तक गिर गया है। तो क्या किया जाना चाहिए? मैं यह जीव नहीं हूँ। मैं शुद्ध आत्मा हूँ। इस तरह, यदि आप जानते हैं, तो आप निर्भय हो जाएंगे। गलती केवल एक है। मैंने खुद को जीव मान लिया है। एक जीव के रूप में, सभी प्रकार के संशोधन होंगे। सभी प्रकार की समस्याएँ। सभी प्रकार की खुशी। सभी प्रकार के दुख होंगे। क्यों? क्योंकि वह प्रतिबिंबित चेतना मन और बुद्धि के साथ पहचानी जाती है। और मन और बुद्धि में ये सभी अनुभव होंगे। ये अनुभव जीव के पास आएंगे। क्यों? क्योंकि यह उसके साथ पहचाना जाता है। यह वहाँ होगा। जीव को सभी कठिनाइयों से गुजरना होगा। सभी समस्याएँ होंगी। इससे बचा नहीं जा सकता। क्योंकि यह मन और बुद्धि के साथ पहचाना जाता है। यह मन और बुद्धि के साथ अविभाज्य रूप से मिश्रित है। लेकिन गलती क्या है? मैंने खुद को इस जीव को मान लिया है। यह समस्या है। क्या किया जाना चाहिए? यदि आपने रस्सी को साँप मान लिया है और फिर आप पीड़ित हैं, तो क्या किया जाना चाहिए? इसे रस्सी के रूप में समझें और फिर सभी भयों से मुक्त हो जाएं। उसी तरह, खुद को शुद्ध आत्मा के रूप में समझें और सभी दुखों से मुक्त हो जाएं। तो पहला श्लोक कहता है कि चेतना मन-बुद्धि के साथ कैसे एक साथ आती है। दूसरा श्लोक कहता है कि वास्तव में, आत्मा, जब आप कहते हैं कि मैं जानता हूँ, मैं सुनता हूँ, मैं सूंघता हूँ, वास्तव में, आत्मा केवल एक साक्षी है। उसमें ये सभी संशोधन नहीं हैं। मैं खुश हूँ, मैं दुखी हूँ। उसमें कुछ भी नहीं है। यह केवल एक साक्षी है। लेकिन जीव उन सभी चीजों को जानेगा और उन सभी भ्रमों से गुजरेगा। मैं द्रष्टा हूँ। मैं सूंघने वाला हूँ। मैं स्पर्श करने वाला हूँ। मैं एक आनंदित व्यक्ति हूँ। मैं एक दुखी व्यक्ति हूँ। कार्यों और परिणामों के आधार पर। यह उतार-चढ़ाव से गुजरेगा। इससे बचा नहीं जा सकता। यह दूसरा श्लोक है। और तीसरा श्लोक क्या है? 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तीसरा श्लोक कहता है कि वास्तविक समस्या खुद को जीव मानना है। यह वास्तविक समस्या है। और समाधान क्या है? खुद को परमात्मा के रूप में समझें। जीवात्मा नहीं। परमात्मा। यह समाधान है। तो इन तीन श्लोकों में, शंकराचार्य ने समस्या का पूरा विवरण दिया है। समस्या की क्रियाविधि। पहला, समस्या की क्रियाविधि। पहला श्लोक। और फिर वह कहता है, तथ्य क्या है? तथ्य यह है कि आप परमात्मा हैं। आपके पास ये कोई बदलाव नहीं हैं। जीव के बदलाव होंगे। तीसरा श्लोक कहता है कि समस्या क्या है? आपने खुद को जीव मान लिया है। समाधान यह है कि खुद को समझें। मैं जीव नहीं हूँ। जीव, परमात्मा। मैं परमात्मा हूँ। आप सभी समस्याओं से मुक्त हो सकते हैं। आप निर्भय हो जाते हैं। क्या हम अब श्लोक पढ़ें? अब, मुझे बस श्लोक से गुजरने दें। आप सत् पहलू देखते हैं। मन और बुद्धि। यह अविभाज्य रूप से एक साथ आते हैं। और फिर क्या? जानमी। जिसका अर्थ है, हमारे पास अनुभव है। वास्तव में, शुद्ध आत्मा के लिए 'मैं जानता हूँ', 'मैं सुनता हूँ', 'मैं सूंघता हूँ', 'मैं स्पर्श करता हूँ' का कोई प्रश्न नहीं है। शुद्ध आत्मा इनमें से कुछ भी नहीं है। क्यों? यह शुद्ध साक्षी है, सब कुछ को रोशन कर रही है। और बोल भी रही है। बुद्धि अपने आप में, क्योंकि यह पदार्थ से बनी है, वास्तव में कभी नहीं जान सकती। तो ये सब चीजें कहाँ हो रही हैं? 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यह जीव के स्तर पर हो रहा है। जीव, यह जानकर और वह और सब कुछ इस तरह से। क्या होता है? जीव के पास अनुभव होते हैं। मैं जानता हूँ। मैं द्रष्टा हूँ। मैं सूंघने वाला हूँ। मैं स्पर्श करने वाला हूँ। मैं सुखी हूँ। मैं दुखी हूँ। ये सभी अनुभव। आप अपने सिर पर उन सभी भय और समस्याओं और परेशानियों को ले जा रहे हैं। कैसे? जैसे वह व्यक्ति जिसने रस्सी देखी है, लेकिन वास्तव में पूरी तरह से रस्सी नहीं देखी है, लेकिन उसे साँप मानता है और फिर पीड़ित होता है। उसी तरह, आप पीड़ित हो रहे हैं। अब, आपका क्या मतलब है? उसी तरह, आप पीड़ित हो रहे हैं। मैंने खुद को, शुद्ध सच्चिदानंद को, इस सीमित, पीड़ित, समस्याग्रस्त जीव को मान लिया है, जो मन और बुद्धि के स्तर तक गिर गया है। तो क्या किया जाना चाहिए? मैं यह जीव नहीं हूँ। मैं शुद्ध आत्मा हूँ। इस तरह, यदि आप जानते हैं, तो आप निर्भय हो जाएंगे। गलती केवल एक है। मैंने खुद को जीव मान लिया है। एक जीव के रूप में, सभी प्रकार के संशोधन होंगे। सभी प्रकार की समस्याएँ। सभी प्रकार की खुशी। सभी प्रकार के दुख होंगे। क्यों? क्योंकि वह प्रतिबिंबित चेतना मन और बुद्धि के साथ पहचानी जाती है। और मन और बुद्धि में ये सभी अनुभव होंगे। ये अनुभव जीव के पास आएंगे। क्यों? क्योंकि यह उसके साथ पहचाना जाता है। यह वहाँ होगा। जीव को सभी कठिनाइयों से गुजरना होगा। सभी समस्याएँ होंगी। इससे बचा नहीं जा सकता। क्योंकि यह मन और बुद्धि के साथ पहचाना जाता है। यह मन और बुद्धि के साथ अविभाज्य रूप से मिश्रित है। लेकिन गलती क्या है? मैंने खुद को इस जीव को मान लिया है। यह समस्या है। क्या किया जाना चाहिए? यदि आपने रस्सी को साँप मान लिया है और फिर आप पीड़ित हैं, तो क्या किया जाना चाहिए? इसे रस्सी के रूप में समझें और फिर सभी भयों से मुक्त हो जाएं। उसी तरह, खुद को शुद्ध आत्मा के रूप में समझें और सभी दुखों से मुक्त हो जाएं। तो पहला श्लोक कहता है कि चेतना मन-बुद्धि के साथ कैसे एक साथ आती है। दूसरा श्लोक कहता है कि वास्तव में, आत्मा, जब आप कहते हैं कि मैं जानता हूँ, मैं सुनता हूँ, मैं सूंघता हूँ, वास्तव में, आत्मा केवल एक साक्षी है। उसमें ये सभी संशोधन नहीं हैं। मैं खुश हूँ, मैं दुखी हूँ। उसमें कुछ भी नहीं है। यह केवल एक साक्षी है। लेकिन जीव उन सभी चीजों को जानेगा और उन सभी भ्रमों से गुजरेगा। मैं द्रष्टा हूँ। मैं सूंघने वाला हूँ। मैं स्पर्श करने वाला हूँ। मैं एक आनंदित व्यक्ति हूँ। मैं एक दुखी व्यक्ति हूँ। कार्यों और परिणामों के आधार पर। यह उतार-चढ़ाव से गुजरेगा। इससे बचा नहीं जा सकता। यह दूसरा श्लोक है। और तीसरा श्लोक क्या है? 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तीसरा श्लोक कहता है कि वास्तविक समस्या खुद को जीव मानना है। यह वास्तविक समस्या है। और समाधान क्या है? खुद को परमात्मा के रूप में समझें। जीवात्मा नहीं। परमात्मा। यह समाधान है। तो इन तीन श्लोकों में, शंकराचार्य ने समस्या का पूरा विवरण दिया है। समस्या की क्रियाविधि। पहला, समस्या की क्रियाविधि। पहला श्लोक। और फिर वह कहता है, तथ्य क्या है? तथ्य यह है कि आप परमात्मा हैं। आपके पास ये कोई बदलाव नहीं हैं। जीव के बदलाव होंगे। तीसरा श्लोक कहता है कि समस्या क्या है? आपने खुद को जीव मान लिया है। समाधान यह है कि खुद को समझें। मैं जीव नहीं हूँ। जीव, परमात्मा। मैं परमात्मा हूँ। आप सभी समस्याओं से मुक्त हो सकते हैं। आप निर्भय हो जाते हैं। क्या हम अब श्लोक पढ़ें? अब, मुझे बस श्लोक से गुजरने दें। आप सत् पहलू देखते हैं। मन और बुद्धि। यह अविभाज्य रूप से एक साथ आते हैं। और फिर क्या? जानमी। जिसका अर्थ है, हमारे पास अनुभव है। वास्तव में, शुद्ध आत्मा के लिए 'मैं जानता हूँ', 'मैं सुनता हूँ', 'मैं सूंघता हूँ', 'मैं स्पर्श करता हूँ' का कोई प्रश्न नहीं है। शुद्ध आत्मा इनमें से कुछ भी नहीं है। क्यों? यह शुद्ध साक्षी है, सब कुछ को रोशन कर रही है। और बोल भी रही है। बुद्धि अपने आप में, क्योंकि यह पदार्थ से बनी है, वास्तव में कभी नहीं जान सकती। तो ये सब चीजें कहाँ हो रही हैं? 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तीसरा श्लोक कहता है कि वास्तविक समस्या खुद को जीव मानना है। यह वास्तविक समस्या है। और समाधान क्या है? खुद को परमात्मा के रूप में समझें। जीवात्मा नहीं। परमात्मा। यह समाधान है। तो इन तीन श्लोकों में, शंकराचार्य ने समस्या का पूरा विवरण दिया है। समस्या की क्रियाविधि। पहला, समस्या की क्रियाविधि। पहला श्लोक। और फिर वह कहता है, तथ्य क्या है? तथ्य यह है कि आप परमात्मा हैं। आपके पास ये कोई बदलाव नहीं हैं। जीव के बदलाव होंगे। तीसरा श्लोक कहता है कि समस्या क्या है? आपने खुद को जीव मान लिया है। समाधान यह है कि खुद को समझें। मैं जीव नहीं हूँ। जीव, परमात्मा। मैं परमात्मा हूँ। आप सभी समस्याओं से मुक्त हो सकते हैं। आप निर्भय हो जाते हैं। क्या हम अब श्लोक पढ़ें? अब, मुझे बस श्लोक से गुजरने दें। आप सत् पहलू देखते हैं। मन और बुद्धि। यह अविभाज्य रूप से एक साथ आते हैं। और फिर क्या? जानमी। जिसका अर्थ है, हमारे पास अनुभव है। वास्तव में, शुद्ध आत्मा के लिए 'मैं जानता हूँ', 'मैं सुनता हूँ', 'मैं सूंघता हूँ', 'मैं स्पर्श करता हूँ' का कोई प्रश्न नहीं है। शुद्ध आत्मा इनमें से कुछ भी नहीं है। क्यों? यह शुद्ध साक्षी है, सब कुछ को रोशन कर रही है। और बोल भी रही है। बुद्धि अपने आप में, क्योंकि यह पदार्थ से बनी है, वास्तव में कभी नहीं जान सकती। तो ये सब चीजें कहाँ हो रही हैं? यह जीव के स्तर पर हो रहा है। जीव, यह जानकर और वह और सब कुछ इस तरह से। क्या होता है? जीव के पास अनुभव होते हैं। मैं जानता हूँ। मैं द्रष्टा हूँ। मैं सूंघने वाला हूँ। मैं स्पर्श करने वाला हूँ। मैं सुखी हूँ। मैं दुखी हूँ। ये सभी अनुभव। आप अपने सिर पर उन सभी भय और समस्याओं और परेशानियों को ले जा रहे हैं। कैसे? जैसे वह व्यक्ति जिसने रस्सी देखी है, लेकिन वास्तव में पूरी तरह से रस्सी नहीं देखी है, लेकिन उसे साँप मानता है और फिर पीड़ित होता है। उसी तरह, आप पीड़ित हो रहे हैं। अब, आपका क्या मतलब है? उसी तरह, आप पीड़ित हो रहे हैं। मैंने खुद को, शुद्ध सच्चिदानंद को, इस सीमित, पीड़ित, समस्याग्रस्त जीव को मान लिया है, जो मन और बुद्धि के स्तर तक गिर गया है। तो क्या किया जाना चाहिए? मैं यह जीव नहीं हूँ। मैं शुद्ध आत्मा हूँ। इस तरह, यदि आप जानते हैं, तो आप निर्भय हो जाएंगे। गलती केवल एक है। मैंने खुद को जीव मान लिया है। एक जीव के रूप में, सभी प्रकार के संशोधन होंगे। सभी प्रकार की समस्याएँ। सभी प्रकार की खुशी। सभी प्रकार के दुख होंगे। क्यों? क्योंकि वह प्रतिबिंबित चेतना मन और बुद्धि के साथ पहचानी जाती है। और मन और बुद्धि में ये सभी अनुभव होंगे। ये अनुभव जीव के पास आएंगे। क्यों? क्योंकि यह उसके साथ पहचाना जाता है। यह वहाँ होगा। जीव को सभी कठिनाइयों से गुजरना होगा। सभी समस्याएँ होंगी। इससे बचा नहीं जा सकता। क्योंकि यह मन और बुद्धि के साथ पहचाना जाता है। यह मन और बुद्धि के साथ अविभाज्य रूप से मिश्रित है। लेकिन गलती क्या है? मैंने खुद को इस जीव को मान लिया है। यह समस्या है। क्या किया जाना चाहिए? यदि आपने रस्सी को साँप मान लिया है और फिर आप पीड़ित हैं, तो क्या किया जाना चाहिए? इसे रस्सी के रूप में समझें और फिर सभी भयों से मुक्त हो जाएं। उसी तरह, खुद को शुद्ध आत्मा के रूप में समझें और सभी दुखों से मुक्त हो जाएं। तो पहला श्लोक कहता है कि चेतना मन-बुद्धि के साथ कैसे एक साथ आती है। दूसरा श्लोक कहता है कि वास्तव में, आत्मा, जब आप कहते हैं कि मैं जानता हूँ, मैं सुनता हूँ, मैं सूंघता हूँ, वास्तव में, आत्मा केवल एक साक्षी है। उसमें ये सभी संशोधन नहीं हैं। मैं खुश हूँ, मैं दुखी हूँ। उसमें कुछ भी नहीं है। यह केवल एक साक्षी है। लेकिन जीव उन सभी चीजों को जानेगा और उन सभी भ्रमों से गुजरेगा। मैं द्रष्टा हूँ। मैं सूंघने वाला हूँ। मैं स्पर्श करने वाला हूँ। मैं एक आनंदित व्यक्ति हूँ। मैं एक दुखी व्यक्ति हूँ। कार्यों और परिणामों के आधार पर। यह उतार-चढ़ाव से गुजरेगा। इससे बचा नहीं जा सकता। यह दूसरा श्लोक है। और तीसरा श्लोक क्या है? 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तीसरा श्लोक कहता है कि वास्तविक समस्या खुद को जीव मानना है। यह वास्तविक समस्या है। और समाधान क्या है? खुद को परमात्मा के रूप में समझें। जीवात्मा नहीं। परमात्मा। यह समाधान है। तो इन तीन श्लोकों में, शंकराचार्य ने समस्या का पूरा विवरण दिया है। समस्या की क्रियाविधि। पहला, समस्या की क्रियाविधि। पहला श्लोक। और फिर वह कहता है, तथ्य क्या है? तथ्य यह है कि आप परमात्मा हैं। आपके पास ये कोई बदलाव नहीं हैं। जीव के बदलाव होंगे। तीसरा श्लोक कहता है कि समस्या क्या है? आपने खुद को जीव मान लिया है। समाधान यह है कि खुद को समझें। मैं जीव नहीं हूँ। जीव, परमात्मा। मैं परमात्मा हूँ। आप सभी समस्याओं से मुक्त हो सकते हैं। आप निर्भय हो जाते हैं। क्या हम अब श्लोक पढ़ें? अब, मुझे बस श्लोक से गुजरने दें। आप सत् पहलू देखते हैं। मन और बुद्धि। यह अविभाज्य रूप से एक साथ आते हैं। और फिर क्या? जानमी। जिसका अर्थ है, हमारे पास अनुभव है। वास्तव में, शुद्ध आत्मा के लिए 'मैं जानता हूँ', 'मैं सुनता हूँ', 'मैं सूंघता हूँ', 'मैं स्पर्श करता हूँ' का कोई प्रश्न नहीं है। शुद्ध आत्मा इनमें से कुछ भी नहीं है। क्यों? यह शुद्ध साक्षी है, सब कुछ को रोशन कर रही है। और बोल भी रही है। बुद्धि अपने आप में, क्योंकि यह पदार्थ से बनी है, वास्तव में कभी नहीं जान सकती। तो ये सब चीजें कहाँ हो रही हैं? यह जीव के स्तर पर हो रहा है। जीव, यह जानकर और वह और सब कुछ इस तरह से। क्या होता है? जीव के पास अनुभव होते हैं। मैं जानता हूँ। मैं द्रष्टा हूँ। मैं सूंघने वाला हूँ। मैं स्पर्श करने वाला हूँ। मैं सुखी हूँ। मैं दुखी हूँ। ये सभी अनुभव। आप अपने सिर पर उन सभी भय और समस्याओं और परेशानियों को ले जा रहे हैं। कैसे? जैसे वह व्यक्ति जिसने रस्सी देखी है, लेकिन वास्तव में पूरी तरह से रस्सी नहीं देखी है, लेकिन उसे साँप मानता है और फिर पीड़ित होता है। उसी तरह, आप पीड़ित हो रहे हैं। अब, आपका क्या मतलब है? उसी तरह, आप पीड़ित हो रहे हैं। मैंने खुद को, शुद्ध सच्चिदानंद को, इस सीमित, पीड़ित, समस्याग्रस्त जीव को मान लिया है, जो मन और बुद्धि के स्तर तक गिर गया है। तो क्या किया जाना चाहिए? मैं यह जीव नहीं हूँ। मैं शुद्ध आत्मा हूँ। इस तरह, यदि आप जानते हैं, तो आप निर्भय हो जाएंगे। गलती केवल एक है। मैंने खुद को जीव मान लिया है। एक जीव के रूप में, सभी प्रकार के संशोधन होंगे। सभी प्रकार की समस्याएँ। सभी प्रकार की खुशी। सभी प्रकार के दुख होंगे। क्यों? क्योंकि वह प्रतिबिंबित चेतना मन और बुद्धि के साथ पहचानी जाती है। और मन और बुद्धि में ये सभी अनुभव होंगे। ये अनुभव जीव के पास आएंगे। क्यों? 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