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大家好，我是安东尼。欢迎来到我的频道。
在上一个视频中，我们深入探讨了跨越中国历史和当代，“猎巫心态”的根源。我们可以发现，无论是文革时期的政治批判，还是当下网络上的民族主义狂热，它们都共享着一个共同的底层逻辑：古老的巫术逻辑。
它预设了一个被动、纯洁、易受污染的自我，以及一个充满敌意、邪恶力量的外部世界。这种思维方式，对一种无法达到的纯粹的追求，必然会导致敌人无限的扩张。最终，所有的社会思潮，都被拖入了无休止的驱魔仪式。
在内耗的当下，人们不再提及妖魔鬼怪，但会将矛头指向外国势力和资本。像核辐射这样的概念，也被视为无处不在、无孔不入，时刻渗透、污染我们的邪恶实体。
在上个视频的结尾，我们也得出了一个结论：不发达的主体性，是所有迷信的根源。而这种迷信，仅仅依靠普及科学知识，是无法改变的。自上而下的教育也无法做到这一点。一个脆弱的主体，即使掌握了科学，也可能将科学概念本身，变成自己偏执妄想中的新恶魔。
这个结论，虽然听起来很深刻……但它也直接挑战了一种我们非常熟悉，并且似乎是最有道理的观点。
当我们看到社交媒体上，中国社会中的暴力言论、缺乏常识的陈述，或者看到一群人因为一个荒谬的理由，围攻一个人的时候，最常见的反应之一，就是感叹缺乏智慧。
许多人会下意识地将这些问题，归咎于教育的缺失。他们会说，这是因为中国的基础教育中，缺乏一门 proper 的“逻辑”课程。或者说，这是因为中国拥有学士学位的人口比例还不够高。许多人仍然缺乏基本的科学素养和现代社会常识。
然而，这种观点背后，其实隐藏着一种乐观和简单的信念。无知，仅仅是缺乏知识。非理性的狂热，可以通过知识的普及来治愈。思想改造的疗愈，它的潜台词是：只要耐心等待，在课堂上普及更多的逻辑科学，或者现代社会常识，随着越来越多的人提高教育水平，所有问题都会自然而然地解决。
所以，这个视频……我们来详细讨论一下。一个看似掌握了现代知识的个体，为什么在集体狂热中会丧失自己的判断？为什么仅仅普及知识，不是主体性的根本保障？
我将把这个视频，收录到“心理学与教育学”的列表里。如果你有什么想要和我讨论的，以及咨询的话题，可以通过邮件联系我，预约。
其实，我们所说的迷信的根源，问题在于主体性的不发达，而不是仅仅缺乏科学知识。这一点，在中国和外国，古今的历史上，都有无数的例子。
例如，“大跃进”和“文化大革命”，可以被视为两场大规模的现代迷信活动。
在大跃进时期，全国各地到处都是“破除迷信”、“解放思想”、“人定胜天”之类的口号，看起来充满了现代的理性与科学色彩。但实践中，却走向了比古代中国更加倒退的方向。人们不再相信土地有其客观的规律，而是相信革命意志可以直接指挥自然，并与自然融为一体。
于是，“亩产万斤”的口号响彻云霄。为了“证明”这个神话，人们将几十亩的稻谷，连根拔起，密密麻麻地种植在一亩土地上。在报纸上刊登照片，向上级献礼。这片被革命热情加持的模范田，很快因为通风不畅而变得闷热，因为不透光而腐烂死亡。
但那不重要。重要的是，通过这种仪式，人们向领导证明了自己忠诚和革命的热情。而这种热情，是如何拥有改变世界的魔力的呢？然而，这与古代中国官员为了讨好皇帝，争相献上祥瑞的举动，并没有太大的区别。
例如，1956年的“麻雀歼灭战”，它的逻辑看似非常科学：麻雀吃粮食是有害的，所以消灭麻雀，粮食产量就会提高。这是一个简单的……线性的因果链。
然而，这种思维方式，完全忽略了生态系统的复杂性，忽略了麻雀也吃害虫的事实。这个事实，使得麻雀被定义为纯粹的“害虫”，以及“敌人”。然后，一场全民动员的人民战争，对其进行彻底的清剿。这本质上是一种“驱魔仪式”，目的是消灭一个被识别出来的恶魔。
让人民处于一种与魔鬼战斗的状态。例如，当时有一首著名的歌谣是这样说的：老鼠是奸臣，麻雀是恶棍。苍蝇蚊子如同右派，吸食人血招来疾病。偷走人的幸福，造成破坏。
这场“麻雀战”并没有考虑到，麻雀不仅吃粮食，也吃害虫。大规模地消灭麻雀，导致害虫没有了天敌，并间接导致了第二年粮食的歉收，以及大饥荒。
值得一提的是，当时钱学森、华罗庚，以及巴金等作家，也都积极参与了这场“麻雀战”。《人民日报》也对此进行了报道。中国科学院有两千多名科学家和工作人员，参与了这场与麻雀的战斗。
可以说，当时全国各地涌现出了各种各样，违背常识的“先进经验”。其中很多都来自于各种大学和研究所。
将猎巫心态推向极端的“文化大革命”，更是与中国的高等教育机构，有着千丝万缕的联系。在文革初期最狂热的时期，最激进的红卫兵组织，其核心成员，正是来自北京各大高校和重点中学的部分学生。
1968年，毛泽东接受了外国客人赠送的芒果，并将其捐赠给了驻扎在清华大学的工宣队。这些芒果，立刻成为了奇迹的化身，引发了狂热的崇拜。芒果经过防腐处理后被保存起来，甚至被做成了模型，送到各地供人们瞻仰。
知识和学历，并不能自然而然地，为一个人注入理性的抗体。
至少在表面上，在口号上，文革无疑是中国历史上最激进的、最现代的革命。理论上，它继承了五四新文化运动“打倒孔家店”的精神，宣称与一切旧思想、旧文化、旧习俗、旧习惯决裂，实行最彻底的破除。它高举科学和唯物主义的旗帜，宣称要砸烂旧世界，创造前所未有的新人。
然而，在实践中，这场被誉为最革命的运动，却复兴了一种比儒家文化更古老，一种更古老的巫术文化。一场以“科学”和“民主”为启蒙源头的运动，一场现代革命，最终是如何演变成一场全国性的“驱魔仪式”的？
我们常常认为，知识分子是理性的堡垒。但在某种心理结构下，知识分子反而因为拥有更强的合理化能力，可以将最荒谬的巫术，变成现实，包装成最严谨的革命理论，从而越陷越深。
那么，这里的区别到底在哪里呢？关键在于……我们如何理解“理性”的起源。
许多人认为，理性、逻辑、知识、概念，是一个可以自上而下推行的系统，是教学和灌输的工具。这当然是好的，我们需要学习。
然而，从根本意义上来说，真正的理性思维，是无法被“教育”的。它更是一种个体追求自由和个性化的产物。它是在一个人的自我，从混乱的集体表象中，难以区分，并开始尝试主动的，在独立把握世界的过程中，才慢慢诞生的。
这个过程听起来很抽象，但我稍后会解释。我们人类所有最根本的科学和哲学概念，几乎都是以一种拟人化的方式，将我们自身的积极体验，投射到外部世界的结果。
即使是我们客观总结的因果规律，也包含了我们积极的体验。例如，如果我们完全悬置自身的体验，我们看到的外部世界，将只是一系列的事件。我们看到闪电划过，然后听到雷声，然后看到大树倒下。这仅仅是三件事情发生的顺序。我们无法观察到一种叫做“因果”的东西。我们只能看到事件，一个接一个地发生。我们永远无法真正理解外部世界本身。
“闪电导致了树的倒下”，这是原因，而“树倒下”是结果。前者是后者的原因。那么，因果关系呢？或者说，原因的概念，是从哪里来的？
它恰恰来自于我们的意识。它源于我们作为行动者的角色。最原始、最核心的生命体验：我能够做到。
让我们想象一下……一个原始人，第一次拿起一块石头，去砸开一个坚果。他所体验到的，不仅仅是石头落下，砸开坚果这两个事件接连发生。他体验到的是一种完整的，由他自己的意志引导的行动。他感受到了手臂肌肉的张力，看到了坚果被砸开。在这些体验之间，存在着一种直接的、不容置疑的、他自己的主动连接。
是他的自我，连接了所有这些事件。正是这种与“我能够造成后果”相关的内在体验，成为了我们理解外部世界的第一种“模型”。
当我们再次看到闪电，看到大树倒下时，我们会不自觉地将自己的主体性体验，投射上去。我们不再认为，这仅仅是两个接连发生的事件。而是认为，闪电……就像我们的手臂一样，它“做了什么”？它“击打”了树，导致了树的倒下。
就在这一瞬间，“因果关系”的概念，就从这种拟人化的类比中诞生了。我们，将自己视为“行动者”的体验，赋予了世界。世界因此，才变得可以解释。
所以，我们可以看到，理性并非凭空而来。即使对于最普通的客观事物的观察，它也始终是一个动态的，体验着自身力量的“自我”。基于此，没有这个主动的主体，我们看到的只是现象的流动，而永远无法形成模式和因果关系。
我们可以用另一个例子来阐释这一点。想象一个婴儿，当他处于与母亲共生的关系中时，世界对他来说是混乱的。他的需求被神奇地满足了。他哭了，食物和拥抱就会到来。他不需要理解背后的因果关系。
但当他第一次产生，想要依靠自己的力量，爬过去拿到那个玩具的想法时，一个独立自主的自我，就此诞生了。为了实现这个独立的目标，他必须开始运用最基本的理性。他想要用自己的身体，去客观地测量距离，去感受地面的硬度，去评估自己的平衡能力。他会摔倒，会失败。但他会从现实的反馈中学习，并修正自己的行为。
这个“认知、实践、再认知”的过程，是最原始的理性精神的运作。它不是被教导的，而是被一种独立意志所驱动。
因此，当我们理解理性精神，起源于主体的能动性时，我们对黑格尔的精神概念，就有了更深的理解。正如他在《宗教哲学讲演录》中所说：“通过理智”对自然的散文式的认识，是相对晚出的。只有当精神从自然中解放出来，独立地确立自身，自然才栖居于精神之中，然后才能表现为“外在的东西”。
这句话的意思是，对自然的理性意识和科学知识，是以精神超越自然为前提的。导致自然失去了灵性，并沉浸在自然之中。那些未能超越自然的人，即使活着，但他们的自我，还没有与周围的环境分离。他们无法区分自己与世界之间的界限。
在这种混乱的，主体与客体不加区分的状态下，人类与世界的关系，只有两种最原始的关系：要么是恐惧，因为它神秘而强大，随时可能将我吞噬；要么是迷信和崇拜，试图用某种神秘的直觉去控制它。
这就是为什么“麻雀战”中的科学家，无法将麻雀视为一个客观的生物对象，而是将其视为一个具有道德属性的“害虫”。因为在他们的精神深处，自然并非一个独立的“他者”，而是与人类主观意志相互渗透的副产品。
如果我不参与麻雀战，那么我就等同于被这种邪恶所污染了。
那些当事人的理性与知识，是无法被纠正的。在生活中，我们常常看到，许多人在专业技能上非常出色，一旦脱离了本专业，进入公共领域，或者价值判断领域，反而变得像婴儿一样保守和无助。他们会全盘接受某种宏大的叙事，会影响强大的群体或权威，他们会有一种强烈的执念和迷恋。
因为他们的自我，不断地被渗透。而且，这种主体性的缺失，反而让他们非常善于将理性和科学，变成一种包装自己脆弱核心的防御武器。
例如，在统计思维上，在这个视频中我之前提到过。一个人完全依赖统计数据、统计规律，或者基于大趋势做决策，看起来非常科学和理性。但实际上，这与原始人盲目相信神谕，在心理上是相似的。
因为统计数据所呈现的客观性，往往消除了个体对其的深层意义和情感共鸣。它被预先定义了。一个“个体”，是一个没有任何倾向和潜能，没有特殊特征的普通人，一张白纸。只有这样的人，才不需要考虑内在因素。
但事实上，没有人是这样的。平均值或普通人，这本身，仍然是基于一个未经检验的假设。因为没有独立的自我作为盾牌，那个冰冷的平均值，就变成了一种不可抗拒的、神奇的指令，直接渗透并主宰了他的意志。
那么，究竟是什么力量，能够压制一个人的能动性，即使一个人读了很多书，头脑仍然无法“断奶”？是什么让他心甘情愿地，将自己沉没在集体混乱之中？
这一切，将在我们下个视频中，探讨两个关键概念：“互渗律”和“集体表象”。
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