The Psychology of Numbers

Nós frequentemente tomamos como garantido o papel fundamental que os números desempenham em nossas vidas. Em tempos modernos, temos estado tão ocupados manipulando números para fins de contagem e cálculo, que muitos de nós não percebem que eles também contêm um significado simbólico. Os números não possuem apenas uma natureza quantitativa, mas também qualitativa. Vários filósofos, alquimistas e místicos ao longo da história associaram ideias religiosas ou místicas aos números. Talvez o mais importante de todos seja o filósofo e matemático do século VI a.C., Pitágoras, que via os números como a *arche* ou a substância fundamental subjacente à realidade. Ele pensava que eles tinham propriedades divinas e, como tal, eram ferramentas para se comunicar com o Ser Supremo. Assim, uma compreensão adequada dos números poderia levar a uma compreensão do princípio estrutural básico do universo, uma noção que influenciou o campo da geometria sagrada, que estuda os padrões e formas geométricas presentes no mundo, pois são considerados sagrados e acredita-se que transmitam um senso de harmonia e ordem no universo.

Línguas como o grego antigo e o hebraico não possuíam o sistema numérico árabe e usavam as letras de seus alfabetos como números. Os gregos antigos praticavam a isopsefia, na qual os valores numéricos das letras em uma palavra ou nome são somados e, em seguida, reduzidos a um único dígito. Aqueles que resultavam no mesmo dígito eram comparados e analisados para um significado mais profundo. Isso remonta à tradição pitagórica. Os hebreus faziam o mesmo através de uma prática chamada gematria, na qual atribuíam significado místico a palavras e nomes com base em seus valores numéricos, particularmente na Cabala. Na China, os números são associados aos sons que fazem quando pronunciados em voz alta. Acredita-se que alguns números sejam auspiciosos ou inauspiciosos. Por exemplo, 4 está relacionado à morte e 8 está relacionado à riqueza. Práticas semelhantes existem em todo o mundo, o que reflete a tendência humana de encontrar significado simbólico e padrões em números e linguagem.

Hoje, essa prática é conhecida como numerologia, popularizada no início do século XX. Pitágoras é considerado o pai da numerologia, devido ao seu interesse nas propriedades místicas dos números. O ressurgimento dessa prática adicionou uma nova camada, a saber, o uso de números para se entender. Uma prática que é prevalente em círculos esotéricos. Os números em si possuem valores e significados psicológicos e, a partir de sua combinação, particularmente de nome e data de nascimento, o padrão caracterológico é interpretado. Assim, numerólogos, astrólogos e psicólogos têm suas abordagens únicas, mas seu objetivo é fundamentalmente o mesmo: é a antiga máxima, "conhece-te a ti mesmo".

O psiquiatra e psicólogo suíço Carl Jung afirmou que a matemática arruinou sua experiência escolar. Dada essa aversão, poder-se-ia esperar que Jung tivesse ignorado ou descartado os números e tudo o que estivesse ligado ao assunto. Mas não foi assim, Jung teve um longo fascínio por números e passou a vê-los como arquétipos (padrões instintivos de comportamento da humanidade). Ele estava interessado no que o inconsciente coletivo havia expressado desde tempos imemoriais sobre cada número natural. Em seu estudo da alquimia, Jung notou que muitos autores associavam ideias místicas aos números. Isso, ele acreditava, foram as primeiras tentativas de delinear a ordem total do inconsciente coletivo, como a soma dos arquétipos.

Os números existem desde a eternidade, precedendo a própria humanidade, e são carregados no legado de animais e insetos, que, embora possam não possuir o mesmo nível de compreensão matemática abstrata que os humanos, frequentemente usam habilidades numéricas básicas para sobrevivência, navegação e comunicação. Assim, os números parecem ser os arquétipos mais simples e elementares de todos, sendo a própria matriz de todos os outros e, consequentemente, são imagens primordiais que alcançam mais profundamente o inconsciente do que qualquer outro arquétipo. Jung define número como o arquétipo da ordem que se tornou consciente. O número ajuda mais do que qualquer outra coisa a trazer ordem ao caos das aparências. Que eles são arquétipos emerge do fato psicológico de que os números naturais, dada a oportunidade, se amplificam imediata e livremente através de declarações mitológicas e simbólicas. Por alguma razão, sentimos intuitivamente que alguns números, como 7, nos fazem sentir bem, enquanto outros, como 13, nos aterrorizam. É como se os números estivessem ligando nossa alma àquilo que está além de nós mesmos. Mesmo os números são atraentes, pois criam simetria; os números ímpares, curiosamente, causam interesse. Enquanto conscientemente usamos números quantitativamente, o inconsciente usa números qualitativamente.

Sonhos falam a linguagem da natureza, que é expressa em símbolos. Embora os números possam aparecer em sonhos explicitamente, é mais frequente que apareçam implicitamente. Em vez de sonhar com um número específico, você pode sonhar, por exemplo, em estar no segundo andar de um prédio, dentro de um quarto com três pessoas, ou em um jardim circular, etc. Prestar atenção a esses pequenos detalhes pode permitir que se amplifique ainda mais o significado dos sonhos e se compreenda melhor seu conteúdo. A partir de décadas de trabalho com pacientes, Jung passou a ver que os números desempenham um papel extremamente importante nos sonhos, pois são imagens frequentes usadas pela psique para expressar a vinda à consciência do Self, a totalidade da personalidade de um indivíduo, que inclui os conteúdos conscientes e inconscientes de alguém. O Self é o arquétipo da totalidade, ou o que Jung chama de imagem de Deus. Os números são as características estruturais do símbolo do Self e, como tal, são cruciais para a individuação, o caminho ao longo da vida em direção à totalidade psíquica. Não é um processo linear, mas sim circular, que funciona através de uma circuminvolução (caminhar ao redor) do Self.

Geralmente acredita-se que os números foram inventados pelo homem e, portanto, não são nada mais do que conceitos de quantidades, não contendo nada que não tenha sido previamente colocado neles pelo intelecto humano. Mas, para Jung, é igualmente possível que os números tenham sido encontrados ou descobertos. Nesse caso, eles não são apenas conceitos, mas algo mais — entidades autônomas que não apenas contêm quantidades, mas também certas qualidades. Os números têm vida, não são apenas símbolos no papel. Como arquétipos, os números têm a qualidade de serem pré-existentes à consciência e, portanto, de a condicionarem em vez de serem condicionados por ela. Eles são descobertos na medida em que não se sabia de sua existência autônoma inconsciente, e são inventados ou criados na medida em que são trazidos à consciência humana, com sua presença inferida de estruturas representacionais semelhantes. As pessoas não têm ideias; as ideias têm pessoas.

Jung escreve: "[Os números inteiros possuem aquela característica do arquétipo psicóide na forma clássica — a saber, que são tanto internos quanto externos. Assim, nunca se pode determinar se foram criados ou descobertos; como números, eles estão dentro e como quantidade, estão fora... Acredito, portanto, que, pelo menos do ponto de vista psicológico, a fronteira procurada entre física e psicologia reside no segredo do número. Daí o ditado, apropriadamente, que o homem fez a matemática, mas Deus fez os números inteiros." Psicóide (semelhante à alma) é um termo cunhado por Jung que se refere à natureza irrepresentável de todos os arquétipos, que não pertencem totalmente à psique, nem à matéria, mas transcendem ambos e, no entanto, fornecem uma ponte para eles como o elemento unificador. Isso é conhecido como *unus mundus* (o um mundo), que é a unidade transcendental da existência que subjaz à dualidade de psique e matéria. Como os arquétipos mais primitivos, os números se tornam vitais para a compreensão dessa conexão. Os números pertencem a ambos os mundos, o real e o imaginário, o mundo da matéria e da psique, é visível assim como invisível, quantitativo assim como qualitativo. Nessa conexão, Jung escreve: "Sempre me deparo com o enigma do número natural. Tenho uma sensação distinta de que o Número é uma chave para o mistério."

Os números são entidades autônomas que existem independentemente da influência humana. É com essas verdades inerentes que o homem fez todos os conceitos e teorias matemáticas complexas e avançadas. Os números tiveram sua importância antes que os homens os usassem como instrumentos, no entanto, no instante em que são usados como meros instrumentos de cálculo, eles se tornam secos e perdem seu significado simbólico. Jung escreve: "Para o primeiro [o matemático], o número é um meio de contagem; para o último [o psicólogo], é uma entidade descoberta capaz de fazer declarações individuais se tiver uma chance. Em outras palavras: no primeiro caso, o número é um servo, no último caso, um ser autônomo."

Jung cunhou o termo sincronicidade para explicar como uma imagem interna (sonho, pensamento, visão, humor, pressentimento, etc.) pode aparecer no mundo exterior, como se as fronteiras entre psique e matéria colapsassem. Por exemplo, você pode sonhar com uma pessoa importante em sua vida com quem não fala há muitos anos e ainda tem assuntos inacabados. Então você acorda e encontra uma ligação de um número desconhecido, que você descobre mais tarde ser dessa pessoa, que poderia ter aparecido em sonhos subsequentes, mas em vez disso apareceu na realidade. Isso é uma sincronicidade. A imagem interna de alguém, de alguma forma, "apareceu" no mundo exterior. A sincronicidade não se baseia na causalidade, mas sim em uma correspondência significativa de eventos. A sincronicidade também pode aparecer diretamente no mundo exterior, através de ver um número particular ou um conjunto de números aparecendo em sua vida repetidamente, como se uma mensagem estivesse sendo enviada a você. O número 11:11 é uma série comum de números que as pessoas veem. Você também pode encontrar múltiplos de 11, como 22, 3:33, 444, etc. Esses números de dígitos repetidos são referidos como números de anjo. Há algo peculiar nos números que parecem estar relacionados à sincronicidade, pois ambos compartilham a numinosidade e o mistério como suas características comuns. No entanto, enquanto as propriedades dos números naturais existem desde a eternidade, os eventos sincrônicos são atos de criação no tempo. Ou seja, eles parecem estar ligados ao desenvolvimento interior de um indivíduo e, de alguma forma, dependem dele. Jung chama a sincronicidade de equivalente parapsicológico do *unus mundus*.

À medida que Jung envelhecia, ele se interessou cada vez mais em entender como cada número tem uma personalidade individual e queria dar um passo adiante na realização da unidade de psique e matéria através da pesquisa sobre os arquétipos dos números naturais, especialmente os quatro primeiros, que ocorrem com maior frequência e têm a maior incidência. Jung começou a escrever notas sobre os cinco primeiros números naturais. Dois anos antes de sua morte, no entanto, ele estava velho demais para continuar este projeto e entregou suas notas a uma de suas colegas mais próximas, Marie-Louise von Franz. Após a morte de Jung, ela ficou devastada e sentiu que não poderia mais continuar este projeto. Mas sua consciência não a deixava descansar, então ela eventualmente pegou o tema e escreveu seu livro, *Number and Time: Reflections Leading toward a Unification of Depth Psychology and Physics*. Uma obra notoriamente difícil, que a própria von Franz chamou de "ininteligível". Apesar de sua dificuldade, é uma grande elucidação e elaboração do trabalho de Jung. Von Franz investiga os significados arquetípicos e simbólicos associados aos números de 1 a 4. Ela postula que as representações dessa *quaternio* de arquétipos fornecem os padrões dinâmicos que subjazem a todos os processos de percepção e formação de símbolos na psique e explicam a estrutura e as transformações da matéria e da energia no mundo físico.

Von Franz ficou impressionada, especialmente com a descoberta da física quântica no início do século XX, que assim como a psique tem uma característica numérica "incorporada" em seu próprio ser, a natureza também a tem. Ela explora como os reinos da mente e da matéria — psique e *physis* — são ambos numericamente estruturados, sugerindo como o mundo interior e o mundo exterior estão unidos como se fossem um, o que torna a sincronicidade possível. A hipótese geral de von Franz é que todos os fenômenos mentais e físicos são aspectos complementares da mesma realidade unitária e transcendental. Na base de todos os fenômenos físicos e mentais existem certos padrões fundamentais de comportamento chamados arquétipos. O mundo exterior está de alguma forma contido em nossas mentes, enquanto ao mesmo tempo nossas mentes estão contidas no mundo. Como em cima, assim embaixo; como dentro, assim fora. Portanto, à medida que se aprofunda no inconsciente, obtém-se uma melhor compreensão do mundo também, porque somos um microcosmo existindo dentro de um macrocosmo.

Passaremos agora a interpretar o significado psicológico e simbólico dos números mais primordiais (1 a 4), utilizando as obras de Jung e von Franz, Pitágoras e seus seguidores, e outras obras como *Theology of Arithmetic* de Iamblichus, e *The Three Books of Occult Philosophy: Book II* de Heinrich Cornelius Agrippa.

Psicologicamente, o número 1 refere-se à inconsciência primordial. É um estado de não diferenciação, no qual ainda não estamos cientes de nosso potencial, que permanece descoberto e subdesenvolvido. Como tal, simboliza o princípio da individuação no estado de potencial não realizado. Um não é número, *hen to pan* (um é tudo). Isso é expresso no antigo símbolo da ouroboros, representando uma serpente comendo a própria cauda. Jung escreve: "Um, como o primeiro numeral, é unidade. Mas também é 'a unidade', o Um, Tudo-Unidade, individualidade e não-dualidade — não um numeral, mas um conceito filosófico, um arquétipo e atributo de Deus, a mônada." Não é surpreendente que o número 1 ou mônada seja geralmente tratado como um símbolo de unidade e a origem de todas as coisas. Os pitagóricos usavam um ponto circulado para simbolizar a mônada, um círculo infinito cujo centro está em toda parte e a circunferência em lugar nenhum, um símbolo do *unus mundus*.

Uma das origens sugeridas da palavra "religião" vem do latim "religare" (ligar novamente). A tarefa é reunir nossa natureza dual fragmentada com o Um. Da mesma forma, a palavra "yoga" vem da antiga palavra sânscrita "yuj" (jugo ou união). É a união do material com o espiritual, o eu individual com o eu supremo. A totalidade é superior às partes. Como seres de natureza dual, a elevação é movimento em direção à unidade. Os pitagóricos não consideravam 1 um número, pois número significa pluralidade, e 1 é singular. O Um é a origem de todos os números. Todos os outros números podem ser criados a partir de 1 adicionando cópias suficientes dele. Curiosamente, multiplicar 111.111.111 vezes ele mesmo resulta em: 12345678987654321. Portanto, a mônada percorre toda a série numérica, através do um-contínuo. Com sua relação retrógrada à mônada primordial, cada número "alcança" seu sucessor. Esse aspecto *hen-to-pan* é específico a todos os números. Enquanto no limiar da consciência os números parecem ser entidades individuais, no inconsciente eles se interpenetram e se sobrepõem (assim como todos os outros arquétipos). A unidade é em si o princípio ativo, e o número é o passivo. Pois quando o Um é multiplicado, ele não produz outro número senão ele mesmo. A Unidade é o começo e o fim de todos os números. É a fonte de todas as coisas.

Do monad, vem a díade, que Pitágoras associou à "audácia", por sua ousadia de separação do um, e "angústia" porque ainda há uma sensação de tensão de um desejo de retornar à unidade. Também é associada à matéria e vista como mal. Dois é, na verdade, o primeiro número, pois é a fonte da polaridade, luz e escuridão, ordem e caos, que por si só tornam a existência possível. No Livro de Gênesis, Deus elogiou todos os sete dias da criação afirmando que "era bom", exceto o segundo dia, a origem da divisão na criação. O alquimista Gerhard Dorn diz que o número dois pertencia a Eva. Por essa razão, o diabo a tentou primeiro. Assim surgiu uma relação secreta entre o número dois, o diabo e a mulher. Esse princípio diabólico de dualidade buscou construir uma criação em oposição a Deus. Assim, é o número da discórdia, confusão e infortúnio. É também, no entanto, o número da caridade, do casamento, do amor mútuo e da sociedade. Como é dito pelo Senhor, dois serão uma só carne. É melhor que dois estejam juntos do que um, pois se um cair, será amparado pelo outro.

Desde a antiguidade, tanto no Ocidente quanto no Oriente, os números pares têm sido considerados femininos e os números ímpares masculinos. Isso também está presente na alquimia. Dois é o primeiro número par e também o princípio feminino. Em praticamente todas as culturas e religiões do mundo, dois demônios ou figuras divinas idênticas atuam como guardiões da entrada para o Além, em termos psicológicos, o inconsciente coletivo. Por exemplo, na mitologia hindu, Jaya e Vijaya são os dois porteiros da morada de Vishnu, conhecida como Vaikuntha (o lugar da bem-aventurança eterna). Na mitologia egípcia, a divindade Aker aparece como um par de leões gêmeos, guardando o disco solar, o portão para o Além, e os Lamassu são divindades protetoras assírias retratadas como touros ou leões alados com cabeças humanas que eram colocados na entrada de palácios ou cidades para afastar forças malignas.

Duplicações idênticas de figuras ou objetos em sonhos ou mitos apontam para o fato de que um conteúdo está apenas começando a atingir o limiar da consciência como uma entidade reconhecível, dando o primeiro passo para a manifestação. Sempre que um conteúdo inconsciente latente ascende à consciência, ele aparece primeiro como uma unidade dupla. Por essa razão, quase todas as cosmogonias começam seus contos sobre o surgimento da consciência mundial com uma dualidade: gêmeos criadores, um deus e seu "ajudante", ou, como em Gênesis, a terra "sem forma e vazia", sobre a qual o Espírito de Deus se movia. Psicologicamente, o número 2 representa um conflito sendo gerado com o propósito de trazer nosso potencial interior à consciência. O inconsciente tem um papel compensatório, na medida em que compensa a tendência unilateral da atitude consciente de alguém.

Jung escreve: "[A] vida real do homem consiste em um complexo de opostos inexoráveis — dia e noite, nascimento e morte, felicidade e miséria, bem e mal. Nem sequer temos certeza de que um prevalecerá sobre o outro, que o bem vencerá o mal, ou a alegria derrotará a dor. A vida é um campo de batalha. Sempre foi, e sempre será; e se não fosse assim, a existência chegaria ao fim." Todo ser humano nasce em um estado paradisíaco, em totalidade original — onde o bebê está completamente submerso no inconsciente, sem um ego desenvolvido. Este é o estado de não diferenciação, onde se participa ingenuamente do ambiente em um estado de inconsciência acrítica, submetendo-se às coisas como elas são. A individualidade do bebê está em completa identificação com a mãe, que fornece proteção, conforto e nutrição. À medida que o bebê cresce e se adapta ao mundo, ele desenvolve um ego (um senso de "eu"), que emerge lentamente do Self, e assim começa o processo de desintegração necessário para a individualidade. Esse processo natural é descrito no mito do Jardim do Éden com a ingestão do fruto proibido. Outra versão é o mito de Prometeu descrito pelo poeta épico grego Hesíodo. A travessura de Prometeu enfurece Zeus, que decide esconder o fogo dos humanos. Prometeu rouba o fogo de volta e o dá à humanidade, isso enfurece Zeus e Prometeu é punido. Zeus envia a primeira mulher para viver com o homem, Pandora (literalmente "todos os dons"), que carrega uma jarra consigo da qual foram liberadas tristeza, doença e morte; apenas uma coisa ficou para trás — a esperança, delineando o fim da Idade de Ouro.

Platão descreve nossa existência anterior como almas imortais em um estado de unidade, antes que nossas almas desçam ao corpo após beberem do Rio do Esquecimento. Sabemos inatamente que viemos da totalidade, mas esquecemos o que um dia soubemos. Assim, passamos nossas vidas em busca daquilo que nos permitirá lembrar a totalidade que um dia conhecemos. Uma ideia semelhante é encontrada no ciclo budista de nascimento, morte e renascimento — conhecido como samsara. O processo envolve o esquecimento de vidas e experiências passadas a cada nova encarnação. O objetivo é quebrar esse ciclo através da iluminação (nirvana). Em resumo, nascemos integrados, desintegramo-nos e temos que reintegrar. A tarefa da vida é nos tornarmos inteiros novamente, mas em um nível mais alto de consciência. Esta é a *sine qua non* de toda autorrealização.

A relação primária em todas as nossas vidas é a relação dual entre ego e Self, o que o analista junguiano Erich Neumann chamou de eixo ego-Self, posteriormente elaborado pelos analistas junguianos Edward Edinger e Michael Fordham. O ego não pode existir sem o apoio do Self, e o Self precisa do ego para realizá-lo. Eles estão necessariamente conectados e juntos fornecem um elo vital para a consciência humana. O ego é como o barco que o carrega no vasto oceano do inconsciente. Sem ele, não haveria chance contra as forças inconscientes amorais, que são expressões da natureza — elas não se preocupam tanto quanto nós com valores e ética humanos, mas pertencem a um reino mais próximo dos instintos, que Jung chama de imagens dos arquétipos. Geralmente falando, a prioridade da primeira metade da vida consiste em construir o ego: educação, relacionamentos, trabalho, etc. (separação ego-Self), e na segunda metade da vida volta-se para a vida interior: sonhos, meditação, contemplação, etc. (união ego-Self). No entanto, isso pode ser uma simplificação excessiva, pois o processo de alteração entre separação ego-Self e união ego-Self não é um processo linear, mas parece ocorrer em um processo circular ao longo da vida, tanto na infância quanto na maturidade. Essa conexão que fornece vitalidade à vida pode ser rompida por trauma infantil, ou se alguém passar a vida focado apenas na consciência do ego.

Mas como nossos conflitos na vida são resolvidos? Jung escreve: "[Toda tensão de opostos culmina em uma liberação, da qual surge o 'terceiro'. No terceiro, a tensão é resolvida e a unidade perdida é restaurada." De um vem dois, mas do emparelhamento desses dois vem o terceiro. Esse terceiro elemento ou tríade é o que Jung chama de função transcendente, que surge da união de conteúdos conscientes e inconscientes. Se pudermos suportar o conflito que nos assalta, algo acontece: ele é resolvido ou reconciliado. Três é a síntese da tese e antítese, e assim fornece uma função curativa. Três simboliza a resolução de nosso conflito humano através daquilo que é mais alto e além de nossa vontade, mas que provocamos para existir ao enfrentar nosso conflito, que é o que queria vir à consciência em primeiro lugar. Os alquimistas o chamavam de *tertium quid* ("terceira coisa"), uma essência não identificada e mística que emergiu da união de dois elementos opostos conhecidos.

Na China, a progressão dos números corresponde aos ritmos cósmicos de Yin e Yang, onde qualquer extremo é oposto para restaurar o equilíbrio, e é unido no indescritível e sem nome Tao. Isso leva ao paradoxo de que os poderes se confrontam, mas não estão em conflito — pois são mantidos juntos por um terceiro elemento. Da mesma forma, Heráclito acreditava que o princípio fundamental do universo é a mudança e que as forças opostas acabam se unindo para formar uma unidade harmoniosa. Assim, podemos dizer que três consiste no que une os opostos. Três serve como um símbolo de um processo dinâmico e é a fórmula de toda criação. A crença ou esperança de que a terceira tentativa em algo será bem-sucedida é expressa no ditado, "terceira vez é a sorte". É relevante que três seja o primeiro número ímpar e princípio masculino. O poeta Virgílio canta: "Deus se deleita em um número ímpar", e Shakespeare diz: "Há divindade em números ímpares."

Jung observou que a ideia de uma trindade religiosa é bastante antiga. Ele escreve: "Tríades de deuses aparecem muito cedo, em um nível primitivo. As tríades arcaicas nas religiões da antiguidade e do Oriente são numerosas demais para serem mencionadas aqui. A disposição em tríades é um arquétipo na história da religião, que, com toda a probabilidade, formou a base da Trindade Cristã... Mencionaria como exemplo as tríades babilônicas, das quais a mais importante é Anu, Bel e Ea." Essas estruturas triádicas de deuses e figuras mitológicas aparecem de diferentes maneiras, como uma figura principal ladeada por dois companheiros, que representa a realização da unidade de seus opostos internos e o surgimento do Um na consciência. Por exemplo, na religião de mistério romana de Mitraísmo, o deus Mitra é acompanhado por duas figuras: Cautes e Cautopates, o primeiro segura uma tocha apontada para cima, e o segundo segura uma tocha apontada para baixo. A estrutura triádica também pode aparecer com três figuras igualmente importantes e idênticas, que representam uma forma pré-consciente ou mais antiga do arquétipo. Por exemplo, na mitologia grega e romana antiga, as Parcas são três irmãs que controlam o destino tanto dos seres humanos quanto dos deuses. Uma fia o fio da vida, outra mede o fio destinado a cada pessoa, e a última corta o fio da vida quando chega a hora de uma pessoa. Na mitologia nórdica, elas são chamadas de Nornas. O motivo das deusas triplas era difundido na Europa antiga. A estrutura triádica com a qual estamos mais familiarizados, no entanto, aparece como três divindades diferentes de igual importância. No mito egípcio da criação, há três divindades: Ísis, a deusa da magia, maternidade e fertilidade; Osíris, o governante do submundo que é um símbolo de renascimento; e Hórus, o filho de Ísis e Osíris com cabeça de falcão, associado ao céu, luz e realeza divina. O Cristianismo tem a Trindade, o Pai, o Filho e o Espírito Santo. O Hinduísmo tem a Trimūrti, Brahma o criador, Vishnu o preservador e Shiva o destruidor. O símbolo hindu mais sagrado é "Om" ou "Aum". Este último carrega o tema da criação, preservação e destruição. Assim, embora uma pluralidade seja realizada pelo número três, em muitos aspectos ele claramente mantém sua unidade. Essa "trindade-unidade" é a redescoberta da unidade em um nível mais alto. Três é visto como um símbolo de perfeição e completude. A alma, o corpo e o espírito; o começo, o meio e o fim; nascimento, vida e morte; passado, presente e futuro. Três também é um símbolo de sabedoria, harmonia e piedade.

Na tradição hermética, o sincretismo do deus grego Hermes e do deus egípcio Thoth tem o epíteto "Trismegisto" (Três Vezes Grande). Pelo três o mundo é aperfeiçoado. Ele é o arquétipo do Velho Sábio e autor da Tábua de Esmeralda, que supostamente contém todo o conhecimento e mistérios do mundo, em poucas linhas. A ilusão de separação é a raiz da ignorância. Existem dois tipos de ignorância: a ignorância de não saber (que deve ser elevada) e a ignorância de saber errado (que deve ser dissipada). A sabedoria é equidistante de todas as extremidades; consiste em reconciliar as partes divididas. Aristóteles falou do meio-termo, no qual a maior virtude reside entre uma deficiência e um excesso de um traço, como a confiança entre a autodepreciação e a vaidade. A Terra é o lugar do meio entre o céu e o inferno. A *Divina Comédia* de Dante tem três partes: Inferno, Purgatório e Paraíso; com o Purgatório sendo o lugar de purificação da alma, onde as imperfeições são queimadas; pois apenas a verdade sobrevive ao fogo. O cosmos xamânico tem três mundos: o Mundo do Meio, o Submundo e o Reino Celestial. Estes estão ligados por um eixo mundial central, o Axis Mundi, no centro do qual está uma árvore, pilar ou montanha; símbolos sagrados do Self. Talvez a imagem mais popular seja a da Árvore do Mundo. É uma Árvore da Vida e também uma fonte da sabedoria dos tempos. Na mitologia nórdica, é chamada Yggdrasil. Esta poderosa e sagrada árvore de freixo está no centro do cosmos, e ao seu redor existe todo o resto, incluindo os Nove Mundos. Quando a árvore treme, sinaliza a chegada do Ragnarök, a destruição dos deuses e do mundo.

Platão fala da natureza tripartida da alma humana. Thumos (traduzido aproximadamente como "espírito") é a região intermediária entre a razão e o apetite. Na alegoria da carruagem, Platão retrata o ser humano como um cocheiro (que representa o thumos). Ele está sendo impulsionado por dois cavalos alados: um cavalo escuro mortal que desce (apetite) e um cavalo branco imortal que ascende (razão). O cocheiro deve dirigir essas duas forças conflitantes para seguir o caminho do Bem. O trino, "o Bom, o Verdadeiro e o Belo" está enraizado em tradições filosóficas e teológicas. As três virtudes teologais são fé, esperança e caridade (amor). Há um ditado popular que diz: "coisas boas vêm em três". O caminho triplo de Asha é considerado a máxima central do Zoroastrismo: bons pensamentos, boas palavras e boas ações. Na mitologia japonesa, existem os Três Tesouros Sagrados: a espada, o espelho e a joia, que simbolizam respectivamente valor, sabedoria e benevolência. Da mesma forma, os Três Tesouros ou Joias são as virtudes básicas no Taoísmo. Laozi afirma: "Há três joias que eu estimo: compaixão, moderação e humildade. Com compaixão, você será capaz de ser corajoso. Com moderação, você será capaz de dar aos outros. Com humildade, você será capaz de se tornar um grande líder." Um conceito central no Budismo é o Triratna (Três Joias), que lembra os discípulos dos três ensinamentos centrais: Buda (o Desperto), Dharma (os ensinamentos) e Sangha (a comunidade espiritual). Três foram os dons dos Magos a Cristo: Ouro, incenso e mirra, que são simbólicos dos papéis de Cristo como rei, sacerdote ou mediador entre a humanidade e o divino, e de um salvador sacrificial. Contos de fadas, que para Von Franz representam a expressão mais pura e simples dos processos psíquicos do inconsciente coletivo, frequentemente contêm o número 3: três irmãos ou irmãs, três animais, três itens, três missões, três desejos concedidos por um gênio, etc. Portanto, deve-se prestar atenção ao simbolismo numérico em contos de fadas e à parte que ele desempenha. Três também pode ser visto como um número de renascimento. Cristo ressuscitou após três dias. Jonas passou três dias no ventre de um grande peixe. Quando dois círculos se sobrepõem, a forma resultante é chamada de *vesica piscis* (literalmente, "a bexiga de um peixe"). Ela se assemelha ao *ichthys*, um símbolo de peixe associado a Jesus. Este segmento em forma de amêndoa também é chamado de mandorla, em que frequentemente podemos ver Cristo em seu centro. Esta é a união hipostática que descreve Cristo como perfeitamente divino e perfeitamente humano, tendo duas naturezas completas e distintas ao mesmo tempo (uma reconciliação de opostos). Três é um símbolo de perfeição.

No entanto, Jung não estava preocupado com a perfeição, mas sim com a totalidade, e para isso a imperfeição é necessária. "A vida não clama por perfeição, mas por completude; e para isso é necessário o 'espinho na carne', o sofrimento dos defeitos sem os quais não há progresso nem ascensão." Jung dedicou praticamente toda a sua obra a demonstrar o vasto significado psicológico do número 4, o símbolo para a tomada de consciência da totalidade. Em seu livro, *Answer to Job*, Jung afirma que a trindade cristã carece de um quarto elemento, a saber, o lado escuro de Deus como compensação ao lado luminoso de Deus, bem como o feminino (Virgem Maria), a terra e o corpo. Von Franz afirma que o "pensamento trinitário" carece de uma dimensão adicional. Ela escreve: "[É] plano, intelectual e, consequentemente, encoraja declarações intolerantes e absolutas. É errôneo avaliar nossos insights atribuindo ingenuamente validade eterna a eles. Quando um indivíduo se torna ciente dessa diferenciação, ocorre uma transformação da consciência, na qual o ego não mais identifica seus insights com uma verdade 'eterna', mas se distancia e se torna capaz de compreender o insight como apenas uma das muitas revelações possíveis contidas no fundo psíquico e universal desconhecido da existência." Três permite que o símbolo da totalidade se manifeste, o que não pode ser alcançado se o ego for visto como o centro da personalidade total, ou se negarmos a sombra, as qualidades desconhecidas e ocultas de nós mesmos. Isso causaria um desequilíbrio psíquico. Uma relação adequada é expressa no eixo ego-Self, onde valor igual é dado à vida interior e à vida exterior. Dessa forma, um novo e único capítulo na história de nossa vida pode ser realizado e vivido conscientemente e humanamente no tempo e no espaço.

Quatro é um símbolo do Self, representado pelo mandala. As imagens psíquicas de totalidade que são produzidas espontaneamente pelo inconsciente são, como regra, quaternidades ou seus múltiplos (8, 12, 16, etc.). O mandala é uma imagem da unidade da vida. É tipicamente usado como um instrumento de meditação sobre a totalidade sagrada do mundo. Ele contém uma estrutura matemática, um detalhe que fez Jung perceber que o inconsciente de alguma forma se utiliza das propriedades dos números inteiros. Ele escreve: "O mandala simboliza, por seus pontos centrais, a unidade final de todos os arquétipos, bem como a multiplicidade do mundo fenomênico, e é, portanto, o equivalente empírico do conceito metafísico do *unus mundus*." Essas estruturas não apenas expressam ordem, mas também a criam. É por isso que geralmente aparecem em tempos de desorientação psíquica para compensar um estado caótico ou como formulações de experiências numinosas.

Assim como o três surge de um emparelhamento de um e dois, o quatro está relacionado aos números anteriores. Isso é expresso no antigo axioma alquímico de Maria Profetisa: "Um se torna dois, dois se torna três, e do terceiro vem o um como o quarto." Isso significa que o número três, tomado como uma unidade relacionada de volta ao um primordial, torna-se o quarto. Este quatro é entendido não tanto como tendo "originado" progressivamente, mas como tendo existido retrospectivamente desde o início. Podemos comparar isso com o Tetragrama, o nome de Deus na Bíblia Hebraica, que contém quatro letras: yod, he, waw, he (transliterado como YHWH - Javé). Existem três letras diferentes, com a quarta sendo uma repetição da segunda. Nesse sentido, o nome essencial é uma tríade. Mas como a letra "he" é duplicada, o nome também é uma quaterna. Uma noção semelhante é encontrada no Taoísmo: "O Tao deu à luz Um, O Um deu à luz Dois, O Dois deu à luz Três, O Três deu à luz toda a criação." Assim, começamos em um e terminamos em um novamente. Como T.S. Eliot declarou: "O fim de toda a nossa exploração será chegar onde começamos e conhecer o lugar pela primeira vez." Precisamos da palavra, mas o número é uma coisa muito mais importante. Em essência, o número é sagrado. "A quaterna, acima de tudo, é um arquétipo essencial. O quadrado, a cruz. A quadratura do círculo pelos alquimistas. A cruz no círculo, ou, para os cristãos, Cristo em 'glória'." A quadratura do círculo é um símbolo da pedra filosofal, onde todos os princípios da alquimia ocorrem. Na imagem, primeiro temos o círculo externo, uma representação da totalidade. Dentro dele, há um triângulo, representando sal, enxofre e mercúrio. Em seguida, temos um quadrado (os quatro elementos). Quando todos esses são reunidos, obtemos novamente o círculo da totalidade. Isso pode ser repetido infinitamente.

Hipócrates, considerado o pai da medicina, formulou a teoria dos humores, na qual quatro fluidos corporais afetam os traços de personalidade humana. Essa teoria proto-psicológica indica quatro tipos de personalidade: fleumático, melancólico, sanguíneo e colérico, que podem ser comparados às quatro funções psicológicas básicas de Jung: pensamento, sentimento, sensação e intuição, que são idênticas aos quatro elementos: ar, água, terra e fogo. O médico e alquimista suíço Paracelso comparou os elementos a quatro espíritos da natureza: silfos, undinas, gnomos e salamandras. Jung escreve: "[Assim que o conteúdo inconsciente entra na esfera da consciência, ele já se dividiu em 'quatro', ou seja, ele só pode se tornar um objeto de experiência em virtude das quatro funções básicas da consciência. É percebido como algo que existe (sensação); é reconhecido como isto e distinguido daquilo (pensamento); é avaliado como agradável ou desagradável, etc. (sentimento); e, finalmente, a intuição nos diz de onde veio e para onde está indo." Jung usa a equação "3 + 1 = 4" para expressar o fato psicológico de nossas 3 funções diferenciadas, mais 1 que é indiferenciada, chamada "função inferior". O número 4 representa a totalidade da personalidade — é por isso que na psicologia da religião, o "4" representa para Jung o complemento necessário à Trindade Cristã, como o elemento "sombrio" e feminino que completa a Trindade na Quaternidade como uma totalidade. No entanto, devido à sua contaminação com o inconsciente coletivo, a função inferior é muito difícil de confrontar, pois é arcaica, mística e primitiva, o oposto completo de nossa "função dominante". Por exemplo, a função inferior de um tipo pensante seria o sentimento. É onde você provavelmente encontrará a sombra, que também contém o "tesouro difícil de alcançar".

Os alquimistas pensavam que toda a natureza consistia em quatro elementos, e que a quintessência era a substância comum a eles, de modo que os quatro elementos retornam à sua unidade na quinta essência ou éter, o material que preenche a região do universo. Da mesma forma, Platão comparou esses cinco elementos aos cinco sólidos platônicos, o quinto dos quais "o deus usou para arranjar as constelações em todo o céu." Um dos ensinamentos mais importantes no Budismo são as Quatro Nobres Verdades, que representam o despertar e a liberação do Buda, e o potencial para seus seguidores alcançarem a mesma liberação que ele. O visionário artista inglês William Blake fala de quatro tipos de visão, cada um com intensidade crescente. A visão final é a visão quádrupla, um vislumbre da eternidade, pela qual as menores coisas do mundo contêm a verdade cósmica para aqueles que têm olhos para ver. Ele escreve: "Ver um mundo em um grão de areia, e um céu em uma flor silvestre, segurar o infinito na palma da mão, e a eternidade em uma hora." A filosofia clássica e a teologia cristã falam das virtudes cardeais: prudência, justiça, fortaleza e temperança. Os quatro evangelistas, Mateus, Marcos, Lucas e João, estão associados aos querubins, quimeras aladas que têm quatro faces, geralmente descritas como a de um leão, um boi, um humano e uma águia. Essa associação é conhecida como tetramorfo. Os querubins são as forças motrizes dos ofanim, as rodas do carro de fogo de Deus, que aparecem como quatro rodas dentro de rodas em constante movimento, e cobertas de olhos. No Livro do Apocalipse, quatro anjos estão nos quatro cantos da terra, segurando os quatro ventos da terra. Os Quatro Cavaleiros do Apocalipse também aparecem, frequentemente identificados como personificações da Morte, Fome, Guerra e Conquista. De acordo com a Edda em Prosa na mitologia nórdica, quatro anões sustentam o céu, apoiando o mundo depois que ele foi feito pelos deuses. Existem quatro estações (Primavera, Verão, Outono e Inverno), e quatro pontos cardeais (Leste, Oeste, Norte e Sul). Em várias mitologias e culturas, os "quatro ventos" são associados a divindades específicas que representam as direções cardeais. Os mesopotâmios os identificaram como seres de quatro asas, três dos quais são masculinos e um feminino. Na China existem os Quatro Símbolos, o Dragão Azure do Leste, o Tigre Branco do Oeste, a Tartaruga Negra do Norte, o Pássaro Vermelhão do Sul. O poeta romano Ovídio fala das Quatro Eras: A Idade de Ouro (justiça, paz, felicidade e abundância de recursos), a Idade de Prata (agricultura, arquitetura, o surgimento das estações, competição e organização social), a Idade de Bronze (um declínio na moralidade e aumento da violência) e a Idade de Ferro (o ponto mais baixo na história humana: impiedade, ganância, crime, decadência moral). O mesmo tema é encontrado nas quatro *yugas* ou eras do mundo da astrologia védica.

Quatro é chamado de tétrade e o pitagorismo inicial o associa à justiça. A soma dos quatro primeiros números é igual a dez (a década), que Pitágoras considerava o número mais sagrado de todos. Todas as coisas brotam de dez, que simboliza a unidade surgindo da multiplicidade. Isso está presente na Tetractys, um símbolo sagrado pitagórico, ao qual os iniciados eram obrigados a fazer um juramento secreto, pois ela contém a fonte e a raiz da natureza eterna. É uma figura triangular composta por dez pontos em quatro linhas. A primeira linha ou ponto único é Deus, a segunda linha é a dualidade, a terceira linha é a união de matéria e espírito, e a quarta linha representa o quadrivium "os quatro caminhos" (aritmética, música, geometria e astronomia). Aqui termina a exploração psicológica dos números. Agora veremos alguns significados esotéricos e simbólicos dos números 5 a 10.

O número cinco é a soma dos primeiros números pares e ímpares (2 e 3). Na alquimia, representa o casamento sagrado (*hieros gamos*) de masculino e feminino, o sol e a lua, Rei e Rainha, a anima e o animus. Isso leva à união de opostos e à criação da pedra filosofal ou do Self. Os pitagóricos chamam a pentade de "falta de discórdia" e ela está ligada à vida e à vitalidade. Existem cinco sentidos (visão, audição, olfato, paladar e tato). Cinco é um número sagrado no Cristianismo, pois Cristo sofreu cinco feridas durante sua crucificação: os pregos em suas mãos e pés e a ferida da Santa Lança que perfurou Seu lado. Essas feridas têm sido o foco de oração e contemplação, "pelas suas chagas fomos curados."

Seis é considerado o primeiro número perfeito, pois é tanto a soma quanto a multiplicação dos três primeiros números. A perfeição de seis é mostrada nos seis dias da criação em Gênesis, onde Deus viu que todas as coisas que havia feito eram muito boas. Isso é ordem cósmica e harmonia. No sexto dia, o homem foi criado à imagem de Deus.

Sete é considerado o número mais místico de todos. Simboliza plenitude e completude, pois é o dia em que Deus terminou sua obra, a abençoou e descansou. Assim, é conhecido como o Sábado, o dia do descanso. Sete é o número mais repetido na Bíblia. Dos animais impuros, Deus diz a Noé para levar um par, macho e fêmea, para a arca. Mas dos animais limpos e pássaros, Noé deveria levar sete pares. É um número de purificação ("Vai e lava-te no Jordão sete vezes, e tua carne será restaurada para ti, e serás limpo"), de louvor divino ("Sete vezes ao dia te louvo por causa dos teus justos juízos"), e de planejamento divino, sete pessoas foram nomeadas antes de seu nascimento pelos anjos ou por Deus. Existem sete cores, sete dias da semana nomeados após os sete planetas clássicos, associados aos sete deuses romanos. No Mitraísmo, havia sete graus de iniciação, conectados às sete esferas planetárias, através das quais a alma subia ao paraíso. Existem sete arcanjos, sete sacramentos, sete pecados capitais (e virtudes), sete chakras, sete sábios iluminados na antiga Índia, etc. No Judaísmo e no Islamismo existem sete céus.

O número oito é frequentemente associado ao infinito, dada a sua forma. Sua simetria sugere equilíbrio e harmonia, e é um múltiplo de 4 (símbolo da totalidade). Os chineses o consideram o número mais sortudo, pois sua pronúncia, *bā*, soa semelhante a *fā* (riqueza ou prosperidade). No Budismo, o Nobre Caminho Óctuplo é um ensinamento fundamental, consistindo em oito passos que levam à iluminação.

Nove é o maior número de um único dígito e representa a conquista final e a conclusão de um ciclo. É um símbolo de realização espiritual e o retorno ao divino. No Paraíso de Dante, a nona esfera celestial é o Primum Mobile (o Primeiro Motor), é a última esfera do universo, movida diretamente por Deus, e a morada dos anjos. Dali, Dante ascende ao Empíreo, a morada de Deus, onde experimenta o inefável e a união com Deus. Plotino, o fundador do Neoplatonismo, é conhecido por seu livro, *As Enéadas*, compilado por seu aluno em seis grupos de nove tratados. Para o neoplatônico, a tarefa mais elevada da vida é a união com o que eles chamam de "o Um", alcançada através da teurgia (trabalhar com Deus). Nove é dedicado às Nove Musas, as deusas gregas inspiradoras. Existem também nove coros de anjos dispostos em uma hierarquia baseada em sua proximidade com Deus.

Finalmente, dez é o número universal, completo, e que significa o curso completo da vida. Existem dez mandamentos na Bíblia, e no misticismo judaico, a Árvore da Vida Cabalística é composta por dez *sephiroth* ou esferas, que são emanações de Ein Sof (O Infinito). Como mencionamos, Pitágoras considerava a década o número mais sagrado. Ela flui de volta para uma unidade, de onde veio, de modo que tudo o que flui retorna àquilo de onde teve o início de seu fluxo. A água retorna ao mar, o corpo retorna à terra, o tempo retorna à eternidade, o espírito retorna a Deus. A década é o limite de todo número: pois eles percorrem seu curso girando e virando em torno dela. A soma das partes de qualquer número até que seja reduzida a um único dígito está sempre entre 1 e 9.

Isto conclui a breve exploração dos números de 5 a 10. Agora, pode ser bom revisitar os temas principais anteriores. Começamos enfatizando a importância dos números como tendo não apenas propriedades quantitativas, mas também qualitativas (para Pitágoras, eles eram divinos). Mencionamos como, nos tempos antigos, as pessoas associavam significado místico a palavras e nomes com base em seu valor numérico, o que se tornou a base para a numerologia do século XX que busca entender a personalidade através dos números. Em seguida, vimos como o número é o arquétipo mais primitivo (o arquétipo da ordem) e fornece um elo vital entre matéria e psique (unidos pelo *unus mundus*), o que explica a sincronicidade. Nosso foco principal, no entanto, foi na exploração psicológica dos quatro primeiros números que formam a base para todos os outros números e, como tal, não é surpreendente que sejam os mais recorrentes na psique: 1 sendo um estado de unidade, não diferenciação e potencial; 2 a origem de um conflito para trazer o potencial à consciência; 3 a resolução desse conflito através de uma síntese, e 4 a integração do insight inconsciente na consciência humana, a fim de progredir em direção à totalidade — um retorno à unidade em um nível mais alto de consciência — o que notavelmente simboliza o mito da criação humana e o propósito da vida. Parafraseando Pitágoras, "O número governa o universo."