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不知道大家有沒有感覺到，這一年來能夠自由表達言論的空間越來越小了。
只要一發表意見，立刻就會被炎上，導致很多網紅、公眾人物在網路上不太敢發言，甚至有被網暴的人出現憂鬱、心理問題。台灣社會的內耗、輿論兩極化現象，已經慢慢步上美國社會的後塵。如果未來持續惡化，勢必會危及台灣的民主運作。
今天這集影片，讓我們從社會科學、哲學跟歷史這三個角度出發，談談當今的兩極化社會。
一般人通常認為，兩極化是因為政治意識形態不同，像美國的自由派跟保守派，一邊動不動就罵人是左膠，另一邊則罵對方是納粹、法西斯。但如果只是意識形態不同，沒辦法解釋為什麼過去二十年來，兩極化的現象才開始變嚴重，雙方交集越來越少。
所以學者認為，還有一個更重要的因素：情緒政治的兩極化（affective polarization）。什麼叫情緒政治？人們開始把黨派當作一種身份認同。當我反對的黨做了某件事後，我就要踩在他的對立面，以此鞏固、強化我的認同忠誠度。
所以在網路上，很多人其實不是真的要辯論，而是單純的Rage-baiting（憤怒誘餌），故意引戰，找大批網民發動仇恨動員。這種情緒政治會導致一種現象，就算兩黨在某些政策上其實立場相近，他們仍然會互相攻擊，甚至把對方貼上「民主的敵人」標籤。因為大家在意的不是對方採取什麼立場，而是我想像中的他們有多極端、多討厭。
所以問題不是意識形態那麼簡單，而是情緒政治、自我認同。人們已經內化了黨派認同（People have internalized partisan identity），也許這是在30年前不曾見過的情況（that we didn't really see, say, three decades ago）。
過去二十年來，這種兩極化讓美國選民變得更堅定、更忠誠，也讓人們對對立的政黨更有敵意。中間選民變得越來越少。更嚴重的是，這種兩極化已經開始滲透到日常生活。過去十年來，美國人感覺跟政治立場不同的人對話越來越有壓力。
另一個更明顯的變化是，半個世紀以前，美國人很少在意自己的小孩是不是跟反對黨的人結婚。但自從2010年以後，美國不分黨派、會在意這件事的人比例都大幅增加。
那台灣的情況如何呢？2022年，政大的政治學者黃紀、郭子靖研究發現，台灣人在統獨議題上出現了情緒政治的兩極化。他們請藍綠兩黨的人，給自己支持統獨的立場打分數。0分是最贊成獨立，10分是最贊成統一，中間5分則是不統不獨。結果發現，大多數人其實都是在光譜的中間，也就是傾向維持現狀。
但是，如果請這些人評分，覺得對方應該在光譜的哪端，我們看到的光譜卻會是長這樣。藍的覺得綠的都很極端，支持獨立；綠的覺得藍的都很極端，支持統一。
從這項研究我們就發現，真正造成兩極化的並不是意識形態的差距，而是我們心裡覺得對方很極端的這種情緒。
如果問題出在情緒政治，那我們可以進一步問，為什麼過去幾年來情緒政治被激化了？學者發現一個關鍵因素是社群媒體。我們通常會以為，社群媒體會產生同溫層效應，導致兩極化，所以我們應該要跨出同溫層。
但是研究發現正好相反，在社群媒體上，接觸到跟自己立場不同的人，可能會造成反撲效果，增強兩極化。尤其是現在越來越多的煽動型網紅，口出狂言來博取流量。他們發現越是聳動的話題，越可以賺取更多流量。社群媒體的演算法，為了賺取更多廣告費，就會更常推給你這些影片。
所以許多網紅其實默默助長了台灣的政治兩極化。因為網紅的推波助瀾，把人們推向了某一個極端的立場。你不支持罷免你就是中國人；你不藍不綠，那你就是藍；你不藍不綠你就是紅；然後你不表態，你就支持罷免。就覺得把所有人都搞得很瘋。
那麼，對這種兩極化現象，有沒有什麼應對方法呢？在目前社會越來越兩極化的情況下，台灣要如何停止惡鬥、內耗？
在《民主國家如何死亡》這本書裡，政治學者Steven Levitsky跟Daniel Ziblatt引用了美國內戰的例子。美國歷史早期就因為蓄奴問題，產生過兩極化對立，可以說是美國史上第一次大規模的情緒政治。當時南方蓄奴州擁護奴隸制的參議員John C. Calhoun就說：「解放奴隸後，黑人就會爬到白人頭上，我們的家園就要被奴隸佔領了。」反對蓄奴的人則指控對方是在煽動暴亂。這種兩極化讓當時的國會充斥黨派暴力，幾年後就演變成了大規模內戰。
在南北戰爭結束後，美國花了幾十年的時間重建社會信任，兩極化才逐漸緩解。美國人開始意識到，民主制度要能夠穩定運作的基礎，是必須知道政治對手不是敵人。只要對手照著憲法規則走，就必須接受他們也能夠掌握權力，也有統治的平等權利。再怎麼樣不同意對手，還是要承認他們的正當性，也就是相互容忍的民主精神。
再來是社群媒體加劇兩極化的問題。臉書可沒有說要做出可以強化民主的設計決策（Facebook isn’t saying let me make design decisions that are going to strengthen democracy.）。他們在想的是，我要怎麼讓社群媒體這個產品（They're saying, How do I have all of the product in a direction）能夠獲得人們更多的觸及率（that will get more engagement from people?）。
大家如果都習慣了Threads上面那種仇恨政治，它其實會把整個社會的下限拉低。在真正的公共辯論上，人們就會習慣用很戲謔的方式來談事情，等於是在損害台灣社會的民主品質。主流媒體又很喜歡跟著報導這些新聞，等於是在幫這些極端份子當傳聲筒，過度放大少數極端的聲音。
這就讓大家產生一種錯覺，好像台灣人都變得好偏激喔。但其實偏激的是那些側翼粉專，只是主流媒體大肆報導少數極端行為。
當我們觀察那些在推特上積極參與政治活動的人（When we look at people who are highly politically active on Twitter），我們發現大概有7成的內容是由6%的人所創作的（we find that about 70% of the content about politics is generated by just 6% of people），而這6%的人不成比例地都是極端自由派或極端保守派（and those 6% of people are disproportionately very liberal or very conservative.）。
所以當我們在滑社群媒體時，可能錯誤低以為大家都很極端（And so when we wander on to social media, we can wrongly conclude that everyone is extreme.）。
那如果不用社群媒體搞情緒政治，又有什麼替代方案呢？我們在日常人際互動上，大家都會避談政治啊。學者建議，應該要設計一些能夠促進對話的社群平台、App。例如美國的研究人員，設計了一款像交友軟體的App做實驗。每個用戶都是匿名的，你選好你想討論的話題後，例如移民、槍支管制，這個系統就會幫你配對一個跟你立場不同的人，但是你不知道對方是哪個黨派的。
結果發現，這種設計有效減少了兩極化，促進不同立場的人去真正認識對方為什麼這樣想。因為這個對話是以「主題」來配對，而不是以「黨派」來配對，所以對話就會聚焦在問題上，而不是黨派認同上。
從這個實證研究來看，要減少兩極化，我們應該試著轉向討論問題本身。重點不是對方站在哪個黨，而是對方提出的論點是否合理。我就覺得要不要罷免應該看這個立委適不適任，而不是因為他是國民黨，所以我要全面罷掉他。
另一項研究發現，有助於降低兩極化的方式，是建立審議式民主的安全空間，讓大家覺得在這個空間裡，我可以真實表達自己的政治意見，不會動不動就被出征、炎上。例如美國在2019年做了一項實驗，叫做America in One Room，找了500位選民來到一個房間裡，共同討論5個爭議主題。討論時會有主持人在一旁引導，注意雙方對話的情緒，發現這有助於減少兩極化對立的現象，能夠促進雙方真正的對話。
結果顯示，原本在政治立場上最極端的兩群人，極端自由派跟極端保守派，在對談結束後，都校正了原本所支持的極端政策的程度。
當然，很多人聽了可能會覺得，這些解方聽起來都需要專家、公部門的設計，不是我們個人就能做到的。所以面對網路上群魔亂舞的資訊，我們還是要回到每個人自己，必須有自主思考的能力。每個人都要知道如何辨別論述的合理性，不盲從、不被帶風向，才可以打造出一個民主防火牆，讓社會不會輕易被極端言論滲透。
但是自主思考的能力，恰好是我們的教育不教的。現在的民主國家是間接民主，所以我們只需要投票選出代議士、總統就好了，之後就可以把事情都交給他們去煩惱。但這其實不符合民主剛開始的理念。古希臘是直接民主，每一個公民都要能夠為自己的主張辯護，要能夠跟不同意見的人對話。民主理念應該是人民主動參與，每個公民自主思考、提出自己的意見，學習跟不同立場的人對話。
這聽起來很理想，但實際上要怎麼做呢？事實上，法國的高中哲學教育設計的初衷，就是培養獨立思考的公民。所以我們不用重新想一次，而可以借鑑法國哲學教育，看看他們怎麼教下一代成為會思考、辯論的公民。
法國高中規定，高三生要上一整年的哲學課。文組是每週上8小時，理組則是每週上4小時。到了每年六月大考，第一科考的就是哲學，作答時間4小時。哲學考試的題目，每年都會被台灣媒體報導，說法國人真厲害，高中生就在學這麼難的東西。
但其實法國把哲學列入教育，並不是要培養哲學家，而是要透過哲學訓練，養成獨立思考的能力，才能成為一個真正的公民。在他們的觀念裡，哲學教育比較像是讓年輕人轉大人，變成合格的公民。我們在台灣都是年紀到18歲就可以投票了，就自動變成了政治公民。但仔細想想這其實很奇怪，為什麼你18歲生日過後，就突然很懂政治議題，可以投票？其實很多大人即便有投票權了，思維還是跟高中生一樣不成熟啊。
法國的哲學教育就是要讓年輕人轉大人，賦予公民思考的武器，你才能參與民主社會的運作。所以現在讓我們來看看，到底法國高中哲學課是怎麼做的。
法國高中哲學在教論證的時候，其實是有一定的模板、寫法的。學生必須依照一定的步驟來寫，先在引言裡分析問題，再在正文裡整理正反意見，最後才提出自己的結論。這聽起來好像跟大家印象中的哲學不太一樣，哲學不是應該自由思考嗎？
其實這個模板不是叫你死背，而是在模擬民主體制裡決策形成的過程。要成為一個合格的公民，你至少要有三項基本能力：
第一，能清楚定義問題裡的概念。
第二，你要能公正陳述正反方的意見。在說明自己的主張前，先充分闡述反方的意見，知道跟你意見不同的人怎麼想，之後再做出自己的獨立思考、判斷。
第三，正確引用佐證、資料來源，來增強你說話的說服力。
這三個步驟都是在民主辯論中必不可少的。
現在我們來進一步拆解這三個步驟。
第一步，釐清問題中的定義。在討論一個議題時，人們時常會因為沒有先定義好一個詞彙，導致無效溝通、兩邊各說各話。看似用同一個字，其實根本在想不同意思，結果就是邏輯死亡。例如，「法西斯」這個字，學界有明確定義怎樣的政治人物算是法西斯，但是大家都隨意使用，已經變成罵人的話了。
有些人還會反問，我們又不是學者，為什麼要照學界的定義呢？如果你討論的概念本身是日常的，那只要討論雙方講好就好，不一定要按照學術。但如果你今天用的概念本身是源自學者的發明，你難道不需要去理解一下它原本的意思嗎？
我們來看一個沒有清楚定義的反面教材。自由派的媒體人Mehdi Hasan邀請所有立場不同的美國右派人士來辯論移民主題。結果大家卻連移民跟原住民都定義不清。
「你是移民的後代。」
「移民定居者、殖民者。」
「是，殖民者。」
「你看起來不像是美洲原住民。」
「我是美洲原住民，白人是美洲的原住民啊。」
「你在說什麼？」
「你在說什麼？」
「白人當然是美洲原住民啊。」
「是喔？」
「那1500年以前發生了什麼事？」
「我想你有點搞混了...」
Hassan說對方是白人、是移民的後代，不是美洲原住民。結果這個右派人士卻說，白人本來就是原住民。也就是自由派跟右派在「原住民」這個詞上的定義都已經有分歧。這樣的討論根本就無法有效溝通，都是各說各話。
釐清定義後的第二步，是你能否對正反雙方的論點進行一次整理，整理完後才開始說自己的觀點。這是絕對不能省略的步驟。為什麼要訓練學生有這種能力？因為要確保你是一個合格的公民，能夠尊重多元價值。你至少要有這個習慣，去理解跟你意見不同的人為何反對，他們在意的到底是什麼，而不是因為自己不認同就不去理解。
我們在台灣從小沒有受過這樣的教育，在網路上常常看到，大家是先把對方的論點醜化、抹黑，再去攻擊對方的論點。但這其實是在浪費大家的時間，因為你罵完之後，反對的人並不會因此被你改變意見啊。這在哲學上稱作，你沒有認真理解對方的觀點，而是把對方觀點扭曲，就像紮了一個稻草人，打敗稻草人之後還洋洋得意，即使對方根本沒有被你打敗。
例如Charlie Kirk在跟劍橋大學生辯論「大學教育是不是一場騙局」的時候，就用了一些沒有代表性的極端案例來反對大學教育，就是一種稻草人謬誤。
「我們有1100萬個高薪工作崗位，卻沒有足夠的勞動力。」
「反而我們看到許多人跑去大學裡修讀北非女同志詩歌。」
「這可能聽起來不錯，但這不一定會讓人們的性格或是靈魂得到發展。」
「And B, it does not necessarily also give you the skills necessary.」
「北非女同志詩歌。我想並沒有這個學位存在。」
「我想那只是學位裡的某一門課。」
「也許吧。」
「是的。」
「你只是拿一個單一例子來告訴保守派跟一堆年輕人，大學教育是一場騙局。」
你應該要先找出對方的論點裡有哪些值得肯定的，肯定完之後，再說你反對的理由。也就是進到第三步，提出自己的意見，並且拿出數據資料、證據佐證。
先充分考量對方的合理之處，再指出對方的不合理。這個順序不能反過來。因為這樣才能顯示出，我支持的立場能夠克服前面講的問題、侷限。還有論點不能從個人經驗出發，不能說「我感覺這項政策是在撕裂社會、製造對立，所以它是不好的。」這種論述沒有普遍性，純粹是你個人的感覺而已，不是大家都如此。
法國的哲學教育會教學生，如果要主張個人情緒，可以用文學作品裡的角色當作論據，因為文學作品既然會成為經典，就代表它反映了某種普世的人類經驗，大家都有同感。或者更好的是，直接引用哲學論述，用哲學家說過的話來加強自己的主張。這也就是要訓練學生平常多閱讀，才能知道哪位哲學家支持怎樣的論點。
當然，我們一般日常辯論不用去記住哲學家講了什麼。我們比較需要的能力是拿出學術的數據資料佐證，有統計數字或是實驗證據，才可以證明你說的、增加論點的說服力。
現在我們來做一個示範。留法的哲學家坂本尚志在他的書《思辨的力量》提出一個案例分析。2010年法國哲學會考的考題是：「勞動能使我們更有人性嗎？」Le travail nous rend-il plus humain ?
根據剛剛說的三步驟：
第一步是拆解問題、釐清定義。先定義好什麼是勞動、什麼是人性。我們可以把勞動暫時定義成人利用工具來改造自然、延續人類的生命、社會。那人性呢？哲學上常常把人性定義成人之所以不同於其他動物的本質。這些定義是沒有標準答案的，每個人都可以有不同的定義，只要辯論雙方都同意採用這個定義就可以。
再來第二步是公正地整理正反方的論述。正方認為勞動能夠使我們更有人性。例如馬克思就抱持這個觀點，人因為懂得使用工具，所以勞動比動物更有效率，勞動就是人跟動物不同的地方。但馬克思也批評，在資本主義社會裡，勞動者把生命都灌入了自己的工作，創造出來的產物卻被資本家拿走了，勞工自己只能領死薪水。所以馬克思一方面歌頌勞動，一方面也批評社會組織讓勞動喪失了人性。
還有法國哲學家阿蘭在《論幸福》裡也是正面看待勞動，認為勞動的活動能夠讓人產生愉悅，促使人們成長，而非只是為了利益而工作。真正的工作是可以在過程中實現幸福的，像是與他人一起做園藝，在過程中就會產生人際交流，可以從中獲得滿足感。
整理完正方論述後，再進到反對論述。有另一派哲學家是否定勞動的，認為勞動不會讓我們更有人性。例如亞里斯多德就主張，自由的公民是不用勞動的，因為勞動在古希臘是奴隸的工作。奴隸動用身體勞動負責生產，而公民動用知性勞動負責政治討論。如果你都把時間花在工作，你哪有時間進行獨立思考，又如何能夠參與社會上的公共辯論？進行思考、參與政治才是人的本質，所以勞動反而會讓人脫離人的本質、遠離人性。
同樣的，尼采也認為勞動束縛了人們，讓人們變成工作的奴隸。一旦你要忙於工作，你的思想就受限制了，因為你的能量都被整天的工作耗盡了。每天工作8小時後下班回家，你就不會有力氣再去思考問題。所以《朝霞》裡，尼采就說勞動是「最優秀的警察」，讓人們不會為非作歹、胡思亂想。
好，現在表述完正反方之後，我們最後才表述自己的意見，說明你更同意哪一方。這就是哲學訓練人們思辨的方式，展現出一個光譜給你看，讓你知道在某個議題上，光譜的兩端長什麼樣子，你就可以找到自己的定位，看看你是比較支持勞動派的，像馬克思跟阿蘭這些哲學家，還是比較支持反勞動派的亞里斯多德跟尼采。
看到這裡有人可能會說，竟然叫大家去訓練批判性思考、表述正反意見，這種想法也太天真了吧。真正在網路上罵來罵去的人就是不想動腦啊。但是，兩極化的根本原因就是情緒政治。我們如果只用情緒來回應情緒政治，結果就是大家吵成一團。這就像我們不能用假新聞去對抗假新聞。
現在要能夠應對情緒政治，反而應該要有退一步思考的能力，而不是跟著那些煽動型網紅一起起鬨。你在社群媒體上是打不贏任何一場仗的（You can't win a war on social media.）。不要參一腳就對了（Just don't engage.）。不要參加公共的鬥爭，因為那只是在助長網暴行為（Don't engage in the public battles, because that's just feeding the beast.）。
「你的意思不是說，不再參與政治過程？」
「你是指 just disengage from these platforms?」
「是的。」
也許我們應該問的不是，幹嘛花時間去學思辨能力、批判性思考，而應該要問，為什麼民主社會裡這麼重要的能力，學校體制竟然沒有教我們？
所以現在讓我們來回顧一下歷史。所有民主國家都需要時間找到自己適合的道路，也都會動用不同資源來養成自己的民主性格。我們可以比較一下法國、日本跟台灣的發展軌跡。
法國一開始也沒有哲學教育，是一直到1830年，法國的一位哲學家Victor Cousin成為教育部長，制定了一系列的哲學教育政策。當時他提倡哲學教育的時候，也引來很多反對聲浪，很多人認為年輕人學哲學太早了吧。但是Cousin認為，哲學可以從青少年就開始學，因為每個人都有理性的能力，只是需要教育來引導。必須實施高中哲學教育，才能符合民主社會的要求。
因為在法國大革命後，法國的教育理念是要從封建制度的皇權思想中解放。教室裡面的師生關係，就不應該複製君王與臣民的關係，好像老師下令要學什麼知識，學生只需要服從、吸收知識。不能一邊高喊自由民主，一邊卻在教室裡複製不自由、不民主的課堂環境，而應該要教育下一代的公民，如何成為自主思考的民主人。
台灣在戒嚴前後也經歷過這樣的轉變。戒嚴時期人民不需要會思考，只需要服從上級指令就好。當時還有思想審查，一些是政府認為危險的思想都會被查禁。但是台灣解嚴轉型為民主國家後，人民卻還保留著過往戒嚴時期的慣性，在課堂裡不教學生自主思考，而是讓大家追著成績跑，造就人民會去盲信權威、政治領袖、煽動型網紅。
我們再來看一下日本的例子。日本什麼時候發現民主體制需要會批判思考的公民呢？日本的大正時代，民主思想開始萌芽。因為在明治維新後日本變富強了，民主社會該有的硬體都有了，像是有媒體、報章雜誌，但是還缺乏軟體，也就是民主人該有的獨立思考能力。
所以當時的知識份子就發起「大正教養主義」，反對君王與臣民式的權威教育，而是推動自主閱讀，讓日本人成為有素質的民主人。當時的口號是為了日本而讀書，讀什麼書？讀人文經典、哲學書。笛卡兒、康德、叔本華通通都讀。這些哲學書表面上看起來很沒用，但是民主討論的思辨能力，就是奠定在這些沒用的東西上。
這場文化運動打造出具有獨立思考能力的一個世代，知道怎麼包容不同意見、尊重多元差異，也能夠辨別哪些政治人物違憲、藐視憲法。例如被譽為「憲政之神」的尾崎行雄發起「護憲運動」，有數萬名群眾到立法院外到場支持。還有像是日本作家芥川龍之介、吉野作造、阿部次郎，都是「大正民主」的代表人物。
別忘了當時台灣也是日本的殖民地，台灣知識份子也趕上了這波民主潮流，為一般老百姓進行文化啟蒙，讓台灣人成為民主人。
如果我們追溯歷史，就會發現台灣的民主化運動裡，有很多重要的推手都受到哲學影響。例如李登輝就曾經在《我們是誰？新時代台灣人的道路》這篇文章裡，表明自己受到尼采、海德格、沙特這些哲學家的影響，甚至說：「新時代的臺灣人應該要有這些哲學省思」。恰好是那些看似沒用的哲學，奠定了台灣民主前輩的思想。
我想台灣現在最需要的就是，在前人打下的民主基礎上繼續往這個方向前進。這可以說是一場民主保衛戰，因為如果整個社會繼續惡鬥內耗，兩極化的聲音就會為下一代人打造一個負面典範，也會讓很多人覺得「台灣民主是個笑話」。
更糟的是，這可能還會讓一些勢力可以趁虛而入，說：「你看，民主又不能當飯吃，每天吵來吵去，社會都在空轉，反而像是中國這種威權國家，雖然沒有民主，但卻可以照顧好民生經濟，那也沒有什麼不好啊。」
但是，如果人民都有一些基本的邏輯、思辨能力，知道怎麼辨識一些謬誤、話術、假訊息的時候，就不會那麼容易被網紅煽動、被認知作戰滲透。社會才可能減少惡鬥、內耗、兩極化，讓台灣的未來更自由、更民主。
如果你想進一步訓練批判性思考、學習哲學，我最近在Hahow開了一門超級歪的哲學訓練課，歡迎你點擊影片下方資訊欄連結。這門課程設計也參考了法國高中哲學教育的課綱，也會引用大量的電影、日常生活案例，讓大家不會覺得哲學是難以親近的知識，而是與我們每個人日常生活息息相關的。從日常辯論的技巧，再到人生的價值選擇，哲學都是拓展我們視野的軟實力工具。
如果你是常常收看超級歪頻道的觀眾，也非適合這門課。我會帶你走過哲學史上的重要思想流派，古希臘哲學、德國古典哲學、批判理論、精神分析、存在主義，讓你可以進一步系統性的學習哲學。