الإسلام هو البديل الحضاري للعالم | بودكاست الشرق مع عبدالرزاق مقري

Ce philosophe dit cette fois, depuis 2008 et avant cela, qu'il ne s'agit pas d'une crise du système. Il s'agit de la fin du système, de la fin d'un système, car ce système capitaliste n'est pas capable de subsister dans le monde. Bien sûr, quand nous disons cela. Notre analyse de l'État moderne et notre analyse du système économique. Si le monde a besoin d'une alternative. Cette alternative est l'Islam. Il y avait un représentant de l'Union européenne qui donnait une conférence au Liban. Environ un tiers de la salle était composé de musulmans. Soudain, il a dit : "En fait, dans cette conférence, je ne vous apporte pas de bonnes nouvelles. Je vous apporte de très mauvaises nouvelles et je veux parler de mes prévisions sur la situation économique mondiale, car la situation dans le monde est économiquement dangereuse et elle l'est toujours d'ailleurs. Il a dit : "Mais vous, les musulmans, la solution vous est adressée, elle est chez vous." Et il a commencé à parler du système économique dans la pensée islamique, comme s'il parlait de la charia. Ils ont dit : "Mais votre problème, c'est que vous n'avez pas créé les outils pour appliquer ces théories, car toute théorie sans outils ne peut pas être appliquée. Elle ne peut pas être appliquée sans législation. Sans outils, elle ne peut pas être appliquée." Par conséquent, il y a un besoin d'une alternative que nous devons proposer, qui repose sur la théorie politique, la théorie économique, la théorie sociale et la théorie culturelle. C'est-à-dire que l'alternative que vous proposez doit reposer sur des alternatives. La théorie politique ne doit pas être l'État moderne, car l'État moderne contrôle tout. Notre théorie islamique de l'État n'était pas contrôlante.

Paix soit sur vous. Je suis Abd Al-Rahman Nasser et bienvenue. Dans un nouvel épisode du podcast Al-Sharq avec mon invité, le penseur algérien Dr. Abd Al-Razzak Makri, ancien président du Mouvement de la Société pour la Paix en Algérie et Secrétaire Général du Forum de Kuala Lumpur pour la Pensée et la Civilisation, et une discussion sur les conditions du renouveau de la nation, et comment nous voyons le déluge d'Al-Aqsa dans ce cadre de renouveau et des tentatives de renouveau au cours du dernier siècle et demi. Quelles sont les différences fondamentales entre la conception islamique de l'État et la conception occidentale de l'État ? L'État moderne a-t-il atteint sa fin ? Et quelle est l'alternative politique et économique également ? Et comment le Dr. a-t-il pu s'inspirer de la pensée d'Ibn Khaldoun pour tenter de développer certaines théories ou facteurs et piliers sur lesquels repose la théorie d'Ibn Khaldoun en sociologie, afin de comprendre la situation et le cadre arabe et les mouvements de changement arabes ? Nous avons également abordé dans la discussion le courant islamique dans le monde arabe, et pourquoi ce courant a échoué ou a été empêché de trouver une alternative et d'accéder au pouvoir ? Et quelles sont les étapes de la formation de la civilisation ? Et à quelle étape nous trouvons-nous maintenant ? Je vous souhaite une écoute utile.

Bienvenue Dr. Abd Al-Razzak, bienvenue Professeur Abdallah. J'aimerais commencer par dire que la bataille du déluge d'Al-Aqsa a créé plusieurs climats, dont l'un est une plus grande acceptation d'un mouvement de résistance qui part d'un fondement islamique, comme le fait que le Hamas soit à l'origine du déluge d'Al-Aqsa, et cela est devenu mondial. De ce climat, je veux passer à votre livre "Le Réveil Civilisationnel et le Défi du Renouveau". Comment ? Qu'est-ce que ? Qu'est-ce que la modernisation ou le livre avec le déluge d'Al-Aqsa ?

Tout d'abord, mes salutations à vous et à tous les auditeurs, Professeur Abd Al-Rahman. Au nom de Dieu, le Tout Miséricordieux, le Très Miséricordieux. Le déluge d'Al-Aqsa a confirmé les approches et les théories qui existaient dans le livre. En réalité, le livre contient trois grands chapitres. Le premier chapitre est le défi de la traversée, une étude intellectuelle de l'évolution des civilisations, comment les civilisations se relèvent, comment elles tombent ? Comment se reconstruisent-elles ? Il parle également des grandes problématiques intellectuelles auxquelles sont confrontées les forces de renouveau dans la nation islamique. Ensuite, le deuxième chapitre concerne les voies de la traversée, comment se fait la traversée ? Quelles sont les propositions pour la traversée et la situation de blocage dans laquelle se trouve le mouvement islamique et la nation dans son ensemble ? Et comment résoudre ce blocage ? Et le troisième chapitre, qui est le sujet de la traversée, c'est-à-dire la vision de l'État, la vision de l'État dans le domaine économique, dans le domaine économique, dans le domaine politique, le domaine économique, le domaine culturel, artistique et autres. C'est-à-dire que dans le premier chapitre, je parle d'abord de comment ? Comment les civilisations se forment et comment elles tombent, et où nous nous trouvons ? Car quand vous parlez de votre position dans ce cercle civilisationnel, alors vous savez et vous connaissez votre devoir et vous savez comment réaliser cette traversée. Bien sûr, la discussion sur le cercle civilisationnel existe chez de nombreux savants et penseurs, et le maître de la sociologie, de l'histoire, et Ibn Khaldoun, qui parle des cinq phases ou des trois générations, ainsi que Toynbee, qui parle du défi et de la réponse, du défi et de la manière dont la civilisation monte et descend, ainsi que même jusqu'à Malek Bennabi, qui parle de la phase de l'esprit, de la phase de la raison, puis de la phase de la pulsion. Beaucoup de savants ont parlé de ce sujet. Bien sûr, j'ai pris en compte toutes ces théories et je les ai étudiées, puis j'ai réfléchi à la réalité du mouvement civilisationnel de la nation. Bien sûr, la civilisation, dès sa formation, est une idée. Il n'est pas concevable qu'une civilisation existe sans idée. La plupart de ces penseurs considèrent que la source fondamentale de la civilisation est l'idée religieuse. Bien sûr, c'est un sujet que nous aborderons plus tard si vous voulez. Comment l'idée religieuse est-elle celle qui fait renaître la civilisation ? Même dans la civilisation occidentale, il a été prouvé dans ce livre et dans d'autres livres comment la civilisation occidentale elle-même a également commencé et s'est développée sur la base de l'idée chrétienne. Si vous voulez revenir à ce sujet, je reviendrai dessus. C'est très, très important. Donc, l'idée, bien sûr, aura une personne qui la porte. Cette personne forme pour elle une "asaba" (groupe solidaire). Dans le livre, je parle de l'"asaba" dans son sens ancien et je parle de la nouvelle "asaba". Aujourd'hui, il n'y a plus l'"asaba" connue, qui est l'asaba clanique ou tribale dont a parlé Ibn Khaldoun et dont ont parlé de nombreux historiens et sociologues. Aujourd'hui, il y a une nouvelle "asaba". C'est-à-dire aujourd'hui, l'armée, l'asaba des organisations, les organisations et les mouvements, l'asaba des groupes de pression, l'asaba des institutions médiatiques puissantes et influentes, l'asaba de l'argent, l'asaba... Il y a une nouvelle "asaba". Bien sûr, cela existe dans le premier chapitre du livre. Donc, cette personne a une "asaba". Cette "asaba", avec l'idée, diffuse l'idée dans la société. Si l'idée s'est répandue dans la société et s'est enracinée dans la société, et est passée d'un état intellectuel et organisationnel à un état social qui dépasse les penseurs et les organisations qui l'ont fondée, et est devenue inarrêtable, alors elle passera inévitablement à l'État. C'est l'idée qui demande le passage à l'État. Et parfois, elle dépasse même les limites fixées par ceux qui ont fondé cette idée dans la société et l'ont diffusée. Lorsque l'idée passe à l'État, si l'idée s'est enracinée dans l'État et s'est approfondie et a atteint l'État selon les mécanismes de chaque époque, alors un renouveau se réalise dans la nation, par l'intermédiaire de l'État. Car le renouveau repose effectivement sur une base intellectuelle, une base idéologique et une base religieuse, mais son produit est matériel. Nous disons qu'une nation a connu un renouveau, une nation a connu un renouveau ? Cela signifie des universités, des centres de recherche, de l'industrie, de la sécurité alimentaire, de l'industrie d'armement, une puissance militaire. Cela signifie l'État. Donc, l'État est une manifestation matérielle. Si ce renouveau a produit des fruits civilisationnels et que ces fruits sont devenus concurrentiels sur les marchés mondiaux et recherchés par les nations, qu'il s'agisse de produits immatériels ou matériels, qu'il s'agisse de produits scientifiques ou de produits d'usage et de consommation, etc. C'est-à-dire, si ces produits sont devenus recherchés par les nations et sont devenus supérieurs sur les différents marchés mondiaux, qu'il s'agisse des marchés intellectuels ou des marchés économiques, alors cette nation passe du renouveau à la civilisation. Il n'y a pas de civilisation sans renouveau, et la civilisation devient alors mondiale. Mais tout comme la naissance de la civilisation et l'atteinte de son apogée, la chute suit la voie inverse. La première chose qui tombe est la civilisation. La civilisation tombe avant l'État.

Bien, une petite clarification ici. Il y a une idée. Cette idée a une représentation sociale. Un homme la porte. Un homme ou une élite la porte. Elle forme une "asaba". Elle devient un phénomène social, un état social. Elle va à l'État. L'État est atteint. Un renouveau se réalise. Un renouveau, puis une civilisation, puis une civilisation, puis la chute. Elle vient dans le sens inverse. La première chose qui tombe est la civilisation. La civilisation tombe avant l'État. Si nous appliquons cette situation à la civilisation islamique, par exemple. La civilisation islamique est tombée avant l'État pendant des siècles. En général, les penseurs et les historiens situent la chute de la civilisation islamique vers le XVe siècle. Malek Bennabi l'a située précisément au XVe siècle, l'appelant la période post-Almohades. Qu'est-ce que l'arrêt de la civilisation ? Cela signifie l'arrêt de la création scientifique, l'arrêt du renouveau, le début de la sortie de la compétition scientifique et intellectuelle. Cet arrêt a commencé au XVe siècle, et nous sommes entrés dans la tradition et la répétition, etc. Puis le déclin civilisationnel a continué, a continué jusqu'au début du XXe siècle et la chute du Califat Islamique. Ainsi, la civilisation est tombée six siècles avant l'État, puis l'État. Qu'est-ce que cela signifie ? Cela signifie que l'idée islamique est tombée de l'État. Car la chute de l'État ottoman est un événement historique sans précédent dans l'histoire de la nation depuis la mission prophétique. Pour la première fois dans l'histoire de la nation, le sultanat et le califat se sont séparés. Pour la première fois. Certes, avant cela, les dirigeants, les sultans et les émirs se rapprochaient de l'Islam, s'en éloignaient, certains étaient justes et d'autres non, certains étaient des dirigeants justes, d'autres injustes. Mais dans la pensée islamique, le gouvernement était au nom de l'Islam et la société représentait un état social différent du concept de l'État moderne. Si vous voulez revenir à la discussion sur la différence entre l'État moderne contemporain et l'idée de l'État dans l'Islam, c'est un autre sujet auquel je reviendrai. Oui. Donc, lorsque le Califat Ottoman est tombé, nous étions dans une situation historique sans précédent. Mais parce que Dieu Tout-Puissant a préservé cette religion, lorsque l'idée est tombée de l'État et que les conspirateurs contre la nation, qui ont fait tomber le Califat Islamique, ont commencé à s'efforcer de faire sortir l'idée de la société. C'est alors que la providence divine est intervenue. Pourquoi ? Parce que si l'idée sort de la société, cette société devient incapable de se relever à nouveau, et la civilisation dominante restera avec elle. Comme ce qui s'est passé, par exemple, dans les civilisations précédentes en Inde. Je vous l'ai dit, en Inde, en Amérique du Sud, en Amérique en général, en Amérique du Nord, Centrale et du Sud, il y avait de grandes civilisations. Mais lorsque les Européens s'y sont installés, par le biais de l'extermination et de l'assimilation culturelle, il n'y a plus d'autre civilisation que la civilisation occidentale. Et même la langue est devenue anglaise, espagnole, française, portugaise. Cela signifie une destruction culturelle totale, et il n'y a aucune possibilité de renouveau. Car l'idée est sortie de la société, elle n'est plus devenue un état social. Et cela ne s'est pas produit dans notre cas, et cela ne s'est pas produit dans le cas de l'Islam, dans le cas de la nation islamique. C'est-à-dire, lorsque l'idée est tombée de l'État et qu'il y a eu de très grands projets pour faire sortir l'idée islamique de la société, bien sûr par le biais du colonialisme, par le biais de l'ignorance, par le biais de l'éducation sous diverses formes. Dieu Tout-Puissant a envoyé des rénovateurs au début du siècle dernier. Vous remarquez que le mouvement de renouveau a commencé juste avant la chute du Califat Islamique et après la chute du Califat Islamique. Il a commencé, bien sûr, avec les grands savants qui décrivaient le problème et mettaient en garde contre la division de la nation et la nécessité de réunir la nation à nouveau, comme Jamal al-Afghani, Rashid Rida et Muhammad Abduh, etc. Puis est venue une autre vague, dont le Cheikh Hassan al-Banna, le Cheikh Ibn Badis et le Cheikh Nursi. Ceux-ci ont transformé cette confusion qui existait chez de nombreux savants, cette mise en garde et cette description, en systèmes. Ils les ont transformés en organisations, en générations, en ressources humaines qui portent cette idée et s'immergent dans la société. Ainsi, le réveil s'est remis en marche. Si nous nous dirigeons maintenant dans le sens inverse, vers le renouveau civilisationnel, le déclin s'est arrêté parce qu'il y a une société dont les élites et les savants ont réussi à préserver l'idée en elle et à la diffuser, et à la ranimer à nouveau par ce que nous appelons le mouvement de renouveau, car il a ranimé l'idée islamique à nouveau et a ramené les gens à la religion. Bien sûr, si nous évaluons comment la nation était, pas seulement dans les années 50, 60 et 70, et comment elle est devenue après, à partir de la fin des années 70, 80, 90, il y a une différence fondamentale, que ce soit dans l'engagement envers la religion, dans l'adhésion à l'idée islamique, dans sa défense. Ce mouvement de renouveau et de prédication a atteint ses objectifs. C'est pourquoi je ne suis pas de ceux qui disent que le mouvement islamique n'a rien fait. Il travaille depuis 80 ans et n'a rien fait. Il a tout fait. Il a ramené la nation à la religion. Car les organisations et les mouvements sont jugés sur leurs objectifs. Les mouvements islamiques qui sont apparus, les mouvements de renouveau, les mouvements de réforme qui sont apparus à la fin des années 20 du siècle dernier. Certes, leur vision était une vision historique et civilisationnelle à long terme, mais leurs systèmes et leurs objectifs à court et moyen terme étaient la prédication à Dieu. C'était la prédication. La culture qui était promue et les méthodes de formation que nous étudiions dans nos cercles, dans nos familles et dans nos groupes éducatifs et de prédication ne concernaient pas l'État et ne concernaient pas l'action politique, mais concernaient l'action de prédication et l'action sociale. Nous étudiions les sciences religieuses, ce qui concerne la purification, l'éducation spirituelle, la conscience générale, de manière générale et non détaillée. Cela a produit un résultat et a ramené la nation à sa religion. La règle sociale en sociologie occidentale dit que si l'idée, comme je vous le disais au début, si l'idée s'enracine dans la société et se répand dans la société et devient inarrêtable, c'est-à-dire que tous les projets d'éradication ne peuvent pas la supprimer, alors cette idée est celle qui demande le passage à l'État. Par conséquent, nous sommes maintenant dans une phase de transition de l'idée islamique vers l'État. C'est-à-dire, pourquoi le mouvement islamique a-t-il eu des partis et pourquoi rivalise-t-il pour le pouvoir ? Pensez-vous que c'est lui qui a choisi cela ? Il n'a pas choisi cette idée, elle l'a forcé à passer à l'État. Parce que l'idée islamique est devenue une réalité dans la société et est devenue un phénomène social qui fait pression sur les penseurs et sur ces organisations islamiques pour qu'elles passent à l'État. C'est-à-dire, si nous voulons simplifier le discours, en d'autres termes : vous disiez que l'Islam est la solution, que l'Islam est ce qui réalise la justice, les institutions, le bien-être, nous donne la souveraineté, nous donne la dignité et nous donne la grande situation civilisationnelle mondiale. Alors appliquez cela au niveau de l'État. C'est-à-dire que les gens ont commencé à demander au mouvement islamique de passer à l'action politique. C'est donc quelque chose de naturel, de normal, d'inévitable. Inévitable. Inévitable. Cela ne s'est pas produit uniquement dans la nation islamique. Par exemple, cela s'est produit en France. Les penseurs qui étaient contre l'hégémonie, contre l'hégémonie de la monarchie absolue et le lien entre la religion et la monarchie. Et ceux-ci, en fait, n'étaient pas des radicaux et des extrémistes. Quand nous parlons, nous comprenons Rousseau, nous parlons de Montesquieu, de Lamartine, et de tous ceux-là. Presque tous ceux-là voulaient en fait la réforme. Le modèle qu'ils voulaient était la monarchie, la monarchie parlementaire constitutionnelle qui existait en Grande-Bretagne, car elle les avait précédés dans la révolution. Mais la révolution les a précédés, la demande populaire qu'ils ont fondée les a précédés et elle est devenue très élevée, se dirigeant vers la république, vers l'abolition de la monarchie elle-même. Parfois, la vague sociale qu'une idée fonde dépasse les penseurs, les réformateurs et même les organisations qu'elle forme. C'est là qu'intervient le génie de ces penseurs, comment ils anticipent les transformations, comment ils reconnaissent les évolutions sociales, les facteurs des évolutions sociales, et comment ils transfèrent cette idée à l'État en douceur, de manière à atteindre les grands objectifs civilisationnels, et pour que le contraire ne se produise pas. Par conséquent, les mouvements islamiques aujourd'hui, même après le déluge d'Al-Aqsa, se sont tous tournés vers l'action politique. Ils se sont tous tournés vers la compétition politique. Et ce n'est pas un défaut, ce n'est pas un défaut. Et ce n'est pas une négation. Toute situation sociale qui se transforme en parti politique n'est pas une exception chez toutes les nations. Donnez-moi un exemple, par exemple, l'émergence de la droite aujourd'hui en Europe, ou même en Amérique. L'émergence de la droite, avant d'être des partis, était une idée dans la société, était un état social, était une réponse à un défi. C'était une réponse à un défi qui, bien sûr, dans la dimension sociale, aux évolutions sociales causées par le capitalisme, et il y a la dimension liée aux immigrés, liée à la grande déception sociale. Les conflits sociaux qui existaient. Cet état social s'est transformé en partis, car au début, l'état social faisait pression sur les partis traditionnels. Les partis traditionnels n'étaient pas là. Les partis traditionnels essayaient de répondre à cet état social, donc la tendance vers la droite et la gauche est devenue incontrôlable. C'est-à-dire, avant l'émergence de l'idée de droite et de l'idée qui a conduit au racisme, la droite et la gauche étaient dans un état de stabilité. La droite était à droite, la gauche à gauche, et il y avait le centre qui était faible mais présent. Il n'y avait pas de gauche. Mais avec les crises capitalistes, et je veux revenir à ce sujet si vous le souhaitez, la crise du capitalisme et ses effets sur le monde en général et même sur la civilisation occidentale. La crise du capitalisme à laquelle les courants socialistes et communistes répondaient. Elle n'a pas trouvé sa solution ni chez les communistes, ni chez les capitalistes. Donc le centre est devenu le plus grand. Puis, ce centre, c'est la tentative des puissances financières, la tentative des institutions financières de résoudre le problème. C'est-à-dire que les institutions financières, qui sont à l'origine du capitalisme, lorsque les crises ont commencé, ont senti qu'il n'y avait pas d'institutions partisanes pour résoudre ces problèmes. Elles ont donc commencé à se concentrer sur le centre. Mais ce centre, au cours des dix dernières années, a été la réponse à cette crise capitaliste, mais n'a pas résolu le problème. Donc, les partis de droite ont commencé à émerger. Les partis de droite sont donc une réponse à un état social. L'état social se transforme toujours en état politique. C'est-à-dire que la question est automatique. De même, dans la nation islamique, l'état social islamique s'est transformé en partis, s'est transformé en compétition pour le pouvoir. Donc, le problème n'est pas dans le phénomène, le problème est de savoir si les dirigeants islamiques avaient la capacité et la direction vers le renouveau et l'innovation, les nouveaux systèmes, les nouvelles idées, les nouvelles méthodes, les nouvelles approches et les nouvelles relations qui leur permettraient une transition en douceur. À mon avis, c'est là que réside le nœud du problème. La crise que vivent les mouvements islamiques et que vit également la nation islamique dans son ensemble a deux piliers fondamentaux. Le premier pilier est la force de la résistance. Le deuxième pilier est la faiblesse intellectuelle et l'incapacité des islamistes à répondre intellectuellement à cette nouvelle situation. La résistance est compréhensible et normale. La résistance est double : résistance extérieure et résistance intérieure. La résistance extérieure vient des puissances internationales, en particulier des puissances occidentales, et elle a ses raisons, ses raisons historiques, ses raisons intellectuelles et ses raisons liées aux intérêts. Si vous voulez que nous détaillions cela, nous le ferons. Pourquoi l'Occident ? Pourquoi l'Occident s'oppose-t-il au mouvement islamique ? Car l'hostilité de l'Occident envers le mouvement islamique n'est pas une affaire simple, c'est une affaire complexe qui nécessite une analyse pour comprendre comment y faire face. Et aussi la résistance intérieure. La résistance intérieure est liée au gouvernement et liée au pouvoir. C'est-à-dire que ces régimes qui gouvernent le monde arabe et islamique sont la principale raison de leur hostilité envers les courants islamiques. Ce n'est pas la religion, comme ils le disent, c'est le pouvoir. C'est le pouvoir. C'est-à-dire, nous nous souvenons que lorsque le communisme était le plus fort dans la société et qu'il s'opposait aux régimes, les communistes étaient également emprisonnés et persécutés. C'est une chose normale, cette situation normale est le pouvoir. Ce n'est pas l'idéologie. Ou le pouvoir avant l'idéologie. L'idéologie existe. L'idéologie existe, mais la motivation principale est le pouvoir. Car le dirigeant qui détient le pouvoir s'oppose au courant islamique pour de nombreuses raisons. Il y a celui qui s'oppose au courant islamique pour des raisons idéologiques, il déteste la religion en soi. Il y a ceux qui détestent la religion, il y a ceux qui détestent les religieux, et il y a les intérêts. Il ne déteste pas la religion, mais il a un intérêt et il est au pouvoir, il a un intérêt. Et il craint que vous ne le concurrenciez pour le pouvoir, bien sûr. Et il y avait en fait la peur. La peur pour le poste. Quelqu'un peut être religieux en soi, être au pouvoir, être religieux, mais n'a pas l'audace, n'a pas le courage d'accepter l'idée islamique, que ce soit par peur de l'extérieur ou par peur de l'intérieur. Les raisons. Les raisons sont nombreuses. Ce sont des raisons logiques, bien sûr. Je les traite dans "Le Défi de la Traversée" dans le premier chapitre. Ce sont des raisons logiques et normales. Mais le problème est dans le courant islamique qui, jusqu'à présent, n'a pas produit un système convenu que la nation a accepté et qui a résolu le problème, a résolu le problème de la transition vers l'État. Bien sûr, lorsque nous disons que le courant islamique a un défi intellectuel, ce n'est pas un défaut, ce n'est pas un défaut. Car il y a une convergence entre le processus historique et la nécessité textuelle. C'est-à-dire que cette convergence nous permet de comprendre cette problématique et de nous convaincre qu'il s'agit d'un problème normal et naturel. Ce siècle dernier, qui est le processus historique, l'objectif principal des réformateurs était la prédication à Dieu, la jurisprudence de la prédication et la réforme de la société. Quelle est la preuve ? Quelle est la preuve que l'intérêt politique n'était pas là ? Quelle est la preuve que les méthodes d'éducation et de formation dans les groupes islamiques concernent la charia, concernent l'éducation spirituelle, concernent la prédication, concernent la conscience générale ? Nous ne trouvons pas dans les programmes, par exemple, quelque chose concernant l'économie, la sociologie, les relations internationales ou le conflit politique. Il n'y en a pas. Nous disons même aujourd'hui, aujourd'hui, la plupart des mouvements islamiques dans leurs cadres éducatifs, leurs études sont la sociologie, l'exégèse, la jurisprudence, l'éducation, la littérature religieuse. Mais ils pratiquent la politique. Tous se sont engagés dans la compétition pour le pouvoir de manière très importante. En fait, le monde islamique entier est en crise en raison de l'engagement des mouvements islamiques dans le pouvoir. Donc, vous êtes dans une situation similaire à celle d'une faculté. Vous avez une faculté. L'enseigne à l'entrée est "Faculté de Médecine", mais quand vous entrez, vous lisez de la physique, de la chimie, quelque chose d'autre. Donc, les cadres islamiques pratiquent la politique, et au cœur de la politique, ils ont des députés, des élus, ils participent aux élections, et la question domine leurs sentiments et leurs esprits. Et la façon dont les gens les voient, c'est l'action politique, mais ils ne sont pas formés à l'action politique. Cela crée bien sûr une crise. Cela crée une crise au niveau de la pensée, au niveau des compétences, au niveau de la performance, au niveau des systèmes, au niveau administratif, cela crée des crises. Parce que peut-être qu'il n'y a pas eu de réflexion pour tenter de passer de la société à l'État avec les outils de l'État. C'est-à-dire qu'il n'y a pas eu de passage de la jurisprudence de la prédication à la jurisprudence de l'État. Il n'y a pas eu de passage de la jurisprudence du réveil à la jurisprudence du renouveau. Ce passage se fait par deux voies : par la science et la pensée, c'est-à-dire que le mouvement devient riche en productions scientifiques et intellectuelles, sa bibliothèque change, de grands changements y entrent. Et aussi par l'expérience. Les expériences pratiques. En fin de compte, à un moment donné, la méthodologie sera ajustée et des idées émergeront que la nation recevra avec acceptation, et le passage deviendra alors fluide, et l'idée passera à l'État. Et c'est une chose inévitable. C'est inévitable, que cela plaise ou non, c'est inévitable. C'est un processus historique et social. L'idée islamique passera à l'État. Parce que c'est une voie historique et civilisationnelle. Premièrement, parce que, comme je vous l'ai décrit, c'est un état social qui demande le passage à l'État. Ensuite, ce qui existe n'a pas résolu le problème de la laïcité. La laïcité, aujourd'hui, cela fait un siècle. Nous, avant... Il y a deux ou trois jours, c'était le centenaire de la chute, je crois, de la chute du Califat. Un siècle de laïcité. Un siècle de laïcité dans la nation islamique n'a pas abouti au renouveau, n'a pas résolu le problème de la pauvreté, n'a pas résolu le problème de la dépendance, de la perte de souveraineté. Donc, la laïcité n'a pas résolu le problème, et la nation est restée arriérée, tandis que d'autres nations montent. Donc, le changement est inévitable et nécessaire. L'idée de l'État doit passer. Ce passage, bien sûr, comme je l'ai dit, nécessite un renouveau. Ce processus historique rencontre une nécessité textuelle, qui est la parole du Prophète, que la paix soit sur lui : "Dieu envoie à la tête de chaque siècle pour cette nation quelqu'un qui renouvelle sa religion." Alors, si nous sommes d'accord que le mouvement de renouveau qui a ranimé la nation a commencé à la fin des années 20 du siècle dernier, combien de temps cela fait-il ? Cent ans moins quelques mois. Nous sommes dans une phase de renouveau. Nous sommes dans une phase de développement intellectuel, pas dans une phase d'organisation. Et c'est aussi une entrée dans la crise, car ceux qui dirigent les mouvements islamiques sont pour la plupart des personnalités organisationnelles, pas des personnalités intellectuelles. Pourquoi des personnalités organisationnelles ? Parce que le besoin dans les décennies passées était un besoin organisationnel. Parce que le besoin intellectuel était dans les années 20, 30, 40, lorsque les grands rénovateurs sont apparus. Les grands rénovateurs, leur travail était intellectuel. Ils donnaient des solutions sur la manière de ramener la nation à la religion. Ils ont créé des systèmes et des voies et des institutions. Vient l'homme de l'organisation. Il conduit le bus, bien sûr. Il a un code. Il l'a lu, l'a étudié, et conduit le bus normalement, naturellement. Et puis il entre dans un espace où la route a changé, l'environnement extérieur a changé, il y a de la pluie, c'est l'hiver, et il n'est pas habitué à cela. Il est perplexe : comment le bus ne bouge-t-il pas ? N'est-ce pas moi qui le conduisais depuis des décennies ? Pourquoi ne bouge-t-il pas ? Il ne remarque pas que l'environnement intérieur et extérieur a changé. Il faut changer le code, changer le véhicule et changer le code. La phase actuelle est une phase de pensée. C'est pourquoi aujourd'hui, l'homme de pensée dans la nation est plus important que l'homme de l'organisation. Il y a des décennies, l'homme de l'organisation était plus important parce qu'il était celui qui menait le changement, qui menait le changement par des visions de prédication claires, une lutte sociale et une grande réforme sociale. C'est pourquoi il était important. Aujourd'hui, l'organisation n'est pas la plus importante. Je ne dis pas qu'elle n'est pas importante. Je ne vais pas à l'extrémisme de certains penseurs, certains dirigeants disent que le temps de l'organisation est révolu et qu'il faut passer au courant général et passer aux institutions. Non, l'organisation est toujours importante, mais elle n'est pas la plus importante. Le plus important est la pensée. Le plus important est de fournir des solutions. Qu'est-ce que la pensée ? Qu'est-ce que la pensée ? Cela signifie s'appuyer sur un grand réservoir de connaissances qui exprime votre appartenance et votre compréhension correcte de la réalité, puis fournir des solutions aux problèmes de la réalité. C'est la pensée. C'est la pensée. La pensée est ce qui fournit des solutions aux problèmes de la réalité, aux problèmes de la réalité, selon votre arrière-plan cognitif et culturel, selon votre compréhension de la réalité et en tirant parti de cette réalité, en tirant parti scientifiquement, même des expériences et autres. Et ensuite, fournir des solutions qui répondent à la réalité, aux besoins. Le besoin aujourd'hui est le passage, la transition vers l'État. Cette question de transition vers l'État n'est pas une question de désirs personnels, de compétition pour le pouvoir ou de compétition pour le gouvernement. C'est une fatalité historique. C'est une fatalité historique. Cela signifie, comme le dit Malek Bennabi, c'est le mouvement dans l'histoire. Le mouvement dans l'histoire, dit Malek Bennabi, dit que le problème de l'homme est un problème de civilisation, et l'homme ne peut être au niveau de la civilisation que s'il est conscient des transformations internationales et des besoins de la nation dans le cadre de ces défis internationaux. Donc, il n'est pas concevable que la nation se relève sans que l'idée ne passe à l'État. Si vous voulez parler de la question du déluge d'Al-Aqsa, le problème de la Palestine aujourd'hui réside dans les régimes, dans ces pays, dans ces États. Donc, nous sommes dans une phase de transition vers l'État. La transition vers l'État comporte des difficultés. C'est un chemin semé d'embûches. Le pouvoir n'est pas une affaire simple dans le gouvernement. Non. Ils ne le laisseront pas. Simplement, vous accédez au pouvoir. Donc, vous devez connaître cet adversaire, étudier cet adversaire, comprendre cet adversaire, puis poser la même question : y a-t-il des opportunités d'espaces communs ? Y a-t-il des opportunités de consensus ? Y a-t-il des opportunités d'alliance, ou est-ce une équation à somme nulle ? Votre réponse dictera les solutions. Bien sûr, la réponse n'est pas la même dans chaque pays, ni dans chaque région, et elle diffère d'une région à l'autre. C'est-à-dire, si nous voulons, par exemple, comprendre pourquoi l'Occident s'oppose aux mouvements islamiques. Alors, vous pouvez nous répondre à ce point, puis nous passerons au déluge d'Al-Aqsa.

Bien, écoutez, je pense qu'il faut distinguer entre les développements géostratégiques, les développements internationaux et les développements intellectuels dans le monde. Il est vrai qu'au niveau des développements géostratégiques, il y a un passage de l'unipolarité vers la multipolarité. C'est clair et évident, et nous nous dirigeons vers cela. Et d'ailleurs, cette transition est une opportunité pour la nation islamique, car la multipolarité vous donne des marges de manœuvre pour vous construire et pour le renouveau civilisationnel. Mais nous devons regarder les développements intellectuels. Lorsque nous parlons de développements intellectuels, il y a une seule idée qui gouverne le monde, une seule idée, qui est l'idée capitaliste, usurpaire et matérialiste, et aucune autre idée. L'Occident est celui qui a créé l'idée capitaliste matérialiste, mais aujourd'hui, les adversaires de l'Occident sont également sur la voie de la civilisation occidentale. C'est-à-dire, quand nous parlons de la Russie. La Russie est un pays capitaliste, matérialiste et usurpaire. Quand nous parlons de la Chine, le plus grand pays capitaliste aujourd'hui, aujourd'hui dans le commerce international, c'est la Chine. C'est la Chine, et le gouvernement est basé sur l'idée laïque, sur l'idée capitaliste laïque. Donc, le monde entier est sur une seule idée. Il n'y a qu'une seule tache dans l'univers, sur terre, qui propose une autre idée qui exprime le lien entre le ciel et la terre. L'idée islamique est la nation islamique, et le mouvement islamique en particulier. Donc, le défi est grand. Le défi est grand. L'Occident, lorsqu'il regarde le mouvement islamique, voit que ce mouvement islamique veut le ramener au 14ème, 15ème, 16ème siècle, lorsque l'Occident, le système qui régnait alors, était en conflit violent avec la religion. Car, bien sûr, l'Europe était entièrement contrôlée par l'Église. Par conséquent, il faut comprendre le parcours, car la religion chrétienne, l'évolution de la religion chrétienne. Lorsqu'elle est apparue au début, il y a eu une grande lutte, de grands sacrifices, une grande persécution, et une persécution de l'Empire romain en alliance avec les Juifs. Il y a eu une grande persécution contre les chrétiens. Puis Constantin s'est converti. Constantin est devenu chrétien. D'accord, je... Parce que j'ai enregistré cette question sur les origines chrétiennes de la civilisation occidentale. Non, c'est un autre sujet auquel nous reviendrons. C'est un autre sujet. Donc, il est devenu chrétien. Chrétien, pour être honnête, à cette époque. Il est devenu chrétien. Et lorsqu'il est devenu chrétien, la religion s'est divisée entre lui et l'Église à cette époque. Il n'y avait pas d'Église, c'est-à-dire des hommes de religion chrétiens. Alors, la religion s'est divisée. Il a dit : "Vous n'avez rien à voir avec le gouvernement. Le gouvernement appartient à l'empereur qui est devenu de religion chrétienne. Mais votre rôle est la réforme sociale, et je vous protégerai." L'empereur romain qui vous protège. Et c'est pour cela que le christianisme s'est répandu, car il était protégé par l'empereur. Ainsi, les hommes de religion chrétiens se sont retrouvés tranquilles et se sont déplacés librement dans l'empire, protégés par le pouvoir. Et le christianisme s'est répandu, mais il n'avait rien à voir avec le gouvernement. Mais avec le temps, avec le temps, et après la crise que l'Empire romain a traversée et la division entre Rome et Constantinople, et après la chute de l'État à Rome et l'entrée des Germains. Et une nouvelle situation s'est alors créée. Le christianisme, surtout après que les Carolingiens, lorsque les grandes tribus qui ont fait tomber, les tribus germaniques qui ont fait tomber et ont fait tomber Rome, sont entrées dans le christianisme. Le christianisme a commencé à avoir plus de contrôle. Il a atteint, à la fin, ce qu'on appelle le Moyen Âge. Bien que le Moyen Âge, il y ait un désaccord chez les philosophes occidentaux. Était-ce une ère de ténèbres ou non ? C'est ce qui concerne l'idée religieuse chrétienne dans la naissance de la civilisation occidentale. Nous pouvons y revenir. Mais l'Église, en tout cas, a dominé et est devenue dominante sur les esprits, dominante sur l'économie, dominante sur la politique. Et même le dirigeant, pour avoir la légitimité, devait être baptisé par l'Église. C'est-à-dire que l'Église contrôlait tout. Bien sûr, ce contrôle a conduit à une grande injustice, à de la pauvreté, à du retard, surtout à une époque où la civilisation islamique était à son apogée. Les Européens ont eu une double réaction contre l'Église, par le biais de la réforme religieuse et par le biais de l'hostilité à la religion elle-même, qui est l'athéisme ou ce qu'on appelle le déisme ou la laïcité, qui a de nombreux types. La religion. La réforme religieuse protestante, qui a bénéficié de l'Islam à cette époque, est venue en opposition à l'Église. Elle est venue en opposition à l'Église. Donc, par exemple, au niveau politique, le protestantisme a incarné la laïcité. Pourquoi ? Parce que le protestantisme est revenu à l'idée "Rendez à César ce qui est à César et à Dieu ce qui est à Dieu", dont je parlais tout à l'heure. Il est revenu à cette idée. Donc, à l'origine, la religion n'a rien à voir avec le gouvernement. Le protestantisme a approfondi la laïcité dans la société européenne, qui représentait un besoin pour les Européens en raison du contrôle politique de l'Église. Le protestantisme qui a ouvert la voie au capitalisme. Max Weber est connu, il est un grand sociologue et un grand économiste, il a un livre célèbre, "L'Éthique protestante et l'Esprit du capitalisme", dans lequel il considère que le fondement intellectuel qui a fondé le capitalisme est le protestantisme. Pourquoi ? Parce que le protestantisme est venu en opposition au catholicisme. L'Église catholique appelait les gens à la vie ascétique, appelait les gens à abandonner le monde. Le protestantisme a dit : non. La religion est l'argent. La religion est la recherche du profit. Le profit est une bénédiction de Dieu. Donc, le travail, le travail. Il a créé de nouvelles valeurs. De nouvelles valeurs. Bien sûr, il a également contribué à l'analyse de l'usure, car l'usure a son histoire, comment les Juifs l'utilisaient. Puis, bref, c'est une longue histoire que nous allons négliger, mais nous y reviendrons. Donc, cette première entrée pour faire face à l'Église est le protestantisme, qui a contribué à façonner la laïcité et le capitalisme. Mais il y avait une autre vague, qui était surtout dans le monde, en Europe du Sud, c'est-à-dire en Europe latine, principalement en France, en Italie et en Espagne. Ces mouvements sont nés surtout en France, des mouvements contre l'Église, contre la religion elle-même. Et leurs types sont très nombreux. Ceux qui se sont enracinés et approfondis en France par la Révolution française sont contre la religion. Mais malgré cela, le protestantisme s'est allié à toutes les minorités, y compris les philosophes qui étaient contre l'Église, afin d'établir la laïcité. Ce fut cette alliance objective. Bien sûr, le protestantisme s'est concentré dans le Nord, surtout en Europe du Nord et en Grande-Bretagne, puis par le biais de la migration vers l'Amérique, il s'est répandu en Amérique. Et ensuite, la laïcité a triomphé. La laïcité a triomphé, et l'Église n'a plus eu de gouvernement, de contrôle ou de pouvoir, et la laïcité que nous connaissons aujourd'hui est née à partir de ce moment-là.

Alors, ils disent : nous avons mené cette longue lutte dans notre pays pour vaincre la religion et établir la laïcité. Les islamistes veulent nous y ramener. Donc, leurs intellectuels, leurs philosophes, leurs penseurs, lorsqu'ils vous regardent, vous, un islamiste, ils reviennent à cette époque, ils reviennent aux histoires de la grande lutte qui a eu lieu avec l'Église. Ils ne l'acceptent donc pas du tout, en raison de leur arrière-plan. Bien sûr, nous, ce n'est pas notre arrière-plan. C'est pourquoi, dans mes longs dialogues avec de nombreux Occidentaux, que ce soit dans le domaine intellectuel ou politique, lorsque les ambassadeurs occidentaux me rendent visite, je leur dis toujours : "Vous nous jugez selon une histoire qui n'est pas la nôtre." Et nous leur donnons des exemples, et nous leur expliquons ces histoires dont nous parlons, car ce n'est pas notre histoire. Il n'y a jamais eu de conflit entre la science et la religion chez nous. Au contraire, la science a créé la religion. Au contraire, les savants étaient ceux qui dirigeaient les dirigeants, qui empêchaient l'oppression des dirigeants au nom de la religion. Mais ils... cette chose est ancrée dans leurs esprits. Il est inutile de leur en parler. Pour eux, nous n'acceptons absolument pas que la religion revienne au gouvernement après l'avoir vaincue. C'est la première dimension. La deuxième dimension est la dimension historique. Le conflit entre nous et eux au nom de la religion est très grand. C'est-à-dire, depuis la bataille de Mu'tah et Yarmouk, puis après l'arrivée de l'Islam en... en Syrie, puis après l'arrivée à Constantinople et la chute de Constantinople. Et d'ailleurs, je vois, à propos des grandes rancœurs historiques, qu'elles étaient dans le conflit entre les Turcs et les Européens. Ce n'est pas entre les Européens et les Arabes, ou entre les Européens et les Arabes. Il y avait une certaine marge. Même les croisades ont impliqué des contacts. Il y a eu un grand contact, et la civilisation occidentale a beaucoup bénéficié des croisades. Elle a beaucoup bénéficié. C'est-à-dire, l'expansion ottomane turque a été très violente. Terrestre. Très, très violente. C'est pourquoi leur haine envers les Turcs est très grande. C'est ce qui explique leur haine actuelle envers la Turquie, car elle a un très grand arrière-plan historique. Bien sûr, ce conflit sanglant entre nous et eux, ils ne l'oublient pas. Et ils disent que cette idée, cette idée religieuse, si elle revient au gouvernement, elle atteindra Paris, elle reviendra à Poitiers. Bien sûr, l'avancée islamique s'est arrêtée à Poitiers, elle s'est arrêtée en France. Le "Palais des Martyrs" pour eux. Ils disent que si l'idée religieuse revient au gouvernement, elle nous atteindra. Surtout que leur projet est un échec. Ils sont conscients que le système capitaliste est injuste, et ils sont conscients que le système capitaliste a asservi les gens, a appauvri les gens et a concentré la richesse entre les mains de quelques personnes. Ils contrôlent à peine les esprits des gens par les médias. Ils savent que toute idée juste envahira le monde. Ils en sont conscients. Ils savent donc que l'idée islamique juste, ils connaissent son expérience et savent ce qu'elle est. Si elle atteint l'État, elle mangera les esprits des gens avant de les atteindre géographiquement. C'est-à-dire qu'ils en sont conscients. Et donc, il ne vous laisse pas la chance. Mais il y a une troisième raison principale et fondamentale : les intérêts. Les intérêts. Notre région est une région très importante. Une région importante d'un point de vue géostratégique, d'un point de vue géopolitique, très, très importante, que ce soit en termes de ressources ou en termes de position en soi. C'est-à-dire, en termes de ressources, toute l'énergie est là, et beaucoup d'autres grandes ressources futures.

Lorsque nous parlons, par exemple, des terres rares, qui sont des richesses futures importantes, présentes dans nos pays, nous en Algérie, nous avons la deuxième réserve mondiale de terres rares. La région est donc très importante en termes de ressources, puis en termes de passages. Regardez maintenant les Houthis, à Bab el-Mandeb, sans même avoir d'État, ce qu'ils ont fait à cause de leur position géostratégique.

Il dit que nous savons que cette idée religieuse, si elle monte à l'État, est une idée souveraine. C'est une idée souveraine qui n'accepte pas d'être subordonnée à nous, et par conséquent, nous serons privés de cette région. Cette région pourrait être un grand danger pour nous si l'idée religieuse souveraine qui n'accepte pas la subordination se propage. Ils connaissent ce sujet, et récemment, une quatrième raison a été ajoutée : le conflit international. L'Occident pensait qu'en raison du colonialisme, de sa présence et de son influence, même culturelle, dans notre région, personne ne pouvait le concurrencer dans le monde arabe. Je vous dis que si la région nous échappe, la Russie et la Chine en bénéficieront et utiliseront son importance, sa sensibilité et ses ressources. Et la position géostratégique sera exploitée par ces puissances montantes, la Chine et les puissances orientales, à nouveau. Pour l'Occident, l'idée islamique est donc un danger existentiel, pas une question de concurrence. C'est un danger existentiel, c'est pourquoi ils vous empêcheront.

Alors, quand vous savez, quand vous connaissez l'ampleur de l'opposition, tant au niveau mondial qu'au niveau local, quand vous connaissez l'ampleur de l'opposition, vous devez vous y préparer. Il ne s'agit pas d'un voyage. Votre accession au pouvoir n'est pas un simple voyage, c'est une affaire très, très dangereuse. Vous devez vous y préparer, et vous devez vous y préparer même au niveau des idées, et même au niveau des alliances. Comment faites-vous de ce projet islamique non pas un projet d'organisation, mais un projet de nation, un projet de société, un projet de courant entier ? Sinon, vous ne pourrez pas rivaliser avec toutes ces forces. Mais, comme je vous l'ai dit, en réalité, lorsque vous vous préparez, vous vous placez au bon endroit, et ce qui vous fera triompher, ce sont les lois, ce que nous voyons lorsque nous n'aimons pas regarder la réalité telle qu'elle est, selon ce qu'ont dit les sociologues, et Ibn Khaldoun en particulier.

Aucun parti ne peut vaincre un État. Le monde ne peut pas vaincre un État. Mais aucun État ne peut vaincre une idée. C'est impossible. La force du courant islamique réside donc dans son attachement à son idée. Car l'État ne vainc pas l'idée. Il est impossible de vaincre l'idée. Mais vous devez réaliser que vous, en tant que parti, groupe ou organisation, ne pouvez pas vaincre l'État. Et dans l'histoire, tous ceux qui ont essayé de vaincre l'État par leur forme organisationnelle, si nous parlons en termes modernes, subiront une défaite. C'est clair, cela ne peut pas se réaliser. Les compagnons du Prophète n'ont pas pu le faire, les tabi'in n'ont pas pu le faire. Mais comment vaincre l'État ? Vous le vainquez lorsque vous faites preuve de diligence, par votre prospective, par votre préparation, pour être au bon endroit. Pourquoi ? Parce que les régimes corrompus, les régimes injustes, tomberont d'eux-mêmes. Toynbee a une bonne citation : les nations ne sont pas tuées de l'extérieur. Les nations se suicident. Toutes les nations se suicident lorsqu'elles sont affaiblies, qu'elles n'ont plus de but, plus d'idée, plus de vision. Elles se rassemblent, deviennent injustes, abandonnent leurs valeurs, elles tomberont. C'est connu dans ces études. Donc, l'État injuste tombera de lui-même.

Mais il y a aussi une idée chez Ibn Khaldoun. Ibn Khaldoun, bien sûr, a ses trois phases et ses trois générations. La dernière phase est celle du luxe, où l'État est en déclin. S'il n'y a pas d'autre force aspirant au pouvoir, ce pouvoir ne disparaîtra pas et sa chute sera prolongée. Sa chute sera prolongée, c'est-à-dire s'il n'y a pas de demande de la société. Il n'y a pas de nouvelle idée. Il n'y a pas de nouvelle idée, il n'y a pas d'alternative sérieuse. Y a-t-il une alternative sérieuse ? La chute sera prolongée. Et cette situation des pays arabes, par exemple, il n'y a pas d'alternative qui demande le pouvoir. Il n'y a pas d'alternative sérieuse qui demande le pouvoir. C'est pourquoi la corruption dure, la chute dure, et la souffrance dure. Mais comment dire, être au bon endroit ? Vous, en tant que projet alternatif. Premièrement, vous devez croire en vous-même que vous êtes une alternative. Vous devez croire en vous-même que vous êtes une alternative et que vous avez une idée alternative, et que vous vous tenez à cette idée, et que vous vous évaluez non pas par votre succès personnel, mais par le progrès ou le recul de votre parti ou de votre mouvement. C'est une question cruciale et fondamentale. Donc, dans votre idée, vous préparez l'alternative. La préparation, que ce soit en termes d'idées, de ressources humaines, de relations, d'alliances, est importante. Vous vous préparez, vous anticipez et vous vous placez au bon endroit. Si le tour de cet État injuste arrive et que le moment de sa chute est venu, selon la théorie d'Ibn Khaldoun, et qu'il y a une alternative, lorsque le tour des lois arrive pour lui, si la société trouve une alternative prête, elle la portera au pouvoir. C'est le deuxième cas.

Lorsque vous la portez, vous triomphez par la loi de la nature sociale, et non par votre propre force. Vous êtes alors l'alternative. Vous êtes l'alternative. Si la faiblesse de l'État et le mouvement de la loi naturelle ne trouvent pas d'alternative dans la société, elle continuera son chemin et donnera une autre chance au régime existant. Il n'y a pas de demandeur, comme le dit Ibn Khaldoun, à qui l'on donne une autre chance. Le changement peut se produire de l'intérieur de cet État, de l'intérieur de ce régime dirigeant. Car nous, en tant que musulmans, la démocratie est un moyen pour nous. L'important est le changement, la confrontation. Car le changement est soumis à des lois, ou soumis aux lois du changement de l'intérieur, comme le dit Allah le Très-Haut : "Allah ne change pas ce qui est en un peuple jusqu'à ce qu'ils changent ce qui est en eux-mêmes." Si le peuple change lui-même, ce qui est en lui-même changera, le gouvernement s'améliorera, le système s'améliorera, et il y a des expériences dans l'histoire où la réforme s'est produite de l'intérieur. C'est pourquoi je ne suis pas de ceux qui considèrent que le changement vient absolument d'en bas. Bien sûr, il y a une question controversée dans le courant islamique. Le changement d'en bas signifie-t-il que nous réformons la société d'en haut par le gouvernement d'en haut ? Il n'y a pas de règle absolue. Le changement peut venir d'en bas, il peut venir d'en haut, selon les opportunités, selon les développements et les apports multiples du changement. Si un régime politique change de l'intérieur, il se réforme, ou la loi de la confrontation se met en mouvement : "Et si Allah ne repoussait pas les hommes les uns par les autres, la terre serait corrompue." Lorsque nous parlons de démocratie, la démocratie pour nous est un mécanisme. Et ce qui est important pour nous, c'est qu'elle organise la confrontation. Au lieu que la confrontation soit violente, la confrontation devient dans le cadre de la loi, dans le cadre pacifique et dans le cadre d'un contrat social. C'est pourquoi nous nous attachons à ce mécanisme de ce point de vue. Mais dans notre pensée islamique, le fondement et l'origine résident dans la confrontation : "Et si Allah ne repoussait pas les hommes les uns par les autres, la terre serait corrompue." S'il n'y a pas de confrontation, il y aura certainement de la corruption. Quiconque croit qu'il peut y avoir de la corruption sans confrontation, sans l'ordre du bien et l'interdiction du mal, se trompe. "Ordonnez le bien et interdisez le mal, sinon Allah vous enverra un châtiment, puis vous l'invoquerez et Il ne vous répondra pas." Donc, si la confrontation se produit au sein du système politique, le changement peut se produire, la société peut être réformée et entrer dans un nouveau cycle de renaissance. Mais si la réforme ne se produit pas de l'intérieur du système, de l'intérieur de l'État, la loi naturelle se mettra à nouveau en mouvement, et elle se mettra en mouvement par le remplacement. Peut-être trouvera-t-elle cette fois, sur son chemin, quelqu'un de qualifié pour diriger le changement et pour être une alternative à ce régime corrompu qui habite cet État en déclin. Mais si la loi naturelle se met en mouvement à l'intérieur de l'État, ne trouve pas le juste et le réformateur, et se tourne vers la société, ne trouve pas l'alternative réformatrice qualifiée pour être dans la loi du remplacement, puis se tourne vers l'État, puis la société, alors, à Dieu ne plaise, la loi de la destruction se mettra en mouvement, et à Dieu ne plaise : "Nous les avons alors détruits complètement." Pour illustrer cela, le hadith que je mentionnais : "Ordonnez le bien et interdisez le mal, sinon Allah vous enverra un châtiment, puis vous l'invoquerez et Il ne vous répondra pas." Et le châtiment est de plusieurs types.

Ici, la société est le centre. C'est elle qui préserve l'idée et la porte à l'État, puis à la renaissance, puis à la civilisation. Bien sûr, cette question nous amène à une autre discussion philosophique et intellectuelle : la nature de l'État. Par exemple, aujourd'hui, l'État dominant est l'État moderne. L'alternative que nous recherchons en tant que courant islamique, est-ce l'État moderne ? Bien sûr, il y a ceux qui soulèvent cette problématique qui pourrait annuler la possibilité d'un État sur des bases islamiques. Ce que le professeur Wael Hallaq a mentionné dans son livre "L'État impossible" part de principes corrects, de principes sains. L'État moderne est un État dominateur et hégémonique, tandis que l'État islamique était un État de libertés. Mais les conclusions auxquelles il parvient, à mon avis, ne sont pas les bonnes conclusions, car il considère que ce que veulent les islamistes est impossible.

Je reviendrai à la discussion sur la nation, l'État, l'État-nation et l'État dans la perspective islamique. Mais je veux arriver, dans ce cadre civilisationnel que j'ai mentionné, à l'inondation d'Al-Aqsa. Nous sommes donc maintenant dans une nouvelle phase pour le courant islamique. Le courant islamique veut transférer son idée à l'État, et il a rencontré une grande opposition, une opposition externe que nous avons détaillée et expliquée avec quelques détails, et une opposition interne liée au système de gouvernance et aux détenteurs d'intérêts liés au système de gouvernance, qui considèrent le courant islamique comme une menace pour eux. Et la question est une question de pouvoir, plus qu'idéologique. Nous rappelons, par exemple, que dans les années quarante et cinquante, l'opposition était communiste et de gauche, et il y a eu une grande répression à leur encontre, ils sont entrés en prison, etc. C'est une question de pouvoir, une question de gouvernement. Même si nous revenons à la biographie du Prophète, pourquoi les polythéistes ont-ils combattu le Messager d'Allah ? La réponse se trouve dans le Livre de Dieu. Ils ne te traitent pas de menteur, mais les injustes, par les signes d'Allah, s'opposent. Il s'agit de ceux qui contrôlaient le gouvernement à La Mecque, contrôlaient l'économie, contrôlaient la société. Ces gens étaient injustes. L'alternative apportée par le Messager d'Allah, qui est le Saint Coran, bien sûr, interdit l'injustice et l'esclavage. Ils le combattent donc parce qu'ils sont injustes. Par conséquent, lorsque ces régimes au pouvoir nous privent de notre droit à la liberté, à la démocratie, falsifient les élections, organisent des coups d'État, etc., ce n'est pas parce que nous sommes islamistes. C'est parce que nous revendiquons le gouvernement, parce que nous voulons notre droit à la concurrence politique. La première raison. La première raison est la lutte pour le pouvoir. C'est une question de pouvoir, une question de gouvernement, une question d'intérêts. Puis, bien sûr, elle est enveloppée de religion, enveloppée d'idéologie sous diverses formes, et la religion est utilisée et l'idéologie est utilisée, que ce soit par ceux qui sont au pouvoir ou par ceux qui sont dans la société. La religion devient alors utilisée dans ce conflit. Mais l'origine est que le courant islamique a son idée, il est lié à l'idée, pas lié au pouvoir, et il lutte pour son idée. Mais comme je l'ai dit, ces régimes, en réalité, leur opposition est très forte pour de nombreuses raisons. Le courant islamique, jusqu'à l'inondation d'Al-Aqsa.

Le courant islamique, lorsqu'il atteint ce niveau, comme je vous l'ai dit, est une situation naturelle liée à la nécessité de renouveau, à la rencontre de la trajectoire historique avec la fatalité textuelle. Ici, toute caravane s'arrête, s'arrête de marcher. Le débat se déplace à l'intérieur. La pression se déplace à l'intérieur. Des questions se posent : pourquoi nous sommes-nous arrêtés ? Pourquoi nous sommes-nous arrêtés ? Peut-être que la destination n'est pas la bonne. Peut-être que le chef de caravane et le guide de caravane ne connaissent pas le chemin. Il y a donc un très grand débat. Ce débat peut être positif pour trouver d'autres voies, pour trouver d'autres chemins pour continuer. Ce débat peut être négatif et conduire à la division et au conflit. Et cette situation existe dans le courant islamique. Puis, récemment, avant l'inondation d'Al-Aqsa, le mouvement islamique a été confronté à beaucoup d'opposition, à beaucoup d'opposition et à une incapacité à progresser, surtout après le printemps arabe et surtout après les contre-révolutions. Le courant islamique s'est retrouvé dans un véritable dilemme. Et ce dilemme a conduit à une situation très dangereuse. L'inondation d'Al-Aqsa est-elle venue pour résoudre cela ? Et quelle est la situation dangereuse ? Je suis un courant islamique, mon frère. Je vais vous résumer, car la discussion est longue à ce sujet. Ce courant islamique, en général, avant l'inondation d'Al-Aqsa, était soit sous éradication, soit sous intégration. Soit il était éradiqué, soit il était intégré dans les régimes existants et a perdu sa capacité de changement. Il a même perdu son aptitude au changement. Et la plupart des mouvements islamiques ont accepté la situation. Ils ont accepté et traité avec elle telle qu'elle était, et leur pensée dominante est devenue non pas le changement, mais la préservation de leurs acquis, de leurs acquis partisans, de leurs acquis organisationnels, parfois même de leurs acquis sociaux, de leur statut. L'expression célèbre est : nous préservons les acquis, nous ne voulons pas perdre les acquis. Et parfois, une règle de jurisprudence est utilisée, sur laquelle il y a un grand débat chez les juristes : repousser les maux est prioritaire sur l'obtention des bénéfices. Ainsi, tous les bénéfices ont été perdus. Bien sûr, certains juristes discutent de cette règle, affirmant que l'origine est la réalisation des bénéfices. L'origine est la réalisation des bénéfices, c'est la vie, c'est la réalisation des bénéfices, c'est semer la vie dans les nations par la pensée islamique, par la charia, et non pas que votre seul souci soit de repousser les maux. C'est-à-dire, réaliser les bénéfices, repousser les maux. Repousser les maux, car la création de la force repousse les maux, sans aucun doute. Si les islamistes se donnent des fatwas et que certains sont sous éradication, comme c'est le cas en Égypte par exemple, et que d'autres sont sous intégration, de Tanger à Jakarta, en général, bien sûr, nous parlons de la règle générale. Qu'est-ce que l'intégration ? Cela signifie que leur discours et leurs pratiques sont sous le plafond des régimes, ne dépassant pas le plafond des régimes, même dans les revendications. Les revendications de changement ne leur donnent plus l'audace d'un discours politique fort qui dérange les régimes, qui les dérange fondamentalement et stratégiquement. Le travail entier est devenu tactique, pas de changement. Nous pouvons détailler cela beaucoup, mais je m'arrêterai ici pour passer à l'inondation d'Al-Aqsa.

Si la nation est bloquée, bien sûr, par le courant islamique, pourquoi la nation est-elle bloquée ? Lorsque le courant islamique s'arrête, toute la nation s'arrête. Pourquoi ? Parce qu'il n'y a personne d'autre. Il n'y a personne d'autre dans la nation en général. Il y a deux forces : les régimes au pouvoir, et ce courant islamique existant. Il n'y a pas d'autres forces ayant des organisations, une extension populaire et une existence sociale, sauf le courant islamique. C'est la vérité, et ce sont les expériences des islamistes. En fin de compte, ils se retrouvent face à face avec le pouvoir. Alors, quand vous êtes, vous avez pris l'espace existant, et vous êtes celui qui est là, et il n'y a personne d'autre. Si vous n'assumez pas votre devoir de changement, votre devoir de confrontation, votre devoir de réformer ces régimes ou de les renverser, de les renverser par des moyens pacifiques. Nous parlons de la méthode pacifique. Nous croyons que le changement doit être pacifique. L'arme est contre l'occupant, mais nous parlons de changement pacifique, car le changement doit se faire par la voie politique et par la voie stratégique. Qu'entendons-nous par voie politique ? C'est-à-dire que lorsque vous vous êtes établi et que vous êtes devenu un concurrent pour le pouvoir, et nous avons expliqué cela, le courant islamique s'est retrouvé dans une nécessité historique, une loi naturelle, de revendiquer le pouvoir. L'accès au pouvoir se fait par trois voies. Premièrement, les élections. C'est la méthode moderne, la plus élevée et la meilleure. Le Messager d'Allah n'a jamais eu le choix entre deux choses sans choisir la plus facile. La douceur n'a jamais été dans quelque chose sans l'embellir, et la violence n'a jamais été dans quelque chose sans la défigurer. Donc, si le changement par le scrutin est une bonne chose. Mais dans le monde arabe, ce n'est pas possible par le scrutin. Donc, vous ne restez pas prisonnier de la procédure électorale qui vous donne le même résultat tous les quatre ou cinq ans, vous attendrez cinquante ans et rien ne se passera. Donc, si vous voulez suivre la règle démocratique, vous devez travailler dans ce domaine, travailler à changer les règles du jeu, à équilibrer les forces afin que le scrutin soit transparent et que la démocratie soit réelle. Avant les élections, vous avez un grand combat, un grand combat pour les droits et un grand combat politique et une grande lutte démocratique pour faire pression sur les régimes afin que les élections ne soient pas falsifiées ou pour se débarrasser des coups d'État. Bien sûr, lorsque les élections sont falsifiées ou qu'un coup d'État se produit, et que la même règle s'applique à chaque fois, il ne vous sert à rien de dire aux gens que ce n'est pas moi le responsable, c'est le régime qui falsifie. C'est le régime qui fait le coup d'État. Pour vous, pour le peuple, pour les citoyens, en fin de compte, vous n'avez pas réalisé mon intérêt, et qu'est-ce que cela me fait que le système politique vous falsifie ? Quelles sont les solutions pour éviter la falsification ? Quelle est la relation entre moi, le peuple, et les élites islamiques ? Pour éviter la falsification, je dois réfléchir hors des sentiers battus. Comment les conditions de la concurrence politique peuvent-elles s'améliorer et éviter la falsification ? Si vous continuez à accepter la falsification, à vivre sous la falsification et à accepter les règles du jeu, le changement ne se produira pas et la nation ne sera pas utile, car vous ne serez pas au pouvoir pour la renaissance, vous ne serez pas au pouvoir pour le développement, vous ne serez pas au pouvoir pour lutter contre la corruption, vous ne serez pas au pouvoir pour servir les gens.

Il y a ensuite la deuxième voie pour faire passer l'idée, qui est les alliances, comme l'a fait le Messager d'Allah, que la paix soit sur lui. C'est-à-dire, vous cherchez avec qui vous allier ? Qui sont ceux qui ont des intérêts communs avec vous ? Qui sont ceux qui veulent le changement ? Vous n'avez pas pu par le scrutin, par votre mentalité organisationnelle et administrative existante, vous n'avez pas pu. Il faut donc chercher des alliés. Les alliés existent partout. Ils peuvent être au pouvoir, ils peuvent être dans la société, ils peuvent être dans le vaste espace de la société. Il faut chercher des alliés. Le Messager d'Allah, que la paix soit sur lui, n'est allé à Médine et n'est entré à Médine qu'à travers des alliances. Sans les Aws et les Khazraj, sans Yathrib, il n'aurait pas pu entrer à Médine. Et avant cela, il s'est présenté à un grand nombre de tribus, environ dix-sept tribus. On peut beaucoup détailler ce sujet. C'est de la jurisprudence, la jurisprudence des alliances. Le Messager d'Allah, que la paix soit sur lui, est en soi de la jurisprudence. Si, par exemple, quelqu'un se spécialise dans la biographie du Prophète et étudie uniquement les alliances que le Prophète a tenté de conclure jusqu'à son arrivée à Médine, il trouvera de très grandes leçons. Il n'y a pas le temps de détailler certaines d'entre elles. Quoi qu'il en soit, nous prêtons attention aux alliances. Mais pour les alliances, il y a une règle : qu'est-ce que vous donnez à celui qui s'allie avec vous ? Pourquoi s'allie-t-il avec vous ? Il ne suffit pas d'être juste, il faut des intérêts mutuels. Des intérêts mutuels. Vous devez être fort. Votre idée doit être forte et susceptible de réforme, c'est-à-dire qu'elle répond aux besoins de l'autre partie qui veut, comme vous, la réforme. Vous le convainquez par votre idée. Vous le convainquez. Car le Messager d'Allah, que la paix soit sur lui, qu'a-t-il fait ? Il ne s'est pas infiltré, comme le disent certains islamistes, dans les appareils de La Mecque, du club de Quraysh, etc. Il a élevé une idée noble. Cette idée lui a attiré des montures. Cette idée lui a attiré Abu Bakr Al-Siddiq, un notable de Quraysh. Elle lui a attiré Omar Ibn Al-Khattab, un des grands de Quraysh. Elle lui a attiré Khalid Ibn Al-Walid, un général prêt à l'emploi, venu tout prêt. Il n'a pas eu à se fatiguer à le former. L'idée l'a amené, Amr Ibn Al-As est venu, Othman Ibn Affan est venu. Les gens sont venus parce qu'ils étaient convaincus par son idée. Vous pouvez donc bénéficier des règles et des compétences nombreuses et variées existantes dans l'État et dans la société, simplement par votre idée, que l'on appelle les trésors stratégiques, qui croient en vos paroles, comme le dit Malek Bennabi : la parole est un enchantement. Par la parole seule, vous pouvez gagner une grande sympathie. Mais celui que vous gagnez par l'idée ne prendra pas de risque avec vous si vous n'êtes pas fort, si vous ne lui représentez pas une opportunité, si votre méthode de changement ne protège pas ses intérêts. Donc, lorsque vous vous engagez dans des alliances, il y a la jurisprudence des alliances que le mouvement islamique doit connaître, étudier et s'efforcer de maîtriser.

Il y a ensuite la troisième et dernière voie : les révolutions. Le problème des islamistes est qu'ils suppriment de leur formation et de leurs compétences la gestion des révolutions, car ils se considèrent comme des mouvements réformistes, des mouvements non violents. Et ils ignorent qu'il existe des révolutions non armées, des révolutions pacifiques. La psyché islamique est une psyché de réformateurs, pas de révolutionnaires. C'est pourquoi ils n'ont pas su gérer le printemps arabe, car le printemps arabe les a pris par surprise. Ils ne l'avaient pas planifié et ne l'avaient pas choisi. Le printemps arabe les a surpris, et ils l'ont géré avec une mentalité de réforme, pas avec une mentalité de révolution. Bien sûr, la révolution, lorsque nous parlons de révolution pacifique. La révolution pacifique est une loi naturelle qui ne consulte personne. Il n'est pas nécessairement vous qui planifierez la révolution. Si votre méthode, par exemple, n'est pas d'exploser les révolutions, c'est bien, ce n'est pas un problème. Votre méthode est pacifique, mais la révolution peut venir et ne pas vous consulter. Les déclencheurs de la révolution sont des facteurs économiques, sociaux, politiques. Ce sont des facteurs internes et externes qui créent une forte tension dans la société, comme un baril d'explosif, il suffit d'un détonateur venant de n'importe quelle direction pour faire exploser une révolution. Quel est le rôle des islamistes face aux révolutions ? Premièrement, l'anticipation. Les islamistes doivent anticiper l'avenir, connaître les évolutions dans la société. C'est pourquoi j'ai dit que les islamistes aujourd'hui, par exemple, n'étudient pas la sociologie. Ils doivent étudier la sociologie. Ils doivent savoir, par exemple, que dans la sociologie, il y a un cycle social lié aux révolutions, que chaque génération est apte à faire une révolution tous les trente ans. Bien sûr, c'est ce que disent les Occidentaux. Ce que disent les Occidentaux a ses origines dans le Coran : "Ils erreront sur la terre pendant quarante ans." Pourquoi errent-ils sur la terre pendant quarante ans ? Ils ne sont pas qualifiés, ils ne sont pas qualifiés pour que toute la génération change. Donc, chaque génération a ses besoins et demande le changement. Et ce cycle est lié à la première tentative. La tentative précédente était-elle violente ? Si la tentative était violente, sanglante et échouée ? Non, le génération qui a échoué dans le changement, dans la révolution, ne revient pas à la révolution. Elle sort complètement jusqu'à ce qu'une nouvelle génération arrive, qui n'a pas été affectée par les douleurs et les blessures de la révolution. Elle aura le courage de repartir. Si la tentative précédente n'était pas violente, elle peut être plus proche. Il faut donc étudier le cas des révolutions. Il faut le comprendre, il faut l'étudier. Quel est l'avenir de ce pays ? Quel sera l'avenir de ce pays dans un certain délai ? Ensuite, avec l'anticipation, il faut préparer vos cadres, les cadres qui ont la capacité de coopérer avec la révolution, qui ont la capacité de diriger les gens dans la rue. Et parce que les islamistes, parfois, lorsque la révolution arrive, n'ont pas les cadres pour gérer le discours populaire ordinaire, les outils populaires ordinaires, ils ne savent pas comment gérer ces vagues révolutionnaires. Parfois, leur discours était contre cette dimension révolutionnaire. Les gens ne leur pardonnent pas cela. Ils sont dépassés par le temps. Des gens qui n'étaient pas dans le mouvement de réforme viennent et leur volent le fruit. Ils peuvent travailler pendant des années. Nous avons en Algérie l'Association des Oulémas Musulmans, qui a rempli les conditions de la renaissance, mais elle n'a pas récolté le fruit. Messali Hadj est venu plus tard, qui était en France, il n'avait pas la relation que l'Association des Oulémas avait dans la formation de l'individu algérien qui s'est débarrassé de la colonisabilité et a acquis la capacité et la fierté de sa religion et de sa nationalité, mais ils ne sont pas passés à l'action révolutionnaire. Messali Hadj est venu, qui était en France, est entré en Algérie et a élevé l'idée d'indépendance. Les gens l'ont suivi et ont formé un nouveau parti, le Parti du Peuple, puis ses fils et disciples qui ont déclenché la révolution.

Il y a beaucoup d'autres détails. Quoi qu'il en soit, le courant islamique doit examiner ces trois voies de changement. La démocratie est la meilleure, le scrutin est le meilleur, mais luttez pour qu'elle soit une vraie démocratie qui n'accepte pas la pérennité de la tyrannie et de la falsification. Vous devez refuser cela. Ensuite, les alliances, et les alliances exigent de vous la création de la force. Ensuite, les révolutions exigent de vous l'anticipation et la préparation. Préparer les cadres qui peuvent être, c'est-à-dire qu'ils soient réformistes mais avec une mentalité révolutionnaire. C'est un grand travail, une formation très, très importante. En plus, bien sûr, pendant votre travail sur la ligne politique, vous devez travailler sur la ligne stratégique. Qu'est-ce que la ligne stratégique ? C'est l'implication permanente et cumulative du peuple à travers les institutions de la société civile. L'idée que porte le mouvement islamique ne doit pas se limiter au combat politique. Elle doit s'infiltrer dans la société d'une nouvelle manière, pas de la manière hiérarchique précédente où l'organisation faisait tout : le travail caritatif, le travail social, le travail de da'wa, le travail éducatif, le travail politique, la jeunesse, les femmes, tout. Cette méthode n'est plus efficace. C'était à une époque où l'on disait : entrez par la porte. Aujourd'hui, nous sommes à une époque où l'on dit : mon fils, entrez par des portes différentes. Aujourd'hui, il faut impliquer la société à travers les institutions de la société civile, des réseaux étendus pour atteindre plusieurs objectifs. Le premier objectif, bien sûr, est de cadrer la société pour servir l'idée. Bien sûr, nous avons son origine dans la civilisation islamique, car les waqfs (fondations pieuses) étaient ceux qui dirigeaient la société, qui créaient la civilisation. Nous y reviendrons lorsque nous parlerons du type d'État que veut l'islam. Dans notre pensée, la civilisation islamique a eu un grand rôle dans l'implication de la société, car c'est la société qui crée la civilisation plus que l'État. Il faut donc impliquer la société dans la création de la renaissance par des portes différentes, selon les inclinations de chacun, selon ses spécialités et sa créativité. Ensuite, vous impliquez les gens, pas seulement pour qu'ils écoutent votre discours et vivent leur vie. Vous impliquez les gens dans le service de votre idée, chacun dans sa spécialité, dans son domaine, par des réseaux étendus, selon un modèle de réseau et non hiérarchique, dans l'implication des gens au service de l'idée. Ensuite, également par l'échange de rôles et pour vous alléger, afin de ne pas avoir de charges trop lourdes. La ligne stratégique doit être entre la ligne politique et la ligne stratégique. Nous travaillons selon la loi de Pareto, 20/80. La loi de Pareto dit que 20% représentent 80%. C'est-à-dire que dans la ligne stratégique, vous travaillez 80% de votre temps, de vos efforts, de vos ressources humaines et de vos ressources financières. Mais ce que vous réalisez dans les 20% de la politique compense tout cela en un instant. En un instant. Si vous aviez, par exemple, un ministre de l'éducation, mais qu'il soit excellent et ait des pouvoirs, il pourrait créer pour vous, au service de l'idée islamique, toute une génération, plus que ce que le mouvement islamique fait dans les cercles et les familles, et ce de manière significative. Car l'État crée la renaissance, crée la civilisation. Nous avons dit tout à l'heure que lorsque l'idée passe à l'État, c'est l'État qui crée la civilisation. Donc, vous travaillez. Tant que l'État ne s'occupe pas de servir l'idée dans la société, l'État laïque ne s'en soucie pas. Nous devons travailler autant que nous le pouvons pour servir l'idée dans la société à travers les réseaux de la société civile, qui ne peuvent absolument pas être contrôlés. Le contrôle est facile sur le modèle hiérarchique. Le contrôle sur le modèle hiérarchique est facile, il suffit de saisir les têtes et c'est fini. Mais lorsque vous semez l'idée dans la société, que les savants et les penseurs invitent les gens à servir l'idée dans la société sous diverses formes et dans toutes les spécialités, tous les domaines : jeunesse, femmes, travailleurs, da'wa, éducation, arts, sports, tous les domaines doivent se transformer en institutions, en institutions spécialisées. Nous l'avons appelé dans le livre "Le défi de la traversée" : la spécialisation fonctionnelle, les fonctions civilisationnelles, où il y a deux spécialisations. Mais il faut noter que les 20% de la politique sont ceux qui créent le grand changement civilisationnel. C'est ce qu'on appelle la loi de Pareto.

Donc, le mouvement islamique, naturellement, en raison de la forte opposition, ne travaille plus bien sur le plan politique, ni sur la ligne électorale soumise à la falsification et aux coups d'État constants, ni n'a réussi à former des alliances. Il n'a pas réussi à former des alliances, en réalité, il n'a pas réussi à former des alliances parce qu'il n'a pas bien géré les alliances, il n'a pas cette science, et parce qu'il n'a pas de piliers de force qui rendent les autres désireux de s'allier avec lui. Et il n'a pas travaillé sur la voie de la révolution, car il ne la connaît pas. C'est un mouvement réformiste, pas révolutionnaire. Il n'a pas cette compétence. Et aussi sur le plan social, il a quitté le travail social. Il y a un grand déclin dans la da'wa et un grand déclin dans le travail de da'wa. La concentration est entièrement sur la politique. Le déclin dans la da'wa et le déclin dans le travail caritatif. Et c'est devenu, et c'est une bonne chose, que le travail caritatif, éducatif et de da'wa est devenu spontané dans la société. Le problème est que lorsque le travail de da'wa, éducatif, social et caritatif se fait spontanément dans la société, son problème est qu'il n'a pas de dimension civilisationnelle. Il n'a pas de dimension civilisationnelle. La dimension civilisationnelle, lorsqu'elle est associée à ces approches multiples au service de la société, doit faire en sorte que toutes ces associations et toutes ces organisations appartiennent à une seule vision, qui est la vision du renouveau civilisationnel. Travaillez, travaillez dans l'éducation, travaillez dans la da'wa, travaillez dans le travail caritatif, travaillez dans les médias, travaillez dans les affaires, travaillez avec les jeunes, avec les femmes, mais vous avez un objectif : la renaissance de la nation, le renouveau civilisationnel. Et à travers ce cycle : l'idée, le groupe, la société, l'État, la civilisation mondiale. C'est-à-dire que tout le monde doit travailler dans une seule vision. Le mouvement islamique, en réalité, n'est plus actif. Il n'est plus actif. Il y a beaucoup de réseaux qui travaillent dans le domaine de la da'wa, de l'éducation et du travail caritatif, mais ils n'ont pas la vision avec laquelle le premier mouvement islamique est né. Donc, le mouvement islamique a stagné. Il a perdu beaucoup de ses positions d'influence. Sur le plan politique, soit il est sous éradication, soit il est sous intégration. Et la nation s'est arrêtée. La nation s'est réellement arrêtée, et il y a eu une très grande crise. L'inondation d'Al-Aqsa est venue. L'inondation d'Al-Aqsa est venue pour résoudre ce problème, non seulement au niveau du mouvement islamique, mais aussi au niveau de nos nations et du monde entier.

En fait, dix jours avant l'inondation d'Al-Aqsa, j'étais ici en Turquie, et une idée m'a envahi. Son titre était : "Il ne reste plus rien à perdre". Et j'en ai parlé à de nombreux prédicateurs et dirigeants. Nous, en tant que projet islamique, avons tout perdu. Je ne dis pas que nous avons tout perdu au niveau des personnes ou de nos organisations. Nous, grâce à Dieu, en tant que personnes, avec nos positions et notre statut, et le mouvement islamique nous a donné un statut et une grande position sociale, et de bonnes conditions sociales, et nos mouvements existent. Donc, la perte n'est pas au niveau personnel, ni même au niveau organisationnel. La perte est au niveau de l'idée. La progression de l'idée, le passage de la société musulmane au gouvernement musulman, la maîtrise du monde, s'est arrêtée. Ce développement civilisationnel s'est arrêté, il n'existe plus. Donc, si notre idée s'arrête, cela signifie que nous avons perdu. Si notre idée ne progresse plus, cela signifie que nous avons perdu. Et les évaluations faites par les islamistes sont nombreuses et variées. Pourquoi sommes-nous maintenant dans cette situation de stagnation, et cette stagnation a naturellement conduit à des divisions entre eux ? Beaucoup de divisions, quelle en est la cause ? C'est le manque de progrès. Lorsque vous n'avancez pas, l'idée se déplace à l'intérieur. Le problème se déplace à l'intérieur. Il y a donc eu beaucoup de conflits. Dans certains de mes livres, j'ai dit que les différends entre islamistes ont un noyau intellectuel fondamental, une raison intellectuelle, une différence d'approche. Vous trouvez un islamiste pour qui il n'y a pas de solution sauf l'intégration dans les régimes, la coopération avec les régimes et le travail dans leurs limites. Et il y en a un qui est révolutionnaire, même par la violence. Et entre eux, il y a des domaines multiples et variés, comme ceux que nous proposons, qui sont la résistance politique. La résistance politique, sans confrontation avec les régimes, sans intégration en eux, mais en épuisant les régimes en termes de leur échec économique, de leur échec politique, de la restriction des libertés, et en formant un courant qui travaille en politique selon ses principes, dans le cadre de la loi, et qui mènera inévitablement à une grande prise de conscience des sociétés, et le changement se produira un jour dans ce cycle de la loi naturelle. Si le mouvement islamique s'est arrêté, j'ai osé dire qu'il ne restait plus rien à perdre, ce que je disais. Trois ou quatre jours avant l'inondation d'Al-Aqsa, j'ai rencontré certains de nos frères ici, et certains d'entre eux étaient même Palestiniens. Quelle est la solution ? La solution est d'intensifier la résistance au plus haut niveau. La résistance à notre niveau dans le monde arabe est la résistance politique, et ne pas permettre aux régimes de continuer leur tyrannie et leur corruption, et de faire des sacrifices pour cela par des moyens pacifiques, loin de la violence, très loin de la violence, et dans le cadre des approches de la résistance politique. Mais l'escalade doit commencer en Palestine. L'escalade doit avoir lieu. Par Dieu, je n'avais aucune idée de ce qui allait se passer. Peut-être que certains pensent que je n'avais aucune idée de quoi que ce soit, et Dieu sait, qu'il faut commencer l'escalade en Palestine, c'est-à-dire l'escalade de la résistance au plus haut niveau. Car je suis déjà perdant, je n'ai rien. Je n'ai plus rien. En fait, lorsque nous évaluons, nous, en tant qu'islamistes, nous stagnions, et la cause palestinienne stagnait avant l'inondation d'Al-Aqsa. Nous devons le reconnaître. Cela ne signifie pas que la résistance à Gaza, les brigades et tous les groupes de résistance, ne sont plus que présents à Gaza et n'ont pas la capacité de libérer un pouce de la Palestine, et n'ont pas pu secourir les Palestiniens en Cisjordanie, à Jérusalem ou ailleurs. Si les brigades sont devenues une armée pour Gaza, et que Gaza est devenue ainsi, si cela continue, elle fait partie du projet sioniste. Car que veut le projet sioniste ? Nous avons parlé de l'État profond. Ce ne sont pas ces nouvelles dimensions à droite. L'État profond avait un projet, l'accord du siècle, et quelque chose de l'accord du siècle. Il faut se souvenir de l'accord du siècle, que Trump a proposé. Qu'est-ce que c'est ? C'est Gaza et le Sinaï. C'est l'accord du siècle. La Palestine est remplacée par Gaza et le Sinaï, pas la Cisjordanie, pas Jérusalem, pas d'autre endroit. C'est ce qui était proposé. Donc, l'État profond que nous voyons aujourd'hui en conflit avec Netanyahou, l'armée et les services de renseignement, n'avaient pas l'intention d'entrer à Gaza, mais Gaza devait être une solution. Les Palestiniens à Gaza, on leur ajoute le Sinaï, et le problème est résolu. Et bien sûr, la colonisation mangeait la Cisjordanie, la mangeait complètement. Jérusalem, la mosquée Al-Aqsa, nous sommes arrivés à la division temporelle et nous allons à la division spatiale, et Jérusalem est en cours de judaïsation, et les Palestiniens à l'intérieur de la ligne verte sont en apartheid, et tout s'est arrêté.

Si la cause palestinienne stagnait également. Et les Américains. Si nous nous souvenons que c'est l'Occident qui a créé cette entité, qui l'a créée et en a fait une caserne lourdement armée dans une position avancée dans le cadre du conflit qui l'oppose à nous, dont j'ai parlé tout à l'heure. Il voulait résoudre le problème sans envoyer constamment des armées dans cette région fatiguée. Je crée une armée là-bas avec ses hommes et ses femmes, et je garantis qu'elle sera d'accord avec tous les pays de la région, et elle sera le gardien du projet occidental. Car ceux qui ont fondé l'État juif, l'État d'Israël, sont des laïcs, y compris Herzl, des laïcs, certains ne croient pas du tout en Dieu. Ils ont fondé cet État pour servir le projet occidental. Bien sûr, le besoin de l'Occident pour les Juifs a aussi des dimensions raciales, se débarrasser d'un grand nombre de Juifs, surtout les moins distingués, et les expulser vers notre pays, la Palestine. Il y a donc aussi une dimension raciale. Si cet endroit, cette entité israélienne, est un besoin pour l'Occident, cela a donné aux Juifs une très grande place au sein des institutions occidentales, et leur accès aux institutions occidentales est devenu facile. Leur accès aux zones d'influence par leurs lobbies est devenu très facile, car ils représentent un besoin stratégique vital pour l'Occident. Donc, une alliance réelle, ils sont devenus presque une seule chose. Les Juifs ont donc une place dans les institutions américaines et occidentales, ils ont acquis une grande influence et un grand pouvoir. Ce besoin d'eux leur a donné une très grande influence. Ils sont donc devenus presque une seule chose. Les Américains. Les Américains, avant l'inondation d'Al-Aqsa. Pour eux, la région n'était plus une priorité. Le problème aujourd'hui est la Chine. Et pendant que nous étions occupés par le Moyen-Orient, l'Irak, l'Afghanistan et les complots dans le monde arabe, la Chine a connu un grand développement, surtout le développement scientifique qui dérange le plus les Américains, c'est le développement scientifique qui mène au succès économique et au succès militaire à l'avenir. Alors faites attention. Faites attention ! Bien sûr, la raison en est que les Américains ont perdu beaucoup de temps, les démocrates et les républicains ont perdu beaucoup de temps.

Le divertissement par la conspiration contre nous a fait perdre beaucoup de temps. Puis, après cela, est arrivé Trump, qui leur a fait perdre encore plus de temps. C'est parce que Trump, bien sûr, était protectionniste. Il est revenu à une vieille idée en Amérique : qu'est-ce que nous avons à faire avec le monde ? Celui qui veut que l'Amérique le défende, qu'il paie. Et il était déjà contre l'OTAN. Donc, Trump a fait perdre beaucoup de temps à l'establishment américain. Quand les Démocrates sont revenus, ils ont constaté que la Chine avait énormément progressé. Ils ont donc commencé à réfléchir à la manière de contenir la Chine, car ils ont une stratégie de confinement. Comment contenir la Chine ? La contenir.

Premièrement, sur le plan scientifique, les Américains au Congrès ont obtenu un résultat très rare : une loi a été adoptée par consensus entre Républicains et Démocrates. Et étrangement, elle s'appelle la loi sur la Chine. Pas la loi, car c'est un fonds, je crois, de 240 milliards de dollars, alloué à la recherche scientifique. L'État a donc commencé à dépenser pour... pour... pour un projet de recherche scientifique afin de surpasser la Chine. Et cela va à l'encontre du capitalisme. L'Amérique n'était pas habituée à ce que l'État dépense. L'État ne dépense pas, il stimule le secteur privé. Ainsi, la loi sur la Chine, sur le plan scientifique et stratégique, a marqué le début du confinement de la Chine.

Le confinement de la Chine consiste, par nature, à placer la Chine dans un étau de tous les côtés. La première ligne est le déplacement de l'OTAN vers la frontière nord de la Chine. Cela implique l'absorption de la Russie. Cela implique l'absorption de la Russie. Une vieille stratégie ? Parce que la Russie représente déjà le problème pour les Américains. L'OTAN a donc commencé à se déplacer vers l'est jusqu'à l'Ukraine, et l'Ukraine est devenue une base américaine au sens propre du terme. C'est pourquoi il y a eu une réaction, la guerre a éclaté, et il y a eu un problème. Ensuite, il y a le sud, par le biais de l'alliance AUKUS, ou... le traité AUKUS entre l'Australie, la Grande-Bretagne et l'Amérique, qui est très dangereux car il implique des sous-marins nucléaires. C'est pourquoi la Chine était en colère, très en colère, et a lancé un avertissement à l'Australie : toute entrée d'un sous-marin nucléaire sera considérée comme une déclaration de guerre contre nous. Car parmi les clauses du traité AUKUS figure le déploiement de sous-marins nucléaires dans toutes les mers du sud de la Chine.

Ensuite, il y a l'autre nouvelle alliance, celle entre l'Amérique, le Japon et la Corée du Sud. La dernière alliance, si vous voulez encercler la Chine, et Taïwan, bien sûr. Et Taïwan, bien sûr. Et elle voulait sortir de la région. Sortir de la région. Israël, nous la mettons entre de bonnes mains, et elle est supérieure à tous. La solution est la normalisation, et la normalisation progressait et a atteint l'Arabie Saoudite. Donc, parmi les signes de la situation divine, il y a eu le déluge d'Al-Aqsa lors de cette dernière frappe, qui est l'aboutissement de la normalisation avec l'Arabie Saoudite. Car si la normalisation réussissait en Arabie Saoudite, elle entraînerait tous les pays arabes et islamiques, et il ne resterait aucun État qui ne se normaliserait pas.

Donc, pour les Américains, le problème est terminé. Il y a eu une concession sur la question de la solution à deux États de la part des Arabes eux-mêmes. Tout le monde est engagé dans la normalisation. Donc, pour l'Amérique, il n'y a pas besoin de rester dans la région. La situation est devenue très dangereuse, et il y a une incapacité totale du mouvement islamique à changer les régimes et à faire pression sur eux. Et tous les régimes vont vers la normalisation, et la question palestinienne sera réglée.

C'est là qu'intervient la providence divine, la providence divine dans le déluge d'Al-Aqsa. C'est pourquoi je l'appelle le déluge d'Al-Aqsa. Une situation divine qui dépasse nos capacités de compréhension. Une situation divine, une intervention divine qui dépasse toutes nos capacités. Et quand la situation divine arrive, pourquoi arrive-t-elle ? Allah le Tout-Puissant, lorsque les causes sont coupées, sa providence intervient. Lorsque les causes sont coupées pour la nation, pour les musulmans, sa providence intervient. Lorsque l'injustice et la corruption se répandent, deviennent dominantes et contrôlantes, et que les musulmans deviennent incapables de changer, impuissants à changer pour quelque raison que ce soit, alors la situation divine se manifeste pour punir les ennemis d'Allah et éprouver ses saints, éprouver les musulmans.

La punition des ennemis d'Allah, nous la voyons de nos propres yeux. C'est-à-dire, quand nous voyons maintenant le monde se retourner contre le récit israélien, c'est une situation divine, c'est quelque chose qui dépasse la compréhension. C'est-à-dire, quand nous voyons maintenant une vague montante en Occident, de tous les horizons, des femmes, des hommes, des jeunes, des savants, des universités, des artistes, une grande vague déferlante contre le récit israélien. C'est-à-dire, quand vous savez qu'un sondage parmi les jeunes de 18 à 35 ans ne dit pas qu'Israël est injuste, mais dit qu'Israël doit disparaître, et l'expression "From the river to the sea" qui est maintenant courante en Occident. Par votre Seigneur, cette situation, aurions-nous pu y parvenir sans le déluge d'Al-Aqsa ? Si nous avions dépensé des milliards de dollars, nous et les Palestiniens, pendant des années, nous n'aurions pas atteint ce résultat. Si nous avions dépensé des milliards de dollars en relations publiques et en médias, nous n'aurions pas pu atteindre ce résultat. Le déluge d'Al-Aqsa est ce qui a obtenu ce résultat. C'est ce qu'on appelle le lien avec les gens, quand Allah le Tout-Puissant dit : "sauf par un lien d'Allah et un lien des gens". Puis il vous apparaît que j'enlève le lien des gens, alors attendez-vous à ce que le lien d'Allah soit terminé aussi. Attendez-vous à ce que... à ce que, c'est-à-dire, le moment de la libération est venu, c'est clair. Le lien des gens va se rompre, et ce de manière ascendante, de manière ascendante.

Et il éprouve ses saints. Eh bien, ce n'est pas seulement la punition par le renversement des... des... des équilibres dans le récit. C'est aussi l'humiliation de l'armée israélienne. C'est une humiliation historique sans précédent. C'est fini. Quand, par exemple, le ministre... le ministre de la Guerre israélien dit : "Ce que nous subissons, ce que nous endurons, nous ne l'avons pas vu depuis 74 ans". Cette déclaration en soi est quelque chose de grand. Quelque chose de grand. Que l'armée israélienne soit traînée dans la boue et que les armées soient vaincues quand elles perdent leur prestige. Bien sûr, la perte est d'abord une perte de renseignement le 7 octobre lui-même, car le Mossad avait une très grande réputation en tant que force de renseignement. Il sera traîné dans la boue. L'armée aussi. C'est une situation où les Palestiniens ou tous les Arabes auraient pu y parvenir ? Impossible, impossible. C'est une situation divine.

De même, la constance des Palestiniens, qui a fait échouer tous les plans des Américains, des Arabes et des sionistes. La constance, la constance de Gaza. C'est une situation mythique, une situation divine incompréhensible. J'ai lu beaucoup d'histoire des nations, et l'histoire des guerres. Je n'ai jamais lu, entendu, ni vu un peuple être massacré de cette manière sans fuir vers les frontières, sans fuir. Et personne ne dit que... que les Égyptiens n'autorisent pas les Palestiniens à traverser... à traverser la frontière à Rafah. Deux millions de Palestiniens. Il y en avait un qui aurait pu en retenir deux millions s'ils avaient voulu traverser. Impossible. Impossible si les Palestiniens avaient voulu traverser vers... vers... vers le côté... le côté égyptien. Personne. Personne ne pourrait. Mais on voit les gens mourir de faim, on voit la mort par la faim de nos propres yeux, mais ils s'accrochent à leur terre. On voit les enfants tués. On voit quelqu'un sortir de sous terre et dire : "Nous sommes constants". C'est une situation mythique. C'est une situation divine. C'est une situation sans précédent. Cela dépasse les limites de la compréhension. C'est un tourment pour les Israéliens. Et je vous le dis, la personne la plus malheureuse, la plus misérable et la plus triste de cette époque est Netanyahu. Et Netanyahu est triste non seulement parce qu'ils disent qu'il ne veut pas que la guerre s'arrête pour aller en prison. Non, il a perdu sa gloire, et c'est la plus grande douleur. Mais je le présenterai comme le roi d'Israël. Je présenterai le plus grand dirigeant de l'histoire d'Israël, et il terminera sa vie politique dans la honte, dans une très grande douleur. C'est-à-dire, ce qui a été réalisé, ce qui a été réalisé, en plus de cela, et les conflits internes entre eux.

Mais en même temps, c'est pour éprouver ses saints. Cette situation divine élevée. Il y a, parmi la nation islamique, ceux qui s'élèvent à ce niveau. Ceux qui s'élèvent au niveau du déluge d'Al-Aqsa et s'y engagent dans la mesure de leurs moyens. Parce que la situation divine est une situation qui ne peut être atteinte. Qui ne peut être atteinte. Mais vous avez l'intention : "Et ceux qui luttent pour Nous, Nous les guiderons". Vous avez l'intention de vous engager, d'être avec cette situation divine. Il vous suffit qu'Allah le Tout-Puissant vous en fasse partie. Allah n'impose à aucune âme au-delà de ses capacités. Il vous suffit. Il vous suffit que vous ayez l'intention et que vous fassiez les premiers pas, et il vous suffit d'être et de progresser. Mais il y a des musulmans, ou même des mouvements islamiques, que Dieu n'aime pas voir se lever, que Dieu ne choisit pas, qu'Il les décourage, qu'Il ne les choisit pas pour s'engager dans cette voie. C'est pourquoi cette épreuve passera, et après, en vérité, beaucoup d'équilibres changeront. Beaucoup d'équilibres. Il ne faut pas croire que ces grandes transformations qui ont eu lieu avec le déluge d'Al-Aqsa sont... sont arrivées pour que... pour que l'entité israélienne l'emporte ou pour que la nation s'arrête. Non, cette situation divine est là pour résoudre tous les problèmes dont nous avons commencé à parler dès le début de ce podcast. Ce déluge d'Al-Aqsa est là pour résoudre tous ces problèmes, tous ces problèmes. C'est un déluge au sens propre du terme, et nous devons le comprendre ainsi. Bien sûr, quand nous parlons du déluge d'Al-Aqsa, ce n'est pas nécessairement la victoire décisive pour la libération de la Palestine, mais c'est l'introduction de la nation et du monde dans une nouvelle réalité vers la libération, et pas seulement la libération de la Palestine, mais la libération de l'humanité de la domination et de l'hégémonie capitaliste injuste. Ne lisons-nous pas et n'entendons-nous pas maintenant, et ne lisons-nous pas de nombreuses personnes en Europe dire : "La Palestine nous a libérés" ? Nous ne comprenions pas le monde ainsi, nous ne comprenions pas que le monde est gouverné de cette manière et avec cette injustice. Donc, le déluge d'Al-Aqsa libère le monde, pas seulement en Palestine et dans la nation arabe. Donc, à mon avis, le déluge d'Al-Aqsa est une réponse à tout ce parcours que j'ai écrit sur... sur... sur le renouveau civilisationnel et le défi de la traversée, et autres. Nous sommes dans un parcours de renouveau civilisationnel. Nous avons subi un blocage, un grand obstacle de la part des forces extérieures et intérieures. Nous avons été incapables de développer nos idées, d'être à la hauteur de la transformation. Le déluge d'Al-Aqsa est venu nous dire : "Changez vous-mêmes". Je m'occupe de beaucoup de choses que vous ne pouvez pas faire. Je m'occupe de choses qui vous dépassent l'entendement. Changez vous-mêmes seulement.

Si les partisans de cette idée, les partisans de l'idée de renaissance ou de renouveau civilisationnel, changent eux-mêmes et s'engagent dans la nouvelle situation divine de nouvelles manières, ce déluge leur sera bénéfique. Et certains utiliseront le déluge, et d'autres non.

Eh bien, maintenant, ce déluge a montré, d'une manière ou d'une autre, qu'il y a beaucoup de penseurs qui ont parlé de la limitation de l'État-nation. L'État moderne est maintenant un État-nation, et le déluge d'Al-Aqsa a le plus révélé cette limitation, car chaque État a désormais son intérêt particulier ou autre. Maintenant, la discussion qui a lieu depuis le début de l'émission porte sur la nation et l'État, et vous avez une opinion concernant l'État et l'entrée dans l'État. Vous avez maintenant expliqué que la société doit intégrer l'idée dans... dans la société, puis dans l'État, puis... puis... L'État-nation est-il limité, ou la nation est-elle plus large que l'État, ou l'État sert-il la nation ? Cette discussion complexe. Permettez-moi de résumer le discours autour de deux idées fondamentales : la naissance de la civilisation occidentale et comment elle s'est développée jusqu'à aujourd'hui, afin de comprendre la place de l'État moderne, comment il s'est formé.

La civilisation occidentale, à ses débuts, était ancrée dans l'idée chrétienne, ce qui confirme ce qu'ont avancé Malek Bennabi, Toynbee, et aussi Durant. Durant, l'un des grands historiens, dit que les nations vivent par leurs valeurs, les nations s'élèvent par leur religion et leurs croyances. C'est à peu près ce que tous les grands philosophes et penseurs de l'histoire et de la sociologie prouvent. Et l'Occident, contrairement à ce que beaucoup croient, n'a pas dérogé à cette règle. Car comment la civilisation occidentale s'est-elle formée ? Elle s'est formée avec l'apparition de la puissance, de la grande puissance chrétienne qui a arrêté l'avancée des musulmans vers l'Europe, qui s'est arrêtée à Poitiers, par Charles Martel, vers la fin du IXe siècle environ, c'est-à-dire après J.-C. C'est-à-dire, si Dieu le veut, oui, de l'Andalousie jusqu'à... jusqu'à Poitiers. À Poitiers, elle s'est arrêtée. Puis est venu Charlemagne, le petit-fils de Charles Martel, et ce qui est appelé la Renaissance carolingienne est né. La Renaissance carolingienne, ce sont des Germains venus du nord, bien sûr, qui sont allés vers le sud et sont entrés dans le christianisme. Ils avaient naturellement des antécédents qui n'étaient pas complexes avec les croyances et les religions qui existaient à l'époque. C'est-à-dire, celles avec lesquelles les anciens chrétiens ont été en contact. C'est pourquoi Malek Bennabi dit que l'idée naît deux fois, sauf pour l'Islam. Il dit que l'idée naît deux fois. L'idée chrétienne est née une première fois à l'Orient, là où... et où le Christ a préparé le chemin. Mais comme il y avait beaucoup de religions et de croyances dans cette région, elle n'a pas trouvé un peuple ayant cette... cette disposition et cette pureté comme celle qu'avaient les Arabes, à qui le Coran est venu. C'était un désert vide de croyances complexes comme celles qui existaient dans la réalité de la religion, dont nous avons parlé avec Constantin. Mais il dit que l'idée est ensuite née une seconde fois avec la Renaissance carolingienne, car ces Germains étaient à peu près similaires à la situation des Arabes de la péninsule, loin des conflits philosophiques et dogmatiques qui existaient. Ils ont donc adopté le christianisme avec force, avec force et avec une grande férocité. Ainsi, ce qui est appelé dans les dictionnaires la Renaissance carolingienne est né. C'est pourquoi, chez les philosophes occidentaux, il y a des divergences. Tous ne sont pas d'accord pour dire que le Moyen Âge... jusqu'à... jusqu'à la fin du siècle... jusqu'à la chute, car ils datent la fin du Moyen Âge de la chute de Constantinople, en 1453. C'est-à-dire au XVe siècle. Certains disent non, toute cette période n'était pas une période d'ignorance, mais avant... avant cette période, une grande renaissance était apparue et la science avait commencé. La science a commencé dans les cathédrales chrétiennes. Carolingiennes, c'est-à-dire par les Carolingiens. Et bien sûr, c'est à cause du défi. Car, par exemple, Toynbee dit que la civilisation naît du défi d'un peuple qui est capable de répondre au défi à travers son système de valeurs et de créer ses propres valeurs. Alors, il peut former... former la civilisation. Les Européens, après avoir adopté le christianisme par les Germains, sont devenus ceux qui ont affronté les musulmans. Et ce défi, ils l'ont compris à travers le contact et le conflit avec les musulmans, que la civilisation musulmane était basée sur la science. Ils ont donc commencé à former des instituts. Beaucoup d'universités anciennes aujourd'hui en Europe. Beaucoup d'universités anciennes ont leur origine dans ce... au IXe et Xe siècle, leur origine première. On les appelle les écoles cathédrales qui ont commencé à former des savants. La première vague. La première vague de savants européens n'était pas contre la religion. C'est-à-dire, quand nous parlons, par exemple, des symboles de la révolution scientifique en Europe, sans réfléchir, nous dirons Copernic, nous dirons Newton, nous dirons Galilée. Cette vague, Kepler, etc. Tous ceux-là, Descartes en France. Tous ceux-là ne sont pas contre la religion. Certains d'entre eux sont même des hommes de foi. Copernic était un homme de foi. Galilée, qui a été jugé par l'Église, était... un homme de foi. Il était un homme de foi. Il était un ami du Pape. Newton était un monothéiste. Il était un monothéiste. René Descartes aussi dit qu'il est impossible... il est impossible d'imaginer que la science annule les croyances religieuses, et il a une grande explication à ce sujet qui prendrait du temps à expliquer.

Donc, la première vague qui a fait la révolution scientifique n'était pas composée de... de savants religieux ordinaires. Des savants religieux. Et par exemple, Descartes avait certaines de ses idées qui heurtaient l'Église, il ne les publiait pas. Il ne les publiait pas. Mais après la diffusion de la science et la conclusion de l'abolition de postulats scientifiques ecclésiastiques, parce que l'Église avait réussi à tout contrôler, même la science, même l'interprétation de l'univers, comme la question, par exemple, de la rotation de la Terre. Oui, Copernic est arrivé en s'appuyant sur les musulmans, bien sûr, en s'appuyant sur les recherches islamiques... Il est arrivé à la conclusion que la Terre n'est pas sphérique. Il n'y a pas eu de problème avec l'Église. Il n'y a pas eu de problème avec l'Église. Mais après la diffusion de la science, les hommes de l'Église ont commencé à considérer que ces... ces découvertes scientifiques qui menaçaient les postulats scientifiques qu'ils disaient aux gens étaient une menace pour leur centre et leur position. Ils ont donc commencé à combattre les savants. C'est-à-dire, le début a commencé par l'Église qui combattait les savants. Cela a conduit à l'incinération... à l'incinération des savants, non pas contre la science, car cette science a prouvé l'erreur de leur théorie scientifique établie qu'ils avaient héritée au fil des siècles. C'est là qu'a commencé le conflit avec l'Église, avec la science, avec la science.

Donc, la civilisation occidentale a commencé dans un cadre religieux, dans le cadre des cathédrales chrétiennes, la science s'est formée dans le sein de l'Église, dans le sein de la religion, et elle était en harmonie avec la religion. Mais en raison de la position sociale et de la position politique, ce conflit avec la science s'est produit. Puis les choses ont commencé à se compliquer, surtout à partir du XVe siècle. Les XVIe et XVIIe siècles ont été marqués par un grand conflit, et c'est pourquoi la ligne qui a éloigné davantage les gens de la religion est le conflit entre le protestantisme et le catholicisme. Parce que lorsque le protestantisme s'est formé, il a été persécuté par... par l'Église. Puis l'Église, bien sûr, était présente, surtout dans le sud, en... en... en Italie et en France. C'est pourquoi le protestantisme s'est installé dans le nord et a formé des États, et a eu des armées, puis la guerre a commencé. Beaucoup de détails, mais pour résumer, la guerre de Trente Ans a commencé, qui a été une guerre dévastatrice. Je crois que 8 millions d'Allemands sont morts. Quand on dit 8 millions par rapport à la population de l'époque. 80 000. 8 millions. Non, non, pas 8 millions. J'ai oublié le nombre. L'important, l'important est un grand nombre de morts. Je vais vérifier le nombre, si Dieu le veut. Il y a eu beaucoup de morts, et des guerres sanglantes, en plus des autres guerres qui l'ont précédée, la guerre de Cent Ans, qui avait également des dimensions religieuses, des dimensions de pouvoir et des dimensions religieuses. Finalement, pour arrêter cette guerre, l'Europe est arrivée à... à... il fallait se mettre d'accord sur cette question. C'est ainsi qu'est né le traité de Westphalie. Le traité de Westphalie est venu résoudre ce problème de conflit entre les souverains et les royaumes qui avaient une dimension religieuse, entre... entre le protestantisme et le catholicisme. Par conséquent, le traité de Westphalie a conduit à la laïcité, et à la non-adoption du critère religieux dans les relations internationales. C'est une question normale, ordinaire. Il y a une évolution, un parcours historique qui a conduit à l'enracinement de la laïcité. L'enracinement de la laïcité est dû, bien sûr, aux guerres et aux tragédies des guerres, et il est dû à ce conflit entre l'Église et la science, et il est dû aussi à la nouvelle religion protestante qui a incarné la laïcité, comme je l'ai expliqué par le passé.

Donc, il y a un parcours. Ce parcours confirme que la civilisation est née dans un cadre, dans un cadre religieux. Bien sûr, Malek Bennabi a une merveilleuse explication, et bien sûr, il a bénéficié de tous ceux qui l'ont précédé. Il dit que la civilisation commence par l'esprit, la phase de l'esprit, la phase de rayonnement et de puissance. Cette disposition innée et religieuse qui amène l'homme à annuler... à annuler beaucoup de ses instincts désordonnés et à avoir des aspirations et à marcher, à marcher, comme il le dit, vers un horizon au-delà de la terre. C'est-à-dire, l'homme a une grande énergie. Puis il dit qu'à un moment donné, de nouveaux besoins et de nouveaux défis apparaissent, et la civilisation passe à la phase de la raison. La phase de la raison. La phase de la raison est celle qui se tourne vers la science, car répondre aux défis nécessite la science. L'intérêt pour la science commence donc. L'appui sur les civilisations précédentes, comme l'a fait la civilisation islamique avec la civilisation gréco-romaine auparavant, ou ce que l'Europe a fait, la civilisation occidentale en bénéficiant de la civilisation islamique auparavant. Puis les sciences évoluent et s'affirment avec leurs valeurs et leur culture. Et à un moment donné, il n'y a pas de conflit entre la science et la religion, mais avec le temps, avec la multiplication des productions civilisationnelles et l'acquisition de puissance et de nouveaux avantages, beaucoup d'instincts se manifestent avec le temps. La raison se désintègre, s'éloigne de la religion, et les instincts commencent à dominer. À un moment donné, les instincts dominent, et le déclin commence. La civilisation occidentale est aujourd'hui dans la phase des instincts. Et ce sont de nombreux savants qui le disent, comme Paul Kennedy, qui donne l'explication géostratégique, comme... comme par exemple, ce penseur américain, il était conseiller de Reagan, et il a un livre connu, "La chute de l'Occident" ou quelque chose comme ça, publié en 2001. Il était conseiller de Reagan, conseiller de Henry Kissinger. C'est Henry Kissinger qui l'a aidé à atteindre ce nom, Bushman ou quelque chose comme ça, j'ai oublié son nom. Il dit que la domination des instincts, l'hégémonie des instincts, est ce qui va détruire la civilisation occidentale. Et il y a eu de nombreuses études, comme celles de Chantal Del Sol, qui apportent des preuves qu'il n'y a plus de religion appelée christianisme en Europe. Elle appelle cela la fin du christianisme. Par des preuves, par exemple, l'ouverture des églises, le désintérêt des gens pour les églises, ainsi que les statistiques disponibles. De nombreuses études disent que l'Occident n'a plus rien à voir avec la religion, qu'il a abandonné la religion, et ensuite les instincts ont commencé. Bien sûr, ce que nous voyons maintenant comme résultat, c'est la légalisation de la pornographie, la légalisation de l'homosexualité. Nous ne sommes pas seulement passés à la pornographie. Nous sommes passés à l'imposition de la pornographie, nous sommes passés à l'imposition de l'homosexualité. Donc, la civilisation occidentale est aujourd'hui dans la phase de l'instinct, et par conséquent, elle est en déclin. Bien sûr, le déclin ne se fait pas en une seule fois. Les civilisations ne s'élèvent pas en une seule fois, ni ne tombent en une seule fois. Mais avec le temps, au cours de ce parcours, l'État moderne s'est formé. L'État moderne s'est formé au congrès de Westphalie. L'État moderne, bien sûr, parce qu'il était en conflit avec l'Église, quand l'Église a été vaincue de la manière dont nous en parlions auparavant, quand l'Église a été vaincue, elle a adopté ses outils et adopté son modèle, qui est l'hégémonie. L'Église était hégémonique sur tout. L'État moderne en Europe, depuis sa création, est hégémonique sur tout. L'éducation est hégémonique, la justice est hégémonique, l'économie est hégémonique, tout est hégémonique. Et il accorde à l'individu un espace de liberté pour choisir ses représentants par le biais du contrat social. Mais cette hégémonie de l'État moderne, avec le temps, a même annulé ce droit. C'est-à-dire, Alain Touraine, ce grand philosophe français, a un livre intitulé "La crise de la démocratie", où il parle de la crise de la démocratie en Occident, disant que la démocratie a perdu son sens, qu'elle n'a plus de sens. Pourquoi n'a-t-elle plus de sens ? Parce que le contrat social n'est plus appliqué, car ceux qui prennent les décisions sont les forces financières et les lobbies derrière les dirigeants. C'est-à-dire, le dirigeant, le dirigeant ne peut pas entrer en politique et gouverner sans argent. Celui qui possède l'argent est celui qui gouverne la décision. Donc, les lobbies derrière les dirigeants sont ceux qui gouvernent. C'est pourquoi, avec le temps, l'une des crises de la politique en Europe est qu'il n'y a plus de différence, il n'y a plus de différence entre la droite et la gauche. Et ce depuis longtemps. Les résultats sont la montée de la droite que nous voyons maintenant en Europe. C'est-à-dire, la raison est la perte de sens de la politique. Parce que quand Tony Blair, par exemple, qui est le chef du Parti travailliste, qui est à l'origine de gauche, supprime tout ce qui est dans la loi du parti concernant... concernant les règles socialistes dans l'économie, c'est-à-dire dans... dans la théorie économique en général, et devient l'un des plus grands libéraux. Donc, la droite s'est dirigée vers le centre et la gauche s'est dirigée vers le centre, et ce qui contrôle le centre est ce qu'on appelle le centre financier, qui est la finance mondiale. La finance. La finance mondiale. Et c'est là que nous arrivons au point du capitalisme. Le capitalisme. Nous avons dit, bien sûr, nous avons parlé de son arrière-plan, de son arrière-plan protestant, nous en avons parlé. Et bien sûr, il y a la philosophie libérale, qui est le berceau, le berceau du capitalisme. Et le capitalisme, le système capitaliste, bien sûr, le libéralisme a toujours une capacité d'adaptation sous diverses formes. Par exemple, à la fin des années vingt, en 1929, lorsque la grande crise a éclaté, la crise de la Grande Dépression, le communisme s'est étendu et s'est étendu considérablement, et a réalisé de grandes réalisations. Les philosophes et les philosophes libéraux qui défendent le système capitaliste ont innové, ont innové une alternative, qui est la théorie keynésienne, qui est l'État-providence. C'est-à-dire, pour faire face à l'expansion communiste, l'État doit dépenser dans l'économie, ce qu'on appelle l'État-providence. L'objectif est que tant qu'il y a une récession, l'État doit dépenser pour faire fonctionner les usines et encourager la consommation afin qu'elle se mette en mouvement. Ainsi, la théorie keynésienne de l'État-providence est née et a duré longtemps. Mais finalement, elle a reculé et est tombée. Elle est tombée en elle-même, et nous sommes revenus à ce qu'on appelle le néolibéralisme. Le néolibéralisme est la domination, la domination absolue de l'argent, la domination absolue. Et à ce moment-là, le capitalisme a perdu... a perdu tous ses outils d'équilibre, car le système libéral aussi, son arrière-plan intellectuel et philosophique, a disparu. Il n'y a plus de direction des esprits, il n'y a plus de direction des esprits, et le profit et l'intérêt sont devenus ce qui domine tout. Ainsi, un pour cent de la population mondiale possède la richesse du monde entier. Une seule personne est plus forte que plusieurs pays, plus forte qu'un continent entier, peut-être. Ainsi, l'argent s'est concentré entre quelques mains, concentré entre les mains d'un homme ou d'hommes qui n'ont pas de sagesse. C'est-à-dire, quand il y avait de la politique en Europe, il y avait de la sagesse. Quand il y avait le contrat social et le débat, il y avait de la sagesse. C'est pourquoi il y avait un équilibre, et il n'y avait pas de pauvreté à grande échelle. Bien sûr, pendant la période de colonialisme, les capitalistes se sont tournés vers le colonialisme et ont exploité les peuples et pris les matières premières des peuples. Mais ils servaient leurs pays. Dans la dernière période, la pauvreté s'est déplacée vers la rive nord. La pauvreté s'est déplacée vers l'Europe, vers la France, vers la Grande-Bretagne, vers l'Amérique. C'est-à-dire, les taux de pauvreté aujourd'hui sont très élevés. Les soulèvements qui ont eu lieu avant le coronavirus allaient complètement bouleverser le monde, mais le coronavirus a sauvé le système. Le système capitaliste. Bien sûr, ces... ces événements qui se sont rencontrés de cette manière ont amené beaucoup de gens à avoir une interprétation conspirationniste, que ce coronavirus... ce coronavirus a été fabriqué par le système capitaliste mondial parce qu'il allait faire face, il allait faire face à de grandes transformations populaires contre lui. Et les gens étaient dans la rue, Wall Street en Amérique, les Gilets Jaunes en France, cela a commencé, les peuples ont commencé à bouger contre le système capitaliste, puis le coronavirus est arrivé. Bien sûr, cela a donné une excuse à l'interprétation conspirationniste, c'est-à-dire, le degré de crédibilité. Nous ne connaissons pas cet impact, nous n'avons pas de données à ce sujet, mais la coïncidence est étrange. La coïncidence est vraiment étrange.

Ainsi, le système capitaliste a perdu son équilibre. C'est pourquoi un philosophe économiste en France dit : "Ce n'est pas une crise du système, c'est la fin du système". Ce n'est pas une crise du système, car auparavant, le capitalisme créait toujours des crises, créait des crises. Mais le libéralisme, qui est son arrière-plan intellectuel et philosophique, trouve toujours des solutions, trouve des solutions, et une crise survient et la crise se termine. Ce philosophe dit que cette fois, depuis 2008 et avant, cette fois, il ne s'agit pas d'une crise du système. Il s'agit de la fin du système, de la fin du système, car ce système capitaliste n'est pas capable de perdurer dans le monde. Bien sûr, quand nous disons cela. Notre analyse de l'État moderne et notre analyse du système économique. Si le monde a besoin d'une alternative. Cette alternative est l'Islam. Il y avait un représentant de l'Union européenne qui donnait une conférence au Liban. Environ un tiers de la salle était composé de musulmans. Soudain, il a dit : "En fait, dans cette conférence, je ne vous apporte pas de bonnes nouvelles. Je vous apporte de très mauvaises nouvelles, et je veux parler de mes perspectives sur la situation économique mondiale, que la situation dans le monde est économiquement dangereuse et le reste encore aujourd'hui, de toute façon." Il a dit : "Mais vous, les musulmans, la solution est chez vous." Et il a commencé à parler du système économique dans la pensée islamique, comme s'il parlait de la charia. Il a dit : "Mais votre problème est que vous n'avez pas créé les outils pour appliquer ces théories, car toute théorie sans outils ne peut être appliquée. Elle ne peut pas être appliquée sans législation, sans outils." Donc, il y a un besoin d'une alternative que nous devons présenter. Cette alternative repose sur la théorie politique, la théorie économique, la théorie sociale et la théorie culturelle. C'est-à-dire, l'alternative que vous présentez doit reposer sur des alternatives. La théorie politique ne doit pas être l'État moderne, car l'État moderne contrôle tout. Notre théorie islamique, l'État ne contrôlait pas. L'éducation était libre. L'éducation était libre dans... dans la civilisation islamique. Elle n'était pas légiférée et entièrement contrôlée par... par l'État. C'est-à-dire, permettez-moi de développer ce que signifie l'État dans la perspective islamique. L'État représentait l'autorité, représentait la puissance afin de... afin de réaliser la justice et de réaliser la justice, afin de protéger la communauté et de fournir la liberté à la société pour qu'elle se développe. Par exemple, dans la théorie économique, le Prophète, que la paix soit sur lui, dit : "Laissez les gens se procurer leur subsistance les uns les autres." Et comparez cela à la théorie d'Adam Smith, le fondateur du capitalisme classique : "Laissez faire, laissez passer." "Laissez faire, laissez passer." Cela signifie la loi de la jungle. La loi de la jungle signifie que le fort mange le faible, et il ne vous dit pas : "Laissez les gens se procurer leur subsistance les uns les autres." Chaque fois que vous vous procurez quelque chose, quelqu'un d'autre doit en bénéficier. Laissez la société fonctionner. Laissez la société se procurer sa subsistance les uns les autres. Laissez la société s'organiser elle-même. Vous fournissez la liberté. Vous fournissez la justice. Vous fournissez la protection. La sécurité. Protégez les frontières. C'est-à-dire, le rôle de l'État n'est pas le contrôle. Ce n'est pas le contrôle. L'État est de fournir et de fournir des opportunités de promotion de la société par elle-même. Parce que dans l'Islam, tout est basé sur le bien. Basé sur l'acte de bien. "Et qu'il y ait parmi vous une communauté qui appelle au bien, ordonne le bien et interdit le mal." C'est-à-dire, tout est basé sur le fait que dans votre vie, vous devez faire le bien, faire le bien de manière volontaire, et dans le cadre, dans le cadre de l'échange d'intérêts. Donc, laissez la société faire le bien. Vous ne devez pas la contrôler. Laissez la société libre. Laissez la société jouer le rôle d'ordonner le bien et d'interdire le mal. Laissez la société créer l'équilibre par elle-même. Vous devez empêcher l'injustice. C'est-à-dire, ne permettez pas aux gens de s'attaquer les uns les autres. Ne permettez pas aux gens de s'attaquer les uns les autres. Il y a une loi claire. Tous les gens sont égaux devant la loi. Laissez les gens travailler. C'est-à-dire, il doit y avoir de la liberté dans l'éducation. Même le système judiciaire était libre. Le système judiciaire dans la civilisation islamique était libre, il était indépendant. Le système judiciaire n'était pas soumis au pouvoir ou à l'État. Le sultan n'était pas soumis au sultan. Donc, la théorie politique donne un très large espace à la société. C'est-à-dire, la société doit être plus forte que l'État. C'est-à-dire, la société dans sa totalité. Plus forte que... l'État. Plus forte dans sa totalité. La société dans sa totalité est plus forte que l'État. C'est-à-dire, l'État doit avoir le pouvoir de contrainte, il doit avoir le pouvoir de contrainte pour appliquer la loi et protéger les gens de... de l'agression mutuelle et protéger les frontières. Mais la société dans son ensemble doit être capable de se protéger de l'injustice de l'État. C'est-à-dire, quand, bien sûr, nous avons une expérience dans l'histoire islamique, il y a des périodes où la société était forte et des périodes où il y avait de l'injustice. Mais dans l'ensemble, la société est libre. La société est libre dans le domaine politique, dans le domaine économique, dans le domaine éducatif, contrairement à l'État moderne qui contrôle tout. Bien sûr, si nous parlons en général, son application à l'époque moderne nécessite le développement de la théorie politique islamique. C'est-à-dire, on ne peut pas prendre les choses aussi simplement. On ne peut pas prendre les choses simplement. C'est-à-dire, cela nécessite que les savants et les penseurs s'efforcent de construire une nouvelle théorie politique basée sur la liberté de la société, basée sur le fait que l'État ne doit pas empiéter sur la société. Ici, bien sûr, cela nécessite un grand effort et une grande science.

Et de même pour la théorie. Vous avez mentionné le waqf et nous parlons du concept de l'État dans l'Islam. Nous viendrons au concept du waqf. Si c'est vrai. C'est dans la théorie économique, bien sûr. Premièrement, regardez la théorie économique basée sur des piliers, puis il y a beaucoup de détails. Le premier pilier est l'interdiction de l'usure. C'est le premier pilier. Pourquoi l'interdiction de l'usure ? Parce que l'interdiction de l'usure est une grande injustice. L'interdiction de l'usure est le contrôle des minorités sur l'argent. Et l'origine de... l'usure, l'usure, l'usure mène à la concentration de l'argent entre quelques mains. Théorie économique pour qu'il n'y ait pas de... entre vos riches. L'argent ne doit pas être seulement... seulement... dans une main, c'est-à-dire, donner une chance de créer toujours de nouveaux aisés. L'argent ne doit pas rester dans un cercle fermé, dans un cercle, c'est-à-dire, une minorité dominante. Donc, l'usure empêche l'accaparement de l'argent, l'usure donne... donne une chance de créer de la richesse et donne... donne aussi une chance de liberté économique. C'est ce pilier. C'est pourquoi... c'est pourquoi l'interdiction de l'usure, il y a de grands textes. Allah a rendu licite la vente et interdit l'usure. C'est-à-dire, l'usure, bien sûr, est l'un des plus grands crimes, l'un des plus grands péchés. Elle mène naturellement l'homme à être combattu par Allah le Tout-Puissant. C'est-à-dire, le discours à ce sujet est long. Puis il y a un autre pilier, qui est la zakat. La zakat, bien sûr, est à la croisée des chemins, entre la théorie économique et la théorie sociale. Parce que la zakat n'est pas juste une aumône. La zakat est un système économique qui aide à la distribution de la richesse, aide à la distribution juste de la richesse. Bien sûr, l'un des plus grands problèmes dans le monde aujourd'hui est la distribution juste de la richesse. Il n'y a pas de distribution juste de la richesse. La zakat aide à la distribution juste de la richesse, car quand vous êtes aisé, vous devez croire que le droit du pauvre n'est pas une œuvre de charité de votre part, mais c'est son droit. Ce n'est pas un don de votre part. C'est son droit, selon les textes. Et bien sûr, cela mène aussi à l'investissement, cela mène à un grand mouvement économique. "Ne laissez pas la zakat tuer vos biens." C'est-à-dire, la zakat mène toujours à l'investissement. C'est pourquoi, par exemple, si vous lisez... le fiqh de la zakat et les détails du fiqh de la zakat, vous verrez que toutes les règles de la zakat aident et encouragent l'investissement, encouragent la production, le mouvement, le mouvement de l'argent. Puis il y a le domaine du volontariat qui aide à la renaissance du mouvement, la civilisation dans l'Islam, qui est le waqf. Le waqf entre dans le texte : "Il y a un droit dans la richesse autre que la zakat", c'est-à-dire, il y a un autre droit que la zakat, qui sont les aumônes et le volontariat. Les waqfs sont... sont un moyen d'organiser les aumônes. C'est-à-dire, au lieu que vous dépensiez ainsi, sans... sans contrôle. Vous créez une institution waqf. Cette institution waqf garantit la pérennité des dépenses et ensuite la spécialisation. Par exemple, dans la civilisation islamique, il y avait des waqfs dans tous les domaines. Vous trouvez des waqfs même dans l'industrie de guerre. C'est-à-dire, regardez comment la société intervenait même dans l'industrie de guerre. Il y a des waqfs dans l'histoire islamique concernant la fabrication d'épées, la fabrication de flèches, le dressage, le dressage... des chevaux pour... pour la guerre. Et ce sont des waqfs qui ne sont pas liés à l'État et qui ne sont pas... liés à l'État. C'est-à-dire, celui qui waqf, celui qui waqf l'argent, c'est pour les frontières et pour le jihad, pour le jihad. C'est-à-dire, c'est une action militaire. C'est-à-dire, dans le terme moderne, on peut construire une usine waqf pour Allah pour la fabrication d'armes. Regardez la civilisation islamique. Cela ne se conçoit pas dans l'État moderne. Cela ne se conçoit pas. C'est-à-dire, les waqfs étaient même dans le domaine militaire. Des waqfs dans la santé, c'est-à-dire des hôpitaux construits par des waqfs, des dépenses pour... pour les malades, des dépenses pour... pour l'éducation en construisant des universités, des universités et des instituts par des waqfs. Il y a des waqfs spéciaux même pour la papeterie, pour les fournitures scolaires. Des waqfs spéciaux pour les savants. Des waqfs spéciaux pour les étudiants. Et puis il y a même eu des waqfs pour le dressage psychologique. C'est-à-dire, il y a... il y a... il y a... il y a dans la civilisation islamique des waqfs quand vous les lisez, vous êtes étonné. Le waqf, ce waqf, il est mis au service... il est mis au service de jeunes qui vont au malade à l'hôpital, lui lire une histoire pour qu'il se calme, lui jouer une mélodie au oud pour l'amour d'Allah. C'est-à-dire, imaginez, vous lui jouez une mélodie au oud en voulant la face d'Allah pour ce malade, afin qu'il se détende et qu'il se repose. Des waqfs dans tout. Des waqfs pour l'éclairage public. Des waqfs pour l'éclairage. C'est-à-dire, les waqfs interviennent dans tout.

Alors voyez la différence entre... entre l'État dans l'Islam et l'État moderne qui contrôle tout. Parce que le musulman est un partenaire dans la renaissance, il est un partenaire dans le renforcement de son État par le biais des waqfs. Bien sûr, la civilisation occidentale a beaucoup pris de nous dans ce domaine. C'est-à-dire, quand vous voyez, par exemple, les fondations... les fondations, leur traduction réelle est "fondations", mais en réalité, leur arrière-plan est le waqf. Vous les trouvez en Amérique dans tout. Le chiffre d'affaires des waqfs est phénoménal. Je ne me souviens pas du nombre, mais... mais le même concept de waqfs qu'il y avait dans l'Islam existe en Amérique. C'est la manière moderne dont ils le font, ce sont les waqfs qu'il y avait dans l'Islam. Des waqfs, c'est-à-dire des gens qui consacrent de l'argent, par exemple, pour... pour Harvard. Par exemple, dans les événements récents, les donateurs qui géraient des waqfs pour certaines universités ont retiré leur soutien. Les waqfs des universités, les... les grandes institutions universitaires en Europe, derrière elles, il y a des waqfs, pas l'État. Derrière elles, il y a des waqfs, dont Harvard, par exemple. C'est-à-dire, ils ont pris cette idée et l'ont appliquée chez eux. Et nous, bien sûr, nous avons régressé sur les waqfs dans notre pays. Au contraire, tout effort communautaire est combattu et combattu pour le pouvoir, bien sûr. C'est-à-dire, par exemple, maintenant, dans certains pays, vous trouvez qu'obtenir l'approbation d'une association caritative est presque impossible. Dans beaucoup de nos pays, vous voulez gérer un centre d'études communautaires, vous devez prendre mille précautions, mille précautions. Vous voulez créer une association ordinaire dans l'éducation, dans nos pays, c'est très, très difficile, parce que l'État contrôle, et il ne contrôle pas seulement selon la logique de l'État moderne, mais il contrôle aussi selon la logique du pouvoir. C'est-à-dire, tout travail qui mène à une forme d'indépendance de la société est combattu. Il est combattu. Tout travail qui aide et contribue à la libération de la société, au renforcement de la société, dans nos pays, est combattu. C'est pourquoi nous... l'alternative islamique est nécessaire d'un point de vue économique pour réaliser l'équilibre dans la société, la distribution juste de la richesse. C'est-à-dire, quand nous disons, par exemple, pour la zakat, la zakat rend... rend le musulman riche engagé dans sa religion. Il voit... il voit le pauvre comme une miséricorde pour lui. Parce que c'est vous qui me ferez entrer au paradis quand je dépenserai pour vous. Alors le pauvre aime le riche. Le riche aime le pauvre, et le pauvre, le pauvre, le pauvre ne prend pas l'argent du riche avec humilité. C'est mon argent qu'Allah le Tout-Puissant m'a donné. Il le prend avec fierté. Parce que parfois, la relation entre le riche et le pauvre mène à l'inimitié entre le pauvre et le riche. C'est-à-dire, quand vous donnez au pauvre, vous lui faites une faveur, il vous prend l'aumône, mais il vous hait.

Mais de l'intérieur, oui, il vous hait, mais pour la zakat, ce n'est pas votre argent, c'est mon argent, c'est mon argent. Le pauvre regarde l'argent que le riche a, c'est mon argent, Dieu le lui a donné. Donc, si le riche l'aime, il ne le hait pas, pas parce qu'il se réjouit qu'il soit la source de ses revenus et de ses revenus pour lui.

Et il y a beaucoup de détails dans la jurisprudence sur lesquels les savants sont en désaccord. Par exemple, la meilleure façon de payer la zakat est de donner et d'enrichir. C'est-à-dire, au lieu de distribuer un montant à un grand nombre de personnes, certains juristes préfèrent le donner à une seule personne. Et vous lui donnez, vous lui faites un projet, un projet pour les pauvres, afin qu'ils puissent eux-mêmes payer la zakat, car le but de la zakat n'est pas seulement de subvenir aux besoins de la vie. La jurisprudence de la zakat, la raison de la zakat, le but de la zakat est de sortir le pauvre de la pauvreté, de le sortir de la pauvreté, pas de le maintenir pauvre, qu'il ne prenne que l'aumône.

Car le but de l'Islam est de renforcer ceux qui donnent la zakat, afin que nous atteignions une étape, comme on dit à l'époque d'Omar Ibn Abd al-Aziz, que la pauvreté diminue, diminue, car ceux qui entrent dans le cercle de l'aisance sont de plus en plus nombreux grâce à la distribution équitable de la richesse. Contrairement à la situation actuelle, les riches s'enrichissent de plus en plus, la richesse se concentre, et les pauvres s'appauvrissent de plus en plus, la richesse se concentre. "Ceux qui thésaurisent l'or et l'argent et ne les dépensent pas dans le chemin de Dieu." Ceci est contraire à la logique de "afin que la richesse ne circule pas seulement parmi les riches d'entre vous". La concentration de la richesse, la thésaurisation est interdite. La thésaurisation de l'argent et son maintien entre les mains de quelques personnes est interdite.

L'Islam encourage, encourage la distribution de l'argent, donne des opportunités aux gens de sortir de la pauvreté de manière automatique, c'est-à-dire de manière dynamique. L'Islam est une alternative au modèle économique et aussi à l'État moderne, une alternative au modèle politique et au modèle économique, et bien sûr, une continuation du modèle social. Social, bien sûr, social, bien sûr.

Bien, j'ai le même débat, j'ai encore deux questions, et je sais que je vous ai fait perdre votre temps, mais une question sur Ibn Khaldoun, Ibn Khaldoun et la théorie sociale chez Ibn Khaldoun et l'asabiyyah ou l'asabiyyah dans la formation de l'État. Vous avez une opinion sur ce qu'est l'asabiyyah renouvelée, alors j'aimerais que vous nous en parliez.

Bien sûr, Ibn Khaldoun, Ibn Khaldoun est parti, bien sûr, d'une situation sociale et d'un texte religieux, qui est "Les émirs sont de Quraysh". Les émirs sont de Quraysh. Cela a une dimension tribale. Quand vous dites les émirs sont de Quraysh, cela a une dimension tribale, c'est-à-dire que le pouvoir doit être à Quraysh, et c'est une situation sociale existante chez les Arabes. Et il considère, bien sûr, qu'il est impossible que le pouvoir s'établisse s'il ne repose pas sur une asabiyyah, sur une asabah, sur une tribu. Certains ont une grande interprétation qui dit que la tribu a un chef, et ce chef l'emporte par sa revendication du pouvoir, comme nous l'avons expliqué auparavant. Quand il l'emporte, le pouvoir passe à l'État, il passe à l'État avec sa tribu. Et ensuite vient la deuxième phase, la deuxième génération, la deuxième génération, bien sûr. Ce qui est étrange, c'est qu'il dit que la deuxième génération, le chef se débarrasse de tous ceux qui étaient avec lui, contrairement au premier chef, le premier chef de la tribu qui travaillait avec sa tribu. Et ensuite vient une troisième génération qui oublie, oublie les premières vertus, etc. Il dit donc que l'asabiyyah doit être, bien sûr, quand c'était une situation sociale, c'est-à-dire que le pouvoir était ainsi, le pouvoir était basé sur l'asabiyyah. Le pouvoir était basé sur l'asabiyyah depuis la transition qui s'est produite avec les Omeyyades, depuis, comme le dit Malek Bennabi, depuis la bataille de Siffin, car Malek Bennabi dit que la transition s'est produite lors de la bataille de Siffin, et il s'étonne et dit comment les musulmans n'ont pas prêté attention à cette leçon, à ce grand tournant. Le pouvoir était à Quraysh, et les juristes ont confirmé cela. Ils ont confirmé le califat bien guidé, bien sûr, dans l'État omeyyade et dans l'État abbasside, mais avec la faiblesse de l'État abbasside et sa fragmentation, et la montée de l'Empire ottoman.

Et il y a beaucoup de détails sur lesquels nous ne nous attardons pas. L'Empire ottoman, à ses débuts, se dirigeait vers l'Occident, vers l'Europe. Puis, sous le règne de Selim Ier, il est retourné vers l'Orient pour faire face aux Safavides. Et il a eu une opportunité, il a avancé, il a marché sur les Mamelouks et a mis fin aux Mamelouks. Quand il a mis fin aux Mamelouks, il est entré dans la région arabe. Il est devenu celui qui s'occupait du Hedjaz, de La Mecque et de Médine, et il est devenu la plus grande puissance de la nation islamique. À ce moment-là, les juristes ont fait un effort pour que le califat puisse être transféré de Quraysh à la nouvelle force puissante, qui sont les Turcs, qui sont les Turcs. C'était une fatwa, bien sûr, chez les Hanafites et d'autres. La réalité locale et internationale a conduit à cela. Et le problème a été résolu, le problème a été résolu de cette manière.

Mais je voulais vous faire une remarque, c'est que les Turcs ne sont pas devenus un cas mondial représentant l'Islam qu'après leur contact, qu'après leur alliance avec les Arabes. C'est très important, c'est une remarque très, très importante. Les Turcs ont pris de l'importance dans la représentation des musulmans en tant que califat, en tant que califat, sous le règne de Selim Ier, après être arrivés dans la région arabe. Pourquoi dis-je cela ? Parce que toute reprise civilisationnelle doit inclure les Arabes. Cela conduit bien sûr à un autre débat long et large, qui peut être détaillé dans un autre podcast. Car il y a beaucoup de discussions à ce sujet. Ainsi, l'asabiyyah est passée aux Turcs, mais après la chute de ces États basés sur les asabiyyat, nous sommes entrés dans l'État laïc. L'État laïc, bien sûr, avec le développement, la politique, le développement, la jurisprudence politique, même dans la pensée islamique, avec le temps, la tribu n'a plus de sens, elle n'a pas de sens. Oui, pourquoi ne pas nous en étonner ? Parce qu'elle ne représente pas l'asabiyyah. La raison a disparu, la raison a disparu, mais une autre asabiyyah est apparue, sans laquelle il est impossible de gouverner. Ces asabiyyat sont diverses et multiples. L'armée, par exemple, est une asabiyyah. Par exemple, certains dirigeants contrôlent leurs pays, par quoi contrôlent-ils leurs dirigeants ? Ils contrôlent par l'armée, c'est une asabiyyah. Les lobbys, par exemple, en Amérique, les lobbys sont une asabiyyah. Qui peut gouverner en Amérique sans ces lobbys ? Le lobby des armes, le lobby de l'énergie, le lobby sioniste. Ce sont ces lobbys qui gouvernent. Les dirigeants gouvernent par cette asabiyyah, par cette asabiyyah. Sans eux, ils ne peuvent pas gouverner.

Les médias peuvent être une asabiyyah. Ils peuvent être une asabiyyah aujourd'hui. Aujourd'hui, c'est une grande bataille d'asabiyyah. Vous écrivez. Écrivez sur Facebook. Écrivez un post sur Facebook qui ne plaît pas aux normes de Facebook, et il vous fait tomber. Il peut faire ce qu'il veut par Facebook. C'est de là que viennent les médias, une asabiyyah. Les médias sont une asabiyyah. Bien sûr, l'organisation est une asabiyyah. L'organisation en soi est une asabiyyah. Par exemple, un parti fort, un parti fort et enraciné, peut amener ses membres au pouvoir. C'est une asabiyyah.

Donc, il y a des asabiyyat renouvelées. L'idée de l'asabiyyah est restée fixe. Pour que les islamistes comprennent, sans asabiyyah, vous ne pouvez pas gouverner. Vous ne devez pas vous attendre à ce que, simplement parce que le peuple a voté pour vous, vous puissiez gouverner. Vous pouvez avoir 80% des voix. 80%. Mais les 20% restants vous font tomber, car les autres sont trompés, ils ont acquis du pouvoir et de l'influence. Le vote des gens pour vous, dans la logique démocratique, n'a même pas de sens, car les 20% sont devenus, et nous l'avons vu lors du Printemps arabe et des contre-révolutions. C'est pourquoi nous nous intéressons à ce sujet afin que les islamistes comprennent qu'il existe des asabiyyat renouvelées et qu'ils doivent s'y intéresser. Bien sûr, cela entre dans la logique des alliances et autres. C'est ce que l'on entend par asabiyyah renouvelée.

C'est beau. Bien, ma dernière question concerne également le renouveau civilisationnel, qui est le cadre général autour duquel tourne l'épisode. Vous avez mentionné depuis le début Jamal al-Din al-Afghani, Rashid Rida et Muhammad Abduh, jusqu'à aujourd'hui, et il y a eu le Printemps arabe en 2010 et 2011, puis nous sommes arrivés à la situation actuelle en 2024. Quel est le problème ? Pourquoi le changement ne s'est-il pas produit pendant un siècle et quart, ou un siècle et demi environ ?

Je pense que j'ai expliqué ce sujet en détail dans de nombreuses interviews avec vous. C'est, pour résumer, pour résumer, nous ne pouvons pas dire qu'il n'a pas produit de résultats. J'ai expliqué que le siècle dernier, le mouvement islamique a atteint ses objectifs. Le mérite lui en revient pour le retour de la nation à la religion. On ne peut pas le contester. Les vétérans comme moi, par exemple, savent comment était la nation et comment étaient les mosquées. Je parle de moi, par exemple, en Algérie, dans la ville où j'habitais, quand je suis entré à l'université à la fin des années 70, il n'y avait qu'une seule fille voilée. Nous avons commencé avec elles, nous avons commencé avec elles le travail islamique, deux filles non voilées se sont voilées et sont devenues ensuite des dirigeantes du mouvement des femmes. Je me souviens, je me souviens dans mon enfance que les mosquées étaient vides, qu'il n'y avait pas, qu'il n'y avait pas. Je me souviens que la question, pour beaucoup de personnes âgées, de jeunes, la question de l'alcool n'était pas une grande question, pas très importante, et ainsi de suite, elle était certainement interdite, et donc ce n'était pas une chose très répréhensible dans les sociétés, lors des mariages, etc. Le réveil est venu et a tout changé. Il a tout changé, même dans les goûts. Les gens ne font pas attention à la question de l'usure, personne ne sait ce que signifie l'usure. Ensuite, les choses ont changé, les choses ont changé au niveau des goûts, au niveau des vêtements, bien sûr, la majorité des femmes sont voilées, et le voile n'est pas une organisation, ni une appartenance à une organisation ni à un parti. Le voile est devenu une situation sociale. Une situation sociale.

Bien sûr, ce qui s'est passé en Algérie, j'ai posé la question à de nombreux pays, ils ont dit la même chose. Il y a une grande différence entre les années 60 et 70 et maintenant. La question est claire, même dans les choix économiques. Les Nations Unies ont mené une étude dans de nombreux pays arabes. Qu'est-ce que vous préférez ? Moins d'intérêt, moins de profit, moins de profit avec des transactions bancaires islamiques, ou plus de profit avec des transactions usuraires ? La majorité a préféré traiter avec moins de profit avec des transactions islamiques non usuraires. Les Nations Unies voulaient étudier l'ampleur de ces tendances économiques occidentales et, bien sûr, pour leurs propres intérêts, comment utiliser la banque islamique à leur avantage, pas pour eux.

Donc, le mouvement islamique a provoqué un profond changement et est devenu une situation sociale, pas une situation organisationnelle, une situation sociale. Cette situation sociale s'est transformée en partis. Et aujourd'hui, les partis sont le problème pour les régimes. Et quel est le problème ? Tout dirigeant dans les pays arabes souhaite un jour qu'il n'y ait pas de parti islamique, ou l'abolition de ces partis. C'est la pensée. Et bien sûr, il y a eu de nombreuses approches pour traiter cette situation qui s'impose. Comme je vous l'ai dit, il y a la méthode d'éradication et il y a l'intégration. Et au passage, la méthode d'éradication a commencé en Amérique par les Républicains et les nouveaux évangéliques, et ces penseurs, ces centres d'études, pour eux, et bien sûr, cela arrive en Europe, surtout en France, puis arrive dans certains pays arabes comme l'Égypte, et auparavant la Syrie et l'Irak, etc. Donc, cette approche, pour eux, toute espace laissé aux islamistes, ils s'étendront, et donc il faut les écraser dès le départ. C'est la vision d'éradication.

Il y a une autre théorie qui commence chez les Démocrates, en particulier, et se termine chez la plupart des pays européens, surtout avant l'émergence de l'extrême droite, et qui s'est installée dans le Maghreb, au Koweït auparavant, au Yémen, en Jordanie. C'est l'intégration. Et cela signifie, pour les penseurs qui aiment passer, c'est-à-dire qu'ils se dirigent vers la théorie, pour eux, plus les islamistes sont réprimés, plus ils deviennent forts. Plus ils sont réprimés, plus leur force est solide. La solution est de les intégrer dans le processus politique et de le corrompre. Pourquoi les corrompre ? Les corrompre pour qu'un jour ils entrent dans les élections démocratiques et perdent par les urnes. Ainsi, nous nous débarrassons d'eux et ils deviennent un phénomène politique en marge de la vie politique par les urnes. Pas par la fraude, pas par les coups d'État. Dans ce cas, pour eux, nous nous sommes débarrassés des islamistes.

Bien sûr, pour les islamistes, s'ils ont le choix entre l'éradication et l'intégration, ils choisiront l'approche d'intégration. C'est-à-dire, ne pas souhaiter la rencontre, demander à Dieu le salut, et ne pas souhaiter la rencontre avec l'ennemi. La question est claire. Mais quand vous entrez dans la théorie de l'intégration, le danger pour vous est grand. Il faut être prudent pour que l'autre partie n'atteigne pas son objectif, qui est de vous intégrer dans le processus politique et de devenir une partie du système corrompu, et que vous n'ayez pas la capacité de changer, puis que vos intérêts et les intérêts de vos hommes et de votre direction s'enchevêtrent avec le système de gouvernance corrompu, et alors votre popularité diminue et recule, recule jusqu'à ce que vous brûliez et que vous perdiez aux élections. Cette situation n'aurait pas eu lieu si les islamistes n'avaient pas réussi au niveau de la société, pour qu'ils deviennent le monde entier, puis qu'ils soient ceux qui réparent.

Un tournant historique en Palestine, dans le déluge d'Al-Aqsa. Mais j'ai expliqué que lorsqu'ils sont passés de l'idée à des organisations, à une situation sociale, à une situation politique, c'est là que le mal est arrivé. Le défaut est arrivé à cause du blocage extérieur et du blocage intérieur, et à cause de leur incapacité à se renouveler et de leur incapacité à se développer. Et à cause de l'absence d'expériences stables et réussies. Quand nous disons leur échec, cela ne signifie pas une défaite ou une honte. Non, ils sont sur la voie. Il y a maintenant des livres qui s'écrivent, il y a de nouvelles idées qui sont proposées, comme celle dont nous parlons aujourd'hui. Il y a des expériences actuelles. Ces idées sont polies, le débat ajuste cette idée, ajuste l'idée, car le renouvellement, le renouvellement est une situation collective. C'est-à-dire que nous sommes dans, et je pense que cela s'est produit dans l'histoire, qu'une seule personne a renouvelé toute la nation. Le renouvellement est un travail commun. Une personne peut avoir apporté un renouveau dans un domaine précis, elle participe au mouvement de renouveau. Le renouveau est donc une situation collective, une situation générale de la nation, et non pas chacun donne de ce qu'il a. C'est une situation de nation. Ensuite, les idées se rencontrent, se confrontent. Et le jour viendra, et ce jour est proche, et le déluge d'Al-Aqsa accélère cette situation. Le jour viendra où la méthodologie sera maîtrisée et où l'idée passera à l'État, et ensuite nous passerons aux détails.

Car certains disent que vous n'avez pas de programme complet. Le programme n'est complet que lorsqu'il est dans l'État. Le parti politique dans le monde entier, le parti politique dans le monde entier, lorsqu'il participe aux élections, présente un programme basé sur des idées fondamentales, sur des politiques générales. Il n'entre pas dans les détails de la manière dont les ministères seront gérés dans leurs détails. Quand vous êtes au pouvoir, bien sûr, votre programme, votre programme avec lequel vous avez réussi aux élections, vous le détaillez et le légalisez par le parlement. Car toute idée, toute idée ne peut pas bénéficier au public si elle ne se transforme pas en projet et ne se transforme pas en lois. Dans tous les pays, pour concrétiser votre programme, il doit se transformer en lois. La légalisation est nécessaire pour appliquer les idées. Il est impossible d'imaginer atteindre la légalisation de vos idées et leur transformation en projets pour réaliser le développement, la croissance et la renaissance, si vous n'êtes pas au pouvoir. Donc, celui qui dit que vous n'avez pas de programme détaillé, une chambre de papiers et de... C'est une erreur, c'est faux. Les partis présentent des idées, présentent des alternatives, présentent des visions, présentent des politiques générales, présentent des solutions, présentent des solutions et des titres, des solutions. Ensuite, quand vous êtes au pouvoir, avec les capacités de l'État, tous ces programmes, toutes ces idées, tous ces titres se transformeront en lois et en projets, et les gens en bénéficieront.

Docteur Abdel Razzaq, merci beaucoup d'être avec nous aujourd'hui. Je vous remercie. Merci d'être arrivé à la fin de l'épisode. Vous pouvez maintenant le partager avec un ami. Tous les épisodes sont disponibles sur toutes les plateformes de podcast. Merci à l'équipe derrière les coulisses. Nous vous retrouverons dans un prochain épisode, si Dieu le veut. La paix soit sur vous.