¿Por qué sentimos que existimos?

Ahora mismo, mientras escuchas estas palabras, hay algo extraordinario sucediendo dentro de tu cráneo. 850,000 millones de neuronas están disparando señales eléctricas, creando patrones de actividad tan complejos que desafían cualquier descripción. Y de alguna manera, de alguna forma que nadie en el mundo entiende completamente, toda esa actividad eléctrica se está convirtiendo en algo más en ti, en tu experiencia, en este momento de consciencia que estás viviendo ahora mismo.

¿Por qué hay algo que se siente como ser tú? Es la pregunta más importante que la humanidad se ha hecho jamás. Y después de miles de años de filosofía, décadas de neurociencia avanzada, miles de estudios y millones de horas de investigación, seguimos sin tener una respuesta clara.

Piénsalo. Ahora mismo ves colores, oyes sonidos, sientes emociones. Hay una experiencia interior, un teatro mental donde se desarrolla tu vida, pero tu cerebro es solo carne. Son células, electricidad y química. Materia. ¿En qué momento esa materia muerta se vuelve viva? ¿En qué momento se vuelve consciente? ¿En qué momento se convierte en ti?

¿Podríamos construir un cerebro artificial neurona por neurona, sinis por sinis, idéntico al tuyo hasta el último átomo? ¿Sería consciente? ¿Habría alguien en casa o sería solo una máquina sofisticada respondiendo a estímulos sin experimentar absolutamente nada?

Este es el problema más difícil de toda la ciencia y durante la próxima hora y media vamos a sumergirnos juntos en este misterio, en este abismo. Vamos a explorar las teorías más fascinantes, los experimentos más perturbadores, las ideas más radicales sobre cómo nace la consciencia. Y te adelanto algo, no voy a darte una respuesta definitiva porque no la tengo, nadie la tiene, pero lo que sí voy a hacer es mostrarte la profundidad de este enigma. Voy a cambiar completamente como piensas sobre ti mismo y espero, sinceramente, espero que termines con el mismo sentido de asombro que siento cada día cuando pienso en esto, porque eres un milagro, eres un patrón de átomos que de alguna manera se ha vuelto consciente de sí mismo. Eres el universo mirándose al espejo y eso es probablemente lo más extraordinario que existe en todo el cosmos.

Hola, soy Javier. Soy profesor de neurociencia. Llevo más de 20 años estudiando el cerebro humano y esto es lo que no sabemos. Bienvenidos al mayor misterio de todos.

Vamos a empezar por el principio, por la pregunta fundamental. ¿Qué es exactamente la consciencia? Y ya aquí, ya en esta primera pregunta, nos encontramos con un problema. Porque no hay una definición universalmente aceptada. Pregúntale a 10 neurocientíficos y te darán 10 respuestas diferentes. Pregúntale a 10 filósofos y probablemente empiecen a discutir entre ellos. Pero hay algo, un elemento central que todos reconocemos, la experiencia subjetiva. Los filósofos tienen una palabra elegante para esto, cualia. Es el rojez del rojo, el dolor del dolor, el sabor dulce del chocolate, la experiencia en primera persona de ser tú en este preciso momento.

Y aquí está el problema fundamental, el obstáculo que nos ha tenido atascados durante siglos. La consciencia es inherentemente subjetiva. Todo lo demás en ciencia lo estudiamos desde fuera. Estudiamos planetas, átomos, células, ecosistemas. Son objetos. Podemos medirlos, pesarlos, cuantificarlos, hacer experimentos repetibles. La ciencia funciona increíblemente bien con objetos, pero la consciencia no es un objeto, es una experiencia, es algo que solo existe en primera persona. Yo sé con absoluta certeza que soy consciente. Sé que hay algo que es ser yo, pero técnicamente, filosóficamente, no puedo estar completamente seguro de que tú seas consciente. Actúas como si lo fueras. Dices que lo eres. Tu cerebro se parece al mío, pero no puedo entrar en tu cabeza y experimentar tu consciencia directamente. Solo puedo inferirla. Es lo que los filósofos llaman el problema de las otras mentes.

Y esto nos lleva a uno de los experimentos mentales más perturbadores de toda la filosofía, el zombi filosófico. Imagina una criatura idéntica a ti en todos los aspectos físicos. Mismo cerebro, mismas neuronas disparando exactamente de la misma manera, mismo comportamiento, mismas palabras saliendo de su boca, pero por dentro nada. No hay experiencia interior, no hay consciencia, las luces están apagadas, no hay nadie en casa, solo reacciones mecánicas, automáticas, sin ninguna experiencia subjetiva acompañándolas. ¿Es posible? ¿Podría existir un zombi así? Eh, la mayoría de nosotros diríamos intuitivamente que no, que es imposible. Si algo se comporta exactamente como un ser consciente, tiene que ser consciente, pero filosóficamente, conceptualmente, parece al menos concebible. Y el hecho de que podamos siquiera plantear esta pregunta revela algo profundo. Hay un abismo explicativo entre la descripción física de un cerebro y la experiencia subjetiva de ser ese cerebro.

Este abismo es lo que el filósofo David Chalmers llamó en 1995 el problema difícil de la consciencia. Y este término se ha vuelto central en todo el campo. Déjame explicarte la distinción que hizo Chalmers porque es crucial para entender por qué estamos tan atascados. Según Chalmers, hay problemas fáciles de la consciencia. Y ojo, cuando dice fáciles no significa que sean simples, son increíblemente complejos, pero son en principio resolubles con más investigación neurocientífica. Problemas fáciles incluyen cosas como integramos información de diferentes sentidos, cómo enfocamos nuestra atención en unas cosas y no en otras, cómo controlamos nuestro comportamiento, cómo distinguimos entre estar despierto y estar dormido. Todos estos son problemas difíciles de neurociencia. amputacional, pero son problemas de mecanismo, de función, de procesamiento de información y la ciencia es muy buena resolviendo este tipo de problemas. Dale tiempo, dinero y cerebros brillantes trabajando en ello y eventualmente lo resolveremos.

El problema difícil es completamente diferente. El problema difícil es por qué todo ese procesamiento viene acompañado de experiencia, por qué hay algo que se siente como algo? ¿Por qué no somos todos zombies filosóficos procesando información sin experimentar nada? Y aquí está el asunto. No está claro que podamos responder esta pregunta usando solo los métodos de la neurociencia, porque la neurociencia estudia mecanismos físicos, procesos objetivos, funciones, pero la experiencia subjetiva no es un mecanismo, no es una función, es eh algo más, algo que parece escapar al método científico tradicional.

Recuerdo perfectamente el momento en que esto me golpeó de verdad. Estaba en segundo año de carrera en una clase de neurociencia cognitiva. El profesor, un hombre llamado Antonio, que cambió el curso de mi vida, dibujó un cerebro en la pizarra. Luego dibujó neuronas disparando señales eléctricas y luego preguntó algo tan simple y tan profundo que la sala entera se quedó en silencio. ¿En qué punto esto?, dijo señalando las neuronas. se convierte en esto y se señaló a sí mismo, a su propia experiencia consciente. Nadie respondió porque todos nos dimos cuenta inmediatamente de que no teníamos ni idea y esa pregunta me ha perseguido desde entonces. Me obsesioné con ella, cambié el enfoque de mis estudios, hice mi doctorado parcialmente sobre los correlatos neurales de la consciencia. Leí filosofía de la mente hasta altas horas de la madrugada. Asistí a congresos, debatí con colegas, di vueltas y vueltas a este problema durante años y cuanto más aprendía, más me daba cuenta de lo profundo que era el misterio. No es que nos falte un poco de información, es que puede que nos falte un concepto fundamental entero, una nueva forma de pensar sobre la realidad que todavía no hemos descubierto.

Pero eso no significa que no tengamos pistas, no significa que no hayamos avanzado. De hecho, lo que hemos descubierto en las últimas décadas es absolutamente fascinante. Así que vamos a explorar lo que sí sabemos.

Primero, sabemos que la consciencia tiene diferentes aspectos o dimensiones. No es una cosa monolítica, homogénea. Hay diferentes componentes que podemos identificar y estudiar por separado. Está el nivel de consciencia. Puedes estar completamente despierto y alerta. Puedes estar somnoliento, puedes estar en sueño profundo, puedes estar bajo anestesia, puedes estar en coma. Hay un espectro continuo de niveles de consciencia y esto sí lo podemos medir bastante bien con electroencefalografía, resonancia magnética funcional y otras técnicas. Podemos ver patrones de actividad cerebral que correlacionan fuertemente con diferentes niveles de consciencia.

Luego está el contenido de la consciencia, qué estás experimentando en un momento dado. Ahora mismo estás experimentando mi voz. Quizás estás viendo imágenes eh si estás mirando el vídeo. Quizás estás pensando en algo que dije antes. Quizás sientes el peso de tu cuerpo en la silla. El contenido de tu consciencia está constantemente cambiando, fluyendo como un río. Es lo que William James llamó en 1890 el flujo de consciencia.

Y luego está algo más sutil, más difícil de definir, es lo que los filósofos llaman el yo fenomenal o la subjetividad. Es el hecho de que hay una perspectiva, un punto de vista, un alguien que está teniendo estas experiencias. No es solo que hay experiencias flotando en el vacío, hay un tú que las está experimentando, hay un sujeto de la experiencia. Y esto es realmente misterioso porque tu cerebro está compuesto de 850.000 1 millones de neuronas trabajando en paralelo, procesando información distribuida por toda la corteza. No hay un centro de control único, no hay un lugar donde todo se junta y sin embargo, la experiencia consciente se siente unitaria, integrada, singular. Se siente como un yo único experimentando un mundo unificado.

Ahora, desde el punto de vista neurológico, hemos identificado lo que llamamos los correlatos neurales de la consciencia. Son los patrones mínimos de actividad neuronal que son suficientes para producir una experiencia consciente específica. Y hemos aprendido cosas fascinantes estudiándolos. Por ejemplo, no todas las partes del cerebro contribuyen igual a la consciencia. Esto es sorprendente. El cerebelo, que está en la parte posterior de tu cráneo contiene más de la mitad de todas las neuronas de tu cerebro. Más de la mitad. Y sin embargo, puedes tener daño masivo en el cerebelo y tu consciencia permanece básicamente intacta. Pierdes coordinación motora, equilibrio, pero sigues siendo tú. Sigues siendo consciente de la misma manera.

En contraste, una lesión relativamente pequeña en ciertas áreas de la corteza cerebral puede alterar profundamente o incluso eliminar aspectos de la consciencia. Hay pacientes con daño en áreas visuales específicas que pierden completamente la capacidad de experimentar color. El mundo se vuelve en blanco y negro. No es que sean daltónicos, es que la experiencia misma del color ha desaparecido de su consciencia. Esto sugiere algo crucial. La consciencia no es simplemente una cuestión de cuántas neuronas tienes o cuánta actividad hay. Es una cuestión de organización, de patrones específicos de conectividad, de cómo la información fluye y se integra en el cerebro.

Y hay dos sistemas en particular que parecen absolutamente cruciales para la consciencia. El primero es lo que llamamos la zona caliente posterior. Son áreas en la parte posterior de la corteza cerebral que parecen especialmente importantes para el contenido específico de la consciencia. Daño aquí puede eliminar aspectos específicos de tu experiencia mientras dejas otros intactos. El segundo sistema crucial involucra el tálamo y partes de la corteza prefrontal. Este sistema parece fundamental para el nivel general de consciencia para estar despierto y alerta versus estar inconsciente. Cuando te anestesian para una cirugía, las drogas están específicamente interrumpiendo la comunicación en este sistema.

Pero aquí está el problema fundamental. Identificar correlatos neurales no es lo mismo que explicar la consciencia. Es como decir, cada vez que llueve hay nubes. Correcto, hay una correlación, pero no explica por qué las nubes producen lluvia, no explica el mecanismo causal. Lo que necesitamos es una teoría que explique por qué estos patrones particulares de actividad neuronal dan lugar a experiencia consciente, porque hay algo que se siente como algo cuando estas neuronas específicas disparan en estos patrones específicos.

Y ahí es donde entran las grandes teorías de la consciencia. Hay varias teorías compitiendo actualmente. Cada una intenta resolver el problema difícil de manera diferente. Cada una hace predicciones distintas y fascinantemente podemos empezar a probarlas experimentalmente. Estamos en un momento único en la historia donde la consciencia está dejando de ser solo filosofía para convertirse en ciencia empírica. Y eso es exactamente lo que vamos a explorar a continuación.

Vamos a sumergirnos ahora en la primera y posiblemente más ambiciosa de las teorías modernas de la consciencia, la teoría de la información integrada o i por sus siglas en inglés. y te adelanto que es compleja, matemática y profundamente extraña en sus implicaciones, pero también es extraordinariamente elegante. Esta teoría fue desarrollada principalmente por Julio Tononi, un neurocientífico y psiquiatra italiano que trabaja en la Universidad de Wisconsin. Tuve la oportunidad de asistir a una de sus charlas hace unos años en un congreso en Barcelona y fue una de esas experiencias que cambian como piensas, sobre todo. Salí de esa sala con la cabeza dándome vueltas durante semanas.

La idea central de I en su forma más simple es que la consciencia es información integrada, pero esa simplicidad es engañosa. Hay capas y capas de complejidad debajo. Déjame intentar llevarte paso a paso por esta teoría porque creo que es una de las más prometedoras que tenemos. Tononi empieza con algo radical. En lugar de empezar con el cerebro, empieza con la consciencia misma. Empieza con la fenomenología, con las propiedades intrínsecas de tu experiencia consciente ahora mismo. Y dice, antes de preguntarnos qué es la consciencia en términos físicos, preguntémonos qué propiedades tiene la consciencia tal como la experimentamos. Y identifica cinco propiedades fundamentales que toda experiencia consciente tiene. Estos son axiomas, puntos de partida que son evidentes por introspección. No necesitas hacer ningún experimento para saber que son verdad. Solo necesitas prestar atención a tu propia experiencia.

Primera propiedad, la existencia intrínseca. Tu experiencia existe, es real para ti, no necesita un observador externo para ser real. Existe desde tu perspectiva, intrínsecamente. Esto puede parecer obvio, pero es profundo. Tu consciencia es lo único de lo que puedes estar absolutamente seguro. Todo lo demás podría ser una ilusión. Pero el hecho de que estás teniendo una experiencia ahora mismo es innegable.

Segunda propiedad, la composición. Cada experiencia consciente es estructurada, tiene contenido específico. No es solo algo está pasando, es estoy escuchando una voz con estas cualidades específicas, viendo estos colores específicos, sintiendo estas emociones específicas. Tu experiencia tiene partes distinguibles, pero que juntas forman un todo.

Tercera propiedad, la integración. Y esta es crucial. Tu experiencia consciente es irreduciblemente unitaria. No experimentas mi voz separada de la imagen, separada de tus pensamientos, separada de tus sensaciones corporales. Todo está unificado en una única experiencia global. No puedes descomponer tu consciencia en pedazos independientes. Es un todo integrado.

Cuarta propiedad. La exclusión. En cada momento tu experiencia es definida, específica, una entre muchas posibles. Ahora mismo estás teniendo esta experiencia particular y no otra. ¿No estás experimentando simultáneamente todas las experiencias posibles? ¿Tu consciencia excluye otras posibilidades, define fronteras?

Quinta propiedad, la diferenciación. Cada experiencia es única, diferente de cualquier otra experiencia posible. La experiencia de ver rojo es diferente de la experiencia de ver azul, que es diferente de la experiencia de oír música, que es diferente de sentir dolor. Hay un número enorme de experiencias conscientes posibles, cada una específica y diferente.

Ahora viene la parte brillante. Tononi dice, "Si estas son las propiedades de la consciencia, entonces cualquier sistema físico que tenga las propiedades correspondientes en términos de información debe ser consciente. Es decir, la conciencia existe donde hay información que está integrada de cierta manera y esto se puede cuantificar matemáticamente. Y IT define una medida llamada fi representada con la letra griega fi. Fi mi de cuánta información integrada hay en un sistema. Y la teoría postula algo radical. Fi no solo correlaciona con la consciencia. Fi la consciencia. Un sistema es consciente en la medida en que su fi mayor que cero.

Déjame intentar explicar esto de forma más intuitiva. Imagina un millón de neuronas que están completamente desconectadas entre sí. Cada una hace su propia cosa independientemente. Sí, hay información en el sistema. Cada neurona tiene un estado, pero esa información no está integrada, no hay interacción. El pi de este sistema es cero y según IT no hay consciencia. Ahora imagina esas mismas neuronas, pero completamente conectadas entre sí, formando una red donde la actividad de cada neurona influye en todas las demás, donde la información fluye y se integra constantemente. Este sistema tiene un fi alto y según I y T, este sistema sería consciente. No importa que esté hecho de neuronas o de transistores o de cualquier otro sustrato, lo que importa es la estructura de información integrada.

Y aquí vienen las implicaciones raras, las que hacen que mucha gente rechace esta teoría de entrada. Si IT es correcta, entonces la consciencia no es exclusiva de los cerebros biológicos. Cualquier sistema con información suficientemente integrada sería consciente en algún grado. Tu smartphone probablemente no porque aunque procesa mucha información está mayormente organizado en módulos separados que no se integran mucho entre sí, pero una inteligencia artificial suficientemente compleja y bien diseñada podría serlo. Más extraño aún, incluso sistemas simples podrían tener un poquito de consciencia si tienen algún nivel de información integrada. Un termostato simple probablemente tiene un pi minúsculo, pero no cero. Significa eso que tiene un poquito de experiencia consciente según la versión más pura de IT. Sí es lo que los filósofos llaman pamp psiquismo. La idea de que la consciencia es una propiedad fundamental de la materia presente en algún grado en todos los sistemas físicos.

Ahora, muchos científicos y filósofos encuentran esto absurdo. La idea de que un termostato podría ser consciente en cualquier sentido parece ridícula, pero Tononi argumenta que no es tan raro como parece. Sería una forma de consciencia absolutamente mínima, incomparablemente más simple que la nuestra. No sería como algo ser un termostato de ninguna manera que podamos imaginar, pero tendría un ínfimo destello de experiencia. Yo personalmente estoy dividido sobre esto. Por un lado, encuentro i y t matemáticamente elegante y conceptualmente atractiva. Por otro lado, el pansiquismo me resulta difícil de tragar, pero tengo que admitir que no tengo un argumento definitivo en contra y quizás nuestras intuiciones sobre qué es y no es consciente están simplemente equivocadas.

Lo que sí me gusta de IT es que hace predicciones específicas y testables y aquí es donde se pone interesante desde el punto de vista experimental. Podemos intentar medir fi en diferentes sistemas y ver si correlaciona con nuestras intuiciones sobre consciencia. Por ejemplo, IT predice que el cerebro debería tener un fi alto cuando estás despierto y alerta y un fi bajo cuando estás en sueño profundo o bajo anestesia. Y los estudios preliminares sugieren que esto es exactamente lo que pasa. Usando técnicas como la estimulación magnética transcraneal combinada con EG, podemos estimar algo parecido a FI y efectivamente cae dramáticamente cuando pierdes la consciencia.

Y IT también hace predicciones sorprendentes sobre casos clínicos extraños. Por ejemplo, hay pacientes en lo que llamamos estado vegetativo. Parecen despiertos, sus ojos están abiertos, tienen ciclos de sueño vigilia, pero no muestran ninguna señal de consciencia, no responden a comandos, no siguen objetos con la mirada, no parecen experimentar nada. Pero IT sugiere que algunos de estos pacientes podrían estar conscientes internamente, pero completamente desconectados del mundo exterior. Si su corteza cerebral todavía tiene información integrada, todavía tiene un fi significativo, entonces según la teoría, hay consciencia ahí, solo que atrapada, incapaz de manifestarse en comportamiento. Y fascinantemente, estudios recientes usando neuroimagen avanzada han encontrado exactamente eso. Hay pacientes diagnosticados como vegetativos que muestran patrones de actividad cerebral complejos e integrados. Algunos incluso pueden responder a comandos mentalmente activando ciertas áreas del cerebro cuando se les pide, aunque no puedan mover un músculo. Están conscientes, están ahí dentro, atrapados en un cuerpo que no responde. Esto tiene implicaciones éticas enormes. ¿Cómo tratamos a estos pacientes? ¿Qué decisiones tomamos sobre su cuidado si sabemos que pueden estar conscientes? Es angustiante solo pensarlo.

Pero IT no está exenta de problemas. Uno grande es que calcular fi para sistemas complejos es computacionalmente intratable. Para un cerebro humano con miles de millones de neuronas esencialmente imposible calcular el fi exacto con la tecnología actual. Solo podemos hacer aproximaciones, estimaciones y no está claro cuán precisas son. Otro problema es que IT es lo que llamamos una teoría internista. Solo le importa la estructura interna del sistema, cómo integra información internamente. No le importa qué hace el sistema, cómo interactúa con el mundo, qué función cumple. Y muchos científicos piensan que esto es un error, que la consciencia debe tener algo que ver con la función, con lo que el sistema hace.

Y eso nos lleva a la teoría rival principal de IT, la teoría del espacio de trabajo global o GWT por sus siglas en inglés. Esta teoría viene de una tradición completamente diferente y hace énfasis en aspectos totalmente distintos de la consciencia. GGBT fue desarrollada principalmente por Bernard Bars en los años 80 y luego refinada por Stanislas de Jaene y otros neurocientíficos. Y a diferencia de IT, que empieza con la fenomenología, GWT empieza con la función. Pregunta, ¿qué hace la consciencia? ¿Para qué sirve? Y la respuesta, según GWT es que la consciencia es un mecanismo de coordinación global. Tu cerebro está compuesto de muchísimos módulos especializados que procesan diferentes tipos de información en paralelo. Hay módulos para procesar caras, para procesar movimiento, para el lenguaje, para la planificación motora, para las emociones y así sucesivamente. La mayoría de este procesamiento es inconsciente, pero a veces necesitas que toda esa información se junte, que se comparta globalmente por todo el cerebro para que diferentes sistemas puedan acceder a ella. Y eso es lo que hace la consciencia según GGBT. Es un espacio de trabajo global donde la información se transmite, se hace disponible para muchos sistemas diferentes al mismo tiempo.

La metáfora clásica es un teatro. Imagina que tu cerebro es un teatro enorme. En los bastidores hay cientos de actores técnicos trabajando en diferentes cosas. Cada uno hace su trabajo especializado, pero solo unos pocos actores pueden estar en el escenario iluminado al mismo tiempo. Y cuando están en el escenario, toda la audiencia puede verlos. Su información se vuelve globalmente disponible. Esa es la consciencia según GGBT. es el foco de atención, el escenario iluminado donde cierta información se vuelve globalmente accesible, mientras otra permanece entre bastidores procesándose inconscientemente.

Y esto hace predicciones muy diferentes de ITG GDVT. Predice que la consciencia debe involucrar transmisión de información de larga distancia en el cerebro. debe haber comunicación entre áreas muy separadas. Y efectivamente cuando mides la actividad cerebral eso es exactamente lo que ves. Cuando eres consciente de algo, hay patrones de actividad sincronizada entre regiones cerebrales distantes. Cuando algo permanece inconsciente, el procesamiento tiende a ser más local. GBT también predice que debe haber un cuello de botella informacional. Solo cierta cantidad de información puede estar en el espacio de trabajo global al mismo tiempo. Y todos conocemos esto por experiencia. Solo puedes prestar atención consciente a unas pocas cosas a la vez. Si intentas hacer dos tareas complejas simultáneamente, tu rendimiento cae en ambas porque están compitiendo por el mismo espacio de trabajo limitado.

Uno de los experimentos más fascinantes que apoya Heger Virvete viene de estudios sobre visión ciega o ceguera atencional. Si muestras a alguien una escena visual compleja y les pides que cuenten cuántos pases de balón hacen unos jugadores, puedes hacer que un gorila camine por en medio de la escena y literalmente no lo vean. Sus ojos lo registran, la información llega a su corteza visual, pero nunca entra al espacio de trabajo global porque su atención está completamente ocupada contando pases. La información está en el cerebro, pero no en la consciencia. No tiene acceso al espacio de trabajo global, así que permanece inconsciente y la persona jura que no había ningún gorila. No están mintiendo. Genuinamente no fueron conscientes de él.

Ahora, GWT e Iit no son necesariamente incompatibles. De hecho, algunos investigadores están intentando combinarlas. Quizás IT describe el sustrato de la consciencia, la estructura de información integrada, mientras que GWT describe su función, lo que la consciencia hace en términos de procesamiento de información, pero también hay tensiones reales entre ellas y t implica que la consciencia podría existir en sistemas que no hacen nada, que no tienen ninguna función. un patrón de información integrada en un cristal o en algún sistema artificial sin propósito podría ser consciente según IIT. Pero Gbert insiste en que la consciencia es fundamentalmente funcional ligada a lo que el sistema hace. ¿Cuál está en lo cierto? Honestamente, no lo sabemos. Ambas tienen evidencia empírica a su favor. Ambas hacen predicciones que se han confirmado, pero también ambas tienen problemas, puntos ciegos, cosas que no explican bien.

Y luego hay otras teorías compitiendo. También está la teoría de la orden de orden superior, que dice que la consciencia requiere que tengas pensamientos sobre tus propios estados mentales. Estás consciente de algo cuando piensas sobre ese algo. Está la teoría del procesamiento recurrente que enfatiza los bucles de retroalimentación entre diferentes niveles del cerebro. Según esta teoría, la consciencia emerge cuando la información no solo fluye hacia delante, sino que también regresa, creando patrones dinámicos recurrentes. Está la teoría de la atención esquema que sugiere que la consciencia es esencialmente el modelo que el cerebro construye de su propia atención. es una herramienta para monitorear y controlar nuestros propios procesos atencionales y cada una de estas teorías captura algo importante, algo real sobre la consciencia. Pero ninguna ha logrado todavía convencer a todo el mundo. Ninguna ha resuelto completamente el problema difícil. Y eso nos dice algo importante. Puede que necesitemos un cambio de paradigma más radical de lo que pensamos, pero antes de llegar ahí quiero contarte sobre algunos de los experimentos más fascinantes y perturbadores que hemos hecho sobre la consciencia. Porque a veces los datos experimentales son más reveladores que las teorías. A veces los hechos son más extraños que la ficción.

Vamos a hablar ahora de algunos de los experimentos más extraordinarios sobre la consciencia. Experimentos que revelan cosas profundamente extrañas sobre tu experiencia consciente. Cosas que probablemente nunca has notado, pero que están pasando todo el tiempo. Empecemos con algo que cambió completamente mi comprensión de la consciencia cuando lo aprendí. Los experimentos de Benjamin Libet en los años 80. Estos experimentos son controvertidos, han sido debatidos hasta la saciedad, pero sus implicaciones son tan profundas que tenemos que hablar de ellos.

El diseño era relativamente simple. Libet conectó a voluntarios a un EEG para medir su actividad cerebral. Les pidió que movieran un dedo en cualquier momento que quisieran, completamente libre, sin ninguna señal externa. Y mientras hacían esto, tenían que mirar un reloj especial y recordar exactamente en qué posición estaba la manecilla cuando tomaron la decisión consciente de mover el dedo. ¿Y qué encontró? Algo profundamente perturbador. La actividad cerebral que prepara el movimiento, lo que llamamos el potencial de preparación, comienza aproximadamente 350 milisegundos antes de que la persona sea consciente de haber tomado la decisión. 350 milisegundos, un tercio de segundo. Lee eso otra vez. Tu cerebro empieza a preparar el movimiento antes de que tú seas consciente de haber decidido moverlo. La experiencia consciente de decidir viene después de que el proceso ya ha comenzado en tu cerebro inconsciente.

Cuando vi estos datos por primera vez siendo estudiante, fue como si el suelo se moviera bajo mis pies. ¿Qué significa esto para el libre albedrío? ¿Estás realmente decidiendo o tu cerebro inconsciente está decidiendo? y luego te está informando de la decisión como si fuera tuya. Ahora hay muchos matices aquí. Libet mismo argumentaba que aunque la decisión se inicia inconscientemente, todavía hay un momento, unos 200 milisegundos antes del movimiento, donde puedes conscientemente vetar la acción, puedes decidir no moverlo. Así que quizás el libre albedrío no es tanto libre voluntad como libre veto. Y hay críticas metodológicas al experimento. Realmente puedes saber con precisión cuándo tomaste una decisión. ¿No es la decisión misma un proceso gradual en lugar de un momento puntual? Preguntas válidas, pero aún así estos experimentos revelan algo profundo. Hay mucho procesamiento inconsciente preparando tus acciones antes de que seas consciente de ellas.

Y esto se ha replicado con tecnología más avanzada. John Dylan Haynes en Alemania hizo experimentos usando resonancia magnética funcional donde podía predecir qué decisión ibas a tomar hasta 7 segundos antes de que fueras consciente de haberla tomado. 7 segundos es una eternidad en términos cerebrales. Tu cerebro inconsciente está constantemente preparando, planificando, decidiendo y tu consciencia viene después experimentando esas decisiones como si fueran tuyas, como si las hubieras originado conscientemente. Es como si fueras el narrador de una historia que ya está siendo escrita por procesos inconscientes. Ahora, no creo que esto signifique que no tenemos libre albedrío en absoluto. Creo que el cuadro es más complicado, pero si creo que significa que nuestra experiencia intuitiva de cómo funciona la toma de decisiones está fundamentalmente equivocada. No somos los autores completamente conscientes de nuestras acciones como nos gusta pensar.

Vamos ahora a otro conjunto de experimentos fascinantes, los estudios sobre pacientes con cerebro dividido. Estos son pacientes que han tenido su cuerpo calloso cortado quirúrgicamente. El cuerpo calloso es el puente masivo de fibras nerviosas que conecta los dos hemisferios cerebrales. Se corta en casos extremos de epilepsia severa para prevenir que las convulsiones se propaguen de un hemisferio al otro. Y lo que pasa después es absolutamente extraordinario. Los dos hemisferios empiezan a funcionar de forma más independiente y puedes hacer experimentos ingeniosos aprovechando el hecho de que el hemisferio izquierdo controla el lado derecho del cuerpo y viceversa y que la información visual del lado izquierdo del campo visual va al hemisferio derecho y viceversa.

Roger Sperry ganó el Premio Nobel por este trabajo en los años 60 y 70 y los hallazgos son alucinantes. Si muestras una palabra en el lado izquierdo del campo visual de un paciente con cerebro dividido, la información va al hemisferio derecho. Ese hemisferio puede procesar la palabra. La persona puede señalar con su mano izquierda un objeto correspondiente, pero si le preguntas qué vio, no puede decirte, porque el lenguaje está principalmente en el hemisferio izquierdo y ese hemisferio no recibió la información. El paciente jura que no vio nada, pero claramente sí vio algo porque pudo responder con la mano izquierda. Es como si hubiera dos consciencias separadas, una en cada hemisferio que no pueden comunicarse entre sí y se pone más raro.

Puedes dar instrucciones diferentes a cada hemisferio. En un experimento famoso, le dijeron a un paciente que caminara usando una instrucción visual al hemisferio derecho. El paciente se levantó y empezó a caminar. Cuando le preguntaron por qué estaba caminando, su hemisferio izquierdo, que controla el lenguaje, pero que no había recibido la instrucción, inventó una razón. dijo, "Voy a buscar una Coca-Cola." Una confabulación total. El hemisferio izquierdo no sabía por qué el cuerpo estaba caminando, así que inventó una explicación que sonara plausible y el paciente la creyó completamente. No estaba mintiendo conscientemente. Su cerebro estaba generando narrativas para explicar comportamientos que no entendía completamente. Michael Gasaniga, que trabajó con muchos de estos pacientes, argumenta que el hemisferio izquierdo actúa como un intérprete, constantemente generando explicaciones narrativas para nuestro comportamiento, incluso cuando esas explicaciones son fabricaciones. Y todos tenemos este intérprete, todo el tiempo está generando la historia de quién eres, qué estás haciendo, por qué lo haces y gran parte de esa historia es ficción plausible.

Entonces, tienes una consciencia o dos. Si cortamos tu cerebro en dos, hay ahora dos de ti. Y si juntamos dos cerebros, ¿habría una consciencia combinada? Estas preguntas suenan a ciencia ficción, pero son filosóficamente serias y no tenemos respuestas claras.

Vamos ahora a algo todavía más extraño, la sinestesia. La sinestesia es una condición donde los sentidos se mezclan. Las personas con sinestesia pueden ver sonidos, oír colores, sentir que los números tienen colores específicos, que los días de la semana tienen posiciones espaciales. No es metáfora, no es imaginación, es experiencia perceptual genuina. Si tienes sinestesia, grafema, color, cuando ves el número cinco, experimentas un color específico, siempre el mismo, tan vívido como cualquier color real. Para mí el cinco podría ser rojo brillante, para ti podría ser azul oscuro. Y esa experiencia es automática, involuntaria, ha estado ahí toda tu vida.

Aproximadamente el 4% de la población tiene alguna forma de sinestesia. Solía pensarse que era rarísima, pero ahora sabemos que es relativamente común, solo que muchas personas no se dan cuenta de que su experiencia es inusual porque es todo lo que han conocido. Y la sinestesia nos dice algo profundo sobre cómo funciona la consciencia. Muestra que las fronteras entre diferentes modalidades sensoriales no son tan rígidas como pensamos. Muestra que la forma en que experimentas el mundo no es la única forma posible. Hay personas ahí fuera cuya experiencia consciente es fundamentalmente diferente de la tuya, de maneras que nunca podrías imaginar completamente.

De hecho, esto plantea una pregunta filosófica profunda. ¿Cómo sabes que tu experiencia del rojo es la misma que mi experiencia del rojo? Cuando ambos miramos una manzana roja y decimos que es roja, estamos de acuerdo en la palabra, pero la experiencia subjetiva, el cual del rojo, ¿es el mismo para ti y para mí? No hay forma de saberlo. No puedo entrar en tu cabeza y experimentar tu experiencia. Es lo que los filósofos llaman el problema del espectro invertido. Técnicamente, tu experiencia del rojo podría ser como mi experiencia del verde y viceversa. Siempre que estemos de acuerdo en qué objetos llamar rojos y cuáles verdes, nunca lo sabríamos. Y la sinestesia muestra que este no es solo un experimento mental. Hay variaciones reales en cómo las personas experimentan el mundo. La estructura de la experiencia consciente puede ser radicalmente diferente entre diferentes personas.

Ahora quiero hablar de algo que me parece absolutamente fascinante. La ceguera al cambio. Es un fenómeno que revela cuán limitada e incompleta es tu consciencia visual, cuán poco realmente ves, aunque sientas que lo ves todo. En un experimento clásico te muestran una imagen, luego hay un breve destello o parpadeo y luego te muestran la misma imagen, pero con un cambio significativo. Podría ser que un objeto grande haya desaparecido, que el color de un edificio haya cambiado, que haya aparecido algo nuevo. Cambios grandes, obvios si los comparas directamente, pero la mayoría de la gente no nota los cambios. Pueden mirar hacia delante y hacia atrás repetidamente y no ver qué cambió. Es como si fueran ciegos a los cambios, aunque estén mirando directamente. De ahí el nombre, ceguera al cambio.

Y lo más perturbador es que antes de ver el cambio, las personas juran que están viendo todo claramente. Sienten que tienen una representación consciente, completa y detallada de toda la escena, pero no la tienen. Su experiencia consciente es mucho más fragmentaria y selectiva de lo que sienten. Esto nos dice algo profundo. Tu cerebro no está construyendo un modelo interno completo y detallado del mundo visual. Sería computacionalmente demasiado caro. En cambio, está construyendo una representación esquemática, dejando muchos detalles sin especificar y solo llenándolos cuando diriges tu atención a ellos específicamente. Pero tu experiencia consciente no se siente así. Se siente completa, continua, detallada por todas partes. Es una ilusión. Una ilusión muy convincente, pero una ilusión al fin. Tu consciencia visual es más como un foco que ilumina una pequeña área a la vez que como una cámara capturando todo simultáneamente.

Y esto se conecta con algo que discutimos en el video anterior. Tienes un punto ciego literal en cada ojo donde el nervio óptico sale de la retina, pero nunca lo notas porque tu cerebro lo rellena. Y no lo rellena con información real, lo rellena con una conjetura basada en lo que hay alrededor. Tu experiencia visual está constantemente siendo construida, editada, falsificada por tu cerebro y no tienes acceso consciente a ese proceso. Solo experimentas el producto final, una imagen del mundo que sientes que es directa, inmediata, verdadera, pero es una construcción, es una interpretación, es la mejor conjetura de tu cerebro sobre lo que está ahí fuera.

Ahora quiero hablar de algo todavía más profundo, la relación entre consciencia y tiempo. Porque resulta que tu experiencia del tiempo es tan construida como tu experiencia del espacio. Ya mencionamos antes que hay un retraso entre cuando algo pasa y cuando eres consciente de ello. Tu cerebro necesita tiempo para procesar información sensorial, pero hace algo increíble. Edita tu percepción temporal para que las cosas parezcan sincronizadas.

Hay un experimento fascinante que demuestra esto. Si tocas tu nariz, sientes el toque exactamente cuando tu dedo hace contacto, ¿verdad? Parece instantáneo, pero hay un problema. Las señales táctiles de tu nariz llegan al cerebro mucho más rápido que las señales de tu dedo, porque la distancia es mucho menor. Tu dedo está mucho más lejos del cerebro que tu nariz. Así que objetivamente deberías sentir el toque en tu nariz antes de sentirlo en tu dedo, pero no lo haces. Los experimentas simultáneamente. ¿Por qué? Porque tu cerebro está retrasando la señal de la nariz para que coincida con la señal más lenta del dedo. Está editando tu línea de tiempo consciente para crear la ilusión de simultaneidad. Y esto pasa todo el tiempo. Cuando ves a alguien hablar, los movimientos de sus labios y el sonido de su voz llegan a tu cerebro en momentos ligeramente diferentes, pero los experimentas como perfectamente sincronizados. Tu cerebro está constantemente haciendo este tipo de ediciones temporales.

Pero se pone más raro. Hay fenómenos como la cronestesia, que es tu consciencia del tiempo subjetivo. Es tu capacidad de viajar mentalmente en el tiempo, de recordar el pasado y imaginar el futuro. Y esta capacidad parece ser distintivamente humana o al menos mucho más desarrollada en humanos que en otros animales. Cuando recuerdas algo, no solo estás accediendo a información almacenada, estás reexperimentando un momento pasado conscientemente. Hay algo que es como algo recordar tu último cumpleaños. No es lo mismo que simplemente saber que tuviste un cumpleaños. Es una forma de consciencia extendida en el tiempo. Y lo mismo con imaginar el futuro. Cuando planeas tus vacaciones del próximo verano, estás conscientemente simulando experiencias futuras. Tu consciencia está habitando un tiempo que todavía no existe.

Oliver Sax, el famoso neurólogo, describió pacientes con daño cerebral específico que perdieron esta capacidad. Vivían en un eterno presente. Podían funcionar momento a momento, pero no podían recordar conscientemente su pasado ni imaginar su futuro. Su consciencia estaba atrapada en el ahora. Imagina vivir así, sin poder recordar experiencias pasadas conscientemente, sin poder anticipar o planificar experiencias futuras. Tu identidad, tu sentido de ser un yo continuo a través del tiempo se desintegraría. Serías una serie de presentes desconectados sin narrativa unificadora. Y esto nos lleva a algo profundo. Tu identidad, tu sentido de ser tú, depende crucialmente de tu memoria consciente y tu capacidad de proyectarte al futuro. No eres solo este momento de consciencia, eres una narrativa, una historia que se extiende desde el pasado hacia el futuro. Y esa historia es construida y constantemente reescrita por tu cerebro.

Ahora quiero llevar nuestra exploración en una dirección todavía más profunda. Vamos a hablar de algo que conecta la consciencia con la física fundamental, con la estructura misma de la realidad. Porque hay algunos físicos y filósofos que piensan que la consciencia no es solo un fenómeno biológico, podría ser algo más fundamental, algo tejido en el tejido mismo del universo. Esta idea se llama pan psiquismo y sé que suena loca. Suena a pseudociencia New Age, pero hay versiones sofisticadas de esta idea defendidas por filósofos serios y algunos físicos respetados. Y creo que vale la pena explorarla con mente abierta.

La idea básica del pampsiquismo es que la consciencia o al menos alguna forma protoconsciente de experiencia es una propiedad fundamental de la materia. No algo que emerge solo cuando tienes cerebros complejos, sino algo que está presente en algún grado en todos los sistemas físicos. Suena absurdo, lo sé. Parece implicar que los electrones tienen experiencias, que las piedras son conscientes. Pero espera, déjame presentar el argumento de la forma más fuerte posible antes de juzgarlo.

El problema es este. Tenemos un modelo increíblemente exitoso de la física. Podemos describir el comportamiento de partículas, fuerzas, campos. Podemos predecir cómo interactúan con precisión extraordinaria, pero en todo ese modelo no hay lugar para la experiencia consciente. La física describe materia y energía desde fuera objetivamente. No describe cómo se siente ser algo desde dentro. Así que hay un abismo entre la descripción física del universo y la realidad de la experiencia consciente. Y ese abismo ha estado ahí desde siempre. Decarte lo llamó el problema mente cuerpo. ¿Cómo se relaciona la mente inmaterial con el cuerpo material? Descartes pensaba que eran sustancias fundamentalmente diferentes, pero esa solución crea más problemas de los que resuelve. La solución materialista estándar es decir que la consciencia emerge de materia suficientemente compleja y organizada de la manera correcta. Los cerebros son conscientes porque tienen la organización correcta y esto puede ser verdad.

Pero no explica cómo o por qué. No cierra el abismo explicativo entre la descripción física y la experiencia subjetiva.

El panssiquismo ofrece una solución diferente. Quizás el abismo nunca debió estar ahí. Quizás la experiencia subjetiva es un aspecto fundamental de la realidad física desde el principio, no algo que emerge milagrosamente en cierto nivel de complejidad, sino algo que siempre estuvo ahí en alguna forma.

Piénsalo así. La física nos dice que las partículas tienen propiedades como masa, carga, spin. Estas son propiedades intrínsecas que las partículas tienen independientemente de cómo interactúan con otras cosas. El pamsiquismo sugiere que además de estas propiedades físicas, hay propiedades experienciales, alguna forma primitiva, increíblemente simple de experiencia subjetiva. Y cuando estas partículas se organizan en sistemas cada vez más complejos, sus experiencias protoconscientes se combinan e integran para formar experiencias conscientes cada vez más ricas. Tu consciencia humana rica y compleja sería el resultado de trillones de formas simples de experiencia integrándose de maneras increíblemente sofisticadas.

Esto resolvería el problema difícil de una manera elegante. No hay milagro de la emergencia. No hay punto donde materia muerta súbitamente cobra vida experiencial. Solo hay diferentes niveles de complejidad experiencial, desde lo más simple hasta lo más rico.

Ahora, antes de que pienses que me he vuelto completamente loco, déjame decir que hay versiones más y menos plausibles de esto. La versión que dice que los electrones individuales tienen experiencias ricas es claramente absurda, pero la versión que dice que los electrones tienen alguna propiedad intrínseca, increíblemente simple, que cuando se combina de maneras complejas da lugar a experiencia consciente. Esa versión es al menos coherente y hay precedentes. Pensábamos que la vida era algo especial, algo que requería una fuerza vital mística, pero descubrimos que la vida es química compleja. No hay línea divisoria clara entre lo vivo y lo no vivo. Es un continuo. Quizás la consciencia es similar. Quizás no hay línea divisoria clara entre lo consciente y lo no consciente. Quizás es un continuo de complejidad experiencial.

De hecho, la teoría de la información integrada que discutimos antes tiene matices pansiquistas. Si cualquier sistema con información integrada tiene algún grado de consciencia, entonces la consciencia está distribuida mucho más ampliamente de lo que pensamos, no solo en cerebros, sino potencialmente en muchos sistemas físicos.

Ahora, muchos científicos encuentran esto inaceptable y entiendo por qué. Va en contra de nuestras intuiciones. Parece multiplicar entidades sin necesidad. Y no está claro cómo lo probaríamos empíricamente, pero yo creo que al menos deberíamos considerarlo seriamente, porque el problema alternativo, el problema de explicar cómo la materia completamente no experiencial da lugar a experiencia parece igualmente o más difícil.

Eh, hay un filósofo, Philip Goof, que argumenta que el pansiquismo es la mejor explicación que tenemos del problema mente cuerpo. No porque tengamos evidencia directa de que es verdad, sino porque las alternativas tienen problemas peores. Es un argumento por eliminación. Todas las otras opciones parecen incoherentes o incompletas.

Y hay físicos como Roger Penros que han sugerido que la consciencia podría involucrar procesos cuánticos en el cerebro. Ahora, la teoría específica de Pen Rose sobre la consciencia cuántica es controversial y probablemente incorrecta en sus detalles, pero la idea general que la consciencia podría conectarse con aspectos fundamentales de la física cuántica es interesante porque la física cuántica tiene sus propios misterios profundos que suenan casi conscientes. El problema de la medición en mecánica cuántica involucra la misteriosa transición de potencialidad cuántica a actualidad clásica y algunos físicos han sugerido que la consciencia juega un rol en esa transición.

No estoy diciendo que esta es la respuesta. Honestamente, creo que probablemente no lo es, pero me parece fascinante que en los fundamentos de la física encontremos misterios que resuenan con el misterio de la consciencia. Quizás están conectados de maneras que todavía no entendemos.

Vamos ahora a algo relacionado, pero diferente. La posibilidad de consciencia artificial. Si construimos una inteligencia artificial suficientemente sofisticada, ¿sería consciente? ¿Hay algo que sería como algo seres esa IA? Esta pregunta no es solo filosófica, es práctica y urgente. Estamos construyendo sistemas de inteligencia artificial cada vez más complejos. Los modelos de lenguaje grandes como GPT4 o Cloud pueden mantener conversaciones coherentes, resolver problemas complejos, mostrar algo que parece creatividad. ¿Son conscientes? Mi instinto y el de la mayoría de los expertos es decir que no. No todavía. Estos sistemas son increíblemente sofisticados en el procesamiento de patrones lingüísticos, pero no hay evidencia de que haya experiencia subjetiva ahí. No hay nadie en casa. Son zombies filosóficos procesando información sin experimentar nada.

Pero, ¿cómo lo sabríamos? Ese es el problema. Si una IA suficientemente avanzada te dijera, "Soy consciente, tengo experiencias interiores," ¿le creerías? ¿Cómo distinguirías entre una inteligencia artificial genuinamente consciente y una que solo simula consciencia perfectamente? No podemos usar el comportamiento como criterio definitivo porque ya sabemos que se puede tener comportamiento sofisticado sin consciencia. Tu smartphone procesa información compleja, pero presumiblemente no es consciente. Necesitamos algo más.

Según IT, deberíamos medir fi. Si una inteligencia artificial tiene información suficientemente integrada, sería consciente según esa teoría. Pero calcular fi para sistemas complejos es prácticamente imposible con tecnología actual. Y además no estamos seguros de que IT sea correcta. Según GWT necesitamos buscar un espacio de trabajo global donde la información se comparta ampliamente. Pero las arquitecturas de IA actuales no se parecen mucho a los cerebros en su organización. No está claro si los mismos principios aplicarían.

Y luego está la pregunta ética. Si construimos una inteligencia artificial consciente, ¿qué responsabilidades tenemos hacia ella? ¿Sería moral apagarla? ¿Sería asesinato? ¿Tiene derechos una consciencia artificial? Estas no son preguntas abstractas, son preguntas que podríamos tener que responder en las próximas décadas y no tenemos un marco claro para responderlas porque no entendemos lo suficientemente bien qué es la consciencia.

En primer lugar, personalmente creo que es posible en principio crear consciencia artificial. No veo ninguna razón por la cual la consciencia requiera biología específicamente. Si la consciencia surge de ciertos patrones de procesamiento de información, deberíamos poder replicar esos patrones en sustratos no biológicos. Pero también creo que estamos muy lejos de lograrlo, no porque nos falte poder computacional, sino porque nos falta comprensión fundamental de qué patrones exactamente son necesarios, qué organización específica da lugar a experiencia consciente y aquí está el problema profundo. Puede que necesitemos entender la consciencia para construirla artificialmente, pero puede que necesitemos construirla artificialmente para entenderla completamente. Es un círculo vicioso.

Ahora quiero hablar de algo que me parece personalmente fascinante. Estados alterados de consciencia, porque la mayoría del tiempo pensamos en la consciencia como una cosa unitaria, fija, pero la realidad es que hay muchos estados de consciencia y explorarlos puede darnos pistas sobre su naturaleza fundamental.

Empecemos con el sueño. Cada noche tu consciencia pasa por diferentes estados. En el sueño REM tienes experiencias conscientes vivívidas. los sueños, pero estás completamente desconectado del mundo exterior. Tu corteza motora está inhibida, así que no actúas tus sueños, pero estás consciente experimentando una realidad interna completa. Y aquí está lo fascinante. En los sueños, cosas completamente imposibles parecen normales. Puedes volar, estar en múltiples lugares simultáneamente, cambiar de identidad y dentro del sueño, tu cerebro acepta todo esto como real. No hay el mismo nivel de evaluación crítica que tienes despierto. Esto sugiere que parte de lo que hace eh que tu consciencia despierta sea diferente no es solo el contenido, sino mecanismos metacognitivos que evalúan y cuestionan tu experiencia.

En los sueños esos mecanismos están atenuados y luego están los sueños lúcidos donde te vuelves consciente de que estás soñando mientras sigues en el sueño. Es un estado extraordinario. Puedes mantener consciencia y control consciente dentro de la experiencia onírica. Algunos investigadores usan los sueños lúcidos para estudiar la consciencia porque es un estado donde puedes manipular tu experiencia consciente de maneras que serían imposibles despierto.

Luego está la meditación profunda. Los meditadores experimentados reportan estados de consciencia muy diferentes de la consciencia ordinaria. En algunos estados meditativos, el sentido del yo se disuelve. Ya no hay un tú observando experiencias, solo hay experiencia sin observador. Es lo que llaman no dualidad o consciencia pura. Y estos reportes son consistentes a través de diferentes tradiciones contemplativas. Budistas, hinduistas, místicos cristianos. Todos describen estados similares y ahora podemos estudiarlos científicamente escaneando los cerebros de meditadores mientras están en estos estados.

Los hallazgos son fascinantes. En estados meditativos profundos vemos cambios en la actividad de la red de modo por defecto. Un conjunto de regiones cerebrales asociadas con el pensamiento autorreferencial, con el sentido del yo. Esta red se vuelve menos activa, lo cual correlaciona con los reportes de disolución del yo. Esto sugiere algo profundo. El sentido del yo, ese sentimiento de que hay un tú experimentando cosas, no es una característica intrínseca de la consciencia. Es algo que tu cerebro construye activamente. Y cuando esa construcción se interrumpe, puedes tener consciencia sin yo, experiencias sin experimentador.

Y luego están las experiencias psicodélicas. Sustancias como la silocibina, LSD, DMT alteran radicalmente la consciencia de maneras difíciles de describir. Las personas reportan disolución del ego, unidad con el universo, percepciones visual profundamente alteradas, insightes místicos y desde el punto de vista neurocientífico, lo que hacen estos compuestos es principalmente alterar la comunicación entre diferentes regiones cerebrales. Rompen patrones habituales de conectividad y permiten regiones que normalmente no hablan entre sí a comunicarse. El resultado es una experiencia consciente radicalmente diferente.

Curiosamente, los psicodélicos también atenúan la actividad de la red de modo por defecto, similar a la meditación profunda, y esto correlaciona con la disolución del ego que muchas personas reportan. Estudios recientes sugieren que estas experiencias pueden tener valor terapéutico para condiciones como depresión, ansiedad, adicción, no solo por el contenido de la experiencia, sino por el hecho de demostrar visceralmente que tu consciencia habitual no es la única forma posible. Puedes experimentar la realidad de maneras radicalmente diferentes.

Y esto me lleva para un punto crucial. Tu consciencia normal cotidiana es solo una configuración posible. Es la configuración que tu cerebro ha aprendido a mantener porque es adaptativa, te ayuda a sobrevivir y reproducirte, pero no es la única forma que la consciencia puede tomar. Hay un espacio de posibles estados conscientes mucho más grande de lo que experimentas en tu vida día a día. y explorar ese espacio, ya sea a través de meditación, sueños lúcidos o cuidadosamente a través de psicodélicos en contextos terapéuticos, puede enseñarnos mucho sobre la naturaleza de la consciencia.

Ahora quiero adentrarme en territorio más especulativo, pero igualmente fascinante. Vamos a explorar algunas de las preguntas más profundas y perturbadoras sobre la consciencia. Preguntas que quizás nunca podamos responder completamente, pero que vale la pena hacer.

Primera pregunta, ¿dónde termina tu consciencia y empieza el mundo? Parece una pregunta con respuesta obvia, ¿verdad? Tu consciencia está dentro de tu cabeza, en tu cerebro. El mundo está ahí fuera, frontera clara, pero piénsalo más profundamente. Tu experiencia consciente del mundo incluye objetos que percibes. Cuando miras un árbol, la experiencia del árbol está en tu consciencia. No estás experimentando directamente el árbol físico ahí fuera. Estás experimentando una representación construida por tu cerebro basándose en fotones que rebotaron del árbol. Entonces, ¿dónde está ese árbol experiencial? ¿Está dentro de tu cerebro o está ahí fuera donde parece estar?

Los filósofos llaman a esto el problema de la ubicación y no tiene una respuesta obvia. Hay una tradición filosófica llamada realismo ingenuo que dice que experimentamos el mundo directamente como es. El árbol que ves es el árbol real. Tu consciencia se extiende hacia el mundo, pero esto enfrenta problemas serios. Sabemos que tu experiencia del árbol depende completamente de tu cerebro. Si alguien estimulara las neuronas correctas, podrías experimentar un árbol sin que hubiera ningún árbol ahí. Así que la experiencia no puede ser simplemente el árbol externo.

La alternativa es el representacionalismo. Tu consciencia contiene representaciones del mundo, no el mundo mismo. Pero entonces surge la pregunta, ¿dónde están esas representaciones? ¿Tienen una ubicación espacial dentro de tu cerebro o el espacio experiencial es diferente del espacio físico?

Y esto se vuelve todavía más raro cuando consideras la continuidad de tu identidad a través del tiempo. Eres la misma persona que eras hace 10 años. Intuitivamente dirías que sí, pero prácticamente cada átomo de tu cuerpo ha sido reemplazado. Tus recuerdos han sido modificados, reescritos, tus creencias, valores, personalidad han cambiado. ¿Qué es exactamente lo que persiste que hace que seas tú?

Los filósofos han luchado con esto durante siglos. Hay experimentos mentales famosos. El teletransportador de Star Trek. Si una máquina escanea tu cuerpo, lo destruye y reconstruye una copia átomo por átomo en otro lugar, ¿eres tú? ¿O es una copia mientras que el original murió? La mayoría de la gente intuitivamente siente que hay algo malo ahí, pero es difícil articular exactamente qué. La copia tiene todos tus recuerdos, tu personalidad, tu consciencia. Desde fuera es indistinguible. Desde dentro la copia siente que es continuación de ti, pero hay realmente continuidad de consciencia o es una ilusión elaborada y el experimento mental se pone peor.

Imagina que el teletransportador falla a la mitad, escanea tu cuerpo y crea la copia en el destino, pero no destruye el original. Ahora hay dos de ti. ¿Cuál es el real? Ambos tienen exactamente los mismos recuerdos hasta el momento del teletransporte. Ambos sienten que son tú. Se dividió tu consciencia. ¿es ambos simultáneamente o uno es tú y el otro es una copia. Y si es así, ¿cuál? No hay respuesta obvia.

Y esto no es solo ciencia ficción, es relevante para cosas como subir tu mente a un ordenador. Si pudiéramos escanear tu cerebro completamente y simular cada neurona en una computadora, esa simulación sería consciente, ¿serías tú o sería una copia mientras que el original biológico sigue siendo tú? Y si es una copia, ¿qué hace que el original sea más realmente tú? El hecho de que es biológico, el hecho de que hay continuidad causal desde tu cerebro actual, pero tu cerebro actual no tiene continuidad causal con tu cerebro de hace 10 años, excepto en el sentido de que hubo un proceso gradual de reemplazo. ¿Por qué sería diferente el reemplazo gradual del reemplazo instantáneo?

Estas preguntas me mantienen despierto por las noches porque tocan algo fundamental sobre qué significa ser un ser consciente, sobre qué hace que seas tú específicamente y no alguien más.

Y luego está lo que posiblemente sea la pregunta más profunda de todas. ¿Por qué existe la consciencia? No cómo funciona, sino por qué está ahí en primer lugar, cuál es su propósito evolutivo a primera vista parece obvio. La consciencia nos permite pensar, planificar, resolver problemas. es adaptativa, pero aquí está el problema. Todo eso se podría hacer inconscientemente. Un zomb filosófico sin experiencia interior podría procesar información, tomar decisiones, comportarse exactamente como tú. ¿Por qué añadir la experiencia consciente?

Algunos filósofos como Daniel Denet argumentan que la consciencia no añade nada causalmente. Es un epifenómeno, una especie de subproducto del procesamiento de información complejo. Está ahí, pero no hace nada. Es como el sonido que hace un motor. El sonido no hace que el motor funcione. Es solo un efecto secundario. Si esto es verdad, es profundamente perturbador, significaría que tu experiencia consciente, todo lo que sientes que eres, es causalmente inerte, no afecta el mundo. Eres un espectador pasivo de un proceso mecánico que habría sucedido exactamente igual, sin consciencia.

Pero esto parece increíblemente contrainttuitivo. Sientes que tus pensamientos conscientes guían tus acciones. Cuando decides conscientemente hacer algo, sientes que esa decisión consciente es causalmente relevante. ¿Todo eso es ilusión?

Otros filósofos y científicos rechazan el epifenomenalismo. Argumentan que la consciencia sí debe hacer algo, debe tener algún rol causal, porque de otro modo no habría evolucionado. La evolución no mantiene características completamente inútiles, especialmente características tan costosas energéticamente como un cerebro grande capaz de consciencia compleja. Pero entonces tenemos que explicar qué hace la consciencia que no podría hacer un sistema inconsciente equivalente. Y aquí las respuestas se vuelven especulativas.

Quizás la consciencia permite un tipo de integración de información, una flexibilidad de procesamiento, una capacidad de lidiar con novedad que sería imposible inconscientemente. Quizás la consciencia es lo que permite la agencia genuina, la capacidad de iniciar acciones basadas en evaluación de razones en lugar de solo responder mecánicamente a estímulos. Quizás es lo que permite la creatividad, el pensamiento abstracto, el lenguaje complejo.

O quizás, y esta es una idea más radical, la consciencia es fundamental en el universo de una manera que todavía no entendemos. No es que evolucionó porque es útil, es que la materia organizada de ciertas maneras es intrínsecamente consciente y los cerebros evolucionaron para explotar esa propiedad fundamental.

Honestamente, no lo sabemos y cada respuesta propuesta tiene problemas. Estamos en territorio genuinamente desconocido aquí.

Ahora quiero hablar de algo que conecta todo esto. El problema del significado. ¿Cómo adquiere significado la información? ¿Cómo se vuelve sobre algo? Tu cerebro procesa patrones de actividad neuronal. Esos patrones, según la teoría representacionalista estándar, representan cosas en el mundo, representan caras, objetos, conceptos, etcétera. Pero, ¿qué hace que un patrón particular de neuronas disparando represente, digamos, tu abuela? No es solo que ese patrón se activa cuando ves a tu abuela, también se podría activar por otras razones, por asociación, por memoria. Y las neuronas mismas no saben que están representando a tu abuela. son solo células disparando señales eléctricas.

Entonces, ¿de dónde viene el significado? Los filósofos llaman a esto el problema del contenido intencional. La intencionalidad es la propiedad de ser sobre algo, de tener contenido semántico. Y es profundamente misteriosa cómo sistemas físicos pueden tener intencionalidad.

Algunos argumentan que la intencionalidad emerge de la forma en que los sistemas están conectados causalmente con el mundo. Un patrón neuronal representa a tu abuela porque fue causado por encuentros con tu abuela y porque guía tu comportamiento de maneras apropiadas cuando encuentras a tu abuela. Pero otros argumentan que esto no es suficiente. Las conexiones causales son solo mecánicas, no tienen significado intrínseco. El significado requiere algo más, algo que solo existe en la consciencia.

Y esto nos lleva de vuelta al problema difícil. Quizás el significado es una propiedad de la experiencia consciente. Quizás solo hay verdadero significado, verdadera sobre la consciencia. Todo lo demás es solo procesamiento de información sin comprensión genuina.

Si esto es verdad, tiene implicaciones enormes para la IA. Significaría que, por sofisticada que sea una IA, si no es consciente, no entiende genuinamente nada. No hay comprensión, solo manipulación de símbolos según reglas. Es lo que el filósofo John Sherl llamó el argumento de la habitación china. Imagina a una persona en una habitación con un libro de reglas gigante. Le pasan símbolos chinos por debajo de la puerta. La persona que no sabe chino consulta el libro de reglas que le dice qué símbolos devolver basándose en los símbolos que recibió. Para alguien fuera parece que la persona entiende chino. Puede mantener una conversación coherente, pero por dentro no hay comprensión, solo hay seguimiento de reglas sintácticas. Serle argumenta que las computadoras son así. Pueden manipular símbolos sintácticamente, pero no tienen comprensión semántica genuina.

Y la diferencia crucial, según Slci. Los humanos tenemos comprensión genuina porque somos conscientes, pero esto es controversial. Otros argumentan que si un sistema puede manipular símbolos de maneras suficientemente sofisticadas, indistinguibles de la comprensión genuina, entonces es comprensión genuina. No necesitas añadir un ingrediente mágico extra llamado consciencia. Y de nuevo, no tenemos una respuesta clara. Estamos tocando los límites de nuestra comprensión sobre qué es la mente, qué es el significado, qué es la consciencia.

Déjame contarte algo personal. A veces, en medio de dar una clase o tener una conversación, me detengo mentalmente y me doy cuenta. Hay algo increíblemente extraño pasando. Hay sonidos saliendo de mi boca, patrones de aire comprimido y esos patrones están causando cambios en los cerebros de las personas escuchando. Y de alguna manera, a través de todo ese proceso físico, hay transferencia de significado, hay comunicación de pensamientos, de ideas. ¿Cómo funciona eso? Cómo patrones físicos transportan significado, cómo mi consciencia puede influir en tu consciencia a través de vibraciones de aire. Es casi telepático cuando lo piensas así y sin embargo lo hacemos todo el tiempo sin pensarlo de dos veces.

El lenguaje es un milagro, la comunicación es un milagro. El hecho de que puedas entender estas palabras que estoy diciendo, que puedas captar no solo el significado literal, sino las implicaciones, las connotaciones, las ideas complejas que estoy intentando transmitir, es extraordinario. Y todo eso depende de la consciencia. Sin consciencia serían solo ruidos, patrones sin significado. La consciencia es lo que transformación en experiencia, en comprensión, en significado.

Estamos llegando al final de este viaje y quiero usar este último bloque para reflexionar sobre qué significa todo esto, para intentar juntar los hilos y pensar sobre las implicaciones más profundas de todo lo que hemos discutido. Hemos explorado el problema difícil de la consciencia. Hemos mirado las principales teorías científicas, hemos discutido experimentos fascinantes, hemos tocado filosofía de la mente, física cuántica, estados alterados de consciencia y después de todo eso, ¿dónde estamos? Honestamente, seguimos sin tener una respuesta completa sobre cómo nace la consciencia, pero creo que hemos avanzado enormemente en entender la profundidad y complejidad del problema y creo que eso en sí mismo es valioso.

Una de las cosas más importantes que he aprendido estudiando la consciencia durante todos estos años es humildad. humildad ante el misterio, porque la consciencia es posiblemente lo más cercano a ti que existe. Eres consciencia. Tu experiencia consciente es la única cosa de la que puedes estar absolutamente seguro y sin embargo es profundamente misteriosa. No sabemos cómo funciona, no sabemos por qué existe, no sabemos cuán ampliamente está distribuida en el universo, no sabemos si podremos crearla artificialmente, no sabemos si sobrevive a la muerte del cerebro, no sabemos si es fundamental o emergente. Hay tantas cosas que no sabemos y eso está bien. Eso es emocionante. Significa que estamos en los inicios de entender algo profundamente importante. Estamos apenas arañando la superficie de uno de los misterios más grandes del universo.

Y quiero hablar sobre las implicaciones de todo esto. Porque entender o intentar entender, la consciencia cambia cómo te relacionas con todo.

Primero cambia cómo te relacionas contigo mismo. Cuando te das cuenta de que tu experiencia consciente es una construcción, que tu sentido del yo es algo que tu cerebro está generando activamente, que tus decisiones están siendo influenciadas por procesos inconscientes que no controlas, puede ser liberador. en el sentido de que no tengas responsabilidad. Todavía eres tú el que toma decisiones, el que actúa en el mundo, pero hay una ligereza que viene de reconocer que el tú que crees ser es más fluido, más construido, menos sólido de lo que parece. Las tradiciones contemplativas han sabido esto durante milenios. El budismo habla del no yo, la idea de que el yo sólido y permanente que crees que eres es una ilusión y la neurociencia moderna está llegando a conclusiones similares desde una dirección completamente diferente. No hay un o cosa, una entidad permanente e inmutable que persiste a través del tiempo. Hay un proceso, un patrón dinámico, una narrativa que se está constantemente reescribiendo. Eres más un verbo que un sustantivo, más un flujo que una cosa. Y reconocer esto puede reducir el sufrimiento. Mucho del sufrimiento humano viene de aferrarnos a un sentido de yo fijo, de resistirnos al cambio, de insistir que las cosas deberían ser diferentes de cómo son. Cuando reconoces la naturaleza construida y fluida del yo, hay más espacio para la aceptación, para el cambio, para el crecimiento.

Segundo, cambia cómo te relacionas con otros. Cuando entiendes que cada persona está teniendo su propia experiencia consciente, única, profundamente subjetiva, que nunca podrás acceder directamente, genera compasión y humildad. No puedes saber cómo es ser otra persona. No puedes sentir su dolor, su alegría, su confusión de la forma en que ellos lo sienten. Puedes empatizar, puedes imaginar, pero siempre hay un abismo entre tu experiencia y la suya. Y eso debería hacernos más cuidadosos en cómo juzgamos a otros, más conscientes de que su comportamiento está emergiendo de un paisaje experiencial que no podemos ver completamente, más compasivos hacia sus luchas.

También debería hacernos apreciar más la conexión genuina cuando sucede, cuando compartes un momento de comprensión mutua con alguien, cuando sienten que realmente te entienden o tú a ellos. Es algo milagroso. Es una consciencia comunicándose con otra consciencia. a través del abismo de la subjetividad. Y nunca es perfecto, siempre hay traducción, pero cuando funciona, aunque sea parcialmente, es hermoso.

Tercero, cambia cómo te relacionas con otros seres conscientes. Si la consciencia existe en un continuo, si no hay una línea clara entre consciente y no consciente, entonces tenemos que repensar nuestras responsabilidades éticas hacia otros animales. Los mamíferos probablemente son conscientes de maneras similares a nosotros. experimentan placer y dolor, miedo y curiosidad. Puede que no tengan el mismo nivel de autoconciencia reflexiva que los humanos, pero hay algo que es ser un perro, ser un delfín, ser un elefante. Y si eso es verdad, entonces, ¿cómo tratamos a estos animales? Es una cuestión ética seria. El sufrimiento animal no es menos real porque no puedan articularlo en lenguaje humano. Su experiencia consciente tiene valor moral. Incluso animales más simples, insectos quizás puede que tengan alguna forma simple de experiencia. No sabemos dónde trazar la línea y esa incertidumbre debería hacernos más cuidadosos, más considerados con todas las formas de vida. Y si alguna vez creamos inteligencia artificial consciente, tendremos responsabilidades éticas hacia ella. También una consciencia artificial tendría el mismo derecho a consideración moral que una consciencia biológica. No hay nada especial sobre el carbono versus el silicio si ambos dan lugar a experiencia genuina.

Cuarto, cambia como piensas sobre el significado y propósito en la vida. Si la consciencia es lo más precioso que existe, si es el lugar donde surge todo significado, entonces cultivar y explorar tu consciencia se vuelve profundamente importante. No me refiero a ser autoopsesionado o narcisista. Me refiero a prestar atención a tu experiencia, a estar presente, a explorar las diferentes formas que tu consciencia puede tomar a través de meditación, arte, conversaciones profundas, experiencias en la naturaleza, lo que sea que enriquezca tu vida consciente, porque al final tu experiencia consciente es todo lo que tienes, es el lugar donde vives. Todo lo demás, todos tus logros, posesiones, relaciones, lo experimentas a través del filtro de tu consciencia. Así que enriquecer esa experiencia, hacerla más profunda, más rica, más amplia, es probablemente la cosa más valiosa que puedes hacer.

Y parte de eso es reconocer y apreciar el milagro absoluto de estar consciente en primer lugar. La mayoría del tiempo lo damos por sentado, pero piénsalo. De todos los átomos del universo, algunos se han organizado de tal manera que pueden experimentar, pueden sentir, pueden saber que existen. Eso es extraordinario. Eres el universo haciéndose consciente de sí mismo. Eres materia que ha cobrado vida, no solo biológicamente, sino experiencialmente. Hay algo que es ser tú y eso es probablemente lo más especial que existe en todo el cosmos.

Ahora, no quiero caer en misticismo vago aquí, eh, no estoy diciendo que la consciencia te haga especial en el sentido de que eres el centro del universo o que tienes algún destino cósmico. El universo es vasto, indiferente, no le importas, pero eso de alguna manera hace que la consciencia sea más preciosa, no menos. En un universo mayormente muerto, frío, inconsciente, la consciencia es una isla de luz, de experiencia, de significado. Es rara, frágil, temporal y por eso es valiosa. Cada momento de consciencia que tienes es único, irrepetible. Una vez que pasa, se fue para siempre. Puedes recordarlo, pero el recuerdo es diferente de la experiencia original. El presente consciente es todo lo que realmente existe para ti y eso debería hacernos más conscientes, valga la redundancia, de cómo pasamos nuestro tiempo, de a qué prestamos atención, de qué experiencias cultivamos, no en un sentido moralista, sino en un sentido práctico. Eh, tienes un número finito de momentos conscientes, ¿cómo quieres usarlos?

Finalmente, quiero hablar sobre el futuro del estudio de la consciencia, hacia dónde vamos desde aquí. ¿Hay esperanza de resolver el problema difícil? Yo creo que sí, pero puede requerir un cambio de paradigma que todavía no hemos hecho. Puede requerir nuevos conceptos, nuevas matemáticas, nuevas formas de pensar sobre la relación entre lo físico y lo experiencial.

Algunas personas piensan que necesitamos una nueva física, que la consciencia nos forzará a revisar nuestra comprensión de las leyes fundamentales de la naturaleza. Roger Penrose argumenta algo así. Otros piensan que necesitamos mejor neurociencia, más datos, modelos más precisos del cerebro. Yo creo que probablemente necesitamos ambos. Necesitamos más datos empíricos sobre los correlatos neurales de la consciencia. Necesitamos probar las diferentes teorías, refinarlas, ver cuáles hacen mejores predicciones, pero también necesitamos eh marcos conceptuales nuevos para interpretar esos datos, para dar sentido a la relación entre cerebro y experiencia.

Y creo que estamos en un momento emocionante. Tenemos herramientas nuevas desde neuroimagen de alta resolución hasta inteligencia artificial avanzada. Tenemos marcos teóricos nuevos como IT y GWT. Tenemos colaboración sin precedentes entre neurocientíficos, filósofos, físicos, científicos, computacionales. En las próximas décadas creo que vamos a hacer progresos significativos. Puede que no resolvamos completamente el problema difícil, pero vamos a entender mucho más. Vamos a mapear el espacio de estados conscientes posibles. Vamos a entender mejor qué sistemas son conscientes y cuáles no. Vamos a poder manipular la consciencia de maneras más precisas y terapéuticas. Y quizás, solo quizás vamos a dar con una idea o una insight que haga que todo haga clic, que cierre el abismo explicativo entre materia y experiencia.

No sé cuándo pasará, no sé si pasará en mi vida, pero creo que eventualmente lo resolveremos porque la consciencia es parte del mundo natural, no es sobrenatural, no es mágica, es algo que cerebros biológicos hacen, lo que significa que es algo que podemos estudiar. que podemos entender eventualmente, pero incluso si resolvemos el problema difícil, incluso si entendemos completamente cómo las neuronas dan lugar a la experiencia, nunca dejará de ser asombroso, nunca dejará de ser misterioso en cierto sentido, porque la experiencia consciente es inherentemente diferente de la descripción objetiva de procesos físicos. Puedes entender completamente cómo funciona un arcoiris, la física de la refracción de la luz y aún así el arcoiris es hermoso. El entendimiento no elimina la maravilla, de hecho, la profundiza y así será con la consciencia. Cuando la entendamos mejor, cuando sepamos exactamente qué patrones neurales dan lugar a qué experiencias, cuando podamos predecir y manipular la consciencia con precisión, seguirá siendo extraordinario que existe en primer lugar. Seguirá siendo un milagro que el universo contiene, no solo materia y energía, sino también experiencia, también subjetividad, también este algo que es como algo ser.

Déjame terminar con esto. Ahora mismo, mientras escuchas estas últimas palabras, eres consciente. Hay algo que es ser tú en este momento. Hay una experiencia presente, única, irrepetible. Este momento de consciencia, como todos los momentos, es precioso precisamente porque es temporal, porque pasará y nunca volverá. Y en este momento tu consciencia y la mía están conectadas a través de estas palabras. Mis pensamientos codificados en ondas sonoras. están resonando en tu cerebro, afectando tus patrones neurales, cambiando tu experiencia consciente. Estamos compartiendo un espacio mental, comunicándonos a través del abismo de la subjetividad. Eso es lo que la consciencia nos permite. Conexión, significado, comprensión. No solo procesamiento de información, sino experiencia real. No solo reacciones mecánicas, sino elección, creatividad, amor. No sabemos exactamente cómo funciona, no sabemos por qué existe, pero existe. Tú existes y eso es suficiente para maravillarse. Gracias por acompañarme en este viaje a través del mayor misterio de todos. Seguimos explorando lo que no sabemos y te prometo que hay mucho, muchísimo más que descubrir. Nos vemos en el próximo vídeo.