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到底會經驗些什麼？ 所以她就去做了前世回溯療法。 而在那一次的回溯裡，莫娜像是回到了 1980 年代的愛爾蘭。 她描述那並不像是一種電影感的畫面，更像是一種知道自己在哪裡的感覺。 有種陰冷潮濕、農場的生活節奏，以及一種說不清的孤單。 她描述那一生的核心課題是：心碎之後，還要不要繼續敞開？ 因為在那一生裡，她很早就失去父母，從此就把心關上。
但莫娜到了回溯尾聲時，還是覺得自己像在編，直到治療師引導她，進入了生命之間的空間，讓她去見那一生的人，去對話。 後來治療師就問她：你對他們說了什麼？他們又對你說了什麼？
莫娜接著描述當下最震撼的是：她還來不及想清楚，眼淚就已經先衝出來。 那不是一種慢慢醞釀的悲傷，而是一種很深、很快的情緒，像從肚子裡翻上來，直接撞進胸口。 當下她哭到停不下來，而且不是哭一段就結束了，是每一段對話，每一句對不起，每一句謝謝，都會再把那個開關打開一次。 莫娜說那種感覺很怪，像是真的有什麼被鬆開了。 雖然她找不到細節去驗證她回溯的經歷，但那次回溯經驗，確實讓她更珍惜此生和父母相處的每一分鐘，也讓她重新理解某些關係的重量。 她第一次有點懂了，人們說的「療癒」可能不是浪漫的詞彙，它真的會發生在身體裡。
接著就談論到迷幻藥。 這裡的迷幻藥，不是大家在講的那種嗑藥或毒品。 莫娜在談的是研究領域的那一種，在控制環境，有人監測，甚至以治療和科學研究為目的的使用。 莫娜本來是典型的 A 型人格，對迷幻藥完全沒有興趣。 但當她讀到越來越多關於意識狀態的研究，她開始變得非常好奇。 她就真的去做了一次 LSD 的旅程。 她形容那一天，像被一整片海洋的愛包住，不是「我很感動」那種愛，而是一種把你整個存在都浸滿的感覺。 閉上眼睛後，「想像的大門」像是直接被拆掉，色彩、形狀、情緒一層層翻上來，像是霓虹一樣亮。 各位聽到這裡，有沒有很像角由紀子影片裡面提到的一樣？ 莫娜甚至感覺到能量在身體裡流動，像電流沿著脊椎、手臂、腿部閃動，強烈到她必須站起來跳舞，不然她覺得自己會爆開。
但最深刻的不是畫面，是她問自己一些早就準備好的問題時，答案並不是想出來的，而像是直接掉進腦子裡。 有一句回答她記得最清楚：「你忘了要古怪。」 意思是，她一直投射出她應該成為的樣子，拼命追求那些看起來有價值的成就，卻把真正的自己擠到角落。 她說那種頓悟不是理性上的理解，而是整個身體都知道，每個細胞都在點頭。 就算她之前做過很多治療，很多自我提升，也很難在 30 秒內得到那種清晰。 莫娜最後還是開玩笑地說，唯一可惜的是，精靈沒有出現，仙子也沒有。 但她也不得不承認，那次經驗，把意識的疆界往外推了一大圈。
接著，她也快速帶過另一條神經科學證據，也就是神經刺激的研究。 研究者利用電磁去刺激某些腦區，讓人產生很強烈的精神性體驗，像是感覺到某種存在，甚至出現靈魂出竅，那種位置感被改寫的經驗。 而這些研究不一定是在說你看到的就是真的，它更像是在提醒：我們的現實建構，其實很脆弱。 我們本以為牢不可破的「我在這裡」這件事，在某些條件下也會動搖。
最終莫娜沒有得到一個可以寫進教科書的結論，但她卻得到一個更大的轉向：意識這件事，連神經科學都還說不清楚它怎麼產生。 如果不同文化都在講，安靜下來就會接收到「別的東西」，又如果有些狀態，真的能讓人經歷到深刻的心理轉變，甚至是療癒，那大腦究竟是發電機還是濾鏡？ 如果它真的是濾鏡，那很多被我們叫做不可能的事，會不會只是我們一直用錯理解方式，所以才看起來像是怪力亂神呢？
走到這裡，莫娜其實已經很難再回到原本那個「這些東西都是例外，只是巧合」的立場了。 因為如果她前面讀到的那些資料都是真的，那問題就不只是有沒有超心理現象，而是我們一直以來住的這個世界觀，是不是本來就太小了？ 她開始回頭檢視一件事：這個世界，到底是怎麼被理解成現在這個樣子的？ 她發現我們今天所居住、所努力、所競爭的這個世界，並不是自然長成這樣的，而是幾百年來，一連串哲學、宗教和科學思想，慢慢堆疊出來的結果。
其中一個關鍵轉折，來自科學革命和啟蒙時代。 那是一套強調理性、邏輯分析和控制的世界觀。 它把人和自然切開，把主體與客體切開，把意義收回人類的心靈裡，而不再認為世界本身具有意義。 莫娜為了方便，乾脆把這整套現代西方世界觀，簡稱為「現代西方世界觀」。 在這個社會裡，世界被理解為隨機、機械、無目的。 自然是一種資源，可以被擁有、被利用、被管理。 而那些不符合這套邏輯的東西，像是直覺、象徵、靈性、神祕體驗，往往被貶低為不理性、妄想，甚至是魔法思維。
接著，她對照另一套完全不同的世界觀。 這套世界觀存在於許多傳統文化裡，不只是在原住民社會，也包括古希臘、中世紀哲學，以及文藝復興時期的人文主義。 在那樣的理解裡，世界不是死的，宇宙不是冷漠的。 整個世界被視為有靈魂。 人類、動物、植物、地球、恆星和行星，都連結在一個充滿生機的基質裡。 這個基質本身就蘊含意義。 所以這些傳統文化，會在天氣、動物行為和星辰運行之中，尋找訊息。 這並不是因為迷信，而是因為他們認為世界會透過符號和原型在溝通。 在這樣的世界觀裡，人類心靈是宇宙的一部分，宇宙也是人類心靈的一部分。 所以透過舞蹈、吟唱、藥物，或各種意識改變狀態，人可以進入那個更大的智慧層。 莫娜讀到這裡，第一次真正意識到，所謂靈性，也許不是在談信仰，而是在談另一種宇宙模型。
她接著看到一段有關右腦的描述。 右腦擅長感知整體，它自然會感覺到，我們周圍彼此之間，甚至身體內部，都有能量粒子，編織成一張巨大的網。 也因為萬物相連，無論身在何處，我們彼此周圍的原子空間，其實並不是彼此獨立的。 這些話乍聽之下很像很詩意，但莫娜的重點，不在於大家要不要相信能量，而是人類的大腦，本來就有一套用來感知連結與整體的能力，只是現代文化把它訓練成次要功能。
接著，她讀到一位民族植物學家的看法。 這位植物學家認為，人類和潛意識、靈魂、自然與靈性維度的脫節，已經把我們推向一種深層的集體的意識危機。 莫娜說她現在也同意這個說法，因為這個社會，會不斷告訴大家，我們生來就在一個冷漠無情的世界裡。 如果感到空虛，那是自己的問題。 如果感到失落，那就再努力一點。 但結果往往是，大家不停尋找填補的方法，卻只找到短暫的快樂、挫折、失望，以及更深的空洞。 她甚至把這一切，直接連到現代的心理健康危機。 當一整個社會底層的假設是，世界沒有意義，那焦慮和猶豫，某種程度上就不只是個人的問題，而是一個世界觀的副作用。
也正是在這裡，她開始真正把宇宙心靈論，當成一個值得認真對待的模型。 如果意識不是大腦偶然產生的副產品，而是宇宙底層的一部分，那麼大腦也許更像是一個接收、轉換、限制的裝置。 在這個前提下，很多原本看起來怪異的現象，突然有了另一種理解方式。 例如精神疾病，會不會有一部分，其實是與某種更大的場域失去連結？ 如果是這樣，那未來的治療方式，是否可能不只局限於修正大腦內部的化學反應？ 莫娜甚至開始思考，像學者症候群、臨終清醒這些案例，會不會其實是某種大腦覆蓋功能，暫時鬆動的結果？ 如果能理解那個機制，是否就有機會把它用在腦外傷、中風或失智症的治療上？ 她說這些想法聽起來很大膽，但並不是科幻情節。 她更相信這可能是科學的未來。
接著她把視角拉得更貼近人。 如果大腦真的像是濾鏡，那是否意味著除了大腦之外，還存在其它能與那個場域互動的途徑？ 像是占卜、夢境，和塔羅牌中的符號等等，會不會本來就存在於那個整體場域裡，只是透過人的詮釋浮現呢？ 而更麻煩的是，那個場域能不能不透過人，直接影響物質？ 還是說，它其實是在影響我們對物質的感知？ 莫娜很誠實地說，她不知道哪個模型是正確的，但她確定一件事：任何能納入更廣泛意識連結的宇宙模型，都比科學唯物主義，更能解釋人類的經驗。 假如一個模型，忽略了這麼多類型的資料，那它就不可能是完整的。 要是只忽略一條異常證據，也許還算是謹慎，但忽略大量匯集的證據，就只剩下漠視。
而當莫娜把這些想法放回療癒這件事上，她又碰到了一個更現實的問題。 在很多醫療情境裡，外部或客觀的數據往往被放在最前面，可是患者自己的主觀經驗，常常很難被真正聽見。 當患者提到自己嘗試過來自非主流或非西方文化的療法時，這些人大多感受到的不是支持，而是被質疑、被評價。 莫娜說，大家應該在尋求各種治療方式時，得到支持，尤其是在西方醫學讓大家失望的時候。 當然啦，免受傷害也很重要。 但在醫療照護裡，難道不能同時保留一點理解和包容嗎？ 她也提到，從非接觸式治療的統合分析來看，能量醫學其實已經出現了一些還很早期，但不能忽視的科學線索。 再加上無數個人的經驗敘述，這些對統計學也許不夠，但對一個正在痛苦中的人，可能意義非常重大。
莫娜很直接地說，她寫這本書，不是為了抱怨自己的存在性危機。 她是真心相信，只要大家願意把靈性，以及那些尚未被解釋的現象所提供的證據，一起納入視野，我們理解世界的方式，就有機會被真正拓展。 而那些現象所暗示的，是一個高度交織、彼此連結的現實。 在那樣的現實裡，我們所受到的支持，也許遠比自己以為的還要多。
在所有可能的方向之中，莫娜特別看重療癒這一條線。 她提到，無論是在前世回溯的相關文獻，還是後來的迷幻療法研究裡，都反覆出現一件事：人在某些意識狀態中，不只心理層面會發生變化，連身體層面也可能出現長期改善。 這不只是別人的故事，她自己也親身經歷過那樣的療癒。 她也坦白指出，西方醫學、精神醫學和心理學，至今依然有不少的限制。 而當它們只依賴單一的世界觀，用不完整的宇宙模型在運作時，出現這些限制其實並不令人意外。 莫娜很感激，已經有一些受過正規訓練的專業人士，開始意識到這個問題，並嘗試把更多整合式療癒導向的觀點，帶進創傷治療中。 但她也說，我們需要的，遠不止是少數思想開放的研究者。 因為整個社會，正同時承受著心理健康危機，以及大量尚未被處理的創傷。 而這些狀態，也會被我們一層一層地帶進家庭、制度，最後再回到世界。
莫娜說，比起專注於療癒自己，我們把太多注意力，放在追求物質成就上。 她認為是時候該改變這件事了。 是時候把啟蒙運動以來的科學成果，過去 150 年來的心理學發展，以及西方以外的其它世界觀，放在同一個框架裡，一起用來療癒我們自己，並重新找回生命的意義。 而在這裡，她也補了一點自己的想法：如果有一天，靈性真的能被正式納入我們的世界觀，那療癒這件事可能會突然變得很多元。 因為大家不再只剩下一條路，也不再需要在理性和有效之間二選一。 甚至她也忍不住想，也許在某個更早的文明裡，那些現在被唯物主義否定的東西，曾經其實就是很正常、很日常的一部分。
接著她又提到一個讓自己感到矛盾的轉折。 莫娜說，她已經在同行評審的科學期刊上，看到有實際的科學模型，開始嘗試把這些過去被否定的概念，放進可以被討論的範圍裡。 她也很清楚，這對某些科學家來說，依然是難以接受。 尤其是一想到要面對靈性或超心理學的觀點時，很多人就會本能地退一步。 但莫娜也很坦白地說，如果連討論都不願意開始，那很多可能性其實一開始就被關掉了。
莫娜回頭看這整段研究歷程，也開始慢慢看清一件事。 一開始她其實也說不清楚，是什麼把自己推向那段破碎的情感關係，是對事業的不滿，還是某種說不出口的失落。 直到後來她才發現，真正的問題不是那些事件，而是她的世界觀。 在一個隨機、死寂、沒有意義，也沒有目的的宇宙裡生活，這對她來說行不通。 但她也承認，只靠自己，永遠也不會走到這個理解。 她感到很幸運，生命中出現一連串看似巧合的事件，把她引導向精神探索和自我實現。 現在的她相信這些不是偶然，而是生命目的的一部分。 所以她開始練習放手，練習相信事情的發生也許有它的原因，甚至也許是在來到這一生之前，她就為自己選擇了這些挑戰。 而有這些想法讓她能稍微退後一步，不再那麼急著為每一件事找答案。 到了後來，她甚至開始用一種比較輕鬆的方式，去看待她的過往人生和整個研究歷程。 莫娜說，如果宇宙背後真的存在某種智慧，那它大概沒有義務配合我們的科學方法。 而又如果那個智慧，正在看著自己的人類寶寶，拼命地想測量、捕捉、證明它自己，那麼它大概也會覺得挺有意思。
最後莫娜分享一個讓自己到現在，都很難完全用巧合來解釋的經驗。 某天她搭 Uber 去和朋友慶生，在路上接到電話，朋友突然跟她說：「你絕對不會相信誰在這裡，是雀兒喜！」 而這個人呢，我們在之前的影片有提到過，她是著名的喜劇演員。 然後就在那一刻，拿著電話的莫娜整個人愣住。 因為雀兒喜，正是那位曾經在播客訪談中，分享自己人生轉變經驗的人。 也是透過她的節目，莫娜才第一次接觸到魏斯醫生，關於前世回溯的著作，並一步一步，被引導進這整趟探索意識和靈性的旅程。 然後莫娜一到餐廳，雀兒喜真的就在那裡，和家人朋友一起用餐。 但是莫娜並沒有上前打擾，只是在兩人同時離開時，簡單地告訴她，自己很喜歡她的書和播客。 雖然莫娜也很清楚，這裡是洛杉磯，遇到名人本身並不是什麼不可思議的事。 所以她並沒有把這件事當成什麼證明。 但莫娜說，那個時間點、那個人，以及這段旅程最初是怎麼被開啟的，重疊在同一刻，這依然讓她很難只用隨機帶過。 莫娜最後還是很平靜地說，也許我們永遠無法證明，這樣的意義究竟來自宇宙，還是來自大腦對巧合的詮釋。 但至少在那一刻，意義對她來說，是真實存在的。
好啦，影片到這裡也差不多了。 莫娜的這段歷程走到這裡，雖然沒有得到答案，但她也已經回不去原來的位置了。 因為對她而言，世界不再只是隨機、冷漠、封閉，也不再只剩下一種理解方式。 她也開始相信，有些東西不是不存在，只是我們還沒學會怎麼接收。 走到這裡，不是結束，反而是一個開始。
話說我自己也蠻多這種巧合的。 大家好，我是青茶。 各位終於迎來本劇的最終結局了。 本集讓我們直接把世界觀炸開。 前兩集我們一路看見，莫娜原本是受過完整訓練的神經科學家，長期站在科學唯物主義的位置。 她熟悉實驗設計、統計和同行評審，也很清楚學術界怎麼判定什麼算證據。 而她過往也相信，大腦就等於意識的工廠。 直到母親的咖啡占卜，和後續的實驗資料，才把她原本很穩固的世界觀敲出裂縫。 她開始追問：這些巧合真的是巧合嗎？ 直覺、預知、心靈感應，這些到底是人腦在編故事，還是我們的認知模型本來就太小了？ 所以接下來她就不再只聽經驗敘述，而是回到她最熟悉的方式。 她要把證據端上檯面，也要問一個最硬的問題：意識真的只是在大腦裡嗎？ 如果不是，那我們又在怕什麼呢？
莫娜一路把研究往下翻，心裡先冒出一個很現實的問題：如果超感官能力真的存在，那到底什麼樣的人比較容易做得出來？ 莫娜研究整理出來的特徵很一致：那些相信自己有這種能力的人，通常更開放，比較願意接受新經驗，而且他們常常有冥想，或某種心靈練習的習慣。 再加上一點很關鍵：他們有參與過這類實驗的經驗，更知道自己要怎麼進入狀態。 更有趣的是，有研究提到，藝術家比起其他群體，更容易展現出這種表現。 但莫娜更在意的不是誰比較神，她在意的是，這些研究到底站不站得住腳？ 因為科學不是靠一句話，科學靠的是證據的優勢。 而就超心理學來說，莫娜讀到的結論很直接：支持這些超心理學的證據量，至少不比很多心理現象實驗要少。 但最諷刺的是，這些超心理學的可重複性其實不差。 反觀心理學界，近年才被自己打臉，那就是這個領域，有所謂的可重複性危機。 比如曾經有一個大型的跨實驗室計畫，找了 36 個獨立實驗室，去重做頂級期刊發表過的 16 項研究。 結果只有 34% 左右重做出來的結論，跟原本差不多。 也就是說，主流心理學自己都不一定重複得出來了，可是在外面最常被貼上不科學標籤的，卻往往是超心理學那類 PSI 的研究。
莫娜接著做一個狠狠的比較。 她去看認知神經科學很熱門的主題，也就是疼痛同理心的神經相關性的實驗數據。 反正就是呢，雖然不是你痛，但是你看了會不會覺得痛的那種實驗。 並且她統合分析了 123 項研究，但真正符合標準能納入的，最後只剩下 39 項。 而那 39 項實驗加起來的參與者，一共是 1,112 人。 那幾乎就是這個主題完整文獻的規模。 然後，她回頭看前面那個我們在上一集講到，被罵到翻掉的貝姆預知實驗。 這個實驗簡單說就是，看人會不會在不知道未來結果的情況下，卻更常做出後來才會被證明是對的選擇。 光是這單一研究，就超過 1,000 名參與者。 後續還有 33 個實驗室、90 多次重複。 換句話說，光是那條研究線的重複證據，可能就比某些神經科學熱門主題的整包文獻還多。 不過可能會有一些學者會反駁說：但是有些神經影像的研究，常常會用到昂貴的機器，像是 fMRI (功能性磁振造影) 那種一次掃描就很花錢，所以就比較難做到大量重複。 當然這樣比就比較不公平啊。 莫娜也是承認這一點。 所以她又補了一個「比較」。 她去統合分析心理學上恐懼制約的 110 項實驗。 研究審查後發現，很多研究做法不夠一致，資料不夠完整，所以幾乎不太能夠放在同一個標準下比較。 最後能留下來的只剩一部分。 而在這一部分裡，真正能穩定看出效果的，大概只占 27% 左右。 讀到這裡，莫娜腦中冒出一句話：大家嘴上最愛喊「可重複」，原來不是只有邊緣研究會失手。
接著，她又找到了一份更難以忽略的報告整理。 這份報告，統合分析了心靈感應研究的效應值，範圍大概從 0.012 到 0.39。 如果大家跟我一樣都不懂統計，以 0.01 來說，差距很小，要用很多實驗數據堆起來才看得出來。 如果是 0.3 左右，就不算小囉。 這在心理學研究裡，已經算是一般人也感覺得到的差異。 而不少心靈感應研究的結果，其實落在社會心理學實驗常見的平均範圍附近，也就是大概是 0.21 左右。 更狠的是，有人拿這些心靈感應研究的效應值，去對照一些我們日常也接受的醫療效果。 先說好喔，不是說這些心靈感應比醫學厲害，而是提醒我們，在醫學裡，很多被認定為有效的治療，效應值大小也常常落在 0.1–0.4 這個區間。 例如阿司匹靈用在預防心臟病約 0.12，一些降膽固醇的藥約 0.15，某些降血壓藥約 0.16，抗憂鬱藥的平均效果約 0.38。 莫娜當下看到這些資料的反應，並不是說「哇... 原來這些心靈感應效應值這麼高，居然是真的啊！」 而是她震驚地發現，原來心靈感應、預知這些聽起來超現實的東西，竟然也能被整理成可以拿出來比較的數字。 然後莫娜就卡在一個更尷尬的問題裡，也就是學者們願意把 0.1–0.3 這種量級，當成醫療上可參考的證據，那為什麼那些心靈感應研究，出現差不多量級的數字時，就直接被叫作偽科學呢？
不過雖然莫娜找到這個份上了，她也承認一開始她是質疑這些新資料。 因為要把多年的訓練拔掉，真的很難。 就算有些人已經有過一些不可思議的經驗，大腦還是會先把這些經驗，壓回原本的框架。 直到莫娜讀得夠久，她才慢慢承認，很多實驗的爭議不完全是方法問題，而是我們暫時還說不清楚，這些超心理實驗到底是怎麼發生的，原理是什麼。 但問題是，缺乏理論這件事，從來就沒有阻止科學前進啊。 因為就連現代醫學，也把安慰劑效應當成真實效應在控制，但它其中的機制到現在也說不清楚。 再說，我們甚至連笑、睡覺、打哈欠真正的目的，也都沒有一個漂亮的答案。 更不用說那最難填的缺口：也就是意識到底是怎麼來的？
說到這裡，莫娜講得很直白：我們的體驗，到底是怎麼從神經元放電冒出來的？ 大家看到同一個夕陽，感覺真的一樣嗎？ 神經遞質穿過突觸縫隙，怎麼就變成「感動」了？ 所以她就說了一個祕密：神經科學家其實對這件事，完全一無所知。 而主流神經科學默認的版本是：意識源自於大腦，沒有大腦就沒有意識。 於是她做了一個小練習。 她就把注意力拉回到現在，去感覺呼吸、感覺身體，然後再去聽見環境周遭的聲音，也感受自己是坐著還是躺著。 這些零碎的感覺，反而會被大腦拼成一個整體，才形成此刻那種很確定的「我在這裡」的感覺。
但是莫娜想到這裡，她又想到一個更硬的問題：那真正難以想通的其實是「時間」。 什麼意思呢？ 一般而言，我們認為我們的腦不是在一個地方工作的。 看見的東西、聽到的聲音、身體的觸感、情緒的起伏，甚至是「我在這裡」的那種自我感，都是分散在不同腦區處理。 問題是，神經訊號的傳遞是有路徑、有延遲的。 每一條神經傳遞訊號的時間，也會完全不一樣。 按照這個邏輯，如果意識真的是分區算完，再按順序組裝，我們的經驗應該比較像是：畫面慢半拍，聲音再慢一點，情緒再晚一點，最後才會拼成一個完整的當下。 可現實就不是這樣啊！ 我們的意識經驗，通常是整個當下像一張完整的照片，一次就出現了。 不是先有顏色，再有形狀，最後才有意義，而是同一瞬間就覺得我看到了、我懂了、我在場。 這就是莫娜想不通的一點。 莫娜就開始懷疑，也許找到腦區在做什麼，還不等於解釋了為什麼意識能那麼快，這麼完整地一次出現。 不過莫娜也說了，她為了找答案，去問了那些長期在這領域研究的人。 但她問的不是大腦怎麼拼資訊，而是更難的問題：也就是意識到底是什麼？ 它是不是真的包含我們真正的本質？ 那如果它真的又是本質，那它能不能從一個身體，走到另一個身體呢？ 從這一生走到另一生呢？ 又或者，如果大腦比較像是一台收發器，能接收、也能發送某種資訊，那它又到底是怎麼做到的？ 是不是它可能碰到了一個我們還沒有懂的時空層？ 而上述這些問題，在神經科學的主流課本裡，幾乎沒有任何位置。 更尷尬的是，就算大家知道疼痛訊號是怎麼傳到大腦的，也說不清那些電化學事件，是怎麼變成痛的感覺。 多年來，神經科學家多半在解簡單的問題，反倒是哲學家在解困難的問題。 而最近又有人提醒，如果要理解意識，可能需要科學的第三人稱，也需要哲學的第一人稱。
接著莫娜講到她最喜歡的一種研究，也就是腦部病灶研究。 因為這種研究很直觀：某個大腦區域壞掉，某種能力就會受到影響。 例如大腦中的布洛卡區受損，語言表達就會出問題。 運動區受損，移動能力就會受影響。 很多人看到這裡就會想：那不就證明一切都在大腦裡了嗎？ 莫娜卻說不是這樣。 從科學唯物主義的角度來看，這些只能證明相關而已。 嚴格來說，不能直接跳到原因來解釋。 她引用了威廉・詹姆斯的想法，那就是大腦可能是傳輸意識的媒介，不一定是產生意識的工廠。 有位醫師給了一個很好懂的比喻：想想看電視機。 把電視機砸壞，畫面就壞掉了。 但這不代表電視製造了節目，它可能只是接收、放大、顯示訊號。 於是問題又變成了：如果大腦不是發電機，那意識又是從哪裡來的？ 這也迫使莫娜回頭去檢查唯物主義神經科學的兩個核心理由：第一，大腦如果受損，會伴隨意識與行為的改變。 第二，大腦活動和行為高度相關。 這兩點看起來很合理，但只要出現一些它解釋不了的例子，整個模型就會開始鬆動。
然後莫娜就提到學者症候群。 有些人天生就有很難用五感學習去解釋的技能和知識。 比如有一位叫做萊斯利的人，幾乎沒有受過正規訓練，卻能像天生的音樂大師。 莫娜也提到金・皮克這個人，也就是那位著名電影《雨人》真人的原型。 劇中角色運動能力很差，生活需要協助，但他卻能記住海量的資訊，像是一座圖書館被裝進一個人的腦袋裡。 雖然這些例子不一定能直接證明什麼，但它們會逼你承認，我們靠感官慢慢學這條路，可能不是唯一的道路。 莫娜也提到另外一個更震撼的現象，那就是臨終清醒。 很多故事描述，失智或眼睛退化嚴重多年的人，在臨終前突然短時間恢復神智。 而且有研究在 227 名失智症患者中發現，大約有 10% 會出現這種狀態。 對於一個理論上不該發生的現象，這個比例其實不低。 那也就是俗話說的迴光返照。 一個人明明已經退化很久，卻在最後一段路突然清醒。 它不會直接證明意識一定在大腦外，但它會逼你問自己：如果意識完全等於大腦運作，那為什麼在大腦狀態最差的時候，反而會突然回來清醒一下呢？
到了這裡，莫娜開始傾向另外一種可能：意識也許不完全源自大腦，大腦更像是意識表達的媒介。 同時她也認識到了一些跨領域學者的努力。 有些人長期合作做研究、出書，想在不放棄理性和客觀的前提下，重新討論大腦和意識的關係。 也有人用很狠的比喻說：大腦會產生意識，就像說漩渦會產生水一樣荒謬。 漩渦只是水的一種形狀，並不是水的來源。 莫娜後來用一個更好入口的說法：如果把靈性和科學這兩邊的視角擺在一起，唯物主義神經科學很像在研究漩渦，研究它怎麼轉、轉多快、在哪裡會變形、哪裡會散掉。 而在靈性那一邊，則關心的是河流，那河流本身是不是一直都在？ 漩渦，只是河流在某個條件下形成的樣子。 如果你只盯著漩渦，你會越來越懂它的紋路，但你可能永遠不會問：水從哪裡來，又流向哪裡？
這裡還有一個層次。 莫娜讀到另外一種說法，就是我們以為「我」是腦袋裡不停說話的那個聲音。 但那個聲音更像是一種功能，它負責分析、預測、解釋、下判斷。 聽到這裡，有沒有像是吉兒這部影片裡面，講到的第一人格？ 所以那個聲音讓你在世界裡更好行動。 透過冥想，人有機會暫時不跟著那個聲音跑，而是像站遠一點，觀察它怎麼自己運轉。 我們就會開始分得出哪些是情緒反應，哪些是念頭自動冒出來的慣性，又哪些是身體的警報。 在這些變化的背後，還有另外一種比較單純的「正在知道」，也就是你知道你在想、你知道你在感覺、你知道你正在反應。 這裡的重點，不在於說覺察是一個神祕的東西，更像是在說，當內在聲音安靜一點，你會更清楚地看見，經驗不是只有念頭、情緒、畫面等等的內容，還有一個讓內容被看見的層次。 所以莫娜就提出一種濾鏡的比喻，也就是說，也許大腦不只是產生經驗，它同時也在選擇、限制、組織經驗，把外界、記憶、情緒、身體訊號，整理成一個你能理解、能承受、能行動的版本。 最後你才會感覺到，這就是我此刻正在驚豔的世界。
到了這裡，莫娜也轉向另外一個論述。 她先是承認神經科學的實用性，但那些神祕或靈性的體驗，卻常常能對應到某些腦區的變化，像顳頂交界、預設網路模式、楔前葉、頂葉、前額葉等等。 好，各位，這些不需要懂，反正就是大腦部位的名稱。 上述那些，都在冥想、迷幻藥、瀕死經驗等等的狀態中，都能找到神經的相關性。 而這一點呢，莫娜也完全沒有否認。 她認為更有趣的不是腦區本身，而是這些神祕體驗帶來的後果。 很多人並不是出現短暫幻覺而已，是出現持久的改變。 不僅價值觀和對人生的意義都改變了，甚至對自然、他人、社會的態度也變了。 心理健康更是長期改善。 上述這些，都很難用一句「某個腦區亮了」帶過。 這就點出了一個盲點：找到腦區不等於理解整個體驗。 神經相關性這個說法，也不等於你已經回答了為什麼會是這個體驗，為什麼會帶來這種意義。 而且更具爭議的地方在於，有些人處在這個神祕狀態裡，會說自己「拿到資訊」。 不是感覺變好，也不是被感動，而像是突然知道某個人、某個地方、某些事件的細節。 照理說那些細節，不是靠聊天、觀察或資料查得到的。 更麻煩的是，有些案例還能在事後對得上，也就是說，當事人說的內容，後來真的被驗證有吻合。 莫娜其實不是在說這一定是真的，她真正想問的是：如果這些案例真實存在，而且又不是少數巧合，那只用「這些都是大腦內部狀態改變」來解釋，是不是就很難回答資訊到底從哪裡來的這個問題？
接著就談到療癒的理解方式。 我把它換成一個更白話的講法：如果我們想用這些神祕的體驗或經驗來幫助別人，只看腦波、只看腦區可能不夠。 因為真正讓人改變的，常常是當事人，在那段經驗裡理解到什麼，那對他又意味著什麼。 如果我們忽略了這一塊，就很難解釋為什麼有的人會變得更好。 所以，以上這些論述清楚說明了莫娜的立場：她支持神經科學，也使用神經科學，但反對把一切都說成一句「反正都是大腦產生的」。 這不是說神經科學錯了，而是光靠神經科學還不夠。
接著莫娜接觸到一個框架，叫宇宙心靈論。 簡單說就是，意識不是宇宙裡後來才長出來的副產品，而可能是宇宙的底層材料之一。 有人把它和零點場，也就是我們之前講的量子場的概念連在一起。 也有人說，你可以用不同文化的語言來解釋它，像是道家的氣、瑜伽的 Prana，甚至是靈性傳統裡的阿卡西記錄，把過去、現在和未來的思想與事件，都以某種形式收藏著。 莫娜讀到這裡，突然理解，為什麼很多靈性練習都在講同一件事，就是把心念安靜下來。 有一句很常被引用的說法是：瑜伽就是讓心念止息、平靜。 當內心不再一直喋喋不休，我們才可能接收到「別的東西」。 而這件事，竟然也和超心理學實驗裡，表現優異的人描述的狀態很像：不是用力想，反而是放鬆、專注、清明，讓印象自己浮上來。 也因此，莫娜開始重新看待「直覺很模糊」這句批評。 因為她在史丹佛研究中心那條研究線裡，看見過同一件事：直覺印象常常是模糊的，需要解釋的，而且會被直覺者本人的偏好和偏見影響，畢竟他們也是人啊。 莫娜乾脆就用一個比喻來講白：我們去看醫生，不會要求他在同一天給你診斷、治療方案、保險可報的藥、副作用清單，以及你痊癒的精確日期。 既然醫學容許模糊，那為什麼直覺這種本來就像印象的東西，就必須像是 GPS 一樣報座標呢？ 如果大家能夠理解直覺的本質，我們的期待也許就會比較貼近現實。
到了這邊，莫娜的這個研究專案讓她慢慢發現，當她接觸越多不同的觀點，原本那種一定要弄懂、一定要控制的緊繃感，也變得稍微鬆了一點。 她並沒有突然變成一個很穩的人，她還是會焦慮，還是會亂。 但不同的是，她開始能退一步看自己，不再每次都被情緒拖著跑。 她也更常提醒自己，事情不照我想的走，不一定就是壞事，也許還有別的可能。 莫娜甚至冒出一個念頭：這會不會就是人們說的平靜？ 後來她把注意力轉向另外一件事：有些人在某些和平常不一樣的狀態裡 (致幻劑)、(美國心理學之父)。