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好的，乔丹·彼得森。我本来不打算就此事制作视频，然后每个人，包括他们的母亲，都制作了关于我曾被考虑参加的这场 Jubilee 辩论的视频。我被告知我的名字被提到了，但出于我不知道的原因，我没有被选中。说实话，我甚至不知道我是否会去，因为我并不真正喜欢这些辩论的形式，尤其是与像乔丹·彼得森这样的人，你需要很多时间来真正深入探讨某件事。但我确实对这场乔丹·彼得森对阵 20 位无神论者的辩论有一些想法。嗯，最初的标题是“20 位无神论者对阵 1 位基督徒”，但他们在发布后几个小时就更改了标题，因为乔丹·彼得森的基督教信仰与任何人都不同，所以他们更改了标题。但我确实有一些与大家对这场辩论的逐点分析不同的想法，我只是想为这场讨论增添一些内容。所以，观看这场辩论以及所有关于逐点分析的 YouTube 视频吧，我已经厌倦了。我不会那样做。我认为 Matt Dillah Hunty 制作了我最喜欢的长视频，逐点分析。即使是 William Craig，我无法忍受他的声音，这位基督教辩护士，也制作了一个视频。当然，还有数百万个恶搞的 TikTok 和表情包在嘲笑乔丹·彼得森，比如“你的意思是相信？你的意思是思考？你的意思是发生？”等等，那些很有趣。我不会撒谎。但我将要做一些我没有看到其他人做的事情，那就是深入一层，谈谈为什么，鉴于乔丹·彼得森分享的关于他个人心理和神学的观点，他为什么会这样做？他为什么会创造一个没有人真正认同的上帝的定义？上帝就是你最高的价值。而基督教，他在辩论中将其定义为承担你的十字架，为更大的善而受苦。为什么以一种没有人使用这些术语的方式来定义这些术语，而且没有人真正深入探讨原因呢？
所以，在这个视频中，我想添加一个不同的视角来讨论这场辩论和辩论后的讨论，那就是他为什么害怕虚无主义，导致他采取了他所采取的方法，而这在 JP 的讨论中却很少被提及，因为每个人都会说，天哪，这些语无伦次的话太烦人了，但没有人谈论他为什么这样做。
所以，让我快速总结一下他的主要观点，然后我们将深入探讨为什么我认为他以这种方式对待宗教，以及为什么这对他自己分享的心理状况是有道理的。
他的第一个观点是，无神论者不理解他们所拒绝的上帝。他还补充说，无神论者只是被宗教伤害过并且不理解上帝的人。然后有几位无神论者站起来，他们和我一样，认真思考过上帝，并且长时间考虑过上帝的非常复杂细致的版本。哈佛神学院充满了无神论者，这些人非常认真地对待上帝的概念。所以，即使是的，确实存在拒绝天空中宙斯神像的年轻人。这是对无神论的极大歪曲，因为在所有关于宗教、圣经或宗教历史的研究中，无神论者的表现都优于宗教人士。他们通常比宗教人士更认真地思考过上帝的概念。所以他们认真对待这个问题。所以，仅仅说哈佛神学院的每个人，即使哈佛神学院的院长是一位无神论者，都说他们不理解上帝，或者不理解他们所拒绝的上帝，对我来说，这就像一个懒惰的论点，将这些无神论者与那些拒绝天空中宙斯神像的 13 岁孩子混为一谈。它们不是一回事。
嗯，他的下一个观点是，道德和目的不能从科学中推导出来，伦理学需要形而上的基础。这个论点后来在辩论中崩溃了，当时 Zena，她太棒了，她是唯一值得倾听的辩论者，老实说，她挑战他，说他怎么知道圣经是诗歌还是真理，还是历史，还是道德？他没有答案。他说我们不知道。所以，即使你的伦理学源于圣经，或者源于圣经所代表的形而上学，你仍然必须，他承认，你仍然必须经历这个非常错误的、人为的过程来弄清楚圣经中的道德是什么，什么不是。所以，即使是植根于超自然的道德，也变成了一个错误的、人为的过程。所以，这个论点在审查下并没有站住脚，尤其是当 Zena 在这方面挑战他时。他说，包括 Sam Harris 在内的许多人都挑战他，说同情心、对话、理性以及人类福祉的科学。这四件事加在一起，将比我们正在用圣经进行的任何过程都能带来更好的道德。所以，对我来说，这一点就有点失败了。
他的下一个论点是，每个人都崇拜某种东西。而这一点我认为他辩护得很好，我可以给他这一分。如果你想称崇拜为你最终的关切，这是他的定义。是的，当然，每个人都崇拜某种东西。同样，这并不意味着基督教是真的。所以，我不认为这能让他达到他想要去的地方。但当然，人类有最终的关切或奉献，取决于他们如何组织自己的时间。好吧，拿走这一分。
然后他的最后一点是，无神论者拥抱基督教道德，同时拒绝其基础。而这一点我认为你可以辩护。他观察到，许多世俗个体坚持的道德原则在历史上植根于基督教思想。他强调了一种不一致性，即你采纳了伦理标准，同时又否定了它们的根源，以及支撑它们的宗教叙事。这并不罕见，你知道，这是一种不罕见的方法。甚至英国无神论哲学家 John Gray 在批评世俗人文主义时也说了同样的话，他认为世俗人文主义在基础方面过于基督教化。比如，世界应该走向乌托邦的观念，或者世俗人文主义有十诫而不是十诫。他认为这仍然非常基督教化。所以，这不是乔丹·彼得森一个人说的。许多其他人也曾说过，世俗主义可能源于基督教，特别是因为它侧重于真理和寻求真理，以及真理是好的，这为发展科学和启蒙运动奠定了基础，朝着世界变得更好，道德观念的发展而努力。也许这有一个在基督教中实践和利用的基础。这在 Sam Harris 的辩论中也出现过，而 Sam Harris 的反驳仍然有效，那就是即使这是真的，你是否需要字面上相信那些催生了基督教道德的迷信，才能从中受益？
所以，JP 非常警惕将道德与超自然分开，因为他害怕失去一个就意味着失去另一个。所以他希望这些故事是真的。他最近终于向 Alex Okconor 承认，他相信耶稣真的从死里复活了。但主要是因为他害怕，如果你失去了故事，你就失去了道德的基础和西方社会的根基。所以他表现得好像这些故事是真的，是为了抓住孩子，你知道，是为了确保他在洗澡水里抓住孩子。
所以，当 JP 说，“上帝是你最高的善”时。然后在辩论中的某个时刻，他明确表示自己不是基督徒。然后他说，基督徒是承担自己的十字架并愿意为更大的善而受苦的人。然后他后来又说，也许有 12 件事让你成为基督徒，然后你就可以是 81/12 的基督徒，而无需听说过耶稣或圣经，或者有字面上的信仰。他说，理查德·道金斯（Richard Dawkins）就是这样，理查德·道金斯（Richard Dawkins）在很大程度上是这样的基督徒。然后 Zena，她是辩论中最成功的人，说，“我们怎么知道圣经中什么是真的？你怎么知道你对圣经的解读是圣经所期望的？”他说，“我不知道，但看他们的果子，你们就知道他们了。”这意味着他唯一表明他的上帝和基督教版本可能真实的方式是，因为人们发现它有用。人们发现他的宗教方法有足够的新颖性和空间来保持他们的信仰。然后这告诉他，他抓住了要点，他一定是正确的。所以，因为年轻男性使用他的宗教方法来保持他们在后现代世界中的信仰，他因此认为他所做的事情一定有真理，但这也不起作用，因为当然有很多有用的东西但最终不是真的。
所以，他使用这些词语的方式真是乱七八糟。我想在这里做的是，而不是逐行分析，我想深入一层，评论他为什么这样做。而我们首先要了解乔丹·彼得森的是他对混乱的深刻恐惧。乔丹·彼得森的世界观的核心是这种张力。他谈论这一点，你知道，他每说一句话都与此有关。这是混乱与秩序之间的张力。而这对他来说不仅仅是一个哲学主题。这是他内心生活的中心戏剧。它渗透到他的讲座、他的书《意义地图》和《生活十二法则》以及他参与的每一次采访或辩论中。所以他谈论混乱和秩序，并使用这种原型语言。而混乱对他来说不仅仅是无组织。它就像生命令人恐惧的不可预测性。它是未知的。它是虚无。对他来说，它也是虚无主义。但秩序另一方面是结构、稳定和意义。它是逻各斯（logos）的领域，是话语，是阳刚，是责任和真理的领域。所以，对彼得森来说，这些不仅仅是隐喻。它们是定义人类体验的基本对立面。他非常个人地致力于将混乱拒之门外。这对他来说不仅仅是智力上的。彼得森公开表示，他在神经质特质方面得分很高，这意味着在心理上，他比普通人对威胁、混乱、无序和不确定性更敏感。具有这种特质的人常常将世界视为危险或不稳定的。所以，在心理上，他们必须寻求僵化的理解体系来帮助他们感到安全，以便能够运作。所以，对乔丹·彼得森来说，意义的创造不仅仅是他玩的游戏。它不仅仅是智力上的锻炼。这是他的生存策略。他试图生存。
所以，当乔丹·彼得森谈论上帝时，他不是在谈论一个天空中留着胡子的男人，很容易被辩论和推翻。他的上帝概念更抽象。它更具象征性。他将上帝定义为从混乱中带来秩序的事物，或者意义产生的过程。换句话说，它不仅仅是一个超自然实体。它关乎某种能够稳定灵魂的东西，在一个充满威胁、可怕和不稳定的世界里。所以，他的上帝足够宽泛，可以被理性主义者和怀疑论者接受，因为他重新定义和细化了许多事物，但它也足够有意义，可以在他自己的个人心理中起到保护和锚定的作用。所以，他本质上是在构建一种神话般的脚手架，一个精心构建的象征性结构，以防止自己坠入深渊。而这正是卡尔·荣格（Carl Jung）对他影响显现的地方。荣格认为，我们都生活在我们自己无意识混乱的边缘，如果没有一个象征体系或神话支撑，我们就有可能被压倒和崩溃。而乔丹·彼得森就生活在那边缘。他试图创造一个系统，让他自己，以及通过他，其他人，能够面对生命中可怕的、令人恐惧的模糊性、死亡和虚无主义，而不被它们摧毁。
所以，当你看到他对后现代主义、道德相对主义、意识形态混乱等事物做出如此情绪化的反应时，他不仅仅是智力上的不同意。这就像身体里响起了存在主义警报，让他非常恼火和愤怒，因为这些事物和辩论威胁着秩序的瓦解。然后你就看到了混乱的侵蚀，这是他拼命想要摆脱的东西，不仅仅是为了世界，也是为了他自己。所以，因为他必须比其他人更努力地将混乱拒之门外，因为他与神经质、成瘾、压抑的愤怒和恶魔以及对混乱的恐惧作斗争，混乱会吞噬他。他因此创造了这个如此复杂、根植于原型、并改变定义以使其足够宽泛以至于真实的系统。他使用基督教和上帝，让每个人基本上都成为上帝的信徒，每个人都基本上成为基督徒。通过这样做，他可以抓住信仰可以存在的最后一个地方，并阻止混乱的侵蚀。这就是他玩的游戏。
从心理学角度来看，下一个方面是他的愤怒压抑，这是 Gabbor Mate 关于乔丹·彼得森所说的，因为在这场辩论中，他很恼火，甚至很愤怒。例如，与 Alex Okconor 在 Jubilee 的类似形式的辩论不同，Alex 不需要任何东西是真的。他可以平静而礼貌，并且在之后与人们共进晚餐，邀请他们中的一些人参加播客，行为非常可爱，因为 Alex 没有这种压抑的愤怒，然后投射到别人身上。但 JP 退出了其中一场辩论，说“我受够了”。他一直都很恼火。而这意味着，在心理上，这对他是情感上的。彼得森公开生活中一个更令人震惊的时刻是在他与 Gabbor Mate 的谈话中，当时他指出你有很多压抑的愤怒，而彼得森没有反驳，你可以感觉到这句话击中了要害，如果你看过彼得森的演讲，尤其是在他情绪激动或防守时，那种潜在的愤怒很难被忽视。但这种愤怒不是关于政治正确或后现代主义，而是个人的。这是他的阴影。这是他试图压抑或否认的所有部分。所以，对于彼得森来说，他的身份根植于纪律、清晰、智力控制。混乱以及他阴影中的一切都极具威胁。而这些情绪不会消失。它们只是潜入地下，然后从他身上爆发出来。这就是压抑的特点。这些情绪不会消失。它们只是泄露出来。而它们以爆发性的道德愤怒出现，以尖锐而充满激情的抨击他认为危险的意识形态。但智力批判之下还有更存在的东西。他担心，如果这些文化力量获胜，他所依赖的那层薄薄的秩序可能会破裂，然后他所有的恐惧都会成真，无论是个人层面还是对世界。
所以，这种动态也有助于解释他对那些感到幻灭的年轻男性的吸引力。他们中的许多人带着自己对世界、对家人、对自己未处理的愤怒。而彼得森给了他们一个叙事，来尊严化他们的痛苦，并将他们的痛苦转化为目的。但缺失的是处理愤怒、狂怒和潜在悲伤的工具。那部分不仅仅需要规则。它需要被看见、被处理、被感受和被命名。所以，彼得森的崩溃，他与成瘾的斗争，然后是全面的身体崩溃，都是那种未处理的阴影最终爆发的一部分。但以经典的乔丹·彼得森风格，即使是那种痛苦也被重新融入了一个意义的故事中。这是他最擅长的，围绕他的心理崩溃、他的心理恐惧和他的存在主义恐惧构建象征性结构。这样做，他得以幸存。但我会一直想，如果他能得到更多关于他压抑的愤怒的帮助和支持，Gabbor 似乎非常确定他表面下有这种情况，也许他的恐惧，他的存在主义恐惧，他对虚无主义的恐惧，如果他能更健康地处理这些事情，也许他就不会如此愤怒地与比他年轻四分之一的学生争论了。你懂我的意思吗？
这也涉及到他的成瘾问题。但当彼得森陷入苯二氮卓类药物依赖并经历了他的健康危机时，这不仅仅是一次医疗紧急情况。这是他试图建立的身份的崩溃，他是一个负责任、有秩序、自我掌控的人，而他失去了一切，这让他感到困惑和痛苦，他依赖这些药物，这粉碎了他赖以生存的叙事，我们看到他因此崩溃了。所以，对于一个世界观建立在意义保护我们免受混乱的观点上的人来说，这种陷入无助的境地不仅仅是令人谦卑的。这是一场存在主义危机。他形容自己身处地狱，在所有意义上都是地狱。而这正是他一生试图阻止的混乱，从裂缝中渗透进来。
成瘾通常发生在控制失败，内部张力变得无法承受时。这不是软弱。这是一个信号，表明表面之下有一些东西无法再被压制。所以，对彼得森来说，维持秩序、将痛苦智力化、保持理性的驱动力达到了极限。他的身体以某种方式迫使他感受他头脑一直试图压抑和压制的东西。然而，你知道，以彼得森的风格，他并没有让这次崩溃白费。他将其重新融入了一个叙事中。他再次爱上了耶稣这个角色，他能够承受无法承受的痛苦。所以，这就是他保持意义生命的方式。即使在他崩溃的时候，如果他忠于痛苦可以被救赎的观念，那么他就能走出地狱，走出他自己大脑中的个人地狱。但这也很能说明问题，因为它表明他的心理多么需要那种结构，而没有它，他就会迅速崩溃，这就是为什么他将上帝构建成一个模糊的东西，意味着你最高的价值或你的理想善。
而我听过的反对他这种做法的最好的论点是，当 Sam Harris 说，这就像说你相信鬼魂，因为你将相信鬼魂定义为与未知事物有关系。就像，是的，我与未知事物有关系。然后他说，那就是相信鬼魂。就像，是的，如果你改变定义，使其意味着那个，那么当然，每个人都相信鬼魂，但你真的在糟蹋人们说“你相信鬼魂吗？你不相信鬼魂吗？”时的意思，因为你试图让这个定义如此宽泛，以至于包含每个人和一切。所以，对于像彼得森那样害怕虚无主义的人来说，放弃上帝将是拔掉支撑现实的最后一根线。我可以理解这一点。那也是我最后的线索。因为他无法接受盲目的信仰或超自然主义，他的智力不允许。他的教育水平不允许。所以他走在这条钢丝上，将上帝的概念拉伸得足够宽，以便仍然相信它，但又不会在审查下完全崩溃，因为他可以使用所有这些原型、历史和圣经来支持它。
所以，这种上帝不仅仅是一个存在。它是一个过程。它是一个方向。它是意义本身的象征。它是关于将你的生活导向更高、更稳定的东西。而这种弹性使它对彼得森来说是可行的。这就是他如何保持宗教的稳定力量，而又不接受字面上的信仰，这很难做到。所以，在某种程度上，他的上帝不是一个结论。对我来说，它并不是一个真正健全的神学。你知道，当他与神学家交谈时，你知道，他在神学方面的教育程度不足会显露出来。这是一种应对机制。你所看到的一切，都是一种应对机制。而我认为我们可以稍微人性化他一点。这是一个心理锚，他用形而上学来打扮，并利用他制造语无伦次的能力。
所以，他这样做。为什么？因为他知道完全放弃信仰的代价。他看到了当意义结构瓦解时，在个人和社会中会发生什么。JP 研究独裁者、黑暗、阴影和虚无主义，并且他了解斯大林和威权政权，是有原因的。他害怕自己那一面。也许他应该害怕，因为他在心理上无法很好地应对混乱，而且他在这方面有过不好的经历。所以他保留了“上帝”这个词，但按照自己的方式重新定义它，以一种没有人使用这个词的方式。而且我认为这并不完全不诚实。我不认为这一切都只是表演或为了钱之类的。这是他的生存策略。他的上帝是，如果你能像它真实一样生活，那么“像”这个短语就承担了繁重的任务。它允许他在不放弃理性的情况下进行宗教活动。但这也使他的立场非常脆弱。而且你可以看到，任何时候他进行辩论，他的立场都非常脆弱。当它受到攻击时，他就会开始生气，因为它正在支撑着他免于坠入深渊黑洞的脆弱脚手架。所以，如果这种弹性的上帝版本不再起作用，他会怎么做？乔丹·彼得森还剩下什么？
这就引出了耶稣。因为他的上帝信仰有多么疯狂，我都能理解并接受。他对耶稣的自由度更大。当彼得森谈论耶稣时，他常常会流泪。这对他来说非常情绪化。但这不是关于教会、教义或传统意义上的救赎。即使在这场辩论中，当涉及到关于信仰、地狱或救赎的问题时，他也不关心这些问题。他真的不在乎那些。他是作为原型中的基督。特别是那个自愿承担无法承受的痛苦重担的人。而对彼得森来说，这不仅仅是值得钦佩的，它是必不可少的。这是他穿越虚无的唯一途径。所以，耶稣是他需要成为的那种人的形象。一个在痛苦中不崩溃，而是带着尊严为更大的目的而承担它的人。一个即使在无法忍受的时候也对生活说“是”的人。这个想法本身，无论耶稣的历史主张和超自然主张如何，这个想法本身就能拯救他，不仅仅是精神上，也是心理上。所以，对彼得森来说，承担你自己的十字架的重担对他来说非常真实。你可以在他的声音中听到。你可以在他的脸上看到。他仍然背负着这个十字架。你感觉到他害怕如果他放下十字架会发生什么。
所以，最终，彼得森与基督教的关系不是关于对超自然的信仰。他不是神学家。当他开始谈论神学时，它变得非常混乱。而作为学者，很明显他没有受过神学训练。这是关于生存。这是关于拥有一个足够强大的故事，在其他一切都崩溃时能够保持完整。无论你是否同意他，这其中都有深刻的人性。他不是因为他确信或因为他在圣经方面有学位而抓住上帝。而是因为对他来说，替代方案是深渊，而深渊可能会摧毁他。
所以，这是我对他以及对世界的问题。即使我能从更深层的人性层面理解这一点，甚至对他有一些同情，我真的可以。因为我去过深渊，我因此在心理上崩溃了，而且我也很高神经质。我明白。对于那种性格类型来说，这是值得恐惧的。我明白。但他在玩的游戏是如此不稳固的地面。它不是通往内心平静和稳定的方法。你可以从他的愤怒中看到。他必须如此努力地战斗，使用足够的复杂性来维持这个系统。而且你必须忽略他公然滥用圣经的方式，而圣经本身并没有这样声称。Dan Mlelen 已经十几次指出乔丹·彼得森在阅读文本时加入了他根本不存在的东西。所以，与其在虚无主义之后获得内心的平静，他必须每天进行这场战斗，使上帝和基督教成为可持续的东西。而这是一场战斗，一场有时他会输掉的战斗。
这一切都是为了说，这是关于乔丹·彼得森的真正深层问题。这是真正的问题。如果他无法处理虚无，如果进入混乱并失去上帝并像我在这里谈论的那样面对它，如果他在心理上处理如此神经质、压抑的愤怒和不稳定的对混乱的恐惧，以至于失去上帝将导致他成瘾、崩溃和死亡，如果他会因为我们所谈论的心理学水平而发生这种情况，那么他继续这样做是否更好？对于这个问题，我将忽略他的政治观点和他谈论的一切。我只谈论他的宗教观点。他帮助年轻男性穿上西装，承担责任，打扫房间等等，是否比他真的无法处理接受没有上帝，这一切都是人类的混乱所带来的替代方案更好？
因为我的工作之一，试图为虚无主义者提供在没有上帝的情况下面对虚无的工具，在没有客观基础的情况下建立道德，在没有宗教、没有信仰、没有耶稣的情况下抚养孩子。我担心的是，那些实际上无法承受的人怎么办？为了集体地让我们能够超越上帝，是否最好在此过程中失去一些人？还是说，像乔丹·彼得森这样在心理上非常挣扎于混乱的人，找到构建意义的方式，即使它不是真实的，对所有同样挣扎于构建意义的人来说，是否更好？这就是我正在思考的关于 JP 的问题。不是他的上帝观念是否真实。不是他对待圣经的方式是否准确。那已经被真正的圣经学者彻底驳倒了。不是他将基督教视为一个可以容纳一切的结构。他将所有其他宗教都纳入基督教体系。即使我们这样做已经有数千年了，在基督教之前，他试图让基督教成为容纳一切的框架。这些对我来说都不具说服力。没有一个。这几乎让我想起我曾经信奉开放和关系神学时，为了我自己的恐惧，害怕失去上帝并坠入虚无，而紧抓着一个如此细致入微的上帝的最后残余。
真正的问题是，因为那些都不具说服力，真正的问题是，如果他无法承受上帝之死，那么他继续玩他正在玩的游戏是否更好？或者，他是否利用他拥有的平台和他所做的所有关于基督教的工作，阻止我们经历上帝之死的成长阵痛，以便我们能够到达另一边？因为对我来说，即使虚无是可怕的，而且对我的神经质不好，在没有上帝的情况下建造也成为了稳固的地面，尽管一开始感觉不稳定，而且一开始很困难。而且我不会经历他所经历的愤怒，或者成瘾的诱惑，或者精神上的体操。我也不会因为那些不以我所见的方式看待世界的人而变得不理智地生气，因为当我们建立在人类事物上时，比如他试图坚持的仪式、敬畏、美丽和艺术，以及所有这些东西，如果我们能接受它们是人类的而不是超自然的，那么抓住和坚持它们就需要更少的工作。
缺点是你必须面对宇宙并不关心，上帝已死，道德源于进化作为社会性生物，你将死去，耶稣不会来救我们，我们没有自由意志，大多数时候大多数事物都在受苦。而问题是，有多少人能够真正地在心理上面对这一点？如果他们不能，那么找到某种秩序和结构是否更好？即使它是你对圣经的解读，当你不是圣经学者时，你所使用的关于 Yian 原型的语无伦次，你这样做是否比替代方案更好？这就是我想知道你们对此的看法的问题，因为这就是我在这场辩论中思考的问题。
所以，这就是我对乔丹·彼得森的看法。希望他暂时不要说什么，我就可以继续谈论其他事情了。下周我将讨论濒死体验（NDE），我知道很多人会因此对我生气，但让我们深入探讨濒死体验，我到时候再见。