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Laozi and Quantum Physics -- Shantena Augusto Sabbadini

Science and Nonduality41:07

Transcription

[音乐] [掌声] 非常感谢,嗯,我之所以在这里,实际上是因为大卫·皮特建议我应该来,我很抱歉他没来,他身体不太好,没能来。我昨天非常享受鲁珀特的演讲,我将很大程度上依赖他。所以这张幻灯片,你们可能在其中看到或显示了毗湿奴睡在阿南塔蛇身上,无限的蛇,在宇宙之海中,梦着所有可能的世界或可能的宇宙,包括此刻你的体验,此刻我的体验。或者,它显示了玛丽亚平静地睡在提阿诺,梦见简走在纽约街头,安娜贝尔走在东京街头,等等。我将关注的是,为什么这些梦似乎具有一种坚实的现实感?为什么它们的重叠似乎是连贯的,并指向我们称之为物质的现实?正如我之前在我的演讲中所说的,在正常情况下,我可能需要花一个小时来论证体验的首要性,但在这种情况下,我可以放松,鲁珀特昨天做得非常出色,你们对此非常熟悉,所以我就直接进入问题了。就像物质是如何从意识中产生的?为什么这些重叠的世界似乎具有我们称之为物质的结构或连贯性?这与我们这个时代标准的科学假设相反,即物质是首要的,而问题是如何从物质中产生意识,即所谓的“难题”。所以,幸运的是,我们根本不处理难题。就像意识就是存在的东西,就是你现在正在体验的东西,我正在体验的东西。所以问题是,这种我们称之为物质的意识的结构化性质是如何产生的?我将非常快速地回顾一下西方思想的简史。这张图片代表了我们称之为原始人的原始人的宇宙。它有一种更深的蓝色,也许你们可以模糊地分辨出背景,这代表了意识。这个中心部分周围有虚线,代表了眼睛,自我。在原始思维中,自我和非我之间没有明确的界限,整个世界是有意识的,眼睛并没有像从非眼睛中那样清晰地划分出来。我们已经远离了这一点,也许,也许,第一次远离这一点的主要步骤发生在2000到3000年前,随着一神教的出现,其中一个超越世界的超然存在以及人类与这个超然存在的特殊关系的概念,以及意识存在于人类内部或上帝内部,但不在世界之中。世界成为了人类行动的领域,人类主观性的领域,但它失去了灵魂。在现代宇宙学的形成过程中,有两个重要的步骤。哥白尼让我们意识到我们不是宇宙的中心,宇宙是从一个视角出现的,而我们的视角不一定位于中心。在形成我们现代意识的另一个重要步骤中,我们是如何形成这种基于物质是核心的这种世界观的?以及这种关于广延和思辨的两种不同维度的概念。思辨实际上是从思辨,即心灵作为首要的认识开始的,但他的分离,实际上,它对西方思想发展的影响是,它让科学家们可以自由地处理广延,而忘记思辨。所以,专注于那些看似在外面的事物的内在规律。这就是我们今天的世界图景。就像我们在这里,我们不再是中心,外面没有意识,外面是广阔的惰性物质。意识存在于我们这个小点里,如果存在的话。因为我们也可以,一种目前的解释是,意识根本不存在,它某种程度上是一种副现象,一种表象,没有本质的现实。这种世界观有很强的后果。这是从太空看到的夜晚的世界。所有那些灯光都像是人类的存在。这是一个宇航员在月球上行走。这是在欧洲核子研究中心的大型强子对撞机。但这也是尼日利亚的油田。所以,这种世界观有一些非常有创造性的后果,但也非常具有破坏性。悖论在于,在科学本身内部,这种将物质视为首要的、事物的本质现实的世界观,似乎是不一致的,并且与量子物理学产生了危机。一些物理学家并不太认真对待这场危机,但越来越多的人非常认真地对待它。所以,我接下来要做的就是给你们一个量子物理学的速成课。这是一个非常著名的实验,在所有一年级的量子物理学教材中都有重现。它指出了该理论的一些基本特征。实验包括一束粒子从左边进来,穿过一个有两个狭缝 A 和 B 的屏幕,然后落在另一边的感光板或某种探测器上。每个粒子在屏幕上留下一个点,留下一个特定的点。我问自己的问题是,这些点的分布会是什么样的?感光板的黑化程度会是什么样的?我可以在这里做各种实验。我可以关掉一个狭缝,只留一个打开。如果我只打开狭缝 A,我会得到一个分布,大致如此,在狭缝前面有一个最大值,然后在两侧逐渐消失。如果我只打开狭缝 B,我会得到一条这样的曲线。现在,如果我假设每个粒子要么通过 A,要么通过 B,那么结果就是我应该看到这两条曲线的叠加,这两条曲线的总和。所有通过 A 的粒子形成这条曲线,所有通过 B 的粒子形成这条曲线。总共它们形成……但这不是我看到的。我看到的是,当两个狭缝都打开时,图案是这里这个波浪状的东西。这个波浪状的图案是两个波相互干涉时的典型图案。所以,我在这里处理一个悖论性的情况,我称之为粒子,实际上在屏幕上留下一个特定的点,这是我从粒子那里期望的,但这些点的统计数据是波。所以,描述这种情况的第一个近似是,存在一种双粒子波性质。也许最强烈的影响是认识到我不能认为每个粒子都通过 A 或 B,因为那将意味着这个结果。所以,我被迫认识到,在某种意义上,它同时通过了两者。还有一件事,如果我决定捕捉它,捕捉它通过两个狭缝的这个棘手行为,我会在其中一个狭缝旁边放一个探测器,比如一个盖革计数器,它是一种装置,当粒子通过时,它会发出咔哒声,发出信号,你知道。我在这里放了一个盖革计数器,说好吧,现在我会看看它是否真的通过了 A 或 B。只要我打开盖革计数器,这个图案就会消失,我实际上会得到这两者的叠加。当我关闭它时,我回到了这个。所以,盖革计数器对这里发生的事情有相当大的影响。物理学家们是如何理解的?粒子或波的模型本身并不能解释整个现象。发展的模型是,我们称之为粒子实际上是概率的云,是实验潜在结果的云。那里没有什么实质性的东西,只有对它进行的观察的可能结果。这对大多数人来说,包括理论的创造者本身,都是很难消化的。在这张照片中,这两个人是尼尔斯·玻尔和阿尔伯特·爱因斯坦,他们就这些问题讨论了八年多。在此期间,爱因斯坦不断地向玻尔提出假想实验,并表明如果按照量子物理学的方式解释它们,就会得出荒谬的结果。而玻尔则非常巧妙地驳斥了爱因斯坦的论点。但这些假想实验的杰作是爱因斯坦在1935年提出的一个实验,让玻尔陷入了相当大的困境,他没有那么清晰地回答。这就是所谓的 EPR 或爱因斯坦-波多尔斯基-罗森实验,它揭示了量子物理学的一个方面,我们现在称之为纠缠。如今,纠缠就像一个基本概念,被广泛接受为量子物理学的内在特征,但在1935年,它似乎如此离谱,以至于爱因斯坦提出它,认为这表明量子物理学不可能正确。纠缠是什么?在这个实验版本中,实验是用两个自旋粒子进行的。它可以以多种方式实现,但我们假设有一个系统,例如一个原子,它分裂成一个自旋为零的系统,然后分裂成两部分。由于总自旋守恒,这两部分将具有相关的自旋,一个与另一个相反。现在,我们不需要深入研究自旋是什么。我们只需要知道的是,自旋可以在空间中的任何360度方向上测量,并且当在一个特定的方向上测量时,会得到+1或-1的结果,假设有两个结果。纠缠意味着以下内容:量子物理学预测的是,无论距离多远,如果我们有两个观察者,爱丽丝和鲍勃,他们各自都有测量设备,他们可以选择以任何可能的方向定向。他们各自测量一个粒子,这两个自旋相反的粒子正在分开。纠缠意味着以下内容:有时会被误解为爱丽丝的观察结果与鲍勃的观察结果之间存在相关性,几乎不是。纠缠的意思是:爱丽丝选择如何定向她的仪器会影响鲍勃看到的统计结果,无论他们相距多远,无论时间多么接近,这两个仪器的方向,即使在原则上它们应该是瞬时的,无论距离多远,她如何选择定向她的仪器会影响他的结果,他如何选择定向他的仪器会影响她的结果。所以,在某种意义上,就好像这两个系统,我们称之为两个东西,它们不是两个东西。在某种意义上,它们是一个,在分开后仍然是一个。正如我所说,在1935年,这似乎是如此荒谬的事情,以至于爱因斯坦提出它,认为量子物理学不可能正确。当时的技术不足以以一种有说服力的方式进行实验,这意味着观察者之间距离很远,时间非常接近,以至于没有任何信号可以从一个传到另一个。但这个问题在60年代变得非常有趣,当时约翰·贝尔重新审视了它,并从逻辑上进行了分析,忽略了量子物理学或任何物理学,只是进行抽象的逻辑假设推理,并观察实验结果的后果。贝尔提出的假设是现实性和局域性。现实性意味着自旋实际上是粒子本身的一个属性,它不在我的眼中,它在那里。局域性意味着任何远距离的后果都必须对应于从一个地方传播到另一个地方的某种信号,所以没有瞬时的远距离作用,没有信号,没有某种行动。现在,这两个想法结合起来,现实性和局域性,相当好地描述了我们所说的物体,一个东西,一个东西是局部和现实的,具有内在属性,通过行动进行交互。这非常有趣,因为贝尔定理表明,量子物理学预测的后果与现实性和局域性预测的后果不重叠,它们是不同的。所以,实验原则上为我们提供了一种区分量子物理学和任何现实的局域理论的方法。因此,在1980年,技术已经足够进行实验了,实验完全符合量子物理学的预测,而不是现实性和局域性。所以,无论将来哪个理论取代量子物理学,它都不会是一个现实的局域理论。更粗略地说,世界不是由事物组成的,没有一个理论可以用现实的局域术语来描述世界。量子物理学中一个巨大的未解决问题是,尽管该理论在广泛的现象领域中非常准确,但对基本观察行为的描述在理论开始近100年来一直存在问题,而且我认为是由于深刻的哲学原因。它的问题在于描述通常被称为波函数坍缩的东西,这意味着:正如我所说,我们描述它的方式就像一个概率云,就像潜在结果的叠加。这个云可能更密集或更稀疏,取决于它是否更密集,在那里找到电子的概率更高,或者在另一个地方找到它的概率较低。但所有这些,并不是说电子在这里或那里。电子在某种意义上就像在云中的任何地方同时存在。然而,当它撞击屏幕时,它会撞击一个点。当我在这里放一个盖革计数器时,它要么发出咔哒声,要么不发出咔哒声。那么,我如何理解这一点?我如何从这种潜在结果的叠加过渡到一个确定的特定结果?问题在于,这种过渡与该理论的基本基本假设不兼容。所以,量子理论永远无法在叠加状态内描述从状态叠加到确定结果的过渡。在这种特殊情况下,我们有一个非常好的理论,这个非常好的理论无法描述它自己的基本现象,比如我们如何观察现实。在过去近100年里,人们提出了各种理解和尝试适应坍缩的方法,并且仍在尝试。但让我们说,对它的现代理解,或者让我们说,大多数观点是,坍缩实际上并不存在。这就给我们留下了一个问题,如何理解它似乎存在,为什么事物表现得好像它存在。我想提出一个跳跃,我不会去做,但我只会围绕它,玩弄它,在所有潜在现实的叠加和特定世界的体验之间,在提阿诺睡着的玛丽和走在纽约街头的简之间。为什么波函数似乎会坍缩,即使它不是一种重新表述问题的方式?为什么存在两种等效的描述?在一个层面上,有未坍缩的波函数的描述,其中所有可能性同时存在,而在另一个层面上,有描述一个特定结果发生的描述。我很久以前,在60年代末,70年代初,就在研究这个问题,并发展出了对这种现象的理解,这种现象如今被大多数物理学家认为是相当标准的理解,称为退相干。我不会深入细节,因为我从未完全满意于这种理解。所以我回过头来,从更……音乐……更像是一种哲学假设的后果来重新思考。量子物理学中的一些实验给了我们理解这种现象的线索。其中一个实验叫做量子擦除器。它可以这样描述,我不是在字面上描述它是如何完成的,而是捕捉它的一些基本特征。假设这里不是盖革计数器,而是当粒子通过这里时,它会产生一个次级粒子,然后射出,然后射出,然后它会揭示。我为什么要这样做?因为这样我就可以玩弄它。我可以,比如说,如果次级粒子从这里射出,那么关于电子通过狭缝的信息就在那里,它被我产生的这个次级粒子捕获了。但在这个层面上,量子物理学也可以擦除信息。所以,发生的是,只要这个粒子包含关于电子通过这里的这个信息,这两个曲线的叠加就存在。当我擦除这个信息时,我回到了这个。所以,我很快地讲完了这一点,但事实是,世界对我们来说是经典世界,它要么通过 A,要么通过 B,这种类型的结果与信息以某种方式被记录有关。一旦信息被擦除,我就回到了所有可能性的叠加。为什么这在哲学上很重要?因为我们对世界的全部体验,让我们说,它的结构方式是,我们似乎位于世界之内,位于身体之内。我们正在从身体内部体验世界,这意味着我们所有的体验都与一个事件,一个变化,一个过程,以及身体中的某事相关联。所以,我们所有的体验都与信息的记录相关联,这就是为什么世界对我们来说是经典世界。它要么是这样,要么是那样,它看起来是坚实的现实。好的,这很棘手,很微妙,所以我确信我们还需要进一步讨论和研究。我一直对《道德经》第一章如此密集而优美地谈论这一切感到惊讶。当然,这是一种解读方式。但《道德经》的第一句说:“道,可道,非常道;名,可名,非常名。”这可以在一个层面上被理解为对后现代认识的提醒,即我们对现实的所有论述都是一个模型,一张地图,地图不是疆域。所以我们只是在比较地图。马格利特的表述是:“这不是一个烟斗,这是一个烟斗的图片。”我们忘记了,我们把图片当作烟斗。但这种对道家思想的解读与后现代思想家的解读完全不同。如果语言无法捕捉现实,如果现实超越了所有地图,那么后现代思想家就会说,好吧,我们不再谈论现实了,我们只关注话语以及话语如何创造主观世界。而道家则走向了另一个方向:如果话语无法捕捉现实,那就忘记话语,去体验现实。所以,从一个意义上说,《道德经》第一句话可以这样解读,但它有更深的层次。它有更深的层次,与《道德经》的第二句话有关:“名可名,非常名。”所有可以命名的名称都不是永恒的名称。老子说的命名是什么意思?我认为我们可以从不同的层面来理解它。在一个层面上,它是对现实的心理表征,从那个层面来看,很容易理解。但我想提出,它有一个更深的层面,而更深的层面是……音乐……在经验中发生的,主体和客体之间的明显分裂。所以,就像经验的结构方式是,我们认为自己是主体,面对外面的世界。所以,让我们暂时认为命名指向这种分裂。下一句话说:“无名天地之始;有名万物之母。”从那种最初的分裂,主体-客体中,产生了所有显而易见的现实的多样性,万物世界。他将其与欲望和无欲望联系起来,就像一旦我处于这种分裂中,并认同于这个面对外面世界的个体,那么我就被欲望驱动。欲望是分离的自我的基本运动,它将是对具体物体的欲望,最终,正如鲁珀特昨天指出的,对自身终极本质的欲望。但处于命名中,处于这种认同于这种分裂中,本身就固有地令人沮丧或痛苦。这就是佛陀用他的第一个圣谛指出的:存在即痛苦。而存在,正如鲁珀特昨天所说,就是作为独立的存在而站出来。一旦我独立出来,我就注定要痛苦。我喜欢的一个比喻是海洋和海浪。从严格的科学角度来看,宇宙中没有独立的事物,只有渗透整个时空的场,并且相互叠加、相互作用。我此刻就是那些场的叠加。所以,就像海浪本身没有终极现实,它甚至不是特定的水团,它只是一个在海洋中移动的模式。如果我作为海浪,认同于我的海浪性,我注定要痛苦,因为海浪溶解在海洋中,溶解在其他海浪中。所以,老子说:“故常无欲,以观其妙;常有欲,以观其徼。”我们的具身存在,我们的喜悦和挣扎。但真正有趣的点是最后一句,第一章的最后一句。《道德经》并没有建议脱离世界,还能去哪里呢?他说:“此两者同出而异名,同谓之玄。玄之又玄,众妙之门。”海浪和海洋。好了,这基本上就是……[掌声] [音乐]