The Nine Stages of Training the Mind: Lecture 4 of 12

[Musica] [Applausi] [Musica] Va bene, quindi continuiamo con le nove fasi dell'allenamento della mente. L'ultima volta, se guardate il riassunto, abbiamo parlato di – abbiamo già menzionato – collocazione mentale, collocazione continua, collocazione a tratti, e ora arriviamo alla collocazione ravvicinata. Prima di andare avanti, penso sia abbastanza importante che dobbiamo sapere qual è l'obiettivo della meditazione. L'obiettivo della meditazione, quando si analizza l'obiettivo delle meditazioni, è allenare la mente. E cosa c'è di sbagliato nella mente? Come fa la mente a entrare in contatto con il mondo esterno? La mente entra in contatto con il mondo esterno attraverso i sensi. Quali sono questi sensi che abbiamo? Gli organi sensoriali: gli occhi interagiscono con la materia, tutta la materia. Vedo cose: questa è rotonda, quella è quadrata, questa è rossa, questa è bianca, questa è brutta, questa è bella, questa è grassa, questa è magra. Gli occhi interagiscono con la materia. Di cosa è fatta la materia? Allora sappiamo: molecole, atomi, protoni, elettroni. Gli occhi interagiscono con la materia, le orecchie interagiscono con il suono, il naso interagisce con l'odore, la lingua interagisce con il gusto, il corpo interagisce con il tatto, gli oggetti tattili, e naturalmente la sesta coscienza, che chiamiamo la coscienza mentale, interagisce con tutte le cose, interagisce con le cose che accadono nel passato che ricordiamo, con il presente e con il futuro. E questo è, naturalmente, un'altra coscienza, che è la coscienza del mana, cioè la coscienza dell'ego. Questa coscienza dell'ego genera l'identità dell'ego, l'identità del sé, e questo ego riconosce: "Io" come unità centrale, che è, naturalmente, "iraniano": questo è mio, questo è tuo, devo proteggermi, posso rovinarti se mi fai del male. Questo ego, questo ego crea molti problemi: il problema dell'egoismo, i sentimenti egoistici, tutti i sentimenti egoistici. E poi, infine, naturalmente, c'è l'ottava coscienza, la coscienza dell'alayavijnana, che è la coscienza bancaria o la coscienza di immagazzinamento, che immagazzina tutta l'energia per ogni pensiero, per ogni azione, per ogni parola, sia essa buona o cattiva; è immagazzinata nella coscienza dell'alayavijnana. E quando il corpo muore, tutto si riduce a quella coscienza di immagazzinamento, e poi quella coscienza di immagazzinamento è responsabile della reincarnazione. Questa coscienza dell'alayavijnana non la si può vedere, non è materia, non è suono, non è odore, non è gusto, non è tatto, è energia. Come puoi vedere l'energia? Come puoi sentire l'energia? Quando l'energia si esprime come suono, puoi sentirla. Quando l'energia si esprime in forma, puoi vederla. Quando l'energia si esprime nel gusto, nel sapore, puoi gustarla. Ma non è così di per sé. Sappiamo che il Buddha dice che ci sono otto coscienze. Perché dobbiamo conoscere tutto questo? Questo è ciò che riguarda la mente. Quando venite al tempio, non parliamo più di religione, nessuna religione, buttate via quella religione, niente di Dio, ma di voi stessi, della vostra mente. Cosa vi fa sbagliare? Cosa vi fa fare bene? Cosa vi porta a reati? Cosa vi porta a buone azioni che fate agli altri? Tutto proviene dalla mente. Tutto origina dalla mente, non da Dio, dalla mente, dalla vostra mente. Quindi è importante che conosciate la vostra mente. E basandoci su questo concetto, dobbiamo conoscere la nostra mente, non solo conoscerla, ma dobbiamo addestrarla, addestrarla sulla retta via. Questo è ciò che chiamiamo percorrere il sentiero dei saggi, percorrere il sentiero dell'illuminazione. Camminate su quel sentiero conoscendo la vostra mente, allenando la vostra mente, state camminando verso il divino, state camminando come su una barca che viaggia sulla nave del dharmakaya verso la riva del nirvana, non più vita e morte, non più sofferenza, perché siete giusti, perché conoscete la vostra mente, sapete come mettere la vostra mente sotto controllo prima, e la vostra mente andrà a piena perfezione. Ecco perché la stiamo allenando. Solo per ripetere: quante coscienze ci sono in totale? Otto. Tutti hanno queste otto coscienze: la coscienza dell'occhio, la coscienza dell'orecchio, la coscienza del naso, la coscienza della lingua, la coscienza del corpo del tatto, e infine, la sesta coscienza molto potente, che chiamiamo coscienza mentale, perché tutte le cinque coscienze precedenti dipendono dalla sesta coscienza per esercitarsi. Questo occhio è solo un organo sensoriale, di per sé non può vedere, è solo la lente; è la sesta coscienza che lo controlla. Le orecchie non possono sentire, è la coscienza mentale che comunica l'udito; il timpano è solo uno strumento, non è l'udito stesso. Sebbene le orecchie possano sentire, non possono differenziare il suono; è la sesta coscienza. La sesta coscienza è responsabile di tutte le buone e di tutte le cattive azioni, e la coscienza mentale è l'ego, che vi porta a fare cose sbagliate e tutto è immagazzinato nell'ottava coscienza, nella coscienza dell'alayavijnana. Non è logico? Le otto coscienze spiegano la funzione della mente, e ve l'ho dato molto brevemente, ecco come funziona. Ora torniamo a queste nove fasi dell'allenamento della mente, perché quando interagiamo con i nostri sensi, con la nostra enfasi sull'ego, tendiamo ad essere egoisti, tendiamo ad interagire erroneamente con l'ambiente esterno. Quindi, quando vediamo cose brutte, quando vediamo cose sensuali e la sensualità in noi, quando vediamo cose belle, ciò suscita avidità in noi. Quando sentiamo cose che non vogliamo sentire, ciò suscita rabbia in noi. Quando vediamo cose, sentiamo cose e le valutiamo contro i nostri standard, suscitamo gelosia, suscitamo ogni tipo di afflizione mentale. Ecco come nasce il karma. Tutte queste afflizioni mentali vi inducono a comportarvi, a parlare, e nel processo di questo parlare, comportarvi, commettiamo ogni tipo di cattiva azione, e questo ci crea problemi. È importante che torniamo sulla stessa strada, ecco perché meditiamo. La meditazione non serve ad ottenere le benedizioni del Buddha, dovete dipendere da voi stessi, non dal Buddha. Il Buddha vi indica solo la via, dovete farlo voi stessi. Se dite a Giovanni di andare a piedi nel centro, non potete andarci al suo posto, deve farlo lui stesso. Ma potete dargli una mappa, potete guidarlo, ma deve camminare da solo. La prima è la collocazione mentale, e anche prima di andare oltre, l'obiettivo di queste nove fasi di allenamento è fondamentalmente l'allenamento in samadhi, più in samadhi che in vipassanā, per coloro che sanno di cosa sto parlando, è più sulla concentrazione e un po' meno sull'intuizione. Questo mondo è in tre tipi di esistenza: il Kāmadhātu, il Rūpadhātu e l'Arūpadhātu. Dovete davvero imparare di più a riguardo. Quindi, se praticate le nove fasi, raggiungete il samadhi più alto nel livello Kāmadhātu, e più di questo, se avete successo nelle nove fasi, potrebbe essere un livello superiore al Kāmadhātu, cioè il samadhi vicino al primo livello di Rūpadhātu. Questo è il più alto. Ora sapete che se praticate le nove fasi, è il più alto in questo mondo dei desideri, il samadhi, la concentrazione nella sua forma più alta. Va bene, con questo, con questo, questi sono i prerequisiti e la comprensione di ciò di cui sto parlando, queste sono le condizioni che dovete conoscere. Se capite cosa intendo, se non capite queste cose, avete molto da recuperare. La prima è la collocazione mentale, che ho già menzionato nella prima lezione, e poi, fondamentalmente, la collocazione mentale è una collocazione interiore, in altre parole, create un oggetto di concentrazione e poi vi concentrate su di esso, e ne ho già parlato per circa un'ora. Quindi la prima è la collocazione mentale, la seconda è la collocazione continua, che già conoscete, la terza è la collocazione a tratti, che è la collocazione correttiva. La collocazione è collocare la vostra mente, quindi quando siete seduti qui, dovete sapere dove collocare la vostra mente, non potete semplicemente sedervi lì a non fare niente. Se vi sedete lì a non fare niente e semplicemente rilassandovi e sentendo la quiete di questa sala, state perdendo tempo, non è questo. Se vi sedete lì semplicemente rilassandovi: "Oh, dopo aver meditato per un po', mi sento rilassato e bene", non è così. Se vi do la similitudine della meditazione, la meditazione è come cercare un tesoro, è una caccia al tesoro. Se vi sedete lì a non fare niente, rilassandovi, non avete nemmeno aperto la porta, state ancora vagando alla porta, non avete nemmeno aperto la porta della meditazione, e non è giusto, perché se siete venuti in questa sala, perché non entrate e prendete il tesoro? Non vagate solo alla porta, state perdendo tempo. Quindi abbiamo la collocazione mentale, il primo livello, e poi abbiamo la collocazione continua, e poi abbiamo la collocazione a tratti o correttiva, e poi la quarta è la collocazione ravvicinata. Con le fasi mentali precedenti, riconoscete le distrazioni ed eliminate. Ciò che intendo è che state meditando su un oggetto, naturalmente quell'oggetto, abbiamo detto, è l'ānāpāna, state meditando su di esso, il respiro, state meditando sul respiro e sull'ānāpāna, e poi, perché la vostra mente è sempre distratta, avete distrazioni, vi allontanate, è come una scimmia nella mente. Rimanete su quell'oggetto per due minuti e poi pensate ad altro: alla vostra casa, al vostro lavoro, alla vostra macchina, ai vostri figli, al vostro marito, alla vostra moglie. La nostra mente vaga sempre in ogni direzione, lo si capisce solo quando ci si siede in silenzio, lo si capisce solo in questo modo. Se non vi sedete in silenzio, non sapete che la vostra mente è stata in giro per tutto il posto, e la maggior parte delle volte la vostra mente non è sotto il vostro controllo. Ecco perché tendiamo a creare cattivo karma. Se la vostra mente è sempre sotto il vostro controllo, siete sulla via dei saggi, sul sentiero dei saggi. Quindi la quarta fase è la collocazione ravvicinata. Riconoscete le distrazioni e cercate di riportare il vostro pensiero. Con questo stato mentale, avete eliminato le distrazioni con altri sforzi, ponete la vostra attenzione sull'oggetto di meditazione. Ricordate l'esempio del gatto che tiene fermo il topo? Ora il gatto ha il controllo, non toglie lo sguardo dal topo. La vostra attenzione viene ripetutamente attirata e raffinata, stabilendo una maggiore stabilità. Siete vicini al vostro oggetto di attenzione, il vostro oggetto di tensione è il vostro respiro, e quando il pensiero va via, va molto, molto lontano, e poi ve ne accorgete e tornate indietro, lo riportate indietro, ma ora non va più troppo lontano, va via, torna subito indietro. Quindi siete vicini, siete nella collocazione ravvicinata. Questa è la quarta fase. Ravvicinata significa vicino all'oggetto di meditazione, non lontano. Qui la vostra attenzione diventa più raffinata e focalizzata rispetto alle tre fasi precedenti, eppure non è raffinata e non è la più focalizzata, in quanto può essere occasionalmente distratta. Va bene, ma dovete ricordarvi ora che dovete praticare ulteriormente con più impegno e ricordarvi costantemente di non abbandonare la concentrazione. Quindi questa è la concentrazione. Va bene, questa è la quarta. Ora arriva la quinta fase, è l'addomesticamento. Con le quattro fasi precedenti, fondamentalmente si tratta di pensieri grezzi, ora arriva l'addomesticamento, che riguarda i pensieri più raffinati. Ma nella fase dell'addomesticamento, dovete avere sufficiente devozione, fiducia e fede in ciò che state facendo per raggiungere questo obiettivo. Dovete conoscere i benefici e i vantaggi che potete ottenere se avete successo nella vostra meditazione. Se avete successo nella vostra concentrazione, la vostra mente vi porterà meraviglie. La mente è estremamente potente, se la mettete sotto controllo, vi dà meraviglie che non potete nemmeno immaginare. Sarete più concentrati, tutto ciò che fate sarà più facile da realizzare rispetto a quando perdete la concentrazione. Addomesticare, addomesticare e addomesticare è addomesticare i pensieri distrattori più raffinati. Addomesticare è addomesticare più verso la sesta coscienza, la coscienza mentale. E cosa è raffinato? Di solito i vostri occhi, le vostre orecchie, il vostro naso, il vostro gusto o il vostro tatto interagiscono con l'ambiente presente. Non sentirete il suono dell'anno scorso, vero? Non vedrete qualcosa che è successo 20 anni fa, vero? Non lo farete. È il presente. I vostri sensi interagiscono con il presente, ma ci sono i sei sensi per interagere non solo con il presente, ma anche con il passato. Pensate alla vostra infanzia, pensate a tutti questi abusi infantili, pensate al vostro matrimonio, al vostro matrimonio fallito, non vi piace, pensate al vostro passato, alla vostra ex moglie e pensate a cosa vi hanno fatto queste altre persone. Ricordate il passato e vi preoccupate del futuro: cosa farò? Non ho molti soldi nel mio conto in banca e ora devo pagare l'affitto, sono disoccupato. Vi preoccupate del futuro nel presente perché riflettete sul passato, che sia un passato felice o infelice, potreste riflettere sul vostro passato felice o infelice e vi preoccupate del futuro, ed è quello che fate nel presente. Vi preoccupate, non vivete nel momento presente, non siete in pace, non siete in pace con voi stessi in questo momento. Pensate di essere in pace con voi stessi, non siete in pace perché avete pensato al passato, vi preoccupate del futuro e non siete felici, non siete pacifici. Ma dovete domarlo, quindi questo è il processo di addomesticamento sui vostri pensieri distrattori più raffinati. In altre parole, tutte queste fasi di allenamento vanno da una fase all'altra. Prima avete la collocazione mentale, come dirigere la vostra mente verso l'interno, poi avete la collocazione continua, come dirigerla continuamente verso l'interno, poi avete la collocazione ravvicinata e la collocazione a tratti, correggendo tutti i vostri pensieri distrattori, riportandoli a fuoco, concentrandovi. E ora arriva l'addomesticamento. L'addomesticamento è più raffinato, non solo sulle cinque coscienze precedenti, ora è sulla sesta coscienza, che è molto attiva. La vostra mente è, è, è addomesticata nella concentrazione, non siete più distratti dai segni di nessuno dei cinque oggetti sensoriali di forma visiva e forma uditiva e così via. Poi vi state lentamente allontanando da questo distacco, voglio dire, vi state lentamente allontanando da attaccamento, ostilità e ignoranza, e lentamente vi rendete conto dei benefici della meditazione. Se arrivate alla parte dell'addomesticamento, se raggiungete questa fase, siete sulla buona strada per il successo. Non molte persone arrivano alla parte dell'addomesticamento, ma non è difficile, pensateci. Collocazione mentale: avete un oggetto di attenzione e poi vi concentrate su quell'oggetto, non lasciate che vi distragga, e la vostra concentrazione è così vicina, così continua e la correggete continuamente. Quanto è difficile sedersi lì e lavorare sulla vostra mente? La meditazione non è passiva, la meditazione non è sedersi lì a dormire o semplicemente rilassarsi, la meditazione è lavorare attivamente sulla mente con impegno, attivamente. Eliminate tutti questi pensieri distrattori, concentratevi, ottenete quella concentrazione. Se ottenete quella concentrazione giusta, significa che avete già messo la vostra mente sotto controllo. E poi, perché siete i padroni della vostra mente, arriva tutto questo potere. Tutto questo potere arriva quando siete padroni della vostra mente. Ma avete bisogno di tutte queste fasi per essere padroni della vostra mente. Siete padroni della vostra mente adesso? No, non lo siamo, ecco perché commettiamo errori nella vita, ecco perché creiamo tutta questa sofferenza nella vita. Commettiamo tutti questi errori nella vita perché non siamo padroni del nostro destino, non lo siamo. Ora vogliamo cambiare rotta, vogliamo essere padroni di noi stessi, non Dio. Voi siete i padroni, percorrete quel sentiero, il Buddha ce l'ha detto, ecco come lo allenate, ecco come lo capite e ecco come funziona, meraviglia per voi. Se conoscete la mente, controllate la mente, addomesticate la mente, vi porta all'illuminazione, perché il potere arriva quando la vostra mente è sotto controllo, e questo coincide con tutto ciò che facciamo nella vita quotidiana. Tutto ciò che facciamo, se concentrate la vostra mente sul vostro lavoro, immaginate cosa si può fare, quale potere verrebbe creato.