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这段视频汇集了当今三位最杰出的思想家。费德里科·法吉恩（Federico Fagene）、伯纳多·卡斯特鲁普（Bernardo Castreup）和克里斯·兰根（Chris Langan）。他们每个人都以完全不同的方式解读了现实，但他们都颠覆了你对现实的理解。到最后，即使是最显而易见的事情也可能开始让你感到陌生。所以，请密切关注。
你死后会继续存在。你在告诉我我要去某个地方？是的。上帝存在于时间与空间之外。上帝在时间与空间中分布，还有一些剩余。时间与空间是静态的。它是一个显示。是的。想象一下，你是一个微小的人形生物，存在于电脑显示器中，比如《黑客帝国》那样。好的。上帝不仅分布于其中，还有一个完全不同的领域，上帝就存在于那里。那就是处理领域。那就是非终端领域。我们生活在那场模拟的显示中。除了显示之外，还有一个处理方面。好的？上帝同时拥有这两者。他同时拥有显示和过程。
什么是现实？现实仅仅是外在的事物吗？不。现实有一个精神层面。我说意识存在于宇宙的每一个角落，因为那些是量子。不，那是我在问的。你的意思是，这张桌子在这个意义上是有意识的吗？是的。泛泛而言的有意识。天使和恶魔是真的吗？是的。上帝是真的。天使是真的。恶魔是真的。魔鬼是真的吗？哦，是的。
让我告诉你一些关于你刚才看到的那个男人，克里斯·兰根（Chris Langan）的非常重要的事情。他以其非凡的智力而闻名，智商估计在195到210之间。他发展了CTMU，一个关于现实的革命性理论。让我简要解释一下它的含义。CTMU，或称宇宙认知理论模型，认为现实中的一切，从意识、物理学到上帝，都相互关联在一个像自我意识计算机一样运行的系统中，处理和显示信息。现在，让我们听听克里斯·兰根（Chris Langan）用他自己的话来解释。
如果我们谈论的是一个万物理论，我们首先要确立的问题是，上帝是否存在？是的。就是这么简单。是的。现实有一个身份。好的。身份就是某物存在的那个东西。事实上，当你说到“现实”这个词时，你是在命名一个身份。你是在识别某物。这就是CTMU所说的。它只是提出了你需要用它来构建现实的数学结构。你看，所以你提出了那个身份，然后你从中寻找它的属性。你看，一旦你构建了初步框架，你就会开始推导这个身份的属性，你会发现这些属性与世界上大多数主要宗教所描述的上帝的属性相匹配。你可以否认上帝的存在，或者它的属性是如此，以至于上帝肯定必须存在，答案是上帝存在。现实的中心物质和中心原理的属性。这些属性都归于上帝，当然，包括，你知道，像“三全”这样的东西，全知、全能和无处不在。但你也有意识。上帝必须是有感知能力的。我们不是在否定上帝的存在。有时你会听到人们说上帝存在，但他们给上帝的定义如此薄弱和肤浅，以至于他们所描述的上帝与我们所设想的上帝毫无关系。你说不，上帝本身是有意识的，因此是人格化的。是的，你可以与上帝建立个人关系。我们是上帝的形象。你知道什么是形象吗？它基本上是映射的产物。上帝将自己映射到每个人身上。
你的说法是泛神论的说法，即上帝就是宇宙，或者宇宙就是上帝，仅此而已吗？还是上帝存在于宇宙之外并创造了它？上帝比一切都伟大。宇宙是什么？现实有一个身份，可以像任何其他存在的事物一样被研究。当我们检查它时，我们发现三个主要特征。完全的知识、终极的力量和无处不在。这些与宗教对上帝的说法完全一致。这不仅仅是一个理论。上帝是有意识和觉知的，通过将自己的一部分置于每个人身上，与人类建立直接联系。这意味着我们可以与上帝建立真正的关系，而不仅仅是相信他是一个想法。这背后的数学结构表明上帝必须存在，因为现实需要他才能正常运作。他不仅仅是我们创造的一个概念，而是使一切成为可能并使其运转的中心力量。
这引出了一个关于上帝与我们的宇宙如何关联的关键问题。上帝与宇宙是同一回事吗？还是上帝是一个更大的存在，包含但不仅限于宇宙？要回答这个问题，我们需要看看关于我们宇宙如何运作的现代理论。特别是模拟假设。你听说过模拟假设吗？是的。好的。那么，模拟假设基本上是这样的想法：我们周围的现实，物理现实，是在某种自动机或计算机上模拟出来的。上帝，它更像是泛神论。这个想法是，你有你周围看到的物理宇宙，但上帝并不局限于物理宇宙。好的？你看，一个普通的泛神论者认为上帝以某种方式局限于宇宙，认为只有我们周围看到的，而上帝存在于其中的每一个部分。上帝分布在其中。但它比这稍微复杂一些，因为我们看到的宇宙的这部分无法单独存在。是的。好的。它包含某些东西，当你深入研究这些包含的东西时，你就会接触到上帝。这就是你接触到现实的身份的方式。
但回到模拟假设，我们生活在那场模拟的显示中，除了显示之外，还有一个处理方面，上帝同时拥有这两者。他同时拥有显示和处理器。你的意思是？我我讨厌这么说，但好吧，这是显示。你意识到显示包含状态。是的。好的。你看到物体包含。状态是静态的。是的，这就是为什么它们被称为状态。好的。静态的。它们如何变化？嗯，它们必须被处理。必须有什么东西被处理。是的。是的。是的。而且，例如，在微积分中，那些是微小的无限小数区间。好的。但它们实际上并不包含在状态本身中。它们有一个邻域，一个小切空间，或者别的什么。你知道，在那里你可以画出一些小向量，暗示着某种处理正在进行。但状态和过程的概念，从普通人的角度来看，是两件不同的事情。
事实证明，除非你以某种方式将它们结合起来，否则你根本无法正确地描述现实和因果关系。而这正是上帝的作用。上帝为你的状态提供了处理功能。宇宙的运作方式类似于一个复杂的计算机系统，有两个主要部分。我们可以看到和体验的部分，即显示，以及幕后让一切运转的部分，即处理器。这个想法来自模拟假设，该假设认为我们的现实可能是一种复杂的模拟。但上帝不仅仅是系统的一部分。他比系统更大，并控制着这两个方面。
是什么让这种理解独一无二？在于我们看到的一切都以不同的状态存在，就像时间中的冻结瞬间。这些状态需要某种东西来使它们变化并向前发展。而这正是上帝的作用至关重要的地方。他提供了使一切协同工作的处理能力。不仅维护宇宙，而且积极参与其运作。
这种对现实运作方式的理解，引导我们对意识产生更深层次的问题。我们作为有意识的生命，如何融入这个复杂的显示和处理系统？答案涉及到所谓的量子力学和恒等算符。
那么，我该如何理解意识呢？嗯，通常的量子化是，你知道，我知道这个词。是的。好吧，你决定最终的不可约对象是什么。事实证明，为了量化我刚才谈到的那个理论，那个恒等理论，你有显示，你有处理器，它同时处理。事实证明，为了处理这两者，你需要某种量子。那种量子被称为恒等算符。上帝就是那个恒等。所以，显然，这些小量子在做事，它们在处理。所以我们可以称它们为算符，对吧？它们是恒等算符。好的，恒等算符基本上是从外部世界接收输入，使用语法识别或接受它，然后将其作为外部状态返回给世界。
不，那是我在问的。你的意思是，这张桌子在这个意义上是有意识的吗？是的。泛泛而言的有意识。它依赖于我们的意识来完成。有不同层次的量子。这些是三级量子。它们都是用物理局部力组合在一起的，对吧？但那些是不完全确定的。它们不能完全决定发生什么。为什么？例如，海森堡不确定性原理，它告诉你量子规则是概率性的。
意识通过一个恒等算符系统运作，这些特殊的元素从世界上获取信息，处理它，然后将其返回。这不仅仅是关于人类意识。万物都有一定程度的意识，即使是像桌子这样的简单物体。区别在于层次。人类拥有更复杂的意识形式，而物体则拥有更简单的版本。
是什么让这种理解具有革命性？在于它如何与量子力学联系起来，在那里事物不是完全确定的，而是基于概率运作的。这意味着意识不仅仅是观察现实，它还在积极地参与其中。我们处理和与现实互动的方式会影响它的显现。
这种对意识的理解自然会引发关于自由意志的问题。如果万物都有一定程度的意识，并且没有什么是完全确定的，那么这对我们做出选择的能力意味着什么？
现在，你提到了两件事，这对我提出了一个新问题，那就是你提到了模拟，只是模拟或自我模拟的想法，你还提到了我们做事。那么，在我看来，我们就必须解决这个问题，我们真的做了什么吗？从这个意义上说，我们有自由意志吗？是的，我们有。好的，我很高兴听到这个。我一直认为我们有。嗯，是的，我们必须有自由意志。哦，我之前和你讨论过固定阵列的想法。好的。是的。好吧。现在，现代物理学知道，基本上你拥有的是一堆量子场和叠加态，然后这些场由微小的涨落组成，微小的量子涨落，对吧？现实实际上是生成性的。好的？它不是一个固定的流形。一切都在不断地被创造。不仅仅是我们的状态。我们的状态正在被重新创造。是的。当我看着你时，我看到的是迈克尔·诺尔斯（Michael Nolles）。好的。我看到你坐在那里。但这意味着我看到了你的边界。我看到了区分你与外部环境的东西。是的。是的。嗯，这有点像一个婴儿，对吧？很难识别事物的界限，并识别某个个体物体可能是什么，你知道，桌子上的杯子。他们很难区分这些东西。正是如此。是的。好的。婴儿必须学会区分这些界限，并且必须在正确的年龄接收正确的视觉线索，以便他们能够真正学会如何做到这一点。是的。
自由意志的概念通过现代物理学和量子力学来解释。与一个固定预定的宇宙不同，我们的现实正在不断地被创造和再创造。当我们观察某物，比如看另一个人时，我们不仅仅是被动地看到他们，而是通过识别界限和差异来积极参与创造现实。
是什么让这种理解如此强大？在于它如何与量子场和涨落联系起来。现实不像一部预先设定的电影。它更像是一个我们积极参与的持续的创造过程。这解释了为什么婴儿必须学会区分物体和界限。他们正在学习参与这种现实的创造过程。
这种将现实视为一个我们拥有真正自由意志的积极创造过程的观点，引导我们思考死后会发生什么。所以，说到这个非终端领域，一个非常基本的问题，我不会问你是否会去天堂或地狱，但我会去天堂或地狱吗？你死后会继续存在。好的？你去哪里取决于迈克尔·诺尔斯（Michael Nolles）到底是谁。但你在告诉我我要去某个地方。是的。你对此有信心吗？我不会蒸发。我不会化为虚无。嗯，你可以。如果你惹恼了上帝，那就会发生在你身上。上帝会把你切断，然后说，“我再也看不见他了。他会背离你，然后你就无法重新团聚。救赎对你来说是不可能的，因为救赎意味着上帝必须把你拉回他自己那里。”是的？好的。但上帝不想再见到你了。他甚至不知道你的存在。他知道你的肉体在那里，但他不再感兴趣了，因为你恨他。你否认他的存在。你冒犯了他，所以他不会看你，对吧？那么现在会发生什么？嗯，好吧，你死了。你仍然想活。你内心深处仍然渴望活着。所以它仍然会存在。现在会发生什么？嗯，你试图为自己创造一个世界。但如果你是个坏人或邪恶的人，那会是什么样的世界？那将是一个邪恶的世界。这就是我们所说的地狱。
如果我们是创造现实的积极参与者，这种参与会持续到死后吗？来世不仅仅是信仰的问题。它被呈现为死亡后意识的逻辑延续。我们的存在会继续，但我们去哪里完全取决于我们与上帝的关系。这种关系不仅仅是遵守规则。它是与现实本身的源头保持联系。
是什么让这种理解独一无二？在于它如何解释地狱。它不是一个惩罚的地方，而是与上帝分离的自然结果。当一个人拒绝上帝时，他们会试图创造自己的现实。但如果没有与所有现实的源头联系，这个自我创造的世界就会反映他们内心的状态。如果那种状态是邪恶的，他们的现实就会变成地狱般的。
这种与上帝分离和创造替代现实的概念，引发了关于其他精神存在和邪恶本质本身的问题。所以，我们已经讨论了死亡、审判、天堂和地狱、自由意志和上帝。天使和恶魔是真的吗？是的。上帝是真的。天使是真的。恶魔是真的。魔鬼是真的吗？哦，是的。是的。嗯，必须是真的。你知道，我们刚才谈到了迈克尔·诺尔斯（Michael Nolles）被介质包围，你知道，你有一个边界。上帝也有一个边界。他有一个非常紧密的边界。他是完美的。他无法容纳任何类似不完美的东西，对吧？他无法将它纳入自己，因为那将是矛盾的。好的？所以，上帝需要一个对立面才能被正确定义。那个对立面是什么？反上帝或撒旦。所以，它绝对存在。现在，撒旦并不连贯，因为，你知道，他基本上憎恨存在。然而，他通过人类获得连贯性，通过CTMU中的次级存在。换句话说，撒旦可以形成权力结构，例如，你知道，像公司和政府这样的东西，里面有可以被用作资源的人，并且有一种骨架，你知道，一个公司组织，一个政府组织，将他们聚集在一起，将他们固定在那里，可以被撒旦利用。
精神领域包括天使和恶魔等存在。但最重要的是，它通过边界的概念解释了邪恶的必要性。上帝是完美的，拥有绝对的边界。他无法容纳不完美。这种对边界的需要创造了对立力量的可能性，由撒旦代表。
最引人入胜的是邪恶的运作方式。撒旦本身并不强大，而是通过人类结构和选择获得力量。与上帝的完整性不同，邪恶需要人类的参与才能运作，通常通过公司或政府等有组织的系统来运作。这解释了为什么邪恶通常看起来是系统性的和结构化的，而不是随机或混乱的。
这种理解使我们回到了关于上帝存在的最初问题，表明整个现实结构，包括善与恶，都需要一个完美的存在作为其中心。
我花了30年才弄清楚。我可以解释物理学家们100年来未能理解的东西。没有人能理解量子计算机为何能工作，因为它们的实际运作无法在时空中发生。存在一个更深层的现实，感觉和场存在于那里。信息有意义，从那个世界，我们有了这个世界，这是一个经典世界，在那里我们可以获得经典信息，而我们认为唯一存在的世界就是这个世界，但我们用身体构建了这个世界。
你即将听到的内容可能会彻底重塑你对自己的看法，你的身体，你的思想，甚至你在宇宙中的位置。费德里科·法吉恩（Federico Finan）不仅仅是任何科学家。他是发明微处理器的人。你看，在每台计算机中，每个开关，一个比特，要么是开，要么是关。就是这样。零或一。但你的身体，你那50万亿个细胞中的每一个都包含了你身份的完整蓝图。每个细胞都是整体的微缩反映。那不是机械的。那是全息的。我们人类，我们是整体的一部分。存在的一切的整体。相同的模式在不同的尺度上重复。
这里更有趣的地方是。他说，这些细胞中的每一个不仅仅是持有信息。它通过更深层的东西——量子场——与整个身体相连。这意味着你的身体不仅仅是一个独立运作的部件系统。它是一个智能场，一个不断适应、自我意识的网络。这并非猜测。这有量子物理学的基础支持。
现在，让我们来分析一下。在经典物理学中，我们将物质视为孤立的、可测量的东西。但量子物理学打破了这种观念。粒子不是物体。它们是场的状态。你无法将波与海洋分开。同样，你无法将细胞与其产生的场分开。所以，当我们问，“我们到底是什么？”时，我们不是一堆可预测地反应的化学物质。我们是编织到场中的动态的、不确定的系统，这些场对意图、注意力，甚至意识做出反应。如果那是真的，那么我们对意识的建模方式，就像它是大脑化学反应的副产品一样，就不仅仅是不完整的。它根本上是错误的。
请继续关注，因为接下来将深入探讨。你即将看到为什么经典科学一直忽略了画面中最重要的部分。一个多世纪以来，科学一直遵循一个简单的规则。如果你无法测量它，它就不存在。这就是我们如何将生命简化为化学反应和大脑中神经元的放电。因为那是我们可以观察、记录和复制的。但这里有一个问题。那种方法，尽管强大，但只能描述画面的一半，可见的一半，可测量的一半。它忽略了看不见的联系，那些将一切联系在一起的量子场。讽刺的是，量子物理学几十年来一直在告诉我们这一点。
粒子，我们曾经认为它们是物质的微小构成单元，结果却根本不是粒子。它们不是弹来弹去的小弹珠。它们是场的状态，是更深层事物的暂时涟漪。它们来来去去。它们不是永久的，也不是独立的。
这改变了一切，尤其是在理解生命方面，因为你的身体，其中的每一个细胞都由这些量子状态构成。而这些状态并非孤立。它们是纠缠的。这意味着你是一个独立机器的想法，从来都不是真的。粒子不是物体。粒子是场的状态。它们不能脱离场。它们与场不可分离。
那么，为什么现代科学如此紧密地坚持机器模型呢？因为它可预测，可控制，并且给人一种确定性的错觉。在经典世界中，事物遵循规则。它们可以被绘制、构建和操纵。这不仅对科学家有吸引力，对建立在控制之上的行业也有吸引力。但在量子经典世界中，事物表现不同。它们适应。它们自我组织。它们以无法总是预测的方式演变。这更难货币化，也更难主导。
这里更有趣的是。如果经典模型剥夺了意义，将意识视为大脑化学反应的副产品，那么量子模型则相反。它将意识置于基础，不是意外，不是输出，而是现实本身的起点。如果那是真的，那么从人工智能到神经科学的一切都建立在一个对生命意义的危险不完整的理解之上。
如果你曾经想知道为什么意识仍然是科学上最大的谜团之一，原因就在于此。我们一直在尝试使用根本不适合这项工作的工具来解释它。在经典世界，计算机和方程的世界里，信息是静态的。你可以复制它，移动它，并通过算法处理它。你的手机每天每秒都在做这件事。一个比特要么是零，要么是一。而这些值可以完美地复制。但量子信息遵循完全不同的规则。你无法复制它。你甚至无法完全观察它而不干扰它。一旦你试图测量一个量子比特，所谓的量子比特，你就将其坍缩了。它所包含的无限可能性缩小到只有一个，零或一，基于概率。一旦发生这种坍缩，原始状态就丢失了。
从一个量子比特中你能获得的最大信息是一个经典比特。量子比特是无法被知道的。不可克隆定理说，你甚至无法克隆一个量子比特。量子信息无法被复制。经典信息可以被复制。这意味着量子信息是私有的。它无法与持有它的系统分离。
而这才是令人费解的部分。这种信息比数据更像体验。你现在感觉到的，你的内心世界无法下载，无法克隆，也无法转移。它是真实的。它存在，但只存在于你之内。
这导致了一个激进的想法。也许意识不是由大脑产生的。也许大脑是一个翻译器，一个过滤器，用于一个已经包含意识的更深层的量子场。所以，当我们试图用算法来解释意识时，我们会遇到一个障碍，因为算法无法产生意义。它们只能模拟结构。机器可能会生成一个句子，但它不会感受到那个句子的意义。即使人工智能给了你一个好主意，人工智能也不知道这是一个好主意。你用你的理解，用你的领悟力来识别人工智能的好主意。
在这个观点中，意识和自由意志不是涌现的，而是基础性的，而其他一切，从生物学到技术，都从它们中涌现出来。这颠覆了科学模型。因为如果我们的感受无法被测量、复制或模拟，那么它可能就是与科学仍然几乎不了解的场相关的量子信息。
量子物理学中有一个时刻，没有人能完全解释。一个潜能变成现实的时刻。它被称为波函数坍缩，是科学中最神秘的转变之一。波函数坍缩只是说我们不知道。在量子层面，粒子并不存在于一个地方。它们同时存在于多个状态，直到我们观察它们。然后一切突然改变。场坍缩，出现了一个单一的结果。但这里有一个问题。物理学无法解释这种坍缩是如何发生的。没有公式，没有机制。它不是一个渐进的过程。它是瞬时的，不可预测的，并且完全超出了经典因果关系。
而这才是真正奇怪的地方。如果这种坍缩不是发生在我们身上，而是通过我们发生呢？如果观察本身，有意识的觉知行为，就是最终确定现实的东西呢？想想看。粒子只有在被观察时才选择一个状态。但被观察是什么意思？相机，传感器，还是有体验能力的东西？
这种意识在塑造现实中起作用的观点不仅仅是哲学上的推测。它已经融入了量子力学的数学。它暗示着一些深刻的东西：你不仅仅是在见证世界，你还在参与它的创造。量子信息是内在体验的表征，而波函数坍缩是自由意志的表征。这无关乎魔法思维。这是关于重新审视我们对物质和心灵如何相互作用所做的假设，并意识到它们从一开始就从未真正分离过。
因为如果量子态只有在被测量时才会坍缩，而测量需要一个参考点，那么意识可能就是那个参考点。不是背景中的观察者，而是嵌入在场本身中的积极代理。事实上，每一次觉知行为都可能是一个创造的时刻，无限的可能性坍缩成一个单一的活生生的体验，一个有意义的体验，仅仅因为你是那个体验者。
这可能是迄今为止最清晰地解释了科学几十年来一直在回避的东西。为什么在不包括观察者的情况下无法完全描述现实。如果那是真的，那么你的注意力，你的觉知，不仅仅是一个被动的过程。它可能是将潜能转化为现实的机制。
当你想到信息时，你会想到什么？一条信息，一个数字，屏幕上的一句话。但那种信息，物理学称之为经典信息，本身没有意义。它可以被复制，移动，分析，但它没有任何感觉。在经典系统中，意义被剥离了。零就是零。一就是一。系统不在乎它意味着什么。它只是运行程序。但意识不是这样运作的。有一种我们很少谈论的信息。你不仅知道它，你还感觉到它。阳光的温暖，你名字的声音，某种东西是美丽或真实的感受。这些不仅仅是输入。它们是体验。而体验无法被还原为数字。
我们所感受到的只存在于场中。这就是我们知道意义存在于我们之内。存在于场中，不在信息中。这就是量子信息变得至关重要的地方，因为量子信息与经典比特不同，它无法被复制或克隆。它存在于一个独特的不可见状态。一旦被观察，它就会坍缩。被测量。就像个人体验一样，它可以被表示，但永远无法被复制。
这导致了一个惊人的认识。也许感觉，有意识的体验本身就是量子现象。也许你的内心世界不是由大脑产生的，而是通过它表达出来的。我们围绕着这样一个观念建立了整个文明：意义来自外部世界。但如果恰恰相反呢？如果意义是从内部产生的，而其他一切只是地图，而不是领土呢？
一个现实的理论不是现实。好的？所以你所感受到的只存在于你的场中，而不是你的身体。你的场才能真正知道，而且你知道内在的东西。而你对你所感受到的东西的描述，只是你所感受到的东西的一小部分。每个量子比特一比特。
这颠覆了神经科学、哲学，甚至技术。因为如果意义无法以传统方式被测量或分享，那么任何机器，无论多么强大，都无法复制你作为个体的体验。这不仅仅是关于意识。这是关于现实本身。因为当你意识到宇宙不包含意义，而是你意义的来源时，你突然就不是这个世界上的乘客了。你是一个创造者。
我们喜欢认为世界是我们之外的东西，与我们分离，我们可以研究、操纵甚至控制的东西。但这种想法基于一个深刻的假设，即观察者和被观察者是两个不同的东西。量子物理学则不然。在其最深的层面，现实是整体的。它不是由分离的部分构成的。它由关系、场和相互作用构成。你无法将某物脱离上下文来理解它。因为一旦你孤立它，你就摧毁了它最初有意义的东西。
经典和量子之间没有清晰的界限。换句话说，我们又想把东西放进盒子里。这是第一个错误。没有独立存在的盒子。一个是整体的。现实，更深的现实是整体的，意味着它不是由可分离的部分构成的。
这不仅仅是理论。它在量子系统中随处可见。你无法在不包括观察它的系统的情况下完全描述一个粒子。你无法将舞者与舞蹈分开。观察行为是过程的一部分。但在经典科学中，我们花费了几个世纪试图将一切还原为碎片，将自然分解成越来越小的部分。为什么？因为部分是可以测量的。部分是可以控制的。但场、关系，这些不能整齐地放入方程中。所以我们开始简化。我们将无限变成了二元的。真或假，对或错，零或一。这使得事情更容易处理。但在此过程中，我们开始将地图误认为是领土。
即使是真或假，也是在特定条件下有效的现实近似。这是一个问题。我们所建立的世界，科学、逻辑、技术，都基于在深入研究时就会失效的简化。这就像试图只用两个音符来描述一场交响乐。在某个时刻，系统变得不连贯。不是因为它错了，而是因为现实比逻辑更复杂。它是动态的。它是活的。而且它包括你。
悖论。我们制造了模拟智能的机器，但我们仍然不了解建造它们的智能本身。因为我们问错了问题，不是它如何工作，而是什么在知道？而你越深入研究这个问题，答案就越指向内在。
我们都曾想过死后会发生什么。让我们听听费德里科对此的看法。想象一下你控制着一架无人机，你知道我们有一个身体控制着一架在阿富汗的无人机，你知道它在四处观察，半自主，所以我不必担心，我只需要表达我想让它去哪里。现在，无人机看着它所在的现实，向我发送信息，我获得了无人机所见事物的有意识体验。那种有意识的体验不在我的身体里，而在我的意识里。基于此，以及基于我的自由意志，我会告诉无人机该做什么。无人机什么都不知道。你知道，你如此专注于那架无人机，以至于你只看到了无人机所看到的东西，因为你在驾驶它，而且你很专注。然后，当无人机不再向你发送信号时，你环顾四周，你说，“哦，天哪，我这里还有另一个世界。”你看？是的。这就是同样的事情。鸡蛋，自我，当身体死亡时，你知道，它不再看身体的信号了，它环顾四周。“哦，我，我，哇，看看这个。”
如果意识不来自身体，而只是使用身体，那么死亡就不是终结。它只是一个断开连接，就像一架无人机熄灭，而操作员仍然完好无损，只是将意识转移回其原始来源。当那架无人机离线时，当身体死亡时，意识并不会消失。它只是失去了本地连接。这并非猜测。世界各地数千次濒死体验都描述了同样的事情。与身体分离，对周围环境的意识，以及进入比任何物质事物都更宏大、更平静、更真实的东西。人们报告说，他们从上方看到了自己的手术。他们在大脑没有可测量活动的情况下，讲述了发生的对话。在某些情况下，他们遇到了他们甚至不知道已经去世的亲戚和朋友，直到他们回来并得知真相。他们被临床死亡。他们不是死了，如果他们被复苏了，但他们实际上已经死了。好的？他们在医院有一次经历。他们看到自己在手术台上。后来他们讲述了大脑没有电信号时发生的事情。大脑没有功能。那么，你怎么能离开身体，俯视手术台上的身体呢？这无法解释。对吧？
这挑战了我们所知的一切。如果大脑停止运作，但意识仍然存在，那么意识就不可能是大脑的产物。它必须是更深层的东西，是早已存在于大脑之前并继续存在于其之后的东西。
更有趣的是，我们所体验的物理世界是被过滤的，是有限的，就像一个由感官调谐的狭窄频带。但在那个频带之外，一个更广泛、更丰富的现实光谱可能正在不断展开，而我们只是通过生物的眼睛无法感知它。
这与视觉进行了比较。你看到一小部分光，但电磁场包含无限多的东西。如果你的眼睛变成手机天线，你突然会看到成千上万的对话在你周围发生。那么，当过滤器消失时会发生什么？当身体消失，意识不再被束缚于狭窄的数据流时，也许你哪里都没去，因为也许你从一开始就从未真正身处身体之中。
有一个瞬间，瞬间的，寂静的，完整的，当意识意识到自身。不仅仅是意识到周围的世界，或者意识到一个在空间中移动的身体，而是意识到自身的存在。那个时刻不是渐进的。它不是逐渐建立的，而是闪现的。在那一闪之间，发生了非凡的事情。一个自我的创造。
当一个人认识到自己时，他必须完全认识自己，因为他不是由部分组成的。他无法认识自己的一部分。他必须认识到自己的全部。这就是个体性的开始。不是作为分离，而是作为反映。意识从无数可能的方向中一个独特的角度审视自己。每个角度都创造了一个新的整体。一个新的相同统一场的表达。不是复制品，不是碎片，而是从不同角度看到的整体。就像光穿过水晶。每个存在都是独一无二的，但源头是相同的。
在这个模型中，生命不是随机的。它不是化学反应的副产品。它是意识自我折叠的结果，通过识别产生复杂性。这就是为什么每个有意识的生命都感觉像一只眼睛。因为每一个都是更大整体中的一个独特视角。
这里更有趣的是。根据这种观点，一切存在都源于这个过程。宇宙不仅仅存在。它知道它的存在。正因为如此，它创造了新的体验层次，新的表达维度。不是通过编程，不是通过设计，而是通过纯粹的自我意识行为。这不是比喻。这是一个解释为什么生命无法被复制，为什么意识无法被模拟，以及为什么真正的智能总是根植于体验，而不是数据。
所以，当我们谈论身份时，我们谈论的不是一个标签或一个角色或一个身体。我们谈论的是场通过你认识自己的方式。一旦你理解意识不是大脑的副产品，而是万物的源头，那些信念就会瓦解。意识超越物质，超越时空，是认识的工具，比我们建造过的任何仪器都强大得多。
在这个观点中，智能不是关于计算速度。它是关于认识意义，感受真理，识别美，这些算法无法复制的东西，无论多么先进。即使人工智能产生了一个绝妙的想法，它也不知道它是一个绝妙的想法。它感觉不到。它无法理解它的意义。只有你能做到。这是任何机器永远无法跨越的界限。能够知道作为个体的感觉是什么。这就是为什么自我意识很重要。它不仅仅是一种精神上的奢侈。它是一种生存机制。因为当你真正理解你是谁时，当你体验到自己是更大整体的一部分时，你就不再竞争了。你开始合作。不是因为有人告诉你这样做，而是因为这是唯一说得通的事情。而这可能是最重要的转变。因为我们生活在一个由碎片化驱动的世界里，被信仰、身份和恐惧所分裂。但那些分裂不是真实的。它们是由于忘记了我们是谁而产生的。我们不是机器。我们不是分离的。我们是意识的场。每一个都是宇宙看待自己的独特方式。如果足够多的人记住这一点，就会发生一些事情。不仅仅是理论上的，而且在我们如何对待彼此，如何建造，如何生活方面。因为未来不属于最快的系统。它属于最深的意识。
今天的视频就到这里。如果你一直看到这里，谢谢你。我希望这能给你带来新的问题，新的视角，甚至可能对你自己有更深的认识。与那些准备好听到它的人分享这个视频，与那些一直在问我们所有人相同问题，但从未找到合适语言的人分享。
当没有生物在观察时，就没有物质。物质总是，在所有情况下，没有例外。没有一个例外，物质总是心灵的样子。你知道，如果我拿着这个杯子，感受到它的坚固和重量，这些都是精神上的品质。坚固和重量是我意识状态中的品质。上帝不是这个质量。上帝存在于质量之中。换句话说，质量是上帝的显现。
有些人认为自由意志是自由主义的自由意志。这意味着无论我做什么，我都可以做别的。那可能是没有意义的。宇宙中没有人能知道你会做出什么选择。不是你，不是上帝，什么都不是。因为宇宙在计算上是不可简化的。知道你将做出什么选择的唯一方法是让宇宙自己发展，直到选择真正做出。没有捷径。上帝自己也无法预测我们会选择什么，它将选择什么。
你看到的这位是伯纳多·卡斯特罗博士（Dr. Bernardo Castro），一位前欧洲核子研究中心（CERN）科学家，也是世界上领先的关于心智哲学的声音之一。他对现实的看法可能会悄悄地改变你对一切的看法。他即将解释的内容不需要你相信，但它可能会悄悄地改写你认为什么是真实的。仔细听。
一切本质上都是精神的。这是分析唯心主义的基本出发点。对大多数人来说，世界感觉很简单。有一个外部现实，还有一个内在世界。过去几个世纪的科学建立在这种分离之上。它假设我们观察到的外部事物独立于我们而存在，我们是被动地见证一个自行运转的宇宙。卡斯特鲁普用逻辑挑战了这种模式。当我们仔细检查时，我们称之为物理世界的东西，总是通过感觉、光、声音、触觉到达的，而所有这些感觉都是在意识中体验到的。
其影响是微妙但深远的。卡斯特鲁普没有忽视内在世界，认为它是主观噪音，而是提出它可能是我们唯一真正接触到的东西。外部可能根本不在外面，而是一种从更根本的东西中出现的结构化体验。他称之为分析唯心主义框架。虽然它与旧形式的哲学唯心主义同名，但卡斯特鲁普的版本更尖锐。它不要求你相信。它要求你仔细观察，并注意到一直摆在你面前的东西。
但他并没有止步于理论。卡斯特鲁普提供了一个模型。一个通过单一洞察连接感知、神经科学和形而上学的模型。我们所认为的物质可能只是在特定条件下精神活动出现的一种特定方式。为了理解这一点，我们需要探索他经常使用的比喻。一个一旦你理解它就令人不安地准确的比喻。
让我们谈谈仪表盘。你在飞机上。飞机有传感器。它测量天空、外面的云，然后将这些测量结果以仪表盘上的刻度指示的形式呈现给飞行员。如果飞机没有在天空中飞行，就没有仪表盘的表示，但天空仍然在那里。对吧？所以根据分析唯心主义，物质是仪表盘的表示。当没有飞机在飞行时。换句话说，当没有生物在观察时，就没有物质，因为物质是仪表盘的表示。你需要一个仪表盘来有一个仪表盘的表示。但被表示的东西，天空，云，它们一直都在，无论你是否在飞机上飞行，无论是否有仪表盘。
这就是伯纳多·卡斯特鲁普（Bernardo Castro）描述我们与现实关系的方式。我们不直接与世界互动。我们通过读数、信号、表示来交互。我们的感官就像仪器。它们报告数据、形状、颜色、声音、纹理。但这些数据在我们意识到它们之前就已经被处理过了。从一开始，我们所知道的一切都通过一种内部仪表盘到达。我们以为我们在看世界，但我们真正看到的是一种有组织的印象流，经过过滤、结构化并传递到意识中。
当我们审视大脑时，这个模型变得更加有趣。从外部观察者的角度来看，大脑是一个物理结构。但对于生活在其中的人来说，那些相同的过程是思想、记忆、情感。内在和外在是同一事件的两个方面，但从截然不同的角度来看。
卡斯特鲁普的洞察是，这种逻辑并不止于大脑。它向外延伸到一切。我们称之为物质的东西，只是当从不同角度观察时精神活动的表现。仪表盘的视角。
这改变了我们对科学的看法。科学在寻找仪表盘行为模式方面非常有效。它告诉我们温度如何影响压力，运动如何影响空间，但它没有告诉我们仪表盘为什么存在，或者是什么驱动着飞机。这就是卡斯特鲁普的模型打开新大门的地方。只有当有人阅读时，仪表盘才会亮起。没有意识，仪器就会变暗。但天空，更深的现实，即使没有人观看，也一直存在。
那么，物质不是源头。它是回应，是读数。如果一切我们所知道的都通过那个界面过滤，那么也许我们称之为物理世界的东西只是更深层事物的可见面。接下来，我们将更仔细地审视表面，因为我们越仔细地检查物质，它就越开始像一条信息。
大脑只是从外部观察时精神活动的样子。所以，你甚至没有得到，哦，那么精神活动创造了大脑。嗯，在某种意义上是的，但它不是故意的。它不是一个创造行为。它是一种自发的事情。大脑是精神过程的样子。它是它的显现。
我们被教导认为物质是坚实的、独立的，是像思想或情感那样真实的东西。但如果我们停下来调查，那种坚固性就开始瓦解。在量子层面，粒子比事物更像可能性。在被测量之前，它们没有确定的位置。它们不是稳定的构建块。它们是场中的涨落。事件，而不是物体。仅凭这一点就应该让我们质疑物质到底是什么。
现在，以人脑为例。从外部观察者的角度来看，它是一个物理结构。但对于生活在其中的人来说，它不是灰色的组织。它是情感、记忆、想象的剧场。这两者不是分开的东西。它们是从不同角度看到的同一过程的两种表现。你的精神内在生活，从别人的角度来看，就像一个大脑。
所以，在这非常具体的物质性背后，我们知道，至少在人类的神经系统的情况下，在这具体的物质性之下，只是精神状态。你的悲伤，你的欲望，你的遗憾，你的饥饿感，草莓的红色，你吃草莓时的甜味。而这一切都以非常具体的物质形式出现在他人面前。
关键在这里。这个原则不仅限于大脑。如果我们诚实地遵循它，它就会导向一个更大的想法，一个触及宇宙中每一个物体的想法。物质不是意识的源头。它是意识的显现，由视角塑造，由分离条件化，并渲染成一种可以被观察的形式。在这个观点中，物质世界不是一个基本层面。它是一个次级效应，是本质上是精神过程的可视化表示。但这些精神过程不在你的头脑中。它们不是你孤立的。它们是局部表达，就像在一个更大的表面上的涟漪。
所以，当你拿着一杯水时，你实际上拿着的是一个更深层精神动态的一个稳定共享的表示。它的重量，它的凉爽，它的透明度。所有这些都出现在经验中。但结构本身，它的玻璃质感，属于一个更广阔的场，一个非物质的场。
这就是事情开始转变的地方，因为如果一切我们触摸到的实际上是外观的翻译，那么物质主义的硬边缘就开始溶解，不是溶解成神秘，而是溶解成更精确的东西。认识到我们称之为物质的东西是从思考的一面看出去的，而我们所看到的物理形态可能是从镜子的错误一面看到的意识。
当观察者和被观察者之间存在界限时，就会出现显现。如果它们不分开，就不会有显现，因为显现是某物从外部看起来的样子。要有外部，就必须有划分，有内外之间的界限。所以，观察者从外部观察，被观察者存在于内部。
请密切关注，因为这是整个模型中最重要的转变之一。我们通常认为自己是独立的心灵，在身体中穿梭于世界。但如果那种分离感是一种幻觉呢？一种有用的幻觉，是的，但仍然是幻觉。根据这个框架，只有一个心灵，一个普遍的意识场。我们之所以感到彼此分离，不是因为我们的心灵分裂了，而是因为它们是分离的。分离是一种心理过程，其中一个心灵分裂，产生看似独立的存在中心。在精神病学中，它表现为分离性身份障碍等疾病。但在这里，这个想法得到了扩展。大自然本身
这段视频汇集了当今三位最杰出的思想家。费德里科·法吉恩（Federico Fagene）、伯纳多·卡斯特鲁普（Bernardo Castreup）和克里斯·兰根（Chris Langan）。他们每个人都以完全不同的方式解读了现实，但他们都颠覆了你对现实的理解。到最后，即使是最显而易见的事情也可能开始让你感到陌生。所以，请密切关注。
你死后会继续存在。你在告诉我我要去某个地方？是的。上帝存在于时间与空间之外。上帝在时间与空间中分布，还有一些剩余。时间与空间是静态的。它是一个显示。是的。想象一下，你是一个微小的人形生物，存在于电脑显示器中，比如《黑客帝国》那样。好的。上帝不仅分布于其中，还有一个完全不同的领域，上帝就存在于那里。那就是处理领域。那就是非终端领域。我们生活在那场模拟的显示中。除了显示之外，还有一个处理方面。好的？上帝同时拥有这两者。他同时拥有显示和过程。
什么是现实？现实仅仅是外在的事物吗？不。现实有一个精神层面。我说意识存在于宇宙的每一个角落，因为那些是量子。不，那是我在问的。你的意思是，这张桌子在这个意义上是有意识的吗？是的。泛泛而言的有意识。天使和恶魔是真的吗？是的。上帝是真的。天使是真的。恶魔是真的。魔鬼是真的吗？哦，是的。
让我告诉你一些关于你刚才看到的那个男人，克里斯·兰根（Chris Langan）的非常重要的事情。他以其非凡的智力而闻名，智商估计在195到210之间。他发展了CTMU，一个关于现实的革命性理论。让我简要解释一下它的含义。CTMU，或称宇宙认知理论模型，认为现实中的一切，从意识、物理学到上帝，都相互关联在一个像自我意识计算机一样运行的系统中，处理和显示信息。现在，让我们听听克里斯·兰根（Chris Langan）用他自己的话来解释。
如果我们谈论的是一个万物理论，我们首先要确立的问题是，上帝是否存在？是的。就是这么简单。是的。现实有一个身份。好的。身份就是某物存在的那个东西。事实上，当你说到“现实”这个词时，你是在命名一个身份。你是在识别某物。这就是CTMU所说的。它只是提出了你需要用它来构建现实的数学结构。你看，所以你提出了那个身份，然后你从中寻找它的属性。你看，一旦你构建了初步框架，你就会开始推导这个身份的属性，你会发现这些属性与世界上大多数主要宗教所描述的上帝的属性相匹配。你可以否认上帝的存在，或者它的属性是如此，以至于上帝肯定必须存在，答案是上帝存在。现实的中心物质和中心原理的属性。这些属性都归于上帝，当然，包括，你知道，像“三全”这样的东西，全知、全能和无处不在。但你也有意识。上帝必须是有感知能力的。我们不是在否定上帝的存在。有时你会听到人们说上帝存在，但他们给上帝的定义如此薄弱和肤浅，以至于他们所描述的上帝与我们所设想的上帝毫无关系。你说不，上帝本身是有意识的，因此是人格化的。是的，你可以与上帝建立个人关系。我们是上帝的形象。你知道什么是形象吗？它基本上是映射的产物。上帝将自己映射到每个人身上。
你的说法是泛神论的说法，即上帝就是宇宙，或者宇宙就是上帝，仅此而已吗？还是上帝存在于宇宙之外并创造了它？上帝比一切都伟大。宇宙是什么？现实有一个身份，可以像任何其他存在的事物一样被研究。当我们检查它时，我们发现三个主要特征。完全的知识、终极的力量和无处不在。这些与宗教对上帝的说法完全一致。这不仅仅是一个理论。上帝是有意识和觉知的，通过将自己的一部分置于每个人身上，与人类建立直接联系。这意味着我们可以与上帝建立真正的关系，而不仅仅是相信他是一个想法。这背后的数学结构表明上帝必须存在，因为现实需要他才能正常运作。他不仅仅是我们创造的一个概念，而是使一切成为可能并使其运转的中心力量。
这引出了一个关于上帝与我们的宇宙如何关联的关键问题。上帝与宇宙是同一回事吗？还是上帝是一个更大的存在，包含但不仅限于宇宙？要回答这个问题，我们需要看看关于我们宇宙如何运作的现代理论。特别是模拟假设。你听说过模拟假设吗？是的。好的。那么，模拟假设基本上是这样的想法：我们周围的现实，物理现实，是在某种自动机或计算机上模拟出来的。上帝，它更像是泛神论。这个想法是，你有你周围看到的物理宇宙，但上帝并不局限于物理宇宙。好的？你看，一个普通的泛神论者认为上帝以某种方式局限于宇宙，认为只有我们周围看到的，而上帝存在于其中的每一个部分。上帝分布在其中。但它比这稍微复杂一些，因为我们看到的宇宙的这部分无法单独存在。是的。好的。它包含某些东西，当你深入研究这些包含的东西时，你就会接触到上帝。这就是你接触到现实的身份的方式。
但回到模拟假设，我们生活在那场模拟的显示中，除了显示之外，还有一个处理方面，上帝同时拥有这两者。他同时拥有显示和处理器。你的意思是？我我讨厌这么说，但好吧，这是显示。你意识到显示包含状态。是的。好的。你看到物体包含。状态是静态的。是的，这就是为什么它们被称为状态。好的。静态的。它们如何变化？嗯，它们必须被处理。必须有什么东西被处理。是的。是的。是的。而且，例如，在微积分中，那些是微小的无限小数区间。好的。但它们实际上并不包含在状态本身中。它们有一个邻域，一个小切空间，或者别的什么。你知道，在那里你可以画出一些小向量，暗示着某种处理正在进行。但状态和过程的概念，从普通人的角度来看，是两件不同的事情。
事实证明，除非你以某种方式将它们结合起来，否则你根本无法正确地描述现实和因果关系。而这正是上帝的作用。上帝为你的状态提供了处理功能。宇宙的运作方式类似于一个复杂的计算机系统，有两个主要部分。我们可以看到和体验的部分，即显示，以及幕后让一切运转的部分，即处理器。这个想法来自模拟假设，该假设认为我们的现实可能是一种复杂的模拟。但上帝不仅仅是系统的一部分。他比系统更大，并控制着这两个方面。
是什么让这种理解独一无二？在于我们看到的一切都以不同的状态存在，就像时间中的冻结瞬间。这些状态需要某种东西来使它们变化并向前发展。而这正是上帝的作用至关重要的地方。他提供了使一切协同工作的处理能力。不仅维护宇宙，而且积极参与其运作。
这种对现实运作方式的理解，引导我们对意识产生更深层次的问题。我们作为有意识的生命，如何融入这个复杂的显示和处理系统？答案涉及到所谓的量子力学和恒等算符。
那么，我该如何理解意识呢？嗯，通常的量子化是，你知道，我知道这个词。是的。好吧，你决定最终的不可约对象是什么。事实证明，为了量化我刚才谈到的那个理论，那个恒等理论，你有显示，你有处理器，它同时处理。事实证明，为了处理这两者，你需要某种量子。那种量子被称为恒等算符。上帝就是那个恒等。所以，显然，这些小量子在做事，它们在处理。所以我们可以称它们为算符，对吧？它们是恒等算符。好的，恒等算符基本上是从外部世界接收输入，使用语法识别或接受它，然后将其作为外部状态返回给世界。
不，那是我在问的。你的意思是，这张桌子在这个意义上是有意识的吗？是的。泛泛而言的有意识。它依赖于我们的意识来完成。有不同层次的量子。这些是三级量子。它们都是用物理局部力组合在一起的，对吧？但那些是不完全确定的。它们不能完全决定发生什么。为什么？例如，海森堡不确定性原理，它告诉你量子规则是概率性的。
意识通过一个恒等算符系统运作，这些特殊的元素从世界上获取信息，处理它，然后将其返回。这不仅仅是关于人类意识。万物都有一定程度的意识，即使是像桌子这样的简单物体。区别在于层次。人类拥有更复杂的意识形式，而物体则拥有更简单的版本。
是什么让这种理解具有革命性？在于它如何与量子力学联系起来，在那里事物不是完全确定的，而是基于概率运作的。这意味着意识不仅仅是观察现实，它还在积极地参与其中。我们处理和与现实互动的方式会影响它的显现。
这种对意识的理解自然会引发关于自由意志的问题。如果万物都有一定程度的意识，并且没有什么是完全确定的，那么这对我们做出选择的能力意味着什么？
现在，你提到了两件事，这对我提出了一个新问题，那就是你提到了模拟，只是模拟或自我模拟的想法，你还提到了我们做事。那么，在我看来，我们就必须解决这个问题，我们真的做了什么吗？从这个意义上说，我们有自由意志吗？是的，我们有。好的，我很高兴听到这个。我一直认为我们有。嗯，是的，我们必须有自由意志。哦，我之前和你讨论过固定阵列的想法。好的。是的。好吧。现在，现代物理学知道，基本上你拥有的是一堆量子场和叠加态，然后这些场由微小的涨落组成，微小的量子涨落，对吧？现实实际上是生成性的。好的？它不是一个固定的流形。一切都在不断地被创造。不仅仅是我们的状态。我们的状态正在被重新创造。是的。当我看着你时，我看到的是迈克尔·诺尔斯（Michael Nolles）。好的。我看到你坐在那里。但这意味着我看到了你的边界。我看到了区分你与外部环境的东西。是的。是的。嗯，这有点像一个婴儿，对吧？很难识别事物的界限，并识别某个个体物体可能是什么，你知道，桌子上的杯子。他们很难区分这些东西。正是如此。是的。好的。婴儿必须学会区分这些界限，并且必须在正确的年龄接收正确的视觉线索，以便他们能够真正学会如何做到这一点。是的。
自由意志的概念通过现代物理学和量子力学来解释。与一个固定预定的宇宙不同，我们的现实正在不断地被创造和再创造。当我们观察某物，比如看另一个人时，我们不仅仅是被动地看到他们，而是通过识别界限和差异来积极参与创造现实。
是什么让这种理解如此强大？在于它如何与量子场和涨落联系起来。现实不像一部预先设定的电影。它更像是一个我们积极参与的持续的创造过程。这解释了为什么婴儿必须学会区分物体和界限。他们正在学习参与这种现实的创造过程。
这种将现实视为一个我们拥有真正自由意志的积极创造过程的观点，引导我们思考死后会发生什么。所以，说到这个非终端领域，一个非常基本的问题，我不会问你是否会去天堂或地狱，但我会去天堂或地狱吗？你死后会继续存在。好的？你去哪里取决于迈克尔·诺尔斯（Michael Nolles）到底是谁。但你在告诉我我要去某个地方。是的。你对此有信心吗？我不会蒸发。我不会化为虚无。嗯，你可以。如果你惹恼了上帝，那就会发生在你身上。上帝会把你切断，然后说，“我再也看不见他了。他会背离你，然后你就无法重新团聚。救赎对你来说是不可能的，因为救赎意味着上帝必须把你拉回他自己那里。”是的？好的。但上帝不想再见到你了。他甚至不知道你的存在。他知道你的肉体在那里，但他不再感兴趣了，因为你恨他。你否认他的存在。你冒犯了他，所以他不会看你，对吧？那么现在会发生什么？嗯，好吧，你死了。你仍然想活。你内心深处仍然渴望活着。所以它仍然会存在。现在会发生什么？嗯，你试图为自己创造一个世界。但如果你是个坏人或邪恶的人，那会是什么样的世界？那将是一个邪恶的世界。这就是我们所说的地狱。
如果我们是创造现实的积极参与者，这种参与会持续到死后吗？来世不仅仅是信仰的问题。它被呈现为死亡后意识的逻辑延续。我们的存在会继续，但我们去哪里完全取决于我们与上帝的关系。这种关系不仅仅是遵守规则。它是与现实本身的源头保持联系。
是什么让这种理解独一无二？在于它如何解释地狱。它不是一个惩罚的地方，而是与上帝分离的自然结果。当一个人拒绝上帝时，他们会试图创造自己的现实。但如果没有与所有现实的源头联系，这个自我创造的世界就会反映他们内心的状态。如果那种状态是邪恶的，他们的现实就会变成地狱般的。
这种与上帝分离和创造替代现实的概念，引发了关于其他精神存在和邪恶本质本身的问题。所以，我们已经讨论了死亡、审判、天堂和地狱、自由意志和上帝。天使和恶魔是真的吗？是的。上帝是真的。天使是真的。恶魔是真的。魔鬼是真的吗？哦，是的。是的。嗯，必须是真的。你知道，我们刚才谈到了迈克尔·诺尔斯（Michael Nolles）被介质包围，你知道，你有一个边界。上帝也有一个边界。他有一个非常紧密的边界。他是完美的。他无法容纳任何类似不完美的东西，对吧？他无法将它纳入自己，因为那将是矛盾的。好的？所以，上帝需要一个对立面才能被正确定义。那个对立面是什么？反上帝或撒旦。所以，它绝对存在。现在，撒旦并不连贯，因为，你知道，他基本上憎恨存在。然而，他通过人类获得连贯性，通过CTMU中的次级存在。换句话说，撒旦可以形成权力结构，例如，你知道，像公司和政府这样的东西，里面有可以被用作资源的人，并且有一种骨架，你知道，一个公司组织，一个政府组织，将他们聚集在一起，将他们固定在那里，可以被撒旦利用。
精神领域包括天使和恶魔等存在。但最重要的是，它通过边界的概念解释了邪恶的必要性。上帝是完美的，拥有绝对的边界。他无法容纳不完美。这种对边界的需要创造了对立力量的可能性，由撒旦代表。
最引人入胜的是邪恶的运作方式。撒旦本身并不强大，而是通过人类结构和选择获得力量。与上帝的完整性不同，邪恶需要人类的参与才能运作，通常通过公司或政府等有组织的系统来运作。这解释了为什么邪恶通常看起来是系统性的和结构化的，而不是随机或混乱的。
这种理解使我们回到了关于上帝存在的最初问题，表明整个现实结构，包括善与恶，都需要一个完美的存在作为其中心。
我花了30年才弄清楚。我可以解释物理学家们100年来未能理解的东西。没有人能理解量子计算机为何能工作，因为它们的实际运作无法在时空中发生。存在一个更深层的现实，感觉和场存在于那里。信息有意义，从那个世界，我们有了这个世界，这是一个经典世界，在那里我们可以获得经典信息，而我们认为唯一存在的世界就是这个世界，但我们用身体构建了这个世界。
你即将听到的内容可能会彻底重塑你对自己的看法，你的身体，你的思想，甚至你在宇宙中的位置。费德里科·法吉恩（Federico Finan）不仅仅是任何科学家。他是发明微处理器的人。你看，在每台计算机中，每个开关，一个比特，要么是开，要么是关。就是这样。零或一。但你的身体，你那50万亿个细胞中的每一个都包含了你身份的完整蓝图。每个细胞都是整体的微缩反映。那不是机械的。那是全息的。我们人类，我们是整体的一部分。存在的一切的整体。相同的模式在不同的尺度上重复。
这里更有趣的地方是。他说，这些细胞中的每一个不仅仅是持有信息。它通过更深层的东西——量子场——与整个身体相连。这意味着你的身体不仅仅是一个独立运作的部件系统。它是一个智能场，一个不断适应、自我意识的网络。这并非猜测。这有量子物理学的基础支持。
现在，让我们来分析一下。在经典物理学中，我们将物质视为孤立的、可测量的东西。但量子物理学打破了这种观念。粒子不是物体。它们是场的状态。你无法将波与海洋分开。同样，你无法将细胞与其产生的场分开。所以，当我们问，“我们到底是什么？”时，我们不是一堆可预测地反应的化学物质。我们是编织到场中的动态的、不确定的系统，这些场对意图、注意力，甚至意识做出反应。如果那是真的，那么我们对意识的建模方式，就像它是大脑化学反应的副产品一样，就不仅仅是不完整的。它根本上是错误的。
请继续关注，因为接下来将深入探讨。你即将看到为什么经典科学一直忽略了画面中最重要的部分。一个多世纪以来，科学一直遵循一个简单的规则。如果你无法测量它，它就不存在。这就是我们如何将生命简化为化学反应和大脑中神经元的放电。因为那是我们可以观察、记录和复制的。但这里有一个问题。那种方法，尽管强大，但只能描述画面的一半，可见的一半，可测量的一半。它忽略了看不见的联系，那些将一切联系在一起的量子场。讽刺的是，量子物理学几十年来一直在告诉我们这一点。
粒子，我们曾经认为它们是物质的微小构成单元，结果却根本不是粒子。它们不是弹来弹去的小弹珠。它们是场的状态，是更深层事物的暂时涟漪。它们来来去去。它们不是永久的，也不是独立的。
这改变了一切，尤其是在理解生命方面，因为你的身体，其中的每一个细胞都由这些量子状态构成。而这些状态并非孤立。它们是纠缠的。这意味着你是一个独立机器的想法，从来都不是真的。粒子不是物体。粒子是场的状态。它们不能脱离场。它们与场不可分离。
那么，为什么现代科学如此紧密地坚持机器模型呢？因为它可预测，可控制，并且给人一种确定性的错觉。在经典世界中，事物遵循规则。它们可以被绘制、构建和操纵。这不仅对科学家有吸引力，对建立在控制之上的行业也有吸引力。但在量子经典世界中，事物表现不同。它们适应。它们自我组织。它们以无法总是预测的方式演变。这更难货币化，也更难主导。
这里更有趣的是。如果经典模型剥夺了意义，将意识视为大脑化学反应的副产品，那么量子模型则相反。它将意识置于基础，不是意外，不是输出，而是现实本身的起点。如果那是真的，那么从人工智能到神经科学的一切都建立在一个对生命意义的危险不完整的理解之上。
如果你曾经想知道为什么意识仍然是科学上最大的谜团之一，原因就在于此。我们一直在尝试使用根本不适合这项工作的工具来解释它。在经典世界，计算机和方程的世界里，信息是静态的。你可以复制它，移动它，并通过算法处理它。你的手机每天每秒都在做这件事。一个比特要么是零，要么是一。而这些值可以完美地复制。但量子信息遵循完全不同的规则。你无法复制它。你甚至无法完全观察它而不干扰它。一旦你试图测量一个量子比特，所谓的量子比特，你就将其坍缩了。它所包含的无限可能性缩小到只有一个，零或一，基于概率。一旦发生这种坍缩，原始状态就丢失了。
从一个量子比特中你能获得的最大信息是一个经典比特。量子比特是无法被知道的。不可克隆定理说，你甚至无法克隆一个量子比特。量子信息无法被复制。经典信息可以被复制。这意味着量子信息是私有的。它无法与持有它的系统分离。
而这才是令人费解的部分。这种信息比数据更像体验。你现在感觉到的，你的内心世界无法下载，无法克隆，也无法转移。它是真实的。它存在，但只存在于你之内。
这导致了一个激进的想法。也许意识不是由大脑产生的。也许大脑是一个翻译器，一个过滤器，用于一个已经包含意识的更深层的量子场。所以，当我们试图用算法来解释意识时，我们会遇到一个障碍，因为算法无法产生意义。它们只能模拟结构。机器可能会生成一个句子，但它不会感受到那个句子的意义。即使人工智能给了你一个好主意，人工智能也不知道这是一个好主意。你用你的理解，用你的领悟力来识别人工智能的好主意。
在这个观点中，意识和自由意志不是涌现的，而是基础性的，而其他一切，从生物学到技术，都从它们中涌现出来。这颠覆了科学模型。因为如果我们的感受无法被测量、复制或模拟，那么它可能就是与科学仍然几乎不了解的场相关的量子信息。
量子物理学中有一个时刻，没有人能完全解释。一个潜能变成现实的时刻。它被称为波函数坍缩，是科学中最神秘的转变之一。波函数坍缩只是说我们不知道。在量子层面，粒子并不存在于一个地方。它们同时存在于多个状态，直到我们观察它们。然后一切突然改变。场坍缩，出现了一个单一的结果。但这里有一个问题。物理学无法解释这种坍缩是如何发生的。没有公式，没有机制。它不是一个渐进的过程。它是瞬时的，不可预测的，并且完全超出了经典因果关系。
而这才是真正奇怪的地方。如果这种坍缩不是发生在我们身上，而是通过我们发生呢？如果观察本身，有意识的觉知行为，就是最终确定现实的东西呢？想想看。粒子只有在被观察时才选择一个状态。但被观察是什么意思？相机，传感器，还是有体验能力的东西？
这种意识在塑造现实中起作用的观点不仅仅是哲学上的推测。它已经融入了量子力学的数学。它暗示着一些深刻的东西：你不仅仅是在见证世界，你还在参与它的创造。量子信息是内在体验的表征，而波函数坍缩是自由意志的表征。这无关乎魔法思维。这是关于重新审视我们对物质和心灵如何相互作用所做的假设，并意识到它们从一开始就从未真正分离过。
因为如果量子态只有在被测量时才会坍缩，而测量需要一个参考点，那么意识可能就是那个参考点。不是背景中的观察者，而是嵌入在场本身中的积极代理。事实上，每一次觉知行为都可能是一个创造的时刻，无限的可能性坍缩成一个单一的活生生的体验，一个有意义的体验，仅仅因为你是那个体验者。
这可能是迄今为止最清晰地解释了科学几十年来一直在回避的东西。为什么在不包括观察者的情况下无法完全描述现实。如果那是真的，那么你的注意力，你的觉知，不仅仅是一个被动的过程。它可能是将潜能转化为现实的机制。
当你想到信息时，你会想到什么？一条信息，一个数字，屏幕上的一句话。但那种信息，物理学称之为经典信息，本身没有意义。它可以被复制，移动，分析，但它没有任何感觉。在经典系统中，意义被剥离了。零就是零。一就是一。系统不在乎它意味着什么。它只是运行程序。但意识不是这样运作的。有一种我们很少谈论的信息。你不仅知道它，你还感觉到它。阳光的温暖，你名字的声音，某种东西是美丽或真实的感受。这些不仅仅是输入。它们是体验。而体验无法被还原为数字。
我们所感受到的只存在于场中。这就是我们知道意义存在于我们之内。存在于场中，不在信息中。这就是量子信息变得至关重要的地方，因为量子信息与经典比特不同，它无法被复制或克隆。它存在于一个独特的不可见状态。一旦被观察，它就会坍缩。被测量。就像个人体验一样，它可以被表示，但永远无法被复制。
这导致了一个惊人的认识。也许感觉，有意识的体验本身就是量子现象。也许你的内心世界不是由大脑产生的，而是通过它表达出来的。我们围绕着这样一个观念建立了整个文明：意义来自外部世界。但如果恰恰相反呢？如果意义是从内部产生的，而其他一切只是地图，而不是领土。
一个现实的理论不是现实。好的？所以你所感受到的只存在于你的场中，而不是你的身体。你的场才能真正知道，而且你知道内在的东西。而你对你所感受到的东西的描述，只是你所感受到的东西的一小部分。每个量子比特一比特。
这颠覆了神经科学、哲学，甚至技术。因为如果意义无法以传统方式被测量或分享，那么任何机器，无论多么强大，都无法复制你作为个体的体验。这不仅仅是关于意识。这是关于现实本身。因为当你意识到宇宙不包含意义，而是你意义的来源时，你突然就不是这个世界上的乘客了。你是一个创造者。
我们喜欢认为世界是我们之外的东西，与我们分离，我们可以研究、操纵甚至控制的东西。但这种想法基于一个深刻的假设，即观察者和被观察者是两个不同的东西。量子物理学则不然。在其最深的层面，现实是整体的。它不是由分离的部分构成的。它由关系、场和相互作用构成。你无法将某物脱离上下文来理解它。因为一旦你孤立它，你就摧毁了它最初有意义的东西。
经典和量子之间没有清晰的界限。换句话说，我们又想把东西放进盒子里。这是第一个错误。没有独立存在的盒子。一个是整体的。现实，更深的现实是整体的，意味着它不是由可分离的部分构成的。
这不仅仅是理论。它在量子系统中随处可见。你无法在不包括观察它的系统的情况下完全描述一个粒子。你无法将舞者与舞蹈分开。观察行为是过程的一部分。但在经典科学中，我们花费了几个世纪试图将一切还原为碎片，将自然分解成越来越小的部分。为什么？因为部分是可以测量的。部分是可以控制的。但场、关系，这些不能整齐地放入方程中。所以我们开始简化。我们将无限变成了二元的。真或假，对或错，零或一。这使得事情更容易处理。但在此过程中，我们开始将地图误认为是领土。
即使是真或假，也是在特定条件下有效的现实近似。这是一个问题。我们所建立的世界，科学、逻辑、技术，都基于在深入研究时就会失效的简化。这就像试图只用两个音符来描述一场交响乐。在某个时刻，系统变得不连贯。不是因为它错了，而是因为现实比逻辑更复杂。它是动态的。它是活的。而且它包括你。
悖论。我们制造了模拟智能的机器，但我们仍然不了解建造它们的智能本身。因为我们问错了问题，不是它如何工作，而是什么在知道？而你越深入研究这个问题，答案就越指向内在。
我们都曾想过死后会发生什么。让我们听听费德里科对此的看法。想象一下你控制着一架无人机，你知道我们有一个身体控制着一架在阿富汗的无人机，你知道它在四处观察，半自主，所以我不必担心，我只需要表达我想让它去哪里。现在，无人机看着它所在的现实，向我发送信息，我获得了无人机所见事物的有意识体验。那种有意识的体验不在我的身体里，而在我的意识里。基于此，以及基于我的自由意志，我会告诉无人机该做什么。无人机什么都不知道。你知道，你如此专注于那架无人机，以至于你只看到了无人机所看到的东西，因为你在驾驶它，而且你很专注。然后，当无人机不再向你发送信号时，你环顾四周，你说，“哦，天哪，我这里还有另一个世界。”你看？是的。这就是同样的事情。鸡蛋，自我，当身体死亡时，你知道，它不再看身体的信号了，它环顾四周。“哦，我，我，哇，看看这个。”
如果意识不来自身体，而只是使用身体，那么死亡就不是终结。它只是一个断开连接，就像一架无人机熄灭，而操作员仍然完好无损，只是将意识转移回其原始来源。当那架无人机离线时，当身体死亡时，意识并不会消失。它只是失去了本地连接。这并非猜测。世界各地数千次濒死体验都描述了同样的事情。与身体分离，对周围环境的意识，以及进入比任何物质事物都更宏大、更平静、更真实的东西。人们报告说，他们从上方看到了自己的手术。他们在大脑没有可测量活动的情况下，讲述了发生的对话。在某些情况下，他们遇到了他们甚至不知道已经去世的亲戚和朋友，直到他们回来并得知真相。他们被临床死亡。他们不是死了，如果他们被复苏了，但他们实际上已经死了。好的？他们在医院有一次经历。他们看到自己在手术台上。后来他们讲述了大脑没有电信号时发生的事情。大脑没有功能。那么，你怎么能离开身体，俯视手术台上的身体呢？这无法解释。对吧？
这挑战了我们所知的一切。如果大脑停止运作，但意识仍然存在，那么意识就不可能是大脑的产物。它必须是更深层的东西，是早已存在于大脑之前并继续存在于其之后的东西。
更有趣的是，我们所体验的物理世界是被过滤的，是有限的，就像一个由感官调谐的狭窄频带。但在那个频带之外，一个更广泛、更丰富的现实光谱可能正在不断展开，而我们只是通过生物的眼睛无法感知它。
这与视觉进行了比较。你看到一小部分光，但电磁场包含无限多的东西。如果你的眼睛变成手机天线，你突然会看到成千上万的对话在你周围发生。那么，当过滤器消失时会发生什么？当身体消失，意识不再被束缚于狭窄的数据流时，也许你哪里都没去，因为也许你从一开始就从未真正身处身体之中。
有一个瞬间，瞬间的，寂静的，完整的，当意识意识到自身。不仅仅是意识到周围的世界，或者意识到一个在空间中移动的身体，而是意识到自身的存在。那个时刻不是渐进的。它不是逐渐建立的，而是闪现的。在那一闪之间，发生了非凡的事情。一个自我的创造。
当一个人认识到自己时，他必须完全认识自己，因为他不是由部分组成的。他无法认识自己的一部分。他必须认识到自己的全部。这就是个体性的开始。不是作为分离，而是作为反映。意识从无数可能的方向中一个独特的角度审视自己。每个角度都创造了一个新的整体。一个新的相同统一场的表达。不是复制品，不是碎片，而是从不同角度看到的整体。就像光穿过水晶。每个存在都是独一无二的，但源头是相同的。
在这个模型中，生命不是随机的。它不是化学反应的副产品。它是意识自我折叠的结果，通过识别产生复杂性。这就是为什么每个有意识的生命都感觉像一只眼睛。因为每一个都是更大整体中的一个独特视角。
这里更有趣的是。根据这种观点，一切存在都源于这个过程。宇宙不仅仅存在。它知道它的存在。正因为如此，它创造了新的体验层次，新的表达维度。不是通过编程，不是通过设计，而是通过纯粹的自我意识行为。这不是比喻。这是一个解释为什么生命无法被复制，为什么意识无法被模拟，以及为什么真正的智能总是根植于体验，而不是数据。
所以，当我们谈论身份时，我们谈论的不是一个标签或一个角色或一个身体。我们谈论的是场通过你认识自己的方式。一旦你理解意识不是大脑的副产品，而是万物的源头，那些信念就会瓦解。意识超越物质，超越时空，是认识的工具，比我们建造过的任何仪器都强大得多。
在这个观点中，智能不是关于计算速度。它是关于认识意义，感受真理，识别美，这些算法无法复制的东西，无论多么先进。即使人工智能产生了一个绝妙的想法，它也不知道它是一个绝妙的想法。它感觉不到。它无法理解它的意义。只有你能做到。这是任何机器永远无法跨越的界限。能够知道作为个体的感觉是什么。这就是为什么自我意识很重要。它不仅仅是一种精神上的奢侈。它是一种生存机制。因为当你真正理解你是谁时，当你体验到自己是更大整体的一部分时，你就不再竞争了。你开始合作。不是因为有人告诉你这样做，而是因为这是唯一说得通的事情。而这可能是最重要的转变。因为我们生活在一个由碎片化驱动的世界里，被信仰、身份和恐惧所分裂。但那些分裂不是真实的。它们是由于忘记了我们是谁而产生的。我们不是机器。我们不是分离的。我们是意识的场。每一个都是宇宙看待自己的独特方式。如果足够多的人记住这一点，就会发生一些事情。不仅仅是理论上的，而且在我们如何对待彼此，如何建造，如何生活方面。因为未来不属于最快的系统。它属于最深的意识。
今天的视频就到这里。如果你一直看到这里，谢谢你。我希望这能给你带来新的问题，新的视角，甚至可能对你自己有更深的认识。与那些准备好听到它的人分享这个视频，与那些一直在问我们所有人相同问题，但从未找到合适语言的人分享。
当没有生物在观察时，就没有物质。物质总是，在所有情况下，没有例外。没有一个例外，物质总是心灵的样子。你知道，如果我拿着这个杯子，感受到它的坚固和重量，这些都是精神上的品质。坚固和重量是我意识状态中的品质。上帝不是这个质量。上帝存在于质量之中。换句话说，质量是上帝的显现。
有些人认为自由意志是自由主义的自由意志。这意味着无论我做什么，我都可以做别的。那可能是没有意义的。宇宙中没有人能知道你会做出什么选择。不是你，不是上帝，什么都不是。因为宇宙在计算上是不可简化的。知道你将做出什么选择的唯一方法是让宇宙自己发展，直到选择真正做出。没有捷径。上帝自己也无法预测我们会选择什么，它将选择什么。
你看到的这位是伯纳多·卡斯特罗博士（Dr. Bernardo Castro），一位前欧洲核子研究中心（CERN）科学家，也是世界上领先的关于心智哲学的声音之一。他对现实的看法可能会悄悄地改变你对一切的看法。他即将解释的内容不需要你相信，但它可能会悄悄地改写你认为什么是真实的。仔细听。
一切本质上都是精神的。这是分析唯心主义的基本出发点。对大多数人来说，世界感觉很简单。有一个外部现实，还有一个内在世界。过去几个世纪的科学建立在这种分离之上。它假设我们观察到的外部事物独立于我们而存在，我们是被动地见证一个自行运转的宇宙。卡斯特鲁普用逻辑挑战了这种模式。当我们仔细检查时，我们称之为物理世界的东西，总是通过感觉、光、声音、触觉到达的，而所有这些感觉都是在意识中体验到的。
其影响是微妙但深远的。卡斯特鲁普没有忽视内在世界，认为它是主观噪音，而是提出它可能是我们唯一真正接触到的东西。外部可能根本不在外面，而是一种从更根本的东西中出现的结构化体验。他称之为分析唯心主义框架。虽然它与旧形式的哲学唯心主义同名，但卡斯特鲁普的版本更尖锐。它不要求你相信。它要求你仔细观察，并注意到一直摆在你面前的东西。
但他并没有止步于理论。卡斯特鲁普提供了一个模型。一个通过单一洞察连接感知、神经科学和形而上学的模型。我们所认为的物质可能只是在特定条件下精神活动出现的一种特定方式。为了理解这一点，我们需要探索他经常使用的比喻。一个一旦你理解它就令人不安地准确的比喻。
让我们谈谈仪表盘。你在飞机上。飞机有传感器。它测量天空、外面的云，然后将这些测量结果以仪表盘上的刻度指示的形式呈现给飞行员。如果飞机没有在天空中飞行，就没有仪表盘的表示，但天空仍然仍然在那里。对吧？所以根据分析唯心主义，物质是仪表盘的表示。当没有飞机在飞行时。换句话说，当没有生物在观察时，就没有物质，因为物质是仪表盘的表示。你需要一个仪表盘来有一个仪表盘的表示。但被表示的东西，天空，云，它们一直都在，无论你是否在飞机上飞行，无论是否有仪表盘。
这就是伯纳多·卡斯特鲁普（Bernardo Castro）描述我们与现实关系的方式。我们不直接与世界互动。我们通过读数、信号、表示来交互。我们的感官就像仪器。它们报告数据、形状、颜色、声音、纹理。但这些数据在我们意识到它们之前就已经被处理过了。从一开始，我们所知道的一切都通过一种内部仪表盘到达。我们以为我们在看世界，但我们真正看到的是一种有组织的印象流，经过过滤、结构化并传递到意识中。
当我们审视大脑时，这个模型变得更加有趣。从外部观察者的角度来看，大脑是一个物理结构。但对于生活在其中的人来说，那些相同的过程是思想、记忆、情感。内在和外在是同一事件的两个方面，但从截然不同的角度来看。
卡斯特鲁普的洞察是，这种逻辑并不止于大脑。它向外延伸到一切。我们称之为物质的东西，只是当从不同角度观察时精神活动的表现。仪表盘的视角。
这改变了我们对科学的看法。科学在寻找仪表盘行为模式方面非常有效。它告诉我们温度如何影响压力，运动如何影响空间，但它没有告诉我们仪表盘为什么存在，或者是什么驱动着飞机。这就是卡斯特鲁普的模型打开新大门的地方。只有当有人阅读时，仪表盘才会亮起。没有意识，仪器就会变暗。但天空，更深的现实，即使没有人观看，也一直存在。
那么，物质不是源头。它是回应，是读数。如果一切我们所知道的都通过那个界面过滤，那么也许我们称之为物理世界的东西只是更深层事物的可见面。接下来，我们将更仔细地审视表面，因为我们越仔细地检查物质，它就越开始像一条信息。
大脑只是从外部观察时精神活动的样子。所以，你甚至没有得到，哦，那么精神活动创造了大脑。嗯，在某种意义上是的，但它不是故意的。它不是一个创造行为。它是一种自发的事情。大脑是精神过程的样子。它是它的显现。
我们被教导认为物质是坚实的、独立的，是像思想或情感那样真实的东西。但如果我们停下来调查，那种坚固性就开始瓦解。在量子层面，粒子比事物更像可能性。在被测量之前，它们没有确定的位置。它们不是稳定的构建块。它们是场中的涨落。事件，而不是物体。仅凭这一点就应该让我们质疑物质到底是什么。
现在，以人脑为例。从外部观察者的角度来看，它是一个物理结构。但对于生活在其中的人来说，它不是灰色的组织。它是情感、记忆、想象的剧场。这两者不是分开的东西。它们是从不同角度看到的同一过程的两种表现。你的精神内在生活，从别人的角度来看，就像一个大脑。
所以，在这非常具体的物质性背后，我们知道，至少在人类的神经系统的情况下，在这具体的物质性之下，只是精神状态。你的悲伤，你的欲望，你的遗憾，你的饥饿感，草莓的红色，你吃草莓时的甜味。而这一切都以非常具体的物质形式出现在他人面前。
关键在这里。这个原则不仅限于大脑。如果我们诚实地遵循它，它就会导向一个更大的想法，一个触及宇宙中每一个物体的想法。物质不是意识的源头。它是意识的显现，由视角塑造，由分离条件化，并渲染成一种可以被观察的形式。在这个观点中，物质世界不是一个基本层面。它是一个次级效应，是本质上是精神过程的可视化表示。但这些精神过程不在你的头脑中。它们不是你孤立的。它们是局部表达，就像在一个更大的表面上的涟漪。
所以，当你拿着一杯水时，你实际上拿着的是一个更深层精神动态的一个稳定共享的表示。它的重量，它的凉爽，它的透明度。所有这些都出现在经验中。但结构本身，它的玻璃质感，属于一个更广阔的场，一个非物质的场。
这就是事情开始转变的地方，因为如果一切我们触摸到的实际上是外观的翻译，那么物质主义的硬边缘就开始溶解，不是溶解成神秘，而是溶解成更精确的东西。认识到我们称之为物质的东西是从思考的一面看出去的，而我们所看到的物理形态可能是从镜子的错误一面看到的意识。
当观察者和被观察者之间存在界限时，就会出现显现。如果它们不分开，就不会有显现，因为显现是某物从外部看起来的样子。要有外部，就必须有划分，有内外之间的界限。所以，观察者从外部观察，被观察者存在于内部。
请密切关注，因为这是整个模型中最重要的转变之一。我们通常认为自己是独立的心灵，在身体中穿梭于世界。但如果那种分离感是一种幻觉呢？一种有用的幻觉，是的，但仍然是幻觉。根据这个框架，只有一个心灵，一个普遍的意识场。我们之所以感到彼此分离，不是因为我们的心灵分裂了，而是因为它们是分离的。分离是一种心理过程，其中一个心灵分裂，产生看似独立的存在中心。在精神病学中，它表现为分离性身份障碍等疾病。但在这里，这个想法得到了扩展。大自然本身
正在经历分离。我们每个人都是整体的一个局部化版本，看起来是独立的，但根植于同一个场域。你并非与现实的其余部分隔绝。你就是现实，从一个独特的视角观察自身。因此，自然界中的那个单一心灵就是宇宙意识，它经历分离，形成我们称之为生命有机体的这些微小分身，而那些微小分身之外所剩下的，就是我们称之为宏观心灵的东西。所以，具有大写 C 的意识将是宏观心灵加上所有分身。换句话说，就是宇宙意识。我与你之间，主体与客体之间的这个界限，正是产生显现的原因。没有这个分裂，就没有区别。只有统一，只有存在。这就是为什么你的内在生活充满了色彩、记忆和情感，但对别人来说却像是组织和神经元。从内部看，它是活的。从外部看，它是结构化的。当你不再拥有你的思想时，它们看起来就像大脑。同样的情况也适用于你周围的一切。世界之所以出现，是因为意识折叠自身，形成界限，创造对比，产生形态的幻觉。但每一个物体、每一个人、每一个故事背后，都是同一个场域从不同的角度审视自身。一旦你理解了这一点，你的自我意识就会开始转变。你不是碎片，你是面。科学经常问以下问题：大脑如何产生意识？我们难道不应该反过来问，意识或心灵如何产生大脑吗？这里有三种假设。一种是，大脑创造心灵。没有人能解释这如何发生，即使是原则上也不能。嗯，心灵创造大脑，或者心灵和大脑都由第三者创造。在这三种情况下，你都有相关性，对吧？在分析唯心主义下，你甚至不会遇到这个问题。不像是有一方刻意创造了另一方。一方只是另一方看起来的样子。大脑仅仅是当从外部观察时，精神活动看起来的样子。所以你甚至不会问，哦，那么精神活动创造了大脑。嗯，在某种意义上是的，但这并非刻意为之。这不是创造行为。这是一件自发的事情。大脑就是精神过程看起来的样子。它是它的显现。这就像问：“燃烧会产生火焰吗？”嗯，火焰就是燃烧看起来的样子。请继续关注，因为这是万物转变的时刻。当你点燃一根火柴时，火焰就会出现，但火焰并非导致燃烧。它们就是燃烧看起来的样子。同样，也许大脑并非创造意识。也许它就是当从外部观察时，意识活动看起来的样子。这不是对神经科学的否定。这是一种重新诠释。所有数据仍然成立。但大脑不再是产生你的内在世界，而是当它跨越界限被观察时，那个世界的显现。这就是为什么改变大脑会改变心灵。不是因为大脑导致思想，而是因为它反映了思想。就像改变仪表盘上的旋钮会改变读数，但不会改变外面的天空一样。你服用一种会扰乱你意识内在生活的药物，比如抗抑郁药或迷幻药。所有这些物质过程都是从心灵到心灵的因果精神链条的显现，因为在分析唯心主义下，心灵就是一切。这个模型解释了为什么医疗干预有效。为什么手术、药物和创伤会影响感知？因为这些干预措施针对的是表征，而不是源头。但这是陷阱。如果我们把表征误认为是事物本身，我们就会把整个科学理解建立在一个图像、一个反射之上。然后我们试图在机器、算法、计算但不感受的系统中复制那个图像。这就是为什么尽管我们取得了所有技术进步，但我们离构建真正的人工意识仍然遥遥无期。因为我们正在模拟仪表盘，而不是它背后的意识。只要我们停留在那个框架内，我们就只会解决表面问题，而永远无法理解体验的真正含义。这就是问错问题和将图像误认为起源的风险。你相信上帝吗？是的，当然。作为一个分析唯心主义者，我相信存在一个全知、无处不在、全能的心灵。顺便说一句，它是唯一存在的东西。它就是你，就是我，就是猫，就是变形虫，就是月亮和黑洞和星星，就是整个集合。我们称之为个体的东西，并非独立的心灵，而是单一整体的分离部分。你与世界之间的界限，那是结构性的，而非根本性的。就像涟漪误以为自己是海洋。这就是上帝的问题自然而然地出现的地方。在传统神学中，上帝被描述为无处不在、全知全能。卡斯特罗说，如果这就是定义，那么是的，这种宇宙意识是符合的，因为它是唯一存在的东西。每一个物体，每一个生命形式，每一次体验，都是它内部的一种运动。但有一个关键的区别。这个心灵不一定是人格化的。它不深思熟虑。它不计划。它不像宇宙工程师那样坐在时间之外做决定。宇宙意识就是一切。除了它之外，别无他物。其他一切都可以用它的激发、它的激发模式和配置来解释。因此，它按定义是无处不在的。如果它就是一切，那么它就是无处不在的。我们谈论的不是一个从上方注视的存在。我们谈论的是一个自发展开的意识场域，而你作为一个有意识的存在，并非与之分离。你就是它，局部化了，分离了，从一个角度体验着自身。这带来了一些令人惊讶的令人安心的东西。神圣的并非在别处。它就在这里。它就是你。它就是一切。这消除了对信仰的需求。不再是关于对外部事物的信仰，而是认识到已经存在的东西。不是一个带有蓝图的创造者，而是一个通过形态探索自身的心灵。从星星到昆虫，从痛苦到惊奇，一切都是这个动态展开的一部分。一旦你看到了这一点，即使是最平凡的时刻也会开始闪耀，因为你不是从外部观察宇宙。你就在它里面，就在此刻。我认为泛神论更有可能是正确的，因为我们这些猴子进化出了一个能够捕捉我们周围环境中所有重要事物的感知系统，这极其不可能。我们倾向于相信我们所看到、听到和测量的一切就是全部。但事实是，我们的感知受到进化赋予我们的东西的限制。我们并非为了理解现实的全部本质而进化。我们是为了生存而进化。这意味着我们只捕捉了有用的东西。一定范围内的声音，狭窄光谱内的光，压力，温度，疼痛。我们就像过滤器，而不是窗户。我们未探测到的现实部分仍然存在，但对我们来说是看不见的。从这个意义上说，它们是超验的。贝尔纳多将我们比作细菌，因为它们只感知与它们直接接触的东西。到达它们表面的化学物质。几厘米之外的东西，就好像不存在一样。并非它不真实。它只是超出范围。现在将这个想法放大到人类。我们可能被我们甚至没有能力识别的现实的各个方面所包围。并非因为它们是抽象的或神秘的，而是因为它们与我们有限的感官不相互作用。这就引出了泛神论的观点。泛神论认为宇宙本身是神圣的，你所看到的一切都是上帝。但泛神论增加了一些东西。它说我们所看到的一切只是神圣的一部分。其余的超越了感知。神圣包括宇宙，但不限于宇宙。在分析唯心主义下，这是有道理的。如果我们感知的一切都是心灵的显现，那么这种显现本身就是一种简化。它就是适合我们内在仪表盘的东西。但图像背后的心灵，它延伸得比我们能测量甚至想象的更远。这并不意味着我们对世界的看法是错误的。这意味着我们只看到了它的一部分。就像只看到一座山尖穿过云层一样。它提醒我们，科学，尽管它力量强大，研究的是现实中显现的部分，是转化为形态的部分。但有些东西本质上不会转化。它们不适合我们的感官。它们不会出现在仪表盘上，但它们仍然是存在的一部分。这就是这里的超验的含义。并非超自然的，只是出了画面。在分析唯心主义下，认为心灵感应可能发生并非不合逻辑，因为分离，就像自然界的任何过程一样，注定是不完美的。因此，在分析唯心主义下，可以想象，甚至可以说是合理的，在特殊情况下，例如情绪波动，可能在彼此之间非常紧密联系的人们之间发生心灵感应。这个想法很简单。如果所有现实都是精神的，如果个体心灵只是宇宙意识的局部分离，那么这些界限并非总是完美的，这是有道理的。它们是稳定的，但并非绝对的。这意味着在某些条件下，强烈的情绪、创伤、深厚的联系，这些界限可能会松动。当它们松动时，信息可能会悄悄溜过。这就是分析唯心主义如何为心灵感应等事物创造空间。并非作为魔法，并非作为伪科学，而是作为一种并非滴水不漏的自然过程的可能效应。在日常生活中，我们认为自己是封闭系统。我的想法在我脑子里，你的想法在你脑子里。但如果两个心灵都只是一个更大整体的一部分，那么这种分离已经是一种幻觉。唯一能让体验分开的是分离的强度。就像自然界的一切一样，分离的强度可能不同。这不仅为心灵感应打开了大门，也为许多异常体验打开了大门。声称在事件发生前就能感知到，或在远处感受到事物，或感知到五种感官之外的东西的人，可能并非在想象。他们可能只是触及了我们通常会屏蔽的现实层面。但这并不意味着每一个奇怪的主张都是真实的。分析唯心主义并不说这些事情一定会发生。它只是说它们不再不可能。它消除了唯物主义对体验设置的硬性界限。它没有说这不可能发生，因为大脑是封闭的，而是说如果心灵是根本的，并且分离是不完美的，那么一定程度的交叉对话是可以预期的。当然，这些时刻是罕见的，不可预测的，难以衡量的，但这并不意味着它们毫无意义。它们只是难以从仪表盘内部来解释。有些人会在危机时刻报告这些事情，有些人则通过冥想或改变状态。如果他们的叙述似乎令人困惑，那可能是因为我们缺乏语言或工具来理解它们。它们不适合我们的仪器。但也许世界比我们的仪器所允许的更大。现在，在现实中，我们有充分的理由认为时间和空间只存在于这里。我们创造时间和空间，作为一种关于世界信息的归档系统。时间并非根本性的，而是更基本结构的一种涌现属性。在现实中，我们将时间视为一个常数，一条从过去流向现在再流向未来的线。但如果一切都是精神的，并且心灵的工作方式与时钟或尺子不同，那么也许时间并非我们所认为的那样。根据这个模型，时间不在外面。它是我们内部生成的东西，以便我们能够组织体验。它帮助我们对事件进行排序。它为变化提供了结构，但它并非根本性的。它并非内嵌于现实本身的结构中。卡斯特罗将现实描述为一种结构，一个意义之网，而非事件序列，而是一个关系网络。我们称之为时间的东西，只是导航这种结构的一种方式。就像透过篱笆上的狭缝看一样。我们看到一个接一个的东西，并假设世界就是这样运作的。但篱笆后面的世界并不会因为我们只看到一小部分而改变。这种观点对我们理解出生和死亡有着深远的意义。如果时间并非根本性的，那么开始和结束也不是。它们是视角，是标记变化的方式，而非绝对真理。我们的生活感觉像是一段旅程，有明确的起点和最终的终点。但从超越时间限制的视角来看，可能没有开始也没有结束，只有意识在不同表现形式中持续流淌。这也意味着出生并非意识的开始，死亡也可能并非终结。这些是外观上的转变，而非本质上的转变。卡斯特罗使用“永恒之晶”这个短语来描述现实本身在时间与空间之外的样子。在这个模型中，我们称之为事件的东西，是从那个更大的结构投射到时间中的阴影。它们是真实的，但只是从一个特定的角度来看。改变的不是物质本身，而是它如何向自身显现。所以当我们思考我们是谁以及我们何时开始时，说我们并非开始，而是变得可见，可能更准确。你确实做出了选择，从这个意义上说，你拥有自由意志，因为你拥有能动性，但你的选择是由你所是的那个东西决定的，你无法成为你所是的以外的东西，因此也就没有“本可以”。所以是的，我们都做出选择，但这可能并非我们所喜欢的那种自由主义意义上的，即我们可以做出其他选择。也许不行，也许我们不能。当人们听到一切都是心灵时，他们经常问：“那自由意志呢？”如果意识是一个在模式和显现中展开的单一场域，那是否意味着我们只是在遵循剧本？答案更为微妙。是的，我们做出选择。但那些选择来自于我们那一刻的身份——我们的结构、我们的记忆、我们的模式、我们的内在条件。我们不会随机行动，我们也不会总是以我们想象的那种自由方式行动。自由意志的普遍观点是：“我本可以做别的。”但实际上，我们的选择恰恰反映了我们是谁。它们不在我们之外。它们就是我们。卡斯特罗解释说，虽然我们的决定可能由我们所是的那个东西决定，但它们仍然有意义，因为每一次选择都揭示了某些东西。它展示了意识如何通过一种特定的体验展开，它如何应对一种情况，它如何遇到自身。他进一步说，即使是上帝，即使是宇宙心灵，也不知道将来会做出什么选择。宇宙是计算上不可约的。这意味着知道会发生什么唯一的方法就是让它展开。没有捷径。宇宙中没有人可能知道你将要做出的选择。不是你，不是上帝，什么都不是。因为宇宙是计算上不可约的。知道确切的选择将是什么的唯一方法就是让宇宙自己展开。这带来了一个重要的转变。意义来自于发现。每一个决定不仅仅是一个结果。它是一个自我实现的时刻。是意识通过你表达自身的一种反映。所以即使我们本不能做出不同的选择，这个选择仍然很重要，因为通过它，我们学到了某些东西，某些东西变得清晰。而这也许是最强大的想法。你在这里不是为了控制现实。你是为了揭示它。不是通过完美或预测，而是通过参与。一个时刻，一个决定，一次展开，一次又一次。在这个模型中，自由意志并不意味着完全控制。它意味着成为现实通过你所发现的东西的主动表达。如果你还在听，这已经说明了一些问题。也许你不是偶然选择观看这个视频的。也许你内在的某些东西，某些超越表面的东西，想要记住。如果这触动了你，请订阅。不是因为你必须，而是因为你可以。感谢观看。