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Fine del XV secolo, inizio del XVI secolo; si osserva uno sconvolgimento in tutte le arti: architettura, pittura, scultura, letteratura… Non è un cambiamento immediato, ma è comunque spettacolare. Il castello forte medievale essendo diventato inutile di fronte all’artiglieria, si aprono finestre nelle mura, i fossati e gli spazi che lo circondano diventano giardini d’agrément. Il Medioevo era dunque un’età oscura e barbara? No, guardate le miniature, rivelano bene una civiltà raffinata. Ma non erano fatte per essere somiglianti: avevano una funzione simbolica. Le posture dei personaggi, i colori, gli animali, veicolano un senso nascosto, come un secondo alfabeto.
Alla Rinascita, questo sguardo sul mondo è sconvolto. D’ora in poi, ci si interessa all’anatomia, alla prospettiva… Questa osservazione del reale viene a competere con la dimensione religiosa e simbolica dei soggetti. Se non si rappresenta più un oggetto senza osservarlo, è perché non si accetta più nemmeno una verità (o un’asserzione) senza verificarla, sia nei testi, sia nella natura stessa. Gli umanisti predicano questo ritorno alle fonti: ritorno ai testi degli antichi, osservazione diretta del reale. È allora una reazione a catena: le verità considerate come acquisite, i dogmi arbitrari, le autorità reputate infallibili, come quella del Papa, vengono messe in discussione. La feudalità stessa, questa organizzazione propria del Medioevo, ne risulta indebolita… Come il pensiero umanista partecipa agli sconvolgimenti della Rinascita, segnando la fine del Medioevo? Per portarvi a seguire il mio ragionamento, vi annuncerò il mio piano man mano, ma potrete ritrovarlo integralmente in formato PDF sul mio sito: www.mediaclasse.fr Troverete anche una sintesi e una versione podcast.
Nel XV secolo, le canzoni di gesta diventano parodistiche: da un punto di vista letterario, il modello feudale perde il suo fascino… In Francia, i piccoli conflitti tra signori sono regolati da un potere reale crescente. Ma non è la monarchia assoluta che sarà instaurata dopo la Fronda da Luigi XIV. 1515, Francesco I ha solo 20 anni, è appena stato incoronato, e organizza una spedizione militare in Italia per rivendicare il ducato di Milano. Nel corso di queste diverse guerre d’Italia, Francesco I sarà fatto prigioniero a Pavia… Ma sarà durevolmente impressionato dalle arti del Quattrocento e del Cinquecento italiani. E infatti, durante il XV secolo, l’Italia ha conosciuto un rinnovamento delle arti senza precedenti. Pittori veneziani come Tiziano per esempio utilizzano la pittura a olio, sviluppando effetti visivi inediti: lo sfumato, il chiaroscuro, i riflessi degli specchi… Michelangelo, pittore e scultore, stupisce per i suoi dettagli anatomici. Guardate questo piccolo muscolo sul braccio del suo Mosè: è l’estensore del mignolo, che è leggermente sollevato… Francesco I si fa chiamare protettore delle Arti e delle Lettere. Scrive lui stesso della poesia. Tornando dalla sua spedizione in Italia, invita Leonardo da Vinci al Clos Lucé. È lui probabilmente, che disegna la scala a doppia elica del castello di Chambord…
In tutte queste opere (scultura, architettura, pittura) c’è un punto comune: il soggetto religioso lascia il posto al soggetto umano. L’uomo della Rinascita non desidera più solo salvare la sua anima, vuole diventare un uomo compiuto, civilizzato dalle arti e dalla cultura. Ed ecco perché, in questo quadro famoso di Hans Holbein (Gli Ambasciatori) tutti questi oggetti che simboleggiano il progresso di un’epoca, sono accompagnati da un teschio in anamorfosi che significa: non dimentichiamo che siamo mortali, guardiamoci dalla vanità che ci farebbe sovrastimare le nostre invenzioni e la vita terrena. E infatti, piano piano, l’artista prende coscienza del suo proprio valore. Si mette a firmare le sue opere, a realizzare autoritratti. I mecenati, queste ricche personalità che proteggono e finanziano artisti, si fanno rappresentare nelle scene religiose. Ciò vale anche in letteratura: in testa ai suoi Saggi, Montaigne dichiara che si dipinge da sé. Fa scrivere sulle travi del suo studio, le sue citazioni preferite degli Antichi.
Questa nuova importanza del ruolo centrale dell’individuo porta gli autori umanisti a rivendicare il libero esame: l’uomo può riflettere da sé su tutti i soggetti. Ma per questo, bisogna scartare i commentatori, e tornare alle fonti. Nel XVI secolo, gli studia humanitatis è lo studio delle civiltà Greca e Romana, e quindi anche del greco e del latino. Ma implicitamente ciò evoca l’humanitas di Cicerone: le qualità morali e intellettuali che fanno un essere umano compiuto. All’università, le umanità integrano allora 7 arti detti « liberali »: il trivio (grammatica, dialettica, retorica) e il quadrivio (aritmetica, geometria, musica, astronomia). Gli umanisti del XVI secolo non hanno dunque improvvisamente inventato idee nuove: al contrario, si sono applicati a riscoprire idee che esistevano già. È l’innutrizione: nutrirsi dei testi passati. Ecco cosa è affascinante con il movimento umanista: la riscoperta di autori vecchi di 1500 o addirittura 2000 anni scatena una reazione a catena accelerando la conoscenza in tutti i campi. Appoggiarsi agli Antichi (greci e latini). Non ce ne rendiamo bene conto, ma molti di questi autori erano considerati « profani », troppo lontani dai dogmi religiosi. Era dunque una démarche sovversiva all’epoca… Per esempio, un certo Rabelais, già mal visto dalla Chiesa perché era un monaco scardinato, (cioè, che ha lasciato gli ordini monastici) ma in più, sposato e praticante la medicina — si vede confiscare la sua biblioteca nel 1523, accusato d’eresia dalla Sorbona. Gli umanisti si appropriano questa citazione di Bernardo di Chartres: « Noi non siamo che nani seduti sulle spalle di giganti. » Il rispetto degli Antichi non ci impedisce di progredire, al contrario, questo ritorno alle fonti permette di vedere più lontano.
Nel XVI secolo, un certo numero di eventi accelererà persino questo processo. 1455, Gutenberg si ispira alle presse dei vignaioli e a diverse altre tecniche per formare la prima tipografia. Guardate l’allineamento dei caratteri da entrambi i lati (la giustificazione)… Le iniziali… Le spaziature variabili, che perfezionismo! Mentre ci volevano prima 3 anni a un monaco copista per produrre una sola bibbia, nello stesso tempo, Gutenberg e la sua piccola équipe ne stampano quasi 180 nello stesso tempo. Fin dalla fine del XV secolo, l’invenzione si è diffusa in una quarantina di città in Francia. Con queste Bibbie stampate in latino, quella che si chiama la Vulgata, e presto tradotte in lingua volgare, si sviluppa allora un movimento detto Evangelico che rivendica di leggere la Bibbia direttamente per farsene un’interpretazione personale… Senza passare per un intermediario ecclesiastico… I pensatori umanisti sono naturalmente vicini a un tale movimento, accusato d’eresia dalla Chiesa, ma protetto da grandi personalità, come Margherita di Navarra per esempio. A quest’epoca gli intellettuali della Rinascita moltiplicano i loro scambi, e formano quella che chiamano una « Repubblica delle Lettere »: si scrivono, riflettono su temi comuni. Quest’idea di libero esame porterà progressivamente i pensatori umanisti a distinguere l’osservazione personale e gli argomenti d’autorità (il fatto di accettare un argomento perché l’autore è riconosciuto). Si preferisce cercare le fonti, o addirittura, andare a verificare nella Natura stessa, fare le proprie osservazioni. Per tornare ai testi d’origine, si imparano numerose lingue antiche: il Latino, naturalmente, è imprescindibile, è la lingua colta del Medioevo, la lingua di Sant’Agostino, padre della Chiesa. Ma il Nuovo Testamento è redatto in greco, e l’Antico Testamento in Ebraico. Rabelais aggiunge persino il Caldeo e l’Arabo. Poiché la letteratura è sempre legata alla Storia delle Idee e alla Filosofia, vi propongo di ascoltare a questo proposito Gauthier Tumpich, Professore di filosofia e autore della catena "le décodeur philosophique".
Questi umanisti hanno un’altra eccellente ragione per studiare il greco, è che nel corso del Medioevo, diversi filosofi sono diventati indispensabili per il pensiero cristiano e in particolare Aristotele. Nel XIII secolo, San Tommaso d’Aquino, uno dei principali padri della Chiesa, ha persino considerato che bisognava conciliare il cristianesimo e il pensiero di Aristotele, che soprannomina « Il filosofo ». Ci si riferisce ad Aristotele per esempio per le sue prove riguardanti l’esistenza di Dio, o ancora per la sua teoria dell’anima (considerata come insuperabile da San Tommaso d’Aquino). Or, fino ad allora, Aristotele era letto essenzialmente da traduzioni latine, a volte da testi arabi, ed è importante tornare ai testi greci originali. Gli umanisti, che conoscono ormai diverse lingue antiche, leggono tutti gli autori che trovano: Ippocrate in medicina, Teofrasto in scienze naturali, Pitagora ed Euclide in matematica, ecc. Si sentiranno vicini a questi Antichi, desiderosi di proseguire i loro lavori. E ciò avrà grandi conseguenze! Per presentare la sua grande opera di astronomia, Copernico scrive al papa una lettera in cui racconta che l’idea dell’eliocentrismo gli è venuta leggendo Cicerone e Plutarco: e se i pianeti si spostassero, non attorno alla terra, ma attorno al Sole? Per il momento, il modello di Copernico non disturba il papato… Ma nel XVII secolo, Galileo sarà costretto ad abbandonarlo pena di essere condannato per eresia...
Un altro fattore che ha accelerato la diffusione dei saperi… Nel 1453, Costantinopoli è presa dagli Ottomani. Intellettuali bizantini si esiliano in Occidente con manoscritti inediti. Nello stesso momento, l’astrolabio importato dall’Oriente è adattato alla navigazione; la bussola, i timoni permettono di navigare più lontano in mare aperto… Indovinate quale sconvolgimento si appresta a segnare il XVI secolo e il pensiero umanista… 1492, Cristoforo Colombo scopre l’America. È l’inizio di una concorrenza temibile tra le diverse potenze occidentali per appropriarsi dei territori. Ciò porterà loro grandi ricchezze, ma anche nuovi interrogativi. Innanzitutto, si scopre una fauna e una flora sconosciute. Immaginate lo shock di trovarsi di colpo di fronte a specie mai viste prima. Alcuni pensavano persino di aver scoperto questo Paradiso perduto di cui parla la Bibbia... La sete di sapere degli umanisti è stimolata da queste esplorazioni, questa necessità di osservare il reale, e di rappresentarlo con esattezza. Ma le grandi scoperte, è soprattutto l’incontro con altri gruppi umani, altre culture… Molto presto, si pone la questione di sapere se questi esseri umani hanno un’anima. Nel 1550, la controversia di Valladolid oppone Las Casas e Sepúlveda. Alla fine, Las Casas vince e si riconosce un’anima agli Amerindi, il che avrà conseguenze sulla schiavitù… Per gli umanisti, questo dibattito pone una questione essenziale: cos’è l’umano? Il sacrificio rituale o il cannibalismo sono inumani? Nei suoi Saggi, Montaigne riflette su queste questioni, in particolare in due capitoli « dei cannibali » e « delle carrozze » che analizzo in video sul mio sito, con i documenti associati.
Filosoficamente, Montaigne trae dalla scoperta del Nuovo Mondo, una lezione di umiltà. Era molto dubbio che uomini potessero vivere all’altro capo del mondo (quello che si chiamava antipodi all’epoca). Sant’Agostino stesso aveva scritto che era un’opinione assurda. Or questi antipodi esistono, Montaigne insiste allora sull’idea che le nostre conoscenze sono estremamente limitate, coltiva lo scetticismo, cioè che non bisogna mai smettere di dubitare e ne trae una divisa che fa incidere su una medaglia nel 1576 « Che ne so ». Inoltre, Montaigne si oppone a un’idea molto corrente alla sua epoca, secondo cui i popoli del Nuovo Mondo, i Tupinamba per esempio (i famosi cannibali) sarebbero popoli inferiori ai popoli europei. Scrive che « possiamo ben chiamarli barbari rispetto alle regole della ragione, ma non rispetto a noi, che li superiamo in ogni sorta di barbarie ». In altre parole, c’è immoralità da entrambi i lati, sia da parte degli europei, sia da parte degli americani, ma globalmente, ciò che fanno gli europei è più crudele, più inumano e Montaigne si riferisce per esempio ai massacri perpetrati dagli europei in America, ma si riferisce anche ai conflitti religiosi che lacerano nello stesso momento, il vecchio continente.
Durante tutto il Medioevo si sviluppa una pratica, che raggiungerà proporzioni importanti nel XVI secolo: il commercio delle Indulgenze. Contro una somma di denaro, i fedeli potevano essere, per così dire, perdonati dei loro peccati, ottenere l’assoluzione. Nel 1517, un monaco tedesco, Martin Lutero, affigge 95 tesi che mettono in discussione queste indulgenze, e quindi, indirettamente l’autorità del papa. E ciò getta un vero dubbio, perché a quell’epoca, la questione della salvezza dell’anima è una preoccupazione essenziale… Nel 1534, è l’affare dei Placards: un manifesto è affisso ovunque in Francia (fino sulla porta della camera di Francesco I!) È un violento pamphlet contro i principali rituali della messa cattolica, in particolare l’Eucaristia. Vedere nel pane e nel vino la carne e il sangue di Cristo: questo rituale è per loro l’esempio stesso di una superstizione. Allora, la repressione contro i luterani si amplifica in Francia. Giovanni Calvino, un teologo francese, si esilia in Svizzera e redige l’Istituzione della religione cristiana, uno dei manifesti della Riforma. Difende la tesi della predestinazione divina (Dio ha già deciso da tutta l’eternità chi sarà salvato o dannato).
Questi dibattiti segneranno profondamente gli umanisti: vedono bene la necessità di riformare la Chiesa; ma non seguono i riformisti. Per loro, si tratta soprattutto di rifondare valori comuni e una società armoniosa… Così, la maggior parte degli umanisti come Erasmo e Pico della Mirandola preferiscono la nozione di libero arbitrio: l’uomo può utilizzare le sue conoscenze per il bene come per il male. Per gli umanisti del XVI secolo, la fioritura umana deve passare davanti ai dogmi religiosi: ecco perché assistono orripilati alle guerre di Religione che lacereranno tutta la seconda metà del XVI secolo (1562-1598). Si pone allora la questione: come fondare una società umana armoniosa nonostante tutto? Tommaso Moro è uno dei primi umanisti ad affrontare la questione. Inventa una società armoniosa, senza classi sociali, che chiama Utopia — etimologicamente « [che non esiste in] nessun luogo ». Ma non è per questo un ideale irraggiungibile ai suoi occhi, è un obiettivo che bisogna sforzarsi di raggiungere: La démarche utopique [est] un refus de la résignation au malheur de vivre. L'utopie [appelle] à une alternance politique. Thomas More, L’Utopia, 1516.
Tommaso Moro è anche un pensatore della guerra e dei conflitti, critica severamente i re europei per le loro perpetue guerre d’espansione, e ritroveremo d’altronde questa stessa denuncia delle guerre d’espansione delle guerre di conquista, presso Rabelais, con l’esempio delle guerre di Picrochole in Gargantua, o ancora presso Erasmo. Da parte sua, in Italia, Machiavelli, un altro umanista, sviluppa una concezione abbastanza diversa in cui esistono guerre giuste, comprese guerre offensive. Infatti, è imperativo per Machiavelli unificare l’Italia. Soprattutto affinché cessino i saccheggi e le guerre intestine tra i piccoli stati italiani. Per realizzare questa unificazione, tutti i mezzi sono buoni, compresa la violenza. Scrive così: Le armi sono pie in quei luoghi dove non vi è altra speranza, se non nelle armi.
Per quanto riguarda la Francia adesso. Era già unificata nel XVI secolo da una monarchia. Étienne de la Boétie riflette allora sul fatto che i capi possono diventare dei « Tiranni », e si chiede come sia possibile che una tirannia esista. Come dominati, estremamente numerosi, possono piegarsi alla volontà di un solo uomo? Forgia allora il concetto di « Servitù volontaria » e si può considerare che inciti (almeno allusivamente) i popoli a stabilire le proprie leggi, piuttosto che riceverle da una persona esterna: Se per caso nascesse oggi qualche popolo tutto nuovo [...] se gli si proponesse o di essere schiavi, o di vivere liberi, secondo leggi su cui si accordassero, non si dovrebbe dubitare che preferirebbero obbedire alla ragione sola, piuttosto che servire un solo uomo.
Dal lato della letteratura, Rabelais immagina l’abbazia di Thélème, una società dove gli abitanti potrebbero vivere in totale libertà, senza vincoli di alcun tipo. Per saperne di più su questo esempio di utopia umanista, ve la presento in dettaglio sotto forma di esposizione, in un video speciale, sul mio sito. Attraverso queste diverse riflessioni sociali, gli umanisti condividono una convinzione: l’essere umano è perfettibile. La condivisione delle conoscenze, l’esperienza del mondo, l’educazione, gli permettono di migliorarsi, individualmente, e collettivamente. Erasmo scrive a lungo sull’educazione dei bambini, ai quali raccomanda le poesie e le favole: Cosa c’è di più piacevole da ascoltare per un bambino che gli apologhi di Esopo che, attraverso il riso e la fantasia, trasmettono [...] precetti filosofici seri? L’apprendimento è dunque ormai associato al piacere. Montaigne da parte sua, insiste sui giochi e gli esercizi fisici: I giochi stessi e gli esercizi saranno una buona parte dello studio: la corsa, la lotta, la musica, la danza. [...] Non è un’anima, non è un corpo che si addestra, è un uomo: [...] non bisogna addestrarli l’uno senza l’altro. Lo spirito e l’anima sono incessantemente associati allo sviluppo del corpo.
Presso Rabelais, Ponocrates, il buon precettore, applica tutti questi principi umanisti all’educazione di Gargantua. È un passaggio molto celebre, di cui vi propongo una spiegazione lineare in video e PDF. Gargantua dà le principali caratteristiche di questa buona educazione, in una magnifica lettera a suo figlio Pantagruel: Figlio mio, ti scongiuro di impiegare la tua giovinezza a trarre profitto nei tuoi studi e nella virtù. [...] Voglio che tu impari le lingue perfettamente. [...] Che tu sappia a memoria tutti i bei testi, e che tu possa parlarne con filosofia. I testi sono dunque appresi per essere legati a un’esperienza concreta. Quanto alla conoscenza dei fatti della natura, voglio [...] che non ci sia né mare, né fiume, [...] di cui tu non conosca i pesci, gli uccelli dell’aria, gli alberi [...] delle foreste. [...] Insomma, che io veda un abisso di scienza. Ma per lasciare la parola finale al nostro caro Rabelais, questo sapere non è profittevole se non è guidato da una coscienza acuta del bene e del male: Poiché [...] la saggezza non entra mai nelle anime malvagie, e scienza senza coscienza non è che rovina dell’anima, [...] non lasciare che la vanità entri nel tuo cuore.
La maggior parte dei miei video sono visibili solo sul mio sito: www.mediaclasse.fr, è lì che pubblico anche tutti i miei documenti. Non esitate a esplorarlo e a partecipare, se ne avete l’occasione: ogni contributo rappresenta un vero sostegno per il mio lavoro! Tutti i miei ringraziamenti a Gauthier Tumpich, il decodificatore filosofico che ha apportato a questo video le sue luci in Filosofia e in Storia delle Idee!