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我们今天继续来学习罗马帝国的三世纪。在这一段兵荒马乱的日子里面，上帝通过他的教会到底做了哪些神圣的工作？这是我们今天想要探讨的。
我们之所以把这一段教会历史讲的那么仔细，是有道理的。因为现在，那些后现代主义的悖逆分子，他们指控基督教的一大内容就是说，圣经是人定的，宗教是用来骗人的。他们通过对历史的割裂，就可以轻而易举的，对那些从来不学习历史的人，说这样的谎言。而且，这种谎言他的受众群体非常大。因为这些不相信上帝的人，他们就算去读历史，也确实是能够从现象上得出这样的结论的。他们会看到，果然君士坦丁大帝决定了亚流派是异端，那到底哪些书是正典的圣经？他们一看，果然是教会开了一个大会，就是由这些教父们决定的嘛。所以他们只是看到现象，但是因为他们不是信徒，所以他们不可能看到神的作为。
我们的责任，就是要把他讲清楚，把神的作为展示给人看，使任何看到的人，只要他能够诚实地面对自己的内心，他都能够真实无伪地将荣耀献给上帝。
我们上一节课讲了罗马的三世纪，那些越来越不像话的君王。罗马帝国从英明神武的凯撒奥古斯都，一直到五贤帝，治国有方，还有哲学家皇帝。结果结果一路走下去，帝国不是越来越好了，而是越来越糟糕了。后来我们看到一年有5个皇帝，互相搞暗杀，然后又出现了一个伪娘皇帝，再接下去到一个蛮族皇帝。可见罗马帝国江河日下，社会结构已经走向全面失控。虽然到真正的、真正的西罗马的破碎，他还要100多年，但是那个趋势我们已经看到了。
我们现在是不是也能从这个世界上看到这样的趋势？应该是有的。西方国家现在有没有伪娘皇帝？当然有，你看看法国和加拿大嘛。有没有蛮族皇帝？当然也有，你看看英国嘛，都已经被外族入侵成啥样子了，连市长都是穆斯林了，真的是比罗马还要厉害。那我们有没有13岁的皇帝？当然有，你看看美国嘛，老年痴呆的智商，可能还不如一个13岁的孩子。背后到底是谁在执政呢？很多人都想知道。其实背后就是罗马元老院嘛，deep state其实什么时候都有的。有的时候他可以叫做元老院，有的时候他可以叫做寡头，有的时候他也叫深层政府，他只是在不同的时代有不同的名称，但是本质并没有改变。当国家由一小撮、一小撮权力机构在控制的时候，表面上有一个傀儡在撑台面的时候，这个国家离崩溃就不太远了。
为什么？因为人民并不傻嘛。但是人民如果没有信仰，他当然就会采取很激进的革命方式嘛。比如说法国大革命，法国大革命，那就是罗马的革命的翻版，杀皇帝，罗马不就杀皇帝吗？一年杀5个吗？那如果民众有信仰，那就是光荣革命。或者美国用选举来纠偏，就是川普那种fight fight fight。所以革命和改革，他只是一字之差，但是他是两种完全不同的方法，背后是由信仰来决定的。
但是不管是改革还是革命，随着人类社会，或者说人类历史越来越推进末世，越来越离开上帝，那么最后的结局其实是一样的。崩溃的人类社会，他都是相似的。如果美国人的信仰没有回归，单单寻求制度的改革和国家政策的纠偏，那么现在这一场选举，或者说现在川普的所作所为，他顶多也是约西亚王的改革，对犹大国最终的被掳，并不会带来实质性的改变。所以我们虽然在选举的过程中是支持川普的，为什么？因为他很多的政策符合圣经的价值观。但是我们看待社会问题，或者看待历史问题，我们永远要超越具体的选举人，超越川普，我们要看到背后属灵的现象，帮助我们做属灵的抉择。
有的时候，他明明是一个信仰的问题，但是没有信仰的人，往往会用政治的手法去解决它。这样，不会得到神的祝福。他虽然会有一些表面上的改进，但是他依然不会改变帝国被掳的命运。
我们继续来看罗马。圣经告诉我们，帝国的皇帝也是靠神来掌王权。但是上帝同时，他还兴起了完全不同的另外一批人。我们知道在这一段罗马历史中，他是非常动荡的，是颠沛流离的岁月。但是在这样的岁月里，还是有一群人，他们和社会当时的环境完全不一样。他们同样是在战火中，但是他们坚守神的教会。他们就是二、三世纪被上帝兴起的神学家，这些教父们。他们细心地保存新约的书卷，昼夜思想上帝的话语。他们注解圣经，拒绝一切伪福音书。那些假的使徒行传，假的书信，都被他们一一排查。他们保存了上帝赐给我们的正典。
在这段时间，他们也在争战，而且他们争战的激烈程度，一点也不亚于罗马和外族之间的争战。教会在这样复杂的信仰环境中，我们也看到了神的启示，他必须完全是出于正典。特别是在经历了马吉安派的干扰以后，我们就更加能够看到，旧约和新约的关系是不能割裂的。不但如此，教会从此，他也得出了一个结论，就是我们必须要规定信仰的条文。我们要非常简单扼要的，将真理叙述出来，把信徒应当遵守的信经整理出来。如果有人要解释圣经，他必须要凭着这些信仰条文的真理，去进行解释。
这样的需求，这个是当时时代的需求。为什么？因为大家都没读过圣经嘛，大家都不知道圣经到底讲了些啥。所以这些教父们首要的任务，就是要把最核心的真理告诉给大家。这样就给各个地方的教会，一个简要版的系统神学框架。他们起初的动机，就是为了抵挡诺斯底派的异端。结果，结果他产生的一个正向的作用，就是教会本身在教义上反而得益了。从此开始，信徒们就会看到，我们基督教不是一种奥秘式的仪式，而是有纯正的教义作为指导的。也就是说，我们基督教他是公开的，他是有公开的认信的，他不是神神叨叨的那种神秘主义。
所以从此开始，基督教就开始重视对教义的认识和解释。他不单单是凭着情感的作用，他要使教会开始重视教义的发展。看到没有？这就是作用力和反作用力。当他们开始注重教义的时候，他们慢慢就会发现，我们基督教的神，并不是出于人们的思考，也不是神秘主义的那种神，也不是诺斯底主义里面说的那种什么不断发散灵体的那种神，也不是所谓的巨匠造物主。巨匠造物主造出来的物质是恶的，所以我们圣经说的，我们圣经的神不是这样的神。而且，物质本恶论这个也不是圣经的教训。
看到没有？这些教义，他并不是凭空产生的，也不是靠神学家脑洞开出来的。他都是在和异端的斗争中，不断地从圣经中总结出来，来指导当时的教会。所以这就是作用力和反作用力。这就是我们看待人类认识论的角度。人类思想史，他不是从天上掉下来的，也不是开脑洞凭空想出来的，而是在人类社会中实践出来的。当人遇到具体的问题需要回答的时候，神学家们就要回到圣经去寻找答案。圣经里面也有类似的记载嘛。比如说保罗，他面对加拉太教会要行割礼了，所以保罗就从圣经里面去论证因信称义。比如说保罗，他要解决哥林多人生活很混乱，道德很低下这种情况，他要去教导信徒们应该怎么做，那他就要去看，连旧约圣经里面他都要去找，上帝对旧约的人，对以色列人的律法要求是什么。
其实旧约圣经也一样的，犹太先知们的预言和宣告，在当时都是被拒绝的，他都要被以色列的历史去验证过。所以，我们看，同样神学家的理论是一样的，他同样要经历过这三大过程。就是首先他们碰到具体问题，想要解决的时候，向神去寻求答案。其次，其实他们得到的答案，还要进行整理思考，还要去和圣经去比对。然后，然后他们最终他们要在历史中去进行验证。用什么验证？用生命去验证。也就是说，历史要证明他们是对的。虽然他们当时是为真理殉道的，或者说当时是不被人理解的，但是最后为真理殉道的生命，来验证他们说的话是对的。
看到没有？这个就是人类思想史，或者说圣经启示的这个三个步骤。但是撒旦很坏，撒旦也很喜欢模仿。撒旦经常会激动人心，去为撒旦的那些错误的思想，意识形态去献上生命。你就会知道，你为什么会为共产主义献身？这其实是撒旦在激动人心，这也是牠在模仿圣徒的殉道。但是不同的是，历史一向来证明他们是错的哈。他们在历史中干的只是杀人越货的勾当，他们并不是拯救人的灵魂。
在当时，在罗马那个时代，在二世纪的时候，解答人的疑问，上帝是使用护教士。我们前面讲过护教士，护教士主要是回答外邦人，甚至是罗马的君王对基督教的疑问。而且当时教会的历史学家，也非常细心地记载了教会的历史，他就使后来的人，能够从罗马的历史和基督教的发展史里面，去验证基督教的生命力。而圣经的话语，会继续在人类历史和基督教历史中，不断地被验证。这就是历史的重要性。
像我们是很幸运的人，我们是被神放在末世的人。但是放在末世的人，就神给的多嘛？神给了你前面所有的基督教思想史的发展过程，所有神学的讨论，所有异端的原型，都在历史里给我们看见了。所以我们越是在末世，在神的面前，我们就越是有亏欠。我们从前辈那里接过的真理是整全的，我们在神学上的偏离和失落，那就再也没有借口了。就是因为我们懒惰，并不是说上帝的启示不全备。所以，我们放在末世的人，既是幸运的，但是我们的责任也是非常大的。
今天，我们就来学习三世纪这个时间段里面，为神学教义做出突出贡献的这些教父们，他们的思想。我们一个一个的来了解一下。
第一个是爱任纽。爱任纽是坡旅甲的门徒。我们前面讲过坡旅甲了。坡旅甲是谁的门徒？是使徒约翰的门徒。坡旅甲当时已经是士每拿教会的主教。爱任纽也是在那里跟从坡旅甲的。后来他到了法国的高卢南部里昂，到那里去宣教，就成为当时的在那个地方的主教。他为了宣教，还学了好多族裔的语言。那个时候还没有国家，所以你不能说好多国家的语言，那个时候只有不同的蛮族。他的教区，不仅仅涵盖高卢，甚至也到达了今天的维也纳地区。
他被公认的，第一位伟大的大公教派的神学家，也就是当时的正统派。他的著作，开启了早期基督教神学的发展。他的出生，是在小亚细亚的一个希腊裔的家庭。希腊裔我们就知道了，他的原生文化里面，他对诺斯底那一套，那简直就太熟悉了。正因为他很熟悉，所以他才能更好地去反驳。所以他写了一本，写了一本书，名字也叫《驳异端》。他分析并且反驳的就是诺斯底主义，非常经典。
类似的情况，在圣奥古斯丁的身上也发生过。奥古斯丁不是加入过9年的摩尼教嘛？所以后来归信基督教之后，他也是把摩尼教的错误，驳了一个底朝天。他是从希腊最推崇的逻辑入手的，把摩尼教的整个神学思想，在逻辑上，把他的逻辑错误彻底拔光。非常有趣。这个真的就好像上帝使用一个法利赛人中的法利赛人，又是在希腊的学术中心长大的，那个大神学家保罗一样。上帝用人的方法实在是太奇妙了。有的时候，他真的就会让你去走歪路。走过这一阵子的歪路，你才知道你以前歪在哪里。
正因为他的神学观念，是直接从使徒约翰的传统继承过来的，所以他的神学是非常保守纯正，从使徒传统一脉相承。他在东西方教会都备受尊重。而且，他也是第一个以主教的身份来护教的。他一生都和异端在对抗。他和前面的护教士有什么不一样的地方？就是因为他是在牧会的，也就是说他是在牧养第一线，所以他对异端的影响，就理解地更加深刻，观察地更加仔细，因为他是直接面对的嘛。前面那些护教士，大多都是针对别人的控告，所以他们是去解释的，是去解释性的。如果是解释性，他就更多的会倾向于在哲学方面进行护教，因为他们大多数本身是学者，是哲学家，甚至有些是很有学问的贵族，读书和思考就是他们的爱好。
但是爱任纽不一样，他是直接从牧会的角度进行思考的。所以他提出教会真理，在传讲给信众的时候，他是这样说的。他说，你们在这个时候不能自己加料，必须和使徒的教导相符合。看到没有？他就知道在传讲的时候，人有多么多么的容易给自己加料。那么我们应该怎么样检查，你说的和使徒到底一样不一样呢？这个就涉及到实际的需求。所以他就提出，我们要有一套非常简单易行的，可以用来检验的标准。
他把这一套检验的系统总结一下，他就认为，应该要有三个方面。首先，我们要有标准。这个标准是什么？标准就是尺度，就是衡量万物的尺度。那么就是圣经正典。圣经是唯一的权威。其次，其次我们圣经的正典，我们怎么样？要一代一代的把他给保存下去。这个就需要持守教会的传统。教会的传统，你不要添加，不要减少。我们要持守信经。这个信经是根据圣经总结出来的，非常简单易懂的，只需要你相信，只需要你牢牢持守的这些信条。然后，然后你在方法论上，你怎么样能够确保这些信经信条，传统能够实施下去呢？能够不被别人带歪？这个就是方法论层面，就是教会要实行主教制。
这三项是一环扣一环的，看到没有？首先是真理，其次是对真理的简要概括，这个简要概括，是符合当事人的认知程度的，要简单易懂，人人都能明白。然后，为了防止歪曲的人心对真理的篡夺，我们需要在方法论上施行主教制。他这三个原则的出台，也是应对性的，都是有原因的。
圣经正典，他其实就是针对马吉安所编的那个假的正典。马吉安不是自己编了一个圣经，号称是正典嘛？他只认路加福音是正典。所以爱任纽，他就针对马吉安这个错误的思想，他首先主张四部福音书都是正典。他认为上帝给我们四部福音书，是有道理的。马太福音是从犹太视角去看的，所以他有很多内容和旧约有紧密的关联。马可福音，是彼得向外邦人传福音的视角。路加福音，是一个外邦人路加医生，站在一个实证主义科学家的角度，去看福音的。所以我们看到路加福音，他特别重视证据，他也特别的重视证人，他采访了好多人。最后，他结合了保罗的视角来讲路加福音。约翰是一世纪末期，应对异端干扰的时候的神学视角，因为约翰是直接从主耶稣那里领受的。他就认为这四个视角，没有一个是可以缺失的。所以四部福音书，就是向犹太人讲一遍，向外邦人讲一遍，向执政掌权者讲一遍，最后，向世界上所有的异端再讲一遍。
福音书和使徒书信，刚刚出来的100年里面，当时的人领受这一切，他不觉得有什么问题，信仰嘛。但是到两代人过去之后，罪人就开始在撒旦的干扰下，就开始作妖。所以正典的产生，就是在应对异端的过程中慢慢形成的。我们要注意，一定要记住，任何人间的东西，他都有一个人间的形成过程。因为我们都处于一个因果律的世界。我们前面专门有一集讲过因果律。从天而降的思想和主义，他都是不存在的。除了神的道是从天而降的，其他，其他是不存在什么从天而降的。任何思想层面的东西，更加不要说什么天降伟人，天降伟人那全是谎言。任何的教义，任何的观念，任何的传统，都是在世俗环境中，各种张力互相纠缠的结果。
所以，我们后来会在天主教教会的教义中，发现有很多的错误。这不是神的错误，这是人的错误。而且他产生是有背景有原因的。所以不要去相信设计的制度，设计出来的制度那不是人间常态，往往会将人带入灾难。保守主义更加相信社会的自然演变，慢慢产生的一系列缓慢的变革，这样更加实用，也更加有社会根基，对社会的损害也会最小。为什么？因为他通过社会验证过的。
在使徒行传里，我们看到当时保罗传福音的时候，还是很简单的。当时的教会规定，凡领受了洗礼和圣灵，并且认主耶稣是主的，他就属于教会了。那个应该是在公元差不多，公元50年的时候吧，记录使徒行传的内容。但是到了大约100年以后，到了公元180年左右的时候，你要成为大公教会的一员，你要想成为基督徒，那就有很多内容添加了。就是首先你必须承认，使徒信经是我们的信仰准绳，还要承认新约的正典，同时还要承认主教的权威。这100年之间到底发生了什么？这130年之间的历史，就是这些变化的原因。
我们要始终注意，始终记住，不是信仰变化了，是方法论变化了。我们这个时候就可以看到，所谓的认信教会，不是说宗教改革之后才出现的，而是在公元二世纪就有了。现在我们很多宗派，他是有信仰的信条，你必须坚信这些信条，承认这些信条，你才可以加入这个教会。有些人就批评我们，说我们这些东西都是瞎搞的，都是以前教会没有的。不，教会二世纪就已经有了。为什么？当时的 E环境，我们就要去理解，因为当时的异端实在太多了，撒旦实在太活跃了，甚至撒旦还活跃在神的教会里面。如果没有信仰的宣告，天知道你信的是啥。教会，他就不得不仔细地分辨。
所以同样的情况，后来也出现在罗马天主教会。罗马天主教会也是，当时的异端思想也是很多很多的。特别是在宗教改革之后，那很多人，他是打着宗教改革的名义，纯粹的全部都是夹带自己的私货。比如说重洗派，比如说他们农民起义要改革，杀贵族杀皇帝。所以宗教改革之后的教会，要有信条和信经。
我们为什么要坚守自己的教会传统管理模式？为什么？这个其实就是在效法早期教会的模式嘛。那当然了，我们也要明白一点，既然他是方法论，他就是出于人的东西。那只要是出于人的东西，他就有可能在历史中发生改变。我们相信，这种改变也是在神的护理之下的。但是我们要记住，真理不会改变。
我们在这样的思想体系下，我们就能理解，比如说我对宗派的看法，我们就不用很极端了。为什么？因为他是处于一个特殊的历史阶段，神赐给他们一个坚守自己使命的一个方法。但是因为时代改变以后，他有些，有些宗派，他就会慢慢慢慢地改变。所以现在我们看到各个宗派里面，都差不多，都有自由派，都有灵恩派，都有自己的这种莫名其妙派，就是这种所有的观念都是错误的那些派别，在各个宗派里都有。所以，我们现在宗派的痕迹也越来越淡漠了。当初的认信，那说实话，对他们来说也是形同虚设了。
但是我们有这样的历史观，就可以帮助我们理解，在哪些事情上我们要坚持，在哪些事情上我们要开放。我们不要太极端的去鄙视别人，去攻击别人。因为你都不用去鄙视，因为这些出于人的东西，慢慢慢慢的他自己就会消亡的。
虽然我们现在对主教制，是了很多负面的看法，那确实，当人越来越离开上帝，人的罪性越来越大的时候，主教制带来的破坏力，那绝对是很大的。但是，在当时，那个主教制确实是有必要的。我们要这样想，如果没有主教的权威，大家在神学上，各自都按照自己的有限的，有罪的方法去理解，而且还自己各个，各个山头还立的很高，那么我们的神学教义，根本就无法提炼，也无法统一。教义的统一，在当时是非常非常重要的。
而且我们也会看到，接下去200年，上帝通过圣灵做的最主要的工作，就是教义的沉淀。而且教会在主教制的管理下，异端如果要入侵，就没有那么容易。从更长远的原因来看，如果没有统一而强有力的一教会组织，那么300年之后，西罗马灭亡之后，你就没有什么精神力量，可以用来塑造当时完全坍塌的蛮族社会。那个时候，西罗马一旦灭亡之后，那些蛮族是连文字都没有的，是极度的自由，极度的残暴。所以一个强有力的教会，一个强有力主教制的教会，就是当时上帝为蛮族准备的一个大礼包。
那当然了，我们如果看历史，我们把他看得更远一点，眼光放得更远一点，那么就在蛮族侵占了西罗马之后，长达1000年的时间里面，如果没有强有力地主教，君王的权利，永远也不可能被关进笼子里。所以说当时的主教制，你不要说他不好，我告诉你，他和我们今天的宪政文明，也是有关系的。我们不要单纯的为了抹黑，而去抹黑他们。罗马天主教在当时是有他的功用的，完全地否认他们，就是否定了神在历史中的护理。我觉得这也是非常不对的。没有强势的教皇，那不可能有英国的大宪章，更不可能会有后来的光荣革命。
所以，保守主义的历史观，是尊重历史传统。但是我们要小心的去吸取历史的教训，同时我们要大胆的去探索神赐给我们的世界。因为我们的理性同样是来自于上帝的。从历史中我们可以看到，神的预备，真的是很早很早的，早好几百年，甚至早1000年。这个绝对不是我们短短几十年的人生视角可以看到的。所以我们如果想在历史中看到上帝，我们同样需要的是信心。
爱任纽的主要神学思想，我们大致介绍一下。我们就知道我们今天所信的，和当时从使徒约翰这里传承下来的，有没有区别。
关于救赎论，他是将救赎论分三个恩典之约。在他眼里，这三个约都是恩典，但是他分步骤。第一步，是上帝放在人心中的道德律。但是后来，人渐渐渐渐地离神越来越远了，以至于这种道德律，虽然在人心中，但是人对这些道德律变得越来越不敏感。于是神就拣选了以色列人，设立了十诫。这个十诫，就是这个约的第二种。那以色列的先祖们，是因为遵守上帝的律而，在神的面前被称为义。所以他们是要遵循上帝的律法，在神面前被称为义。但是事实证明以色列人失败了。所以上帝，就赐下第三种约，就是新约。新约的作用，就是由基督的作为，把原来在人心中的道德律给恢复了。这个恢复，在他的神学术语里面叫做重生，这个就是爱的律。
那么第三种约，就是新约。他和前面的约是什么关系呢？就是好比前面的约，是在被人的罪捆绑的。那第三种约，就把人从捆绑中释放出来。所以，上帝对我们，相信这个约的要求是什么？就是不单单要相信父神，你还要相信圣子。为什么？因为基督已经降临了。所以新约的人，你不仅仅相信耶和华，你还要相信基督。他也认为，这三种恩约，不仅仅是给以色列人的，是全人类都可以领受的。而且他认为基督徒所领受的，比犹太人更加严厉。
而且他为了对抗诺斯底派，特别反对幻影说。爱任纽他强调，基督在历史上非常非常真实地出现过。这个我们知道，使徒信经也是特别提到过，基督是在彼拉多手下受难。他这个目的，他不是要把彼拉多放在使徒信经里面，去传扬1000年。他是想要告诉我们，彼拉多是一个真实的，罗马皇帝手下的一个官员，你在罗马历史中是可以查到的。这样，就申明了基督的历史上的真实性。否则，否则不要几年，他们就把基督给完全神化，就会完全去除他的人性。这是罪人，对神的理解上的一些局限和偏差。
而且爱任纽，他用历史证明了基督教信仰的正确性。所以他特别特别主张，圣经就是一本历史书，就是关于上帝和人，一系列的立约的历史。通过这些立约，独一的真神，按照世界上的男男女女，所能够接受的程度，把他的旨意循序渐进地启示给我们。所以启示的渐进性，也是他的一个主要理论。而且他也特别强调基督是完全的人，也是完全的神。这个观念他非常清楚。而且他认为基督是从小baby生下来的，一点点长大的。所以基督经历过人生的每一个阶段，所以他的死，可以拯救人类所有阶段的人。那每一个人类，整一个人类，都可以按照他的工作而成圣。这就是基督救赎能力的无限性。
爱任纽，他在反驳诺斯底异端的时候，他十分强调两点，非常非常强调。就是神的恩典是给万人的，并且人人都可以有自由地去回应神的恩典。这两点，就给人抓住了。有些人就批评他，说他这个有点普救主义的倾向，或者说有亚米念主义的倾向。当然了，他们这么怀疑是有道理的，是可以的。但是我觉得，我们不能这么的武断。为什么？因为我们要这样想，我们要理解他的思想，你必须要参考他说这一句话的时候，他是针对谁讲的。也就是说，我们要参考他所面对的环境，因为语境语境嘛，对话是你来我往的嘛。你说什么话，我就反驳你什么话。但是你把我反驳的话，去掉头去掉尾，你来曲解，这就不对了。
他当时所处的时代，是诺斯底主义盛行的时代。诺斯底主义是怎么说的？诺斯底主义说是，只有少数心里具有神圣道的种子的人，才能够得救。所以他是针对这个思想说的。而且他还认为，他说人的恩典包含了三个层面。首先是赦罪，然后然后带领我们认识真理，给我们认识真理的知识，然后最后一步，最后一步是在末后有永生。看到没有？这个神的恩典，其实也是我们现在在践行的。赦罪就是称义嘛。称义以后，我们要竭尽全力进入真道，这个就是认识神的真理。然后，我们相信在末后有永生。看到没有？他的思想和我们今天差别不大。
而且他还认为，上帝使我们透过祷告和信心的参与，给了我们在人性上分享基督的机会。你看他这句话里面，我们就能够看到，祷告和信心是非常非常重要的。信心是支取耶稣能力的渠道，祷告是领受上帝旨意的方式。那这其实，这两点也是我们今天改革宗教会，在坚守的原则。
那当然了，只要是人，他就一定会犯错误。神学家也不例外的。他就说，他说圣经里面说基督是第二个亚当，然后他就进一步说，他说主的母亲是第二个夏娃。这个就有点奇特了。这个我就不知道，为什么会得出这样的一个推论。其实，其实基督的新娘是教会，不是玛利亚。但是他这种很奇特的说法，就意外地开启了崇拜玛利亚的先河。所以我们就看到，只要是人，他一定会犯错误的。我们解读圣经的时候要特别小心，不要一不留神，就成为某个异端的创始人。这个帽子不太好戴，容易被写进历史，当成负面教材。但是我们有时候，自己过度解读，自己还不知道。当时的人也不会觉得怎么样，那过30年，过50年，这个问题就冒出来了。所以我们要认识到人的有限，我们对别人也要更宽容一些，对自己要更加严谨一些，对待神学，我们也要更加严肃一些。
我们再来看一下他的圣礼观。关于圣礼，他非常清楚。他说得到救恩的主要途径就是圣礼，包括婴儿的洗礼和圣餐。我们要注意，爱任纽是谁？他可是从使徒约翰传下来的教会传统。看到没有？是有婴儿洗的。而且他的基督论也很清楚。他说，是道成了肉身，取了真实的人性，体会了人性的软弱。并且他还很坚定地指出，他说神性和人性的联合，是我们能够得救的关键。救赎之所以能够成功，就是通过基督的顺服。所以顺服神的话，特别特别重要。
我们现在的人，信是可以的，顺服顺服那是不行的。这是什么原因？这就是我们21世纪的人嘛，高度的自由主义。所以，我们对顺服这一点非常非常不赞同。我们一定要想，顺服不仅仅是一种态度，他背后是有一种神学的逻辑在里面的，甚至是有一些属灵的意义在里面的。我们为什么要这样思考？我们回到圣经里，圣经是反复强调要顺服的。说耶稣基督是顺服父神以至于死。所以顺服他，其实是一种身份的象征。你如果是基督徒，你一定是顺服的。你如果不顺服，你就不是基督徒，很简单的。为什么？他的推理是这样的，神是不会反对他自己的。所以耶稣是不会反对父神的。那么你表现在行为上，你不反对，表现在行为上就是顺服嘛。所以顺服一定是和你的身份挂钩的。
而且撒旦也是一样的嘛。耶稣讲过一个比喻，就是说撒旦的国，他也是不会自相纷争的。所以，顺服恰恰是自我身份的最好的证明。我如果顺服圣经的教导，我就是属于神的子民。我如果顺服教会的规定，我就是属于这个教会的子民，知不知道？就是属于教会的一员，成为这个教会的成员。所以说，顺服他本身就是一种身份的证明。我如果不顺服圣经的教导，我就自证自己不是属于上帝的。
我再打一个很简单的比方。圣经很清楚的说了，我不许女人辖制男人，我不许女人讲道。那如果我还想着要去做个女牧师，那我的行为是什么？我的行为就自己证明，自己并不属于圣经，也不属于上帝。我们要知道，我们都是上帝创造的嘛，男人女人都是上帝创造的。为主做工的地方多了去了，做个帮助者的地方多了去了。教会需要很多很多的角色。但是，我偏偏什么都不选，我要选择一个明明用来违抗圣经命令的方式。那我这个行为是什么？我不是和自己的信仰过不去吗？
那如果，如果女牧师她为自己辩解说，那么圣经这句话已经过时了。如果她敢这么说，那其实，就是把自己放在更加危险的境地。上帝的话居然是可以改变的？那完蛋了。那带出来的祸害，这扇门他自己是关不上的。神的话可以改变，那么按照谁说的话来当权威？谁来规定哪句话神要改变？哪句圣经的话可以不改变？谁来说谁说了算？是历史学家吗？是政治家吗？那就变成人了。谁来定义这个时代？谁来定义我们这个时代要改变？那个时代不改变？谁来定义？是女权主义者吗？是圣经学者吗？不管是谁，反正都是人。
所以看到没有？他这样，他这样一突破以后，定义圣经的权威的这个能力，这个权柄就落到了人的手里。所以如何看待女牧师的问题，他背后的属灵原则根本的，不是什么女性的权利，跟女权一点关系都没有。他背后，女权他只是一个表面的现象。他背后背后的背后的属灵的，就是抢夺神圣话语的权利，就是谁来定义圣经。就这么简单。是人来篡夺上帝的话语权柄，这个才是他真正的最终的本质。那这个本质是什么？谁来篡夺上帝话语的权柄？这个本质是什么？大家看到没有？这个本质，就是人可以像神一样知道善恶。是这个问题。看到没有？你一层一层往下挖，他本质上还是那一个老骗子的谎言。所以人类的错误，就没有超过创世记以外的。
所以我们要很小心。说到女牧师，我们表面上看是在讲女权，不是。背后还是谁来定义圣经哪句话是真的？还是你就像神一样能够知道善恶。anyway，我把话说回来。爱任纽他特别提到，人性在罪和救赎上是一体的。这句话怎么解释？他是根据罗马书第五章提到的，基督是第二个亚当。所以说，在亚当里都犯了罪，没有一个不是罪人。然后在基督里，大家都是义人。在上帝救赎的这个群体里面，没有一个不是义人。这是什么概念？这是圣约团体的概念。还有一个是圣约代表的概念，跟我们今天的差别并不大。
爱任纽，他的三位一体的概念也非常清晰。他很清楚的，把圣灵和圣子都是相提并论的，他们都是上帝。而且他说圣子和圣父，是上帝的形象和智慧，是和神同在的。父只有借着道才启示他自己。而圣子，他也是有父神完全的神性。而且我们成圣，完完全全是圣灵的工作。看到没有？他的神学非常清楚，而且也非常正确。他认为三个真神，三个位格，但是他们是同一个本质。我们从他的描述上看，从他的，从功能性的角度来阐述三位一体。从这个角度看，他是完全按照圣经的。但是他没有使用三位一体这个词，为什么？因为那个时候还没有这个词。
他的教会论，非常简单明确。因为当时混乱的信仰环境和非常动荡的社会环境，他的主张就是很简单，就是主教制。主教就是福音授权的解释者。任何人不能把自己乱七八糟的，去理解圣经的话当成真理。而且他认为，在主教当中，罗马的主教，是彼得和保罗的继承人。就是所有的主教，你必须和彼得保罗的神学是一致的。教会必须传讲上帝的真理。而且，圣灵也只有在教会里面才能找到。圣灵在大公教会以外是不工作的。不是因为他不能工作，而是因为他不会为世俗上的人，去寻找你的心灵感受。因为圣灵的工作单单是为了救恩，单单是为了大公教会。
这个观点，现在很多人可能会不同意。现在说教会以外无救恩，大家都上蹿下跳了。我们要这样想，他当时，当时的 E环境，跟我们今天是非常不一样的。因为当时有大逼迫嘛，有罗马皇帝的大逼迫嘛。人就因为很害怕，他就不想进入教会。但是心里又想得到救恩。所以，他就想，那我要不就家里一个人静静地拜神吧？是有这样的思想的人。人都是很害怕环境的嘛。你想想看，不要说罗马皇帝了，就一个Covid-19，就把大家吓得都不敢回教会了。甚至当时还有很多异端，声称自己有神的启示，所以你们跟随我就行了，不用去教会了。你如果跟着我，你就直接被圣灵点亮了。然后然后他们就把人给带歪了。这都是当时的信仰环境，五花八门的嘛。
所以他这样的主张，在当时的环境下是非常必要的。不要说当时了，我认为就连今天，这个主张也是非常必要的。因为今天在圣灵论上出问题的，实在太多了。我们始终要记住，真正的信仰，他一定是以神为中心的，不是以信徒的个人感受为中心。如果我们按照人的主观理解，去理解信仰，我们一定会走偏。所以我们必须遵守使徒的传承。这个在当时非常非常可以理解，也非常重要。因为当时人家手里没有圣经，只有教会有。你不听主教的，你难道还去听一个菜场卖菜的人，来跟你谈神学吗？
我们再来看一下爱任纽的学生，希波利达。他的神学思想和爱任纽是很相似的。但是我们要注意看他的时间。他所处的这个时间点非常关键。他是公元200年左右。这个时间是拉丁教父崛起的时候。我们要知道，在这个之前，是以希腊教父为主的。为什么？因为新约是希腊文写的嘛。所以希腊的知识分子，他们在接水游戏里面，那肯定是接第一棒的嘛。当时讨论基督教经典，成为广大知识分子非常喜欢赶时髦做的事情。但是希波利达的兴起，就彻底改变了这个当时的这个形势。
当时，他非常反对用希腊思想来解读圣经。他非常反对。他说什么？他说你们不信基督的人，根本不可能看懂圣经，也没有资格看圣经。而且你们看了之后，你们乱七八糟的这么说，其实是对神的亵渎。他这么说，说实话，这句话如果现在很多人看到这句话，肯定也要崩溃了。现在有多少人蹭基督教流量，做自媒体，说的其实也看不懂圣经，也不信基督。但是，对圣经的这些话片言只语的，用来解释很多属灵的现象。这个其实，这种现象，其实对今天的这个也是很实用。
我看到这里我就觉得，人类真的1000年没变过。圣经是神对他子民说的话。我坚信这一点。不信神的人，他看圣经是看不懂的。他们从中只能看到人能够理解的那一部分。但是我们知道罪人的理性，那都是堕落的。当他们结合自己的人生经验，去理解圣经的时候，他当然会产生很多奇奇怪怪的想法。这些想法并不会给他带来拯救。没有圣灵的光照，人是看不见圣经里面的真理的。
而且希波利达，认为不信神的人，他看圣经不仅不能得救，他还相当地危险。因为教义上的谬误，他都是出自于人自己在哲学上的思考，而产生的。也就是说，他认为不信上帝的人，出于自己的思考，他只会冒出异端思想，而不会有正统的神学。他写了一本书，也叫《驳斥异端》。他老师不是也写了一本《驳异端》吗？但是，虽然名字一样，但是他里面的内容是不一样的。因为他面对的异端，和他的老师面对的异端也不一样了。异端也是要换马甲的嘛。
当时一个很流行的异端叫撒伯流主义，就是面具说。撒伯流主义，他是从罗马戏剧里面得到的灵感。但是他又要坚持一神论，他又要解决基督到底是不是神的问题。那么他就从罗马戏剧里面找到灵感，说基督就是耶和华的化身，就像神戴了个面具。当上帝需要创造了，他就变成父神，他就带了个父神的面具。需要救赎了，他就带上圣子的面具。需要用圣灵去感召圣徒，他就带上一个圣灵的面具。这三个面具背后是同一个演员，也就是说是同一个神。
上帝真的很有幽默感。他不是刚刚说过，希腊人，靠自己的理性去理解圣经，那统统会出异端吗？我们要知道，这个撒伯流主义，他可不是希腊异端，他是拉丁教会的异端，是罗马的异端。为什么罗马人会很多，甚至很多教会都支持这个异端？这个你就要从罗马的戏剧去看了。罗马人喜欢看戏嘛，罗马剧院多大。所以当他用这个面具说，来解释三位一体真神的时候，这个描述就比较好理解。
但是希波利达，他就非常反对这种描述。罗马教会就反对他。因为你不同意我们嘛，所以我们，我们看你也不爽，你看我们也不爽。所以罗马教会反对他。他就很生气，他就立自己是罗马主教，并且指责当时的罗马主教是撒伯流异端。这个就很有意思了嘛。我们知道，后来在中世纪，也发生过好几次的对立教宗这个事件。大家都说自己是主教，这个事情在历史上一点也不新鲜。我们看到没有，主后三世纪初就已经发生过了。
他也提出来，他说新约和旧约都是上帝的话语。保罗书信，也是受到圣灵感动而写的。这个是非常非常重要的。为什么？他仔细看过圣经，他说圣经里面彼得这么说的，是彼得为保罗背书的。可见他读圣经真的非常仔细。而且，他认为圣灵也是有一个独立的位格。当时的基督徒，大多数认为圣灵是上帝的一种工作，是上帝的能力。但是他说不是，圣灵是上帝，圣灵是有自己位格的。所以看到没有？他读圣经非常非常仔细。因为圣灵会叹息，圣灵会安慰，圣灵会为我们祷告。所以他是一个独立的位格。
我们看到没有？从使徒约翰到坡旅甲，到爱任纽，再到希波利达。我们看到传承的重要性，非常不容易，但是也很有意思。他不是反对当时，已经陷入异端思想的罗马主教吗？他就自己立自己为主教吗？结果结果又是，一个大写的没想到。我们的上帝真的太幽默了。当时的皇帝，那个不是要逼迫基督教嘛。他当时的那个皇帝是马克西米努斯。他开始逼迫基督教以后，就要把那些罗马主教们要流放。结果到了罗马一问，你们到底哪个是主教？这个说我是，那个说我是。你们两个都是？那两个统统都流放。这个就很有意思了。结果他们就双双被流放到撒丁岛上，在那里挖矿。
看到没有？为了捍卫真理，结果给自己招来一个流放。不过上帝非常幽默，为什么？因为这两个对头在一起挖矿嘛，天天在一起挖矿，低头不见抬头见。这两个人就只能研究神学。结果两个人探讨神学，探讨到后来发现，我们两个人言归于好了。为什么？因为他们两个人觉得，你说的也有道理。最后两个人在神学上一起都归正，跟随真理。他们后来双双被天主教封为圣人。所以，我们千万不要说教义历史很沉闷，一点也不沉闷的，这里面的戏还挺多的。
不过我们不得不说，他对希腊思想的警告，那确实是非常超前。后来的希腊的哲学，给基督教带来了很多很多信仰上的偏离。基本上所有异端发源地都是在希腊。既然希腊这么容易出幺蛾子，我们就来看一看希腊哲学教父们的思想。
我们先来看一下亚历山大的革利勉。他非常有名。他是出生在雅典的。那出生在雅典，我们就知道圣经使徒行传里面，就让我们看到雅典人的常态，特爱学习，特别喜欢将新闻说说听听。他既然出生在雅典，那他当然从小就开始研习希腊的哲学思想。所以他最熟悉的就是柏拉图和斯多亚主义。他在公元180年搬到了北非，搬到的是亚历山大城。那么他信主之后，他就将基督教信仰和希腊哲学思想融合在一起，使哲学成为基督教的思想工具。
从严格意义上来说，他不算是一个非常非常纯正派的基督徒。因为他的希腊哲学思想背景，所以他用的是护教士的方法来写书的。他的立足点，就是当时特别盛行的科学，还有希腊哲学。他想用这两个角度，来证明基督教是唯一正确的信仰。他承认，希腊哲学有非常高的思想性的地位。为什么？因为希腊人不是老是在追求宇宙最高法则吗？到底什么是道？但是，他就告诉，告诉世界，这个宇宙最高法则就是基督教的道。所以在他的思想体系里，哲学是可以被用来当做工具，来帮助我们理解圣经的。那这个是没有错。
但是他为了推崇这一点，甚至把希腊人的哲学再拔高一度。他说希腊人的哲学是直接来自于神。他原话是这么说的，他说哲学对于希腊人，就像律法对于希伯来人，都是训蒙的师傅，目的都是要引导他们归向基督。听出这句话的问题在哪里了吗？哲学能够引导人归向基督吗？并不能。律法能够引导希伯来人归向基督吗？圣经也告诉我们不能。
他的老师是潘代诺，是圣道学校的创始人，是叙利亚教父嘛，是东方教会的嘛。那肯定受到希腊影响比较大。他是亚历山大圣道学校的校长，也是亚历山大学派的代表人物。他认为信心就是非常简单的，传统的基督教的，主要的得救的工具，信心就足够让人得救了。但是那些在信心上加上知识的人，那就达到了一个更高的境地。然后知识的最高程度是什么？最高程度的知识，就是能够带领人达到认识神的地步。所以认识神比得救更加高尚，因为因为你认识神，你本身就已经包含了得救。所以得救是很初步的。
这个就是什么？这个就是希腊非常看重知识的这个思想体系嘛。这个思想对不对？不对。为什么？因为我们知道信心是不分等级的，信心只分真假。真的信心，一定会带领你不断地去认识真理，去认识真神。假的信心，假的信心就会带领你走向偶像崇拜。
他而且还有一个事情，做的非常有创意。他就把圣经的解读分成了五个层次。他说最基础的，就是圣经里面记载的历史事件。其次是圣经，圣经里面神通过历史告诉我们的，要传递给我们的一些道德，一些宗教意义和神学意义。这一部分就需要神学家进行提炼了。然后然后圣经里面还有预言，不仅仅对基督有预言，对我们后来的世界也充满了预言。也就是说，你今天想知道未来怎么样，你圣经里面还是能够看到预言的。
我曾经在网上看到过，有一个人好像是基督徒，他认认真真的在写博客，在研究圣经。他是怎么研究的？他就把圣经里面的某两个字，把他去查希伯来原文是什么，然后把他希伯来的笔画加起来，说加起来以后，他和耶稣是一样的。所以这两个字，就预表了耶稣。我当时看到以后，我觉得天哪，还能这样玩。哈哈，我现在就知道，这个传统是从哪里来的。说到底，他其实就是希腊诺斯底神秘主义的一种。
接下去，他认为圣经还有哲学意义。看到没有？他把哲学意义，放的比预言意义还要高。因为斯多亚主义，他能够看到宇宙和精神的意义。所以，他就认为这个宇宙和精神的意义，就是圣经里面想要彰显的真理。这句话，你乍一听好像没有啥问题。但是，他这个问题其实挺大的。他等于在说，斯多亚主义的那个方法，也能够找到真理。看到没有？你仔细分析一下，他这么说是不对的。圣经可以解释斯多亚主义，可以解释斯多亚哲学，但是不等于哲学可以反过来解释真理。看到没有？这个逻辑是不能反着来的。这个两者是有层级差的。我可以代表我3岁的儿子，但是我3岁的儿子怎么可以代表我？
就说明什么？说明他很看重哲学嘛。所以一涉及到哲学，他的逻辑，明显的就宕机了。最后他说圣经还有奥秘的意义，每一件事情，都有更高层面的真理是灵性的。他这么一说吧，其实圣经有奥秘的意义我们是知道的，我们也承认的。圣经一定是超越的，不是所有的东西我们人都在能够理性的层面上理解。这个我们都承认的。但是，但是你如果把他超越性的意义，你还要一定强拉到我们的理性当中，去理解，你这样做，就很容易导致后来的灵意解经，他就开始天马行空了，最后就完全走向失控了。
所以说人，他的认识论和他的行为经常会矛盾。为什么？因为你既然相信圣经，它有一部分是奥秘的，不可能被人全然理解的。那么你就不要把他拉下来强行去理解。强行理解，你就是灵意解经嘛。所以人，人真的是，什么叫罪人知道吗？你仔细一翻，仔细一翻开，我们人的理性到情感到意志，没有一个地方不被罪捆绑。所以我们需要非常非常警惕。
我们要注意，他是亚历山大人。那我们在两约之间的历史课里，曾经讲过，亚历山大是什么地方？是深受希腊思想影响的。那个时候的犹太人住在亚历山大的，他们的犹太教都被希腊哲学化了。大家记不记得有一个叫斐罗的？他的哲学思想就是犹太希腊学说。他有一个典型的特征，就是灵意解经。他是用灵意来解读旧约圣经。那可是公元前的人物，他是公元第一世纪的人嘛，公元前二十年到公元后四五十年的样子。斐罗作为一个犹太人，他对早期的基督教希腊化，就有很大的影响。东方教会后来走偏跟他是有关系的。
所以我们后来会看到，大概到第二世纪到第三世纪这个时候，斐罗的柏拉图主义的神学思想，在基督教里面，借着亚历山大学派再一次上演了。希腊思想是真正的出于人的思想，所以他们真的所向无敌。我们在两约之间的历史课里面讲过，希腊思想，他向西后来席卷了犹太教和基督教，向东他席卷了印度教和佛教，对这些人都进行了思想改造。后来甚至到了第18、第19世纪，借着启蒙运动又席卷了全世界。他是怎么会去影响启蒙运动的？就是十字军东征嘛，十字军东征就把这些内容，把希腊的这些思想又带到了西方。后来我们知道，康德的很多思想，和斐罗有很大的相似度，特别是他们的神论。康德也说神是不可见的，神是不可知的。那斐罗就是这个思想。这就是因为他们是人本主义的思想，是人文主义的思想。只要是人，他就一定喜欢。只要是罪人，他一定喜欢。为什么？因为他太人本了。
革利勉在公元200年左右的时候，也就是色弗伦做罗马皇帝的时候，在大逼迫的过程中，被流放到凯撒利亚。后来他是在公元215年为主殉道的。
我们再来看一下亚历山大的革利勉，他的学生俄利根。他真的是青出于蓝胜于蓝。他很年幼的时候就熟悉圣经，因为他的父亲是一个非常虔诚的基督徒，所以对他的信仰教育非常早。他就非常老成，非常通达。17岁的时候，罗马皇帝开始逼迫基督教，他的父亲就被抓殉道了。我们在前面几集里面，曾经提到过这一场逼迫事件。在这场逼迫当中，他的老师革利勉就被迫离开亚历山大，被流放了。
俄利根，年纪轻轻他就重开圣道学校，自己担任校长。成绩非常非常令人惊讶，连当地的主教都感到很惊奇。当时我们要知道，开这种圣道学校，那可不像是我们今天这样，什么开个私立学校很赚钱。不是的，那个时候教圣经传讲基督，那可是要被罗马皇帝杀头的。虽然传道效果很好，但是他的学生，真的很惨，一批一批的出去，很快就殉道。那么这些学生的家人朋友就非常恨他，都是你，要不他们怎么会死？所以他老是被追杀，到处漂泊。但是他从来没有停止讲道。
他确实很有才华，写了好多的书，据说他的书有2000本。他是非常注重经文的注释。在一切初代教会的神学家里面，他最熟悉圣经的。他写过《六文本合参》，就是把六本，把六种不同版本的旧约放在一起比较，其中有什么不同。这个其实就有一点类似于我们今天的文本比对。但是你要知道，在当时这是一个非常巨大的工程。那他为什么能做这个工作？能力当然是一方面，他圣经熟悉也是一方面。还有一个非常重要的原因，就是他的地理位置。他在亚历山大城，亚历山大，有当时罗马帝国最大的图书馆，所以他的资料全。
他搞得到6个不同版本的圣经。他和他的老师一样，是主张寓意解经的，就是灵意解经。他认为人是有灵魂体的，所以圣经的经文也一样，他也有三个层面的意思。一个是字面意义的，一个是道德层面的，还有一个是灵性层面的。而最后的灵性层面，是最完全的。所以我们看到没有，这个里面有问题吗？你觉得很有道理，他有问题。为什么？因为灵魂体的三分法，是诺斯底主义的思想，是东方教会的思想。这种思想，后来在中国的教会里面也出现过。我不知道大家了不了解，倪柝声就是这个理论的，就是把人分为灵魂体。这个一点也不新鲜的。
那他是怎么寓意解经的？我给大家举一个例子。比如说在以撒娶亲这个故事里面，他就认为从灵意上看，亚伯拉罕象征着天父，以撒象征着基督，老仆人象征着圣灵，然后利百加象征教会。礼物就是老仆人带去的那个礼物，象征着属灵的恩赐。这个解释听起来好像还不是特别出格，还比较靠谱。但是我们要知道，后来天马行空的，那可是很多很多。所以有人就批评俄利根说，他的灵意解经是不受控制的，奇思怪想。
同样，俄利根他也认为圣经和哲学是可以并行的。他是怎么解释的？他说以色列人，为耶和华的殿不是要制造很多器皿吗？那些所用的金子是哪里来的？是从埃及来的。所以他就用这个做比喻，他是支持用希腊哲学来讲解基督教教义。他说从埃及带来的东西，对以色列的儿女是很管用的。他这个理论，今天听起来好像觉得没有啥。但是你要知道，哲学，哲学他毕竟是方法论层面的东西，这是我们今天对哲学的看法。但是你要知道，在当时不是这么看的。在当时哲学就是关于形而上的，就是关于人类灵魂的终极解释。所以柏拉图是哲学家，苏格拉底是哲学家，他们研究的都是形而上的东西。
哲学是什么时候开始降低到方法论的？应该说，起点应该说，是从托马斯阿奎那那个时候开始，写那个神学大全那个时候开始。在他的理论里，他把亚里士多德的哲学，来为解释神学服务。但是也就那么一小段时间了。到了启蒙主义之后，哲学又从神学那里脱离出来了，他就开始独立发展了，成为人类思想史的一种独立的解释，甚至后来被无神论使用了。所以看到没有，在启蒙主义之后，哲学又和神学同等的地位。但是我们基督教神学，一直把哲学看成是方法论层面的地位。所以就是非信徒，他口中的哲学和我们信徒口中的哲学，现在已经不是同一个语境，甚至不是同一个定义。所以我们要特别小心，我们和哲学家讨论的时候，我们一定要先定义什么是哲学。
今天，很多人认为心理学也是可以用来服务教会的。他这个背后，本质上和俄利根的思想出处是一样的。我们不否认他们的本意都是好的。但是他们带来的副作用是什么？很典型他的副作用就是，上帝的话语是不够用的。所以他无意之中，否定了神话语的完备性和至高性。世界上的理论，我们不是说不能用，我们要分析这种理论背后，有没有一个反神的灵。如果反神，我们就不能用。比如说我，打一个比方，我用爱因斯坦的宇宙智能守恒，来论证圣经在创世记里面向我们启示的内容，上帝创造花了，花了6天，他就不再创造了，他就安息了。所以，宇宙智能守恒，和创世记的描述是一致的。
但是同样，有些建立在进化论之上的考古学，我就不能拿来用。为什么？因为他论证创世记的6天，他说这个是六个很长的纪年。他就觉得考古学动辄就是几百亿年。我认为他违反了圣经经文的明确性。我为什么这么认为？你要这样想，如果说我们把100亿年，看成是上帝启示的一天，你这样讲就神导进化论嘛。你如果这样讲的话，你好像解释了圣经里面非常违反我们理性的那一部分内容。但是你往深一层次去想，如果圣经里面说的6天，说的很清楚，有早晨有晚上，每一天。如果这个每一天等于人类几亿年的话，那么圣经的每一句话背后都可以这么瞎解释了。圣经的明确性就没有了。那如果你这样，这个门一开，你后面的刹车就刹不住了。
俄利根的思想，大大影响了东方后代的神学。他们这一派，就被称为亚历山大学派。那非常讽刺的是什么？他不是一直灵意解经吗？结果当他读到马太福音第19章的时候，他居然字面解经了。他就把自己给阉了。他认为我去除肉体的欲望，最好的方法就是要过极端禁欲的生活。马太福音是怎么说的？是生来有阉人，也有被人阉的，也有为了天国的缘故自阉的。这个话谁能领受就可以领受。基督的话，那当然不是鼓励你人人都去阉自己。他最重要的是后面这句话，谁能领受就可以领受。说明什么？说明这不是一个常规的法则，这是神给每一个人特殊的带领。你当然了，也有可能他觉得自己挺特殊的吧。
他后来在德修皇帝时期大逼迫的时候，他被抓，他受到非常严酷的酷刑。出狱以后，后来的旧伤发作过世的。这个师徒俩，也就是说，亚历山大的革利勉和俄利根，他们都认为，希腊哲学和基督教神学，是可以相辅相成的。他的愿望很美好，但是事实上，希腊哲学给基督教的异端，带来很大很大的土壤。异端基本上出自东方教会。我们看到没有？哲学凌驾于圣经之上，他要么就非常容易出异端，要么他就会从根子上去歪曲我们纯正的神学。他就会不仅仅是异端的问题，他就会走向异教。
哲学我们不否认，希腊哲学有他工具性的一面。比如说他的逻辑学，他的什么分类，集合大前提小前提，这类都属于逻辑推演类型的，他就是工具性的。但是希腊哲学，有形而上的部分。如果你拿那个来解释圣经，你一定会过头。这个和心理学一样。心理学里面，他现在的心理学分类，里面有唯物的一部分，就是神经学。还有唯心的一部分，那就是要解决人心灵问题的那一部分。那部分我们是坚决反对的。
俄利根的思想，他在确定神的能力的时候，他忽视了圣经整全的启示。所以他有些论点，就比较容易离谱。比如说举一个例子，他认为末后连魔鬼和邪灵都会得救的。他的理论是什么？他的理论是，如果魔鬼不能得救，那就说明神的能力不够嘛。他的理论，你觉得这个逻辑对不对？那当然是不对的。上帝不仅仅是能力，上帝还有他的意愿。上帝不拯救不等于上帝不能拯救。上帝可以不想拯救。上帝的意志是自由的。上帝是凭己意行事的神。所以他这种思想，就到6世纪的时候被判为异端。但是在当时，当时还没有这样的判别异端的体制，那个体制还没有形成。但是他们的思想，还是在历史中，大大影响了东方后代的神学。
我们今天的亚米念思想，其实有和他类似的出发点。亚米念是怎么想？亚米念就是上帝如果预定人下地狱，那上帝就不够良善。看见没有？他也是为了解决上帝良善的问题。但是他背后的逻辑是一样的。他的背后逻辑错误是什么？就是上帝的良善不是由我们来定义的。上帝的良善是圣经向我们启示的。我们有什么资格来定义上帝？我们有什么资格来向神提建议？人向上帝提的建议，那全是很蠢的。圣经里面记载彼得说，主啊，万万不可。如果神是良善的，怎么可以让他的儿子上十字架？这个不就是彼得的逻辑吗？但是圣经向我们启示的上帝，就偏偏不听彼得那一套。我们耶稣反而说，撒旦，你退到我后面去，因为你体贴人的意思，不体贴神的意思。
这师徒俩，本来都被罗马天主教会封圣，后来又双双被革除圣人的身份。这就是因为他们的思想中，出了很多的异端。这个亚历山大学派，他有几大思想，被后来的君士坦丁堡会议判为异端。是公元543年的时候。到了第二次君士坦丁堡大公会议，也就是553年的时候，俄利根再一次被定为异端。他的异端思想，主要集中在这几个方面。
首先是三位一体。革利勉对圣灵和三位一体，其他两个位格的关系，并没有做过多的解释。但是俄利根，他说的很清楚。他认为三位一体的神，是有等级的。圣父最高，圣子第二，圣灵是最小的。他说圣灵，是父神借着圣子，创造出来的第一个受造物。看到没有？他把圣灵当成是受造物。而且他说圣灵和圣父的关系，比不上圣子和圣父的关系。而且在他的理论当中，圣灵在创造的大工里面是没有份的。圣灵只运行在人的心中。但是他又没有办法解释，教会传统为什么要拜圣灵。所以他就解释，他说圣灵的本质是全善的，他能够使人成圣嘛。因为这个原因，所以圣灵配得我们的敬拜。看到没有？这个就有点牵强了。这个思想非常明显，是希腊哲学的神秘主义，就是把圣灵当成是上帝的能力。
他的人论也很奇怪。他认为人被造的时候，都是灵体，大家都是平等的。但是因为堕落之后有罪了，这个堕落的过程，就产生了物质世界的被造。我们以前曾经讲过一集的，大家能不能够，能不能够回想起来，叫万有在神论。这个理论就非常非常接近那个。就是你在堕落的过程中，你才产生了物质。堕落的灵体，就穿上了物质，把这个灵给捆绑起来。那么物质世界之所以被造，就是为了要使这些灵体，有一个居住的地方。所以这个物质世界，是对灵体生命的惩罚。而且他也可以用来使堕落的人，在这个身体里面进行修炼，在这个身体里面得以炼净。这种就是诺斯底的泛灵论思想，万有在神论思想。物质世界是恶的，灵性是善的。看到没有？所以他们的本意，是想把希腊哲学当工具使用。结果，结果在他们实践的过程中，希腊哲学成为解释圣经的依据。看见没有？就是出发点很美好，走着走着不由你控制，你就很容易出圈。
而且他对道成肉身的论述也很混乱。他们都承认道成肉身，也承认耶稣有完整的人性，有人的身体和灵魂。基督是一个真实的神，也是一个真实的人。这个都没有错。但是他还是受到幻影说的影响。他说什么？他说基督吃东西，并不是因为他饥饿，因为他是神嘛，他不会饿的嘛。他只是不想让人去否认他的人性，所以基督要假装吃东西。而且基督，也不可能有悲伤和喜乐，因为他是神嘛。神是什么？神是灵嘛。所以耶稣他的灵魂是先存的，他在天上就已经与道结合了。因为人是在有肉体之前，都已经有了灵体。所以基督的灵体，也在他道成肉身之前就已经存在了。看到没有？他这样说就越说越解释越复杂，越描越黑了。一般人还听不懂他在说什么。
他的救恩论，他说基督的工作有三种。对罪人来说，他是个医生。对那些已经洁净的人来说，他是老师，是教师来教导我们，教导我们一种可以从堕落的光景中，一直升高，升高升高，升高到我们灵魂得救的地步。所以耶稣他是我们的老师，是我们的好榜样。你看，后来的榜样学说就是从这里来的。那么对这个世界上普通的，老百姓来说他是什么？对普通的大众来说，基督就是上帝赐下的新的律法。看到没有？这三种思想，其实后来启蒙主义以后，全部都出现了。有些人明明自己不信神，但是他认为我们这个社会需要运行，我们需要道德，所以我们需要引进神的观念。所以，马克思就是从这个概念里面得出了，宗教是什么？宗教是统治阶级，用来麻痹底层百姓的工具。所以他这种思想，他派生出来的思想很危险。
而且他也同意基督是为我们受苦，是替我们死的。那么，他在解释基督拯救我们这个过程中，他就发挥了他的想象力。他觉得基督是怎么救我们的？他说基督蒙蔽了撒旦的眼睛，把自己的死交给撒旦作为赎价。撒旦撒旦太傻了，他没看清楚，他不知道这个基督，原来就是赎价。他接受了这个赎价，但是他却不知道基督是完全无罪的。所以撒旦就上当。在他的理论下，撒旦根本不能控制基督，基督就靠这一招就完成了赎罪的祭，就完成了代赎。
他这个理论对不对呢？符合人的理性。但是我们仔细要想一下他背后的，他背后的神学其实是有问题的。他的问题在哪里？就是魔鬼，他有什么资格接受基督的献祭？旧约历史从头到尾就告诉我们，只有上帝才能接受献祭。可见他把魔鬼抬高了。这就是诺斯底善恶二元论思想的影响。在诺斯底二元论的思想里面，恶神是有资格和善神较量的嘛？恶神和善神是平等的嘛？
而且亚历山大学派，认为他们对基督的代赎的功效，他们是承认这个是无限的。不仅仅时间上无限，在能力上也是无限。但是他得出的结论，就是说所有堕落的灵，甚至撒旦和魔鬼，在末日的时候也会被拯救，也会被复兴。如果你敢否认这一点，那么你就等于否认上帝的能力是不够用的。看到没有？他就导出了普救论的思想。他就忽略了上帝的意志。
而且他们的救恩论，也有非常明显的伯拉纠主义思想。人是有自由意志的。俄利根认为信心是神的恩惠，他这一点是同意的。但是他在论述的时候，他又经常会回转回去，认为信心并不是唯一能够得救的，你还要靠知识。看到没有？他老是会转回到他的希腊哲学上去。就说明一个人的原生思想，对他的影响是非常大的。而且他们还认为，得救要基于信心和悔改。所以他们的救恩论上，是更加倾向于一种内心的状态。这个和西方教父们就非常不一样。
拉丁教父他的救恩论是什么？救恩论是法理上的，是从法理逻辑上来讲。所以罗马法，罗马法，罗马人就讲究法律。希腊人，希腊人讲究内心，他神秘主义嘛。他们的教会论，是非常坚定的，就是教会以外没有救恩。他们也同意信徒皆祭司。但是他们也都赞同，在当时的情况下，圣职阶级是非常重要的，是一种社会结构，是一种教会结构。关键他把基督徒的生命也分了等级，有进深的和次等的。
关于那些次等的基督徒，他觉得他们因为害怕和盼望，就能够达到圣洁的地步。为什么？因为你害怕嘛，你害怕你就不敢做坏事了嘛。你不敢做坏事，你慢慢慢慢你就圣洁了嘛。所以说对于那些次等的基督徒，你光害怕就可以了。但是对于那些进深的基督徒，也就是说你智力很高尚，很有学问的基督徒，那你应该怎么样？你应该去追求神的爱。因为你生命里面如果拥有了神的爱，也帮助你去除了惧怕，那么你就会变成心甘情愿，去做一个圣洁的人，使他成为圣洁。
那么问题来了，进深的人，他为什么会能够除去惧怕？是因为他获得了关于神亲自的启示。也就是说，神亲自把认识神的真知识给了他们。所以，他们和那些普通的信徒是不一样的。为什么？因为那个时候放眼望去吧，要不就是读过书的，要不就是没有读过书的。那读过书的人，基本上乌泱乌泱的，你要不就在学术界，要不就在政界，要不就在宗教界。所以他就很容易把人进行这样的区分。但是本质上，他背后还是诺斯底主义的思想，就是靠神秘的知识。
你这样就知道，我们为什么前面要花整整一节课的时间，来仔仔细细讲诺斯底主义。因为这一切思想，后来都影响了我们教会的人群。而且亚历山大学派对未来的教义，也很深度地影响了罗马天主教。他们认为圣徒死后，是会进入乐园的。这个乐园是一个什么样的存在呢？乐园里面就是让你继续学习。你不是在世界上不好好学习吗？或者说你在世界上没有机会学习吗？你到了乐园里面去补课，你要在那里继续明白神的心意。看到没有？这个真的就是一个校长的思维，学习无止境，你课上不好好学，回家补课，道理是一样的。
而且他认为恶人死后要受火的审判，因为圣经这么说的。但是他认为这个火不是永远的火，是一种炼净的过程。外邦人，在阴间还有悔改的机会。但是还是要留在那里等待大审判。看到没有？他就是又想彰显上帝的慈爱，但是又想彰显上帝的审判。他在两者之间要寻找揉和，他就一定会发明一些中间地带。他这个就是炼狱说嘛。这个炼狱说后来就发展成补赎嘛。那补赎补到后来就开始卖赎罪券嘛。你把赎罪券卖大发了，那就导致宗教改革了嘛。你看里面一环套一环的，种子这个时候就已经种下了。
由此可见，这个师徒俩，就是革利勉和俄利根，他们的神学之所以会出问题，有很多都是和他们原生态的思想系统相关的。而且他们的思想还在历史中，继续影响后来一代又一代人的神学。东方很容易出幺蛾子，那么西方的教会是怎么样的？西方的教会，他们当然为信仰的正统性竭力争辩。我们今天就来看一下这个时间段里面，最伟大的一位西方的教父，他叫特土良。他是伯伯尔人，他家里是罗马的百夫长。百夫长只要一出现在圣经里，基本上都是正面角色。特土良的父母，他都不是基督徒。
他年轻的时候学的是法律，法律专业他非常强。当然，哲学他也学过，各种各样的学科他都有所涉猎。后来，他是一个职业律师，他终生都生活在北非的迦太基。迦太基就是今天的突尼斯。我们看到没有？上帝经常使用学法律的人来做大事，因为上帝就是一个立法的上帝嘛。他创造亚当之后，他第一件事情就是向亚当颁布法律：“你不能吃！”法律后果：“吃的日子必定死！”看到没有？有规矩，有审判，他就是个完整的法律。我们只有从法理的角度去理解圣经，我们才能够脱离人的角度。哲学就是从人的角度，但是法律不一样，法律是有超越性的。我们上帝是立法的上帝，那自然法就直接指向上帝。所以我们后来看到，马丁路德也是学法律的，加尔文也是学法律的，美国的建国国父们有很多是学法律的。
突尼斯的位置我们去看一下，在北非。他跨过地中海就是罗马了，所以他离罗马很近，离雅典很远了。所以他在神学系统上受希腊的影响就很小。他，是对基督教理论贡献最大的一位教父，可以说是之一，不能说最大。他最大的信仰发现是什么？就是他发现了人理性的极限。他认为人的理性在解释信仰的时候是不够的。如果你要冲破这个极限，你就必须要有信仰做你的指南。在他以前，很多教会都是用基督教去迎合希腊哲学的，但是在他以后就不一样了。他认为人性所有的能力当中，感官能力是最低级的。感官不能到达的地方，你可以用理性去弥补，所以在感官之上有理性。那么理性不能到达的地方，理性不能到达的极限用什么来弥补？用信仰。所以说，理性之上还有信仰。他是第一个将哲学和神学分开的一个神学家，这是非常非常不容易的。
在他之后，又有一个非常伟大的思想家和哲学家，没有人不知道的，那就是后来那个大名鼎鼎的康德。康德在他的《纯粹理性批判》这本书里面，他才将神学、哲学、科学进行了区分。康德说：“神学是本体论，哲学是认识论，科学是方法论。”但是康德，你要知道什么时候？康德是在特土良之后，大约整整1,400年以后。而且康德他，因为他不认识上帝真正的启示，所以他的理论就把知识界彻底带向了一个不可知论和自然神论。这是康德最大的错误。
在特土良还活着的时代，新约书信他的原件都还存在，原本的文件都还在。他就把这些经典称为是新约，说明从他开始就有了旧约、新约的概念。在他的写作的文章里面，他引用新约有1,800多个地方，非常严格地按照圣经来解释教义。特土良对基督教的贡献，就在于他的专业领域。他是学法律的，所以他在法理上他是特别有贡献。他信主的时候已经30岁了，也有一些教会历史说他信主的时候40岁。但是不管几岁吧，那到30岁和40岁的时候，他的法律实践，或者说他的信仰思考，都已经进入了一个比较成熟的状态。
在他以前的教父，基本上是用希腊文写作的。他是第一位用拉丁文写作的教父。因为他的法律背景，所以他在神学上就要采用很多法律的术语来解释，比如说审判官，比如说什么叫罪愆，什么叫刑罚，什么叫赔偿，比如说补赎。补赎这个概念他就是法律性的，你违反法律你要补偿嘛。还有功德，功德他其实也是一个法律用词。关于罪是怎么传递的，他也说的很清楚，说靠的是遗传，不是肉体的遗传，是灵魂的遗传。他认为灵魂的传递包括了罪的传递。上帝创造每一个人，他都是连身体带灵魂，是借着出生创造的。所以在这个过程中，人的本性没有被改变，也就是说人没有撕掉人性原本的特殊性，他继续有智能、有理性。所以人是有理性的，既然是有理性的人，那么他就必须为他的理性负责。那么既然是人性是完整的，是包含了肉体，包含了灵魂，那么人性中原来就有的罪，他还是罪；原来有的理性，他还是可以成为理性，并没有改变，也没有被解决。所以基督他来是解决罪的问题，罪捆绑了人。所以他这个就是最早的关于原罪的神学论述。
他创造了很多重要的词汇，最大的贡献就是他生造了一个词，就是“三位一体”。“三位一体”要到他这个时候，才成为一个专用名词。而且他还发明了“位格”这个词。“位格”这个词原来不是这个使用方法，原来是使用在罗马戏剧里面的，是讲角色，他是指角色的意思。但是他把他赋予了一个全新的意义，就是变成我们今天所能够理解的位格。还有一个是本质，他也定义了什么叫做真正的本质。本质就是本体性的存有。上帝内部是独一的存有，但是上帝在向人启示的时候，在圣经里面呈现给我们的有三个不同的位格。而且，本质是三个位格所共同拥有的。正因为他有一个这么独一的存有，所以三个位格互相独立，但是他不分裂。他这个描写有点抽象，但是说实话，关于上帝的所有的描述，我们人类都是不能完全理解的。我们只能按照圣经向我们启示的，我们来相信。但是我们并不能够仔仔细细、认认真真的，按照理性所能理解的，全盘地去了解他，这是不可能的。所以特土良很清晰地指出，他说：“三位一体是神的奥秘，我们只能按照圣经启示的，去小心翼翼地去保护这个奥秘。”他举了很多的例子，比如说太阳和光线之间的合一，他来说明上帝三位一体是怎么样合一的。这些经典的论述在他的巨著里面都有，大家如果想看可以去看一下《驳帕克西亚》这本书里。他陈述的非常的完整和清晰。而且他也有有关于灵魂的探讨，他写的灵魂论里面，其实也是我们能够看到的最早的关于心理学的探索，就是关于人的心理到底是怎么样的。但是他是用圣经来探索，不是我们今天的所谓的科学领域里的心理学。现在的科学领域的心理学，更大程度的是接近于巫术。
我们要知道，特土良所处的时代，各种各样的人都涌进教会，但是他们又没有接受过良好的教导。甚至当时的基督徒，他生活的表现也是稀奇古怪的，跟哥林多教会差不了多少，根本就不符合神的心意。因为那个时候教会资源严重不足，有几个教会有圣经？没有的。罗马拜假神，那是拜得非常的欢天喜地，很盛行的。那谁知道他们是不是用拜偶像的方式混进教会来拜基督？所以这种现象，对这种、对这种神学家来说，这种现象是很令他崩溃的。所以他也很讨厌这种现象，他也不想随波逐流。那他就加入了当时在生活上最敬虔的孟他努派。孟他努派以前我们介绍过，就是刻苦己心，清心寡欲，都是有非常高的道德标准。但是他加入之后，他发现了孟他努派有些神学上的错误，他就离开了。由此可见，异端的包装往往很精美，而且他们传讲的大部分内容还是正确的，甚至他们的出发点还是好的。但是在很关键的问题上，他会给你带歪。由此可见，认识异端需要时间，就连大神学家也不例外。
他有些话，我们今天读起来依然非常有意思。他这么说，他说：“正因为理性无法解释，所以我就选择相信。”他认为上帝的儿子居然死了，这个理性根本就不可能相信嘛，所以我相信哈，因为这里面没有理性。他被埋葬，他又复活，这个是事实，所以他就相信，跟理性没关系。他说：“正因为不可能，我才相信。”这个很有意思，这个就让我们看到人的理性有两种完全不同的走向。也就是说，理性不能解释，并不能成为不相信的借口。因为同样理性不能解释的事情，我是可以选择相信，也可以选择不相信。比如说耶稣行神迹，那神迹本来就是违反自然规律的嘛。那既然你都能违反自然规律了，你当然就是上帝，我当然就能相信你。但是还有，还有一部分人，就是法利赛人或者撒都该人，他们看到神迹，他依然不相信。为什么？因为被钱蒙蔽了双眼嘛。所以信心决定了我们如何看待理性、看待世界、看待信仰。
特土良，他的思想对后来的居普良和奥古斯丁都有非常深刻的影响。他是基督教正统神学发展的探路人，到奥古斯丁时代，那就是集大成者了。所以他们中间，他不是一个人可以干成所有的事情，他都是有人探路，有人试错，有人检验，有人发展，最后有人把他集大成。这就是我们的历史观。
我们再来看一下特土良的学生居普良。他也是对基督教有很大贡献的，他也是住在北非的迦太基。我们要知道，北非的神学家，除了亚历山大学派的，在西面的都是属于拉丁学派的。居普良家里巨有钱，而且他也受过高深的教育。这个很正常嘛，在那个时代，受过教育的人基本上家里都挺有钱的。他也是非常有名的修辞学教授。在古罗马时代，当时的人就非常重视修辞学。其实修辞学在苏格拉底时代就已经被希腊所推崇了。修辞学，今天叫他修辞学，那个时候叫雄辩学，他就是将逻辑学在表达上进行运用。当时的人认为，你学富五车都没有用，你如果不会表达就等于0。所以专门有人教别人怎么样修辞、怎么样辩论、怎么样讨论、怎么样坚持逻辑原点、怎么样在逻辑原点上进行论证。其实他本质上，他是一种类似于我们今天的一种辩论学。
他在信主后23年，被推举为迦太基的主教，这是非常非常不容易的。后来的大神学家奥古斯丁，在信主之前，他也是一个非常有名的修辞学教授。
居普良是在公元258年，在瓦勒良做皇帝的大逼迫时间被斩首殉道的。教会历史上把他称为殉道圣人。他的教会论对后来影响很深远，他是强烈主张教会外在的有形的合一。他的理论依据，就是马太福音第16章第18节的那一段经文，就是基督托付彼得，把天上的钥匙交给彼得。他说：“你在地上捆绑的，我在天上也要捆绑；你在地上释放的，我在天上也要释放。”所以他觉得教会是有权柄宣告信徒的得救和他们的绝罚。所以他就很清晰，他就认为只有一个教会是真正的教会，就是基督的教会。天下所有教会应该是合一的，并且教会一定要经过主教团的认定。
这个条件为什么会附加上去？还是当时的环境。当时的环境四个人就可以建教会，所以就把教会建的五花八门，神学也乱七八糟。那么为了防止异端戴着基督教的帽子，他就经常使用“大公教会”这个名称，来描述真正的在神学上大家统一的使徒传统下的教会。所以他认为一切在大公教会门以外的，都是不能得救的。他这样做的意义，当然是为了对抗当时的异端。毕竟正典还没有形成，大家各自表达自己的神学观念，魔鬼就特别容易进入那些信仰根基根本就不牢靠的信徒的心里。这就会导致一个现象，就是大家都非常非常真诚，非常非常虔诚，但是信的非常非常乱。这是一件很可怕的事情，魔鬼经常讲一半的真理，特别能够迷惑人。
所以居普良就强烈支持教会在管理上的主教制。但是他的理论，他的主教制是没有高低之分的，主教之间是平等的。主教联盟在一起，只不过是遵循使徒的统绪，对教会进行统一的指导，但更多的是在神学上的联盟。这个很正常，在他那个时代，基督教都还没合法，他不可能建立一个组织架构。他只能在神学上牢牢地抓住信仰，抓住信徒，不让他们走丢。
居普良说，他说：“虽然麦子当中也掺杂了稗子，但是我们不应该退出教会，我们必须努力做麦子。”也就是说，要做大户人家里面的金器和银器。这个理论我是赞同的，你如果觉得这个教会里面如果有稗子，你就退出来了，那你最后就没有地方可以去。他认为只有一位神、一位基督、一个教会和一个座位。这个座位是什么意思？就是指上帝权柄的中心。他认为只要不在基督教会里面的，都不是基督徒。
他下面还有一句话很有意思，他说：“不以教会为母的，就不能以神为父。教会以外没有救恩。教会是由主教所组成的，主教在教会里，教会在主教里。凡不与主教同在的，都不在教会里。”他说：“背叛主教就是背叛神。”这段话他一环一环的这样论证下来，到哪一步你觉得有点过头了？很值得琢磨。因为主教的权威当时是可以值得信赖的。为什么？因为你做个主教，你是要被杀头的，所以说你是冒着生命危险来做主教的，那当然是值得信任的。但是到后来就不对了，到后来主教的权威产生很大的问题。因为接下去大逼迫就来了，大逼迫一来以后，很多主教叛变了，那怎么办？那跟随这些主教的人咋办？这个他没想到。当然了，后来会引起更大的分歧，我们以后就慢慢来分析。
他说的这些话，我们不能把他放到今天的自由主义环境下来解读。我们始终要记住，公元三世纪的时候，正统教义还没有建立起来，当时异端太多了。初代教会他还在和罗马的那个大逼迫下抗争，成长的很艰难。所以在当时的状态下，他是绝对不允许像现在这样什么百花齐放的，不可能。如果当时没有这样非常强有力的主教制，那后来的罗马和破碎之后的罗马，那就根本没有在基督教神学上进行建立的机会。所以我们看待历史人物要客观，没有人能够突破时代的局限性，没有人能够突破他所属的时代。这个局限性是因为我们人的有限性决定的。一个在当时看起来非常正确的决定，但是过多少年他就会被魔鬼利用了。魔鬼怎么利用的，我们是不知道的。所以，我们一定要带有这样的历史性的眼光去看历史性的人物，来帮助我们怎么样理解当下的一些现象。
我们今天了解了一下在这个特殊的时代里面这些教父的历史和神学成就，我们非常深刻地感受到这一点，就是人的有限和神的无限。人类历史是动态的，时代和文化都是在不断地变化中。
我们从认识论的角度来看，我们认识的对象如果是这个世界，或者说是世界上的人，或者说是历史，那么我们要知道，这些对象他都处于时间中。人他不是恒定不变的，世界不是恒定不变的。再加上我们自己本来也不是恒定的，我们自己的认识论也在改变，今天的我和昨天的我就不一样嘛。所以我们如果从自己的角度出发，去理解这个世界，或者想去解决问题，我们就不可能得出正确的或者完整的结论。就像今天我们看到的希腊教父一样，他一定会受环境和文化的影响。
但是我们换一个角度，我们如果从圣经的角度来认识上帝，那么圣经是什么？圣经是神的话语。神的话语是安定在天，永远也不会改变的。那神是什么？神也是从来不会改变的，在他没有转动的影儿。那我们的认识论如果从对神的话语的信心出发，那么我们的认识论他就稳定下来了，你就有个稳定不变的起点。然后你又是想去认识神，那么神也是不变的，我们就有一个稳定的不变的终点。看到没有？我们的信仰就是从不变的神开始，到不变的神结束。我们的起点和终点都是稳定的，都是不变的。变的是什么？变的是过程，是我们的认识论。也就是说，我们认识论的两端都是不变的，但是我们认识论的过程有我信心的参与，我就可以走向不变的上帝。所以信心很重要，信心是连接两者之间的轨道，连接我们认识论的起点就是圣经，就是基督。我们认识论的终点就是我们的神，我们的天父。看到没有？所以圣经才说我们如果持守信心到底，我们就必然得救。为什么？因为信心是从这一点到那一点的工具。
我看到有人将我们的信仰，把信仰看成是量子力学，我觉得也有点道理。为什么？因为人的认知能力决定了被认识的对象的状态，他们是这么认为的。所以我觉得这两者，他可以建立一些量子纠缠。怎么建立量子纠缠？就是通过信息。我们以后要是有机会，我们可以仔细来讲一下这个，这个过程挺有意思的。我大致的意思就是，我们和上帝建立了量子纠缠，我们就突破了时间，也突破了光速。我们以前讲过，量子纠缠，时间可以是0，速度可以是无限大。这个原因是什么？就是因为我们认识的对象是恒定的，我们认识的对象是上帝。上帝在时间之外，他没有时间的，而且他也是可以突破光速的，因为他是无处不在的。你们如果还没听懂的，就暂时先放一放。我们这个就关于这个问题，我们不扯开，如果扯开，那就越扯越远了。我们这个是历史课。
总而言之，我们是处于时间中的人，处于时间中，我们就处于动态中。如果要认识永恒不变的神，认识圣经的永远性，我们当然要选择一些方法来解释圣经，这是无可避免的。而任何一种方法，他都本身就有一些局限性，没有一种方法可以穷尽圣经本身。这就是我们今天看到的这些神学家们，他们身上的那些优点，他们认识论的一些超越。但是同样，我们也看到他们的一些缺陷，他们个个赫赫有名，为基督教神学做出巨大的贡献，但是他们依然会在方法论上出现偏差，或者在神学上有些被理性局限的一些方面，甚至还被后来的大公教会定为异端。但是这一切都是人在历史中的错误，并不是神的错误。所以我们要谦卑，我们要去读古人的书，读古人的书的目的，就是不要再犯古人的错误。
现在有一些非常极端的思想在教会里面非常盛行，特别是华人教会。他们说：“我们不要看古人的书，我也不要学习神学。”他们可能会说：“既然你说任何方法都有局限性，那我就不要方法了，我就自己读嘛。”这种话其实是很矛盾的。为什么？因为他们所说的“不要方法”，恰恰就是他们自己的方法。因为他还是用自己的方法来读圣经的嘛。所以方法论，方法论是躲避不过去的。这就是人的局限，人不能脱离方法，也不可能脱离理性。但是人自身的思维和理解能力的局限，这是一个不可能被克服的现实。所以上帝才赐给我们圣灵，圣灵最主要的作用，就是带领我们归正理性、归正方法、归正情感，带领我们来正确地学习圣经、学习历史，帮助我们更加完整地去看待神的作为。这样才能让我们深刻地明白什么叫做谦卑。
我们只有知道谦卑，我们才能够宽容地对待那些和我意见不一样的人。因为历史中，我们就看到人的局限，我又不会比他们更高超，我也不会比他们更聪明，他们能犯的错误我凭什么不能犯？所以这样我们就对自己不再自信了，我们才能够完全地去信靠上帝。我们对待那些意见和我不一样的人，除非他非常明确地违背了圣经显而易见的原则，那我当然就要向他指出来。但是如果仅仅是方法论层面的不同，那我还是要保持尊重。因为历史真正的主宰者是上帝，我们始终要相信上帝。
上帝如果他连启示的神圣教义他都做不到这一点，那神怎么可能是神？如果有人告诉你说：“我们基督教的圣经是被篡改过的，教义是皇帝定的。”那我们一听就知道他的问题出在哪里。他的问题出在哪里？出在他的神论。也就是说，如果上帝是全知全能的，哪怕我手里的圣经在翻译上他有瑕疵，他依然不会影响我正确地理解他的真理。这就是神的护理。如果上帝是全知全能的，他想救你，他还被一个所谓的君王绑架了，被那些所谓的圣经的篡改者给篡改了，那你的上帝到底是不是全能的上帝？你的上帝太无能了！所以上帝不仅仅在启示端能够保证信仰真理的纯正性，他还能够保守我们在领受真理的过程中，甚至在接收端这里，也是上帝亲自动工的。也就是说，启示端是圣经，这个过程当中是我的信心带领我的理性，甚至在最后的接收端上，在最后我真正成圣的道路上，也是他在做工的。所以圣经告诉我们，他所拣选的人，他必定会成全的，必定会保守到底的。
我们最后再来举一个例子，来帮助我们理解我们认识论的缺陷。我们还记不记得上一节课的最后，我们有一个视觉错觉的图，就是两张颜色一样的图，放在背景不同的颜色上，他会产生不同的色彩感觉。为什么？因为他的对比色不一样。这个例子其实非常可以帮助我们理解我们如何去看待历史人物和他们的思想，我们要必须参考他们的背景色。
那我们今天再来看另外一个视觉错觉图。这张图也很有意思，上面有很多黑色的方格子，在黄色的一张图片上。你仔细去看他，你会发现他有一个红点。当他红点出现的时候，你盯着这个红点看，你会发现每一个十字交叉的地方，好像都出现了一些若隐若现的灰点。你仔细看，这些灰点真的像幽灵一样，你如果去看他，他马上就消失了。但是当你盯着红点看的时候，他们在你的余光里面就出现了。这个视觉错觉的原因我们同样不知道，和上一张图一样，专家还是猜呀猜呀猜呀，说他好像和什么视觉侧抑制有关。但是我们当然不是去猜他真正的视觉成因。我们通过这个图，我们可以知道我们所看到的，我们不知道他是不是真正的存在。他很有可能就是我脑子里面形成的一些观念，导致我看到这样的灰点。你仔细看一下，这个灰点并不存在嘛。但是当你看红点的时候，灰点就跳出来了。所以我们看到的一切东西，我们并不知道他是真正存在的，还是在我脑子里面自己自发形成的观念，导致我有这样的看见。这就是我们认识论的困境。
任何人在神的浩瀚面前，对神的思考，就好比我们在捕捉这些灰点。我们都是隐隐约约地看见，我们又试图想去看见，试图想把他表达清晰。但是当我们仔细思考的时候，又发现实在是无法表达。面对我们这样的认识论困境，我们唯一能做的是什么？唯一能做的，就是牢牢地盯住那些显明的红点，就是上帝明明地显给你们看的，就是圣经，就是基督。这两样是上帝明明地显示给我们看。圣经明明是非常清晰的启示，是完备的启示。耶稣基督是非常真实的，在历史中出现的，他的死，他的复活是完完整整、清清楚楚的。所以当我们盯着这些红点的时候，上帝主动向我们启示的红点的时候，那么我们的灰点也出现了。也就是说，我们的思想的多样性就产生了。当我们抓住了上帝的话语，我们就有了那些若隐若现的关于人的理解、关于世界的理解、关于神学的理解。这就是我们人类的思想的火花，甚至包括后来我们对于科学的理解，你对于世界的理解才会产生科学嘛。
那么当我们如果放弃红点，放弃神的启示，我们去单单追求那些灰点，想去发现那些灰点的时候，我们就会发现这些灰点他根本就不存在。这个就好比我们放弃了神的启示，放弃了神，去追求人权、追求财产权、追求人的尊严，这是不可能的。为什么？因为没有上帝，这一切都不将存在。如果没有上帝，暴力和战争就是人间哲学的全部。如果没有上帝，人间就是地狱。所以我们要感谢赞美我们的神，在这样污秽不堪的尘世，他拣选了我们，这是我们所不配的。我们要回到他的面前，向他献上我们悔改的心，求神帮助我们。