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¿Es la felicidad personal? A menudo he pensado en esa pregunta mientras investigaba diferentes filosofías y sistemas de creencias. Hay muchos caminos hacia la felicidad, y lo que hace feliz a alguien parece diferir de persona a persona. Lo que la felicidad realmente significa también parece ser un asunto personal. El consejo convencional para una vida feliz tiende a girar en torno a las relaciones: construir un círculo social, encontrar la pareja adecuada, tener hijos y pasar tiempo con la familia. Nos anima a buscar carreras decentes que ofrezcan la estabilidad financiera necesaria para mantener esta forma de vida convencional. Dicho consejo parece excelente, ya que anima a las personas a integrarse plenamente en la máquina social, que ofrece muchas ventajas. Y es una fórmula que ha funcionado para muchas personas, durante muchas generaciones. "Deberías hacer lo que hacen los demás, a menos que tengas una muy buena razón para no hacerlo", escribió Jordan Peterson, abogando por el 'camino establecido' de ser útil y responsable. Sin embargo, en el ámbito de los filósofos, ha habido muchos casos atípicos; personas que rechazaron los consejos de vida convencionales, que encontraron su felicidad en cosas diferentes, que encontraron formas de ser felices y contentos que no son del todo socialmente aceptables. Filósofos como Arthur Schopenhauer, Epicuro, Demócrito y Zhuangzi son esas personas. Examinaron la vida y vieron que lo convencional no es necesariamente mejor, especialmente cuando se trata de la satisfacción y la felicidad. Y así, idearon un "consejo de vida", por así decirlo, que va en contra de lo que se considera normal, e incluso puede ser considerado controvertido. Este video explora el consejo de vida que la sociedad no quiere que escuches. Mi nombre es Stefan. Esta no es una voz de IA, soy una persona real. Suscríbete a mi boletín en Substack para mantenerte al día de todo mi contenido. También puedes apoyar mi trabajo en Patreon y encontrar mis libros en Amazon. Gracias. Y espero que disfrutes de este video. Imagina a un viejo gruñón con problemas de mamá viviendo con su perro, lamentando el terrible estado del mundo y sus seres vivos, escribiendo interminablemente sobre ello. Ese es Arthur Schopenhauer para ti. Schopenhauer prefería que la vida no hubiera existido, y que la Tierra fuera cristalina como la luna, ya que sin seres sintientes, no habría existido la gran cantidad de sufrimiento que hay ahora. Solo imagina la paz cuando no hubiera nadie alrededor, aunque tampoco habría nadie allí para disfrutarla. He cubierto a Schopenhauer varias veces, así que intento no repetirme. Sin embargo, debo mencionar nuevamente que creía en una fuerza irracional y ciega a la que llamó la Voluntad de vivir, que causa una plétora de deseos dentro de los seres vivos. Debido a ella, deseamos sobrevivir, procrear, acumular y ganar estatus. La Voluntad de vivir es una fuerza que nos mantiene en la rueda de hámster, por así decirlo, causando un sufrimiento continuo y una agitación interna. Un estilo de vida ascético, como el de los ermitaños y monjes, podría "frenar" la Voluntad, pero ese es un camino difícil de seguir, y apenas alcanzable para el ciudadano medio. En general, el camino convencional afirma la voluntad. Se trata de perseguir todo tipo de objetivos, lo que a menudo hace que la vida sea preocupante e incómoda. Piensa en la cantidad de trabajo que la gente generalmente necesita hacer para mantener sus estilos de vida; gente trabajando varios empleos para mantenerse a flote. Y considera también hasta qué punto trabajamos solo para obtener la validación de los demás, lo cual es algo importante en la sociedad de logros de hoy, pero una búsqueda irracional según Schopenhauer, quien señaló que la gente, en general, está llena de ello. Schopenhauer veía la felicidad menos como "realización positiva" y más como paz interior: una existencia tranquila sin demasiadas cosas sucediendo, sostenida por actividades que son gratificantes pero que exigen poco. Se dio cuenta de que tal paz rara vez proviene de la carrera de ratas convencional. En cambio, surge de apartarse de ella tanto como sea posible. Necesitar menos significa menos exigencias sobre uno mismo. Vivir mínimamente, moderar la ambición, disfrutar de placeres simples (especialmente los intelectuales, como la lectura), y reducir las aspiraciones convencionales puede conducir a una vida más pacífica y llevadera. Aquí hay un pasaje de una publicación que contiene las reglas de vida de Schopenhauer: Vemos que lo mejor que el mundo tiene para ofrecer es un presente libre de dolor y calmadamente soportable. Si tal presente nos toca en suerte, sabemos valorarlo y procuramos no estropearlo, ya sea por un anhelo inquieto de placeres imaginarios, o por una preocupación ansiosa por un futuro siempre incierto que, ya sea que nos resistamos a él o no, en última instancia, yace enteramente en manos del destino. Fin de la cita. ¿Pero es esto lo que la sociedad quiere que escuches? Probablemente no. Una preocupación ansiosa por el futuro, en términos de cosas que lograr y placeres que perseguir, y cosas que comprar, es incentivada por nuestra sociedad consumista. Y es mejor que seamos engranajes funcionales en la máquina, alimentando en última instancia la avaricia insaciable de un pequeño grupo de multimillonarios. Está bien, eso sonó un poco cínico, pero aun así, a las sociedades generalmente no les gustan los inconformistas. Hablando de inconformistas, volvamos un par de milenios atrás, a China, donde encontramos a nuestro próximo filósofo con consejos de vida poco convencionales. Al filósofo taoísta Zhuangzi le gustaba darle la vuelta al mundo. Al igual que Schopenhauer, no se sentía del todo a gusto en su entorno social. No rehuía ridiculizar la convención, particularmente el modo de vida confuciano, que se caracteriza por reglas y rituales. La obra de Zhuangzi a menudo señala el lado positivo en situaciones que generalmente consideramos desafortunadas, como ser considerado inútil por la sociedad, lo que en realidad puede ser una bendición disfrazada. También nos recuerda la relatividad de las cosas, como la belleza física, que, en última instancia, está en el ojo del espectador. Al releer algunas partes de una traducción holandesa de Zhuangzi recientemente, me encontré con un pasaje en el que él, al igual que su colega alemán del siglo XIX, critica cómo la gente vive sus vidas, una crítica que parece atemporal. Zhuangzi argumenta que "la vida ciertamente tiene sus límites, mientras que la mente no". Y es por eso que cuando intentamos perseguir lo ilimitado (que proviene de la mente) con una vida limitada, terminaremos agotados. ¿Pero no es esto lo que la sociedad nos anima a hacer? Ponemos todo tipo de cosas en nuestras cabezas, ambiciones, metas, deseos; a menudo mucho más de lo que nuestra fisicalidad puede manejar. Además, hoy en día, hemos establecido un estándar social que dicta que nos esforzamos demasiado. "Sabiendo esto, pero aún actuando por las demandas inquietas de la mente, significa agotarse hasta el final", argumenta Zhuangzi. Hoy en día, esforzarnos demasiado, mucho más allá de los límites de nuestros cuerpos, se ha convertido en la norma. Según el filósofo contemporáneo Byung-Chul Han, vivimos en una sociedad de logros, en la que sus sujetos experimentan una presión interna para lograr, lo que lleva a un estrés y agotamiento significativos, que exploré en un video hace tiempo. Entonces, ¿cuál es la solución? No sorprende que Zhuangzi nos desaconseje morder más de lo que podemos masticar habitualmente. El pasaje continúa con un antiguo consejo que es sorprendentemente útil en el día de hoy, que dice así: Si evitas buscar fama haciendo el bien, y evitas el castigo haciendo el mal, y en cambio sigues una línea media tranquila que regula tus acciones, puedes proteger tu salud, preservar tu naturaleza, nutrir lo que más te importa y vivir los años que te han sido dados. Fin de la cita. En tiempos modernos, podemos interpretarlo como evitar excesos que sobrecargan nuestra capacidad, ya sean buenos o malos, y permanecer en un "camino medio" que se alinee más estrechamente con lo que nuestros cuerpos realmente pueden manejar. Claro, puede que no construyamos negocios multimillonarios, ni tengamos mucho de qué presumir en LinkedIn todos los días, y ciertamente nos negamos a trabajar hasta la muerte en el entorno corporativo. Pero, a cambio, conservaremos nuestra tranquilidad, salud y longevidad. (Si te interesa la filosofía de Zhuangzi, he hecho un video en profundidad sobre él). Recientemente, he estado creando muy lentamente episodios de podcast sobre los filósofos presocráticos. Si bien eran principalmente filósofos de la naturaleza, algunos de estos antiguos pensadores griegos tenían ideas interesantes sobre cómo vivir la vida. Tomemos, por ejemplo, al primer filósofo occidental: Tales de Mileto. Aparte de sus teorías sobre el universo y su creencia de que el agua era la sustancia fundamental de todo, también adoptó una postura sobre el matrimonio y los hijos: no quería nada de eso. Una fuente antigua, el historiador y filósofo Plutarco, cuenta cómo Tales justificó su postura al realizar un truco bastante desagradable a Solón, uno de los siete sabios de Grecia. Según Plutarco, Solón había expresado asombro ante la indiferencia de Tales hacia el matrimonio y los hijos. Tales, a su vez, después de visitar Atenas, le dijo a Solón que había asistido al funeral de nada menos que su propio hijo, lo que llevó a Solón a colapsar de dolor. Pero luego Tales admitió que había inventado toda la historia, solo para demostrar un punto: el inmenso dolor que le sobrevino a Solón después de escuchar que su hijo había muerto fue la razón por la que no quería ni matrimonio ni hijos. Tales era consciente de los profundos vínculos que cultivamos en nuestras relaciones con cónyuges e hijos, que inevitablemente conducen al dolor de la pérdida. Y así, prefirió permanecer desapegado para no soportar ese sufrimiento. Finalmente, adoptó al hijo de su hermana, por lo que no se quedó completamente sin hijos o "libre de hijos", como se llama hoy en día. Tales no fue el único filósofo presocrático que no estaba interesado en la procreación. Demócrito, el tipo que inventó el concepto de átomos, tampoco quería hijos. Además de ser un filósofo de la naturaleza, también tenía cosas curiosas que decir sobre temas éticos, algunas de las cuales eran bastante controvertidas, como esta: Es mejor no tener hijos: criarlos bien requiere gran esfuerzo y cuidado, y verlos crecer mal es el dolor más cruel de todos. Fin de la cita. Demócrito estaba preocupado por cómo criar hijos afecta la paz interior, lo cual no es un argumento del todo extraño: la paternidad decente requiere mucho esfuerzo y sacrificio. Especialmente al principio, las vidas de las personas giran básicamente en torno a sus hijos. Y si eres alguien que no está dispuesto o no puede hacer tales sacrificios de tiempo, energía y tranquilidad, podría ser mejor reconsiderarlo. Para un filósofo, elegir no tener hijos tiene sentido, ya que sus vidas a menudo son poco convencionales para empezar, y sus ideas generalmente requieren toneladas de observación tranquila, estudio y reflexión; actividades que se vuelven más difíciles de realizar cuando los niños corren por la casa, necesitando tu atención. Demócrito sí tiene un consejo para las personas que aún quieren hijos; un consejo que podría ser aún más controvertido que el anterior: Si debes tener hijos, adóptalos de tus amigos en lugar de engendrarlos tú mismo. De esa manera, puedes elegir el tipo de hijo que quieres, mientras que de la manera normal tienes que conformarte con lo que obtienes. Fin de la cita. Este consejo rompe el tabú sobre sentirse infeliz con tus hijos. En realidad, algunos padres albergan arrepentimiento por tener hijos o decepción con las características innatas de sus hijos. Claro, es un consejo muy duro: probablemente no es algo que la gente quiera escuchar. Pasemos a otro filósofo, más conocido, que tuvo algo que decir sobre un tema que preocupa a la mayoría de la gente: el sexo. Epicuro fue un filósofo hedonista griego antiguo. Cuando pensamos en hedonismo, pensamos en complacer los sentidos a través del placer. El sexo, siendo ampliamente considerado el placer de todos los placeres, seguramente debe ser el pan de cada día de cualquier hedonista serio, ¿verdad? Bueno, no en lo que a Epicuro concernía. Para un hedonista, Epicuro era sorprendentemente ascético, lo que suena paradójico, pero tiene mucho sentido, considerando que su hedonismo no se trataba de entregarse sin pensar a cualquier placer, sino de elegir los placeres sabiamente. El placer, por lo tanto, permaneció en el centro de su filosofía, haciéndola no menos hedonista que el significado convencional de la palabra hoy en día. Para aquellos que no están familiarizados con Epicuro, explicaré brevemente qué placeres aconsejó perseguir y cuáles no. En pocas palabras, Epicuro aconsejó perseguir placeres simples que están ampliamente disponibles y no causan demasiados problemas para obtenerlos, como la comida simple y la compañía de amigos. Se trata de alcanzar un estado de satisfacción con la menor perturbación, lo que está en línea con lo que Schopenhauer tenía que decir. Epicuro desaconsejó los deseos antinaturales e innecesarios como la fama o la riqueza extrema. (Si quieres una explicación más detallada de su jerarquía de placeres, he creado varios videos sobre Epicuro, que encontrarás en mi lista de reproducción sobre hedonismo). Ahora, ¿dónde entra el sexo? ¿Por qué excluir el sexo de las formas preferibles de placer? En la sociedad occidental actual, damos gran importancia a nuestras vidas sexuales. Escuchamos a la gente decir que el sexo es vital en las relaciones. Algunos creen que es una necesidad humana básica. También vemos que las sociedades occidentales están muy sexualizadas; vemos la sexualidad expresada en todas partes, principalmente visualmente. Vemos comerciales y videos musicales con mujeres vistiendo ropa reveladora. Muchas películas y videojuegos tienen personajes sexualizados. La obsesión por el sexo también genera presión; si estás casado pero no "lo haces", definitivamente hay algo mal. Y si eres soltero y no lo haces, o nunca lo has hecho, también tienes un problema; te lo estás perdiendo, y puede haber algo mal contigo. Pero, contrariamente a las visiones convencionales actuales del sexo, Epicuro no lo valoraba mucho. Lo veía como innecesario para una vida feliz. Además, creía que la búsqueda del sexo conlleva riesgos, diciendo: Me dices que el estímulo de la carne te hace demasiado propenso a los placeres del amor. Siempre que no infrinjas las leyes o las buenas costumbres y no angusties a ninguno de tus vecinos ni dañes tu cuerpo ni malgastes tu magra pitanza, puedes dar rienda suelta a tu inclinación como quieras. Sin embargo, es imposible no encontrarse con una u otra de estas barreras: pues los placeres del amor nunca beneficiaron a un hombre y tiene suerte si no le hacen daño. Fin de la cita. Entonces, podríamos preguntarnos al buscar sexo en la vida real o en material sexualmente explícito: ¿Realmente vale la pena el jugo? ¿Qué pasa con las ETS? ¿Qué pasa con el riesgo de violencia, cruzar los límites de alguien, infringir la ley o incluso falsas acusaciones de algún tipo? ¿Qué pasa con las adicciones sexuales? ¿Qué pasa con la explotación de mujeres o menores? ¿Qué pasa con la trata de personas? Por lo que respecta a Epicuro, nos ceñimos a los placeres que son fácilmente alcanzables, ampliamente disponibles y que conllevan pocos riesgos. Lo que caracteriza la mayor parte de lo que dijeron estos filósofos es que rompen con la convención. Al vivir sus filosofías, le dieron la espalda a la sociedad de una forma u otra. Se negaron a hacer lo que muchas generaciones antes que ellos hicieron, como dijo Peterson, y encontraron caminos diferentes hacia la paz interior, la felicidad o, al menos, menos sufrimiento. Algunos considerarían cobardes a las personas que se niegan a tener hijos, o a tener una relación, o a esforzarse demasiado por ambición. Después de todo, se abstienen de participar en desafíos vitales específicos que, para muchos, son esenciales para un sentido de realización. Entonces, ¿simplemente "se acobardan"? ¿Están evitando la responsabilidad? ¿O simplemente no encuentran la felicidad en estas búsquedas en absoluto, y en cambio persiguen lo que genuinamente los satisface? Nuevamente, la pregunta con la que comencé viene a la mente: ¿Es la felicidad personal? Supongo que no es un zapato que le quede a todos. Personalmente, puedo identificarme en parte con lo que dijeron estos filósofos, aunque ciertamente hay cosas con las que no estoy de acuerdo. No descarto rápidamente lo convencional, ya que probablemente haya al menos algo bueno en lo que hace la masa. Pero ciertamente no descartaré formas de vida poco convencionales, solo porque la masa no las sigue. Algunas personas simplemente requieren un curso diferente para florecer. Gracias por ver.