Transcription
[Música] Bienvenidos a esta vida junguiana. Tres buenos amigos y analistas junguianos, Lisa Mariano, Deborah Stewart y Joseph Lee, te invitan a unirte a ellos para una conversación íntima y honesta que aporta una perspectiva psicológica a los temas importantes del día. Soy Lisa Marchiano y soy analista junguiana en Filadelfia. Soy Joseph Lee y soy analista junguiano en Virginia Beach, Virginia. Soy Deborah Stewart, analista junguiana en Cape Cod. Hoy vamos a hablar de mitos y, sorprendentemente, de algo que no hemos discutido antes. Aunque casi nada podría ser más central para Jung, su proceso, sus experiencias y sus teorías. Entonces, eh, ¿qué es un mito? Bueno, los mitos son revelaciones colectivas basadas en la experiencia psíquica inconsciente. Por lo tanto, la conciencia no los crea. Y nos enseñan, son cuentos didácticos. Están muy fuertemente alineados con la función religiosa, cultural e individual, y nos enseñan que la energía arquetípica es supraordenada al poder humano. Los mitos son para la cultura lo que los sueños son para el individuo y proporcionan símbolos que activan dinámicamente el descubrimiento de nuevas posibilidades. Así, encontramos en la mitología todo tipo de experiencias, patrones narrativos, trascendencia que tratan con los universales de la vida, conflicto, separación, amor, deseo, conquista, pérdida, redención, y la lista continúa. Así que, echemos un vistazo juntos esta semana a este vasto repositorio de la experiencia humana y veamos a dónde vamos. Bueno, se dice que el historiador romano Salust escribió que el mito nunca ocurrió, sino que siempre es. Así que eso toca algo sobre la verdad eterna que encontramos en el mito. Y creo que todos reconocemos eso cuando leemos mitología y, lo sepamos o no, así es como construimos la realidad. Es así como le damos sentido. Sumamos todas nuestras experiencias y esto sucedió y luego aquello sucedió, dijo él, y yo fui allí y la comida era y ¿y qué significa? Lo hacemos siempre a un nivel superficial y cotidiano, y lo hacemos en términos de cuál es el significado de nuestra vida, las personas que amamos, las carreras que perseguimos, los viajes en los que anhelamos participar, los hijos, etc., que son como, son como las vigas dentro de las paredes de nuestras casas, la estructura esencial que sostiene la casa y define la casa, aunque no sean visibles, y Jung es quien trajo esta claridad. Quiero decir, los mitos han existido tanto como la cultura humana, pero Jung entendió los mitos como la fenomenología de la psique objetiva, y ese no es un marco que la gente necesariamente tuviera.
Desempaqueta eso un poco más sobre la psique objetiva y esa realidad, porque es importante. Sí. Que aunque todos hayamos conocido, incluso desde que éramos niños y aprendíamos mitos en la escuela, pero cuestionar el lugar de donde provienen los mitos y lo que describen es algo que Jung encontró realmente interesante. Así que tenemos nuestra personalidad despierta y luego los primeros freudianos estaban curiosos sobre el material del inconsciente personal que podíamos conocer, que está al alcance si no lo hubiéramos olvidado o si pudiéramos encontrar alguna manera de encontrar un hilo hacia él o lo hubiéramos reprimido. Pero es algo que todavía está relacionado con nuestra personalidad y nuestra experiencia vivida. Jung bajó otra capa o varias capas más profundas, y él experimentó, particularmente durante su enfermedad creativa, así como una vez que lo entendió en los sueños de su análisis, que hay otra capa en el inconsciente, que hay un campo de conciencia en el que todos los humanos co-participan, que en realidad almacena y organiza las experiencias vestigiales de toda la humanidad y las agrupa y organiza. Ahora, la idea platónica es que todas estas formas existieron desde el principio de los tiempos y los seres humanos siempre han sido influenciados por ellas. Quizás Jung sugiere que la experiencia humana colectiva ha co-creado las estructuras. Quizás estaban allí de alguna manera metafísica. Pero esta capa de la psique unificada está activa. Que tiene o está poblada por estructuras y que los mitos, particularmente los temas míticos que se repiten a lo largo del tiempo y en muchas culturas diferentes, sugieren que hay elementos universales que están activos debajo de todas las diferentes culturas y que podemos rastrear cómo estas cosas actúan y funcionan a través del estudio del mito. Y quiero insertar aquí que fue un gran resumen y dijiste que Jung fue el primero, pero necesitamos darle un pequeño reconocimiento a Freud. Es correcto. Porque, sabes, ya alrededor de 1900, él comenzaba a pensar en términos del complejo de Edipo y, quiero decir, es algo muy interesante, ¿verdad? Porque Jung tomó este, perdón, Freud tomó el mito de Edipo, quien, por supuesto, asesinó a su padre y se acostó con su madre, y lo usó como una especie de idea organizadora central en su comprensión del desarrollo de las etapas psicosexuales del desarrollo. Así que hay pre-edípico y luego hay, ya sabes, más una especie de sexualidad edípica. Así que estas se convierten en ideas de encuadre realmente fundamentales para Freud, pero él realmente solo trabaja con ese mito. Quizás hay otro que eventualmente agrega, pero no hay una sensación de que esté adoptando la mitología como un almacén de patrones que podrían rastrear los huesos mismos del inconsciente colectivo. Pero están extrayendo algo de la misma veta. Y, por supuesto, él desarrolla completamente esa idea en 1910. Durante algunos de esos años, habría estado trabajando junto a Jung. Así que no sé si alguien ha rastreado realmente cuál fue la influencia mutua en el uso de la mitología en la exploración de la psicología humana, pero ciertamente habrían estado en contacto cuando ambos trabajaban en esas ideas.
Aquí está mi pregunta basada en tu investigación sobre esto, Lisa: la historia de Edipo es una obra de teatro. No me he encontrado con Edipo como un mito. Quiero decir, proviene de ese período grecorromano que asociamos con la mitología, y el teatro de la historia de Edipo, por supuesto, involucra figuras míticas que se referencian en él. Pero más allá de la obra Edipo en Colono, Edipo Rey, etc., ¿existe como un mito religioso o es más bien un vestigio de lo estético y artístico del período? Bueno, quiero decir, creo que todo el drama era mito y el mito era drama para los antiguos griegos. Y creo que todos esos, ya sabes, todos los dramas se basaban en historias mitológicas. Así que, rastreándolo hasta dónde está, ¿dónde aparece? No soy un erudito tan bueno en eso, pero creo que cuenta como un mito. En mi opinión, sí. Claro. Claro.
Entonces, tenemos el inconsciente colectivo. Tenemos los mitos y la forma en que los seres humanos pueden sentir a través de su imaginación estos movimientos en la psique objetiva. La otra cosa que es única sobre los mitos y también los cuentos de hadas es que sobreviven. Porque podríamos imaginar, ya sabes, en el mundo antiguo, millones de personas a lo largo de eones que están vivas e imaginativas y creativas, pero no todo sobrevive de la psicología de esos individuos. Hay algo en estos mitos religiosos que tienen un poder de permanencia y que los marca como únicos y distintos de quizás otros productos culturales de esa manera. Y eso también puede darnos algo de confianza en que hay algo arquetípico o estructural en la historia que mantiene el interés a lo largo del tiempo y la cultura. Ahora creo que vemos el resurgimiento de estos temas universales que son los mitos, ya sean mitos nórdicos o mitos aztecas o mitos japoneses o mitos griegos, los vemos todo el tiempo en cada drama que vemos, cada película de Netflix, las obras de teatro y, quiero decir, piensa en algo como lo poderosa que es una obra como "Muerte de un viajante", ¿sabes? La vi hace años y me impactó mucho como adulto mayor. De repente lo entendí. Harry Potter. Ahí está. Las historias de C.S. Lewis y Narnia y Tolkien, y todas estas son historias mitológicas. Está a nuestro alrededor todo el tiempo.
Sabes, hay diferentes maneras de entender qué es un mito y diferentes pensadores han aportado cosas diferentes. Deb, creo que con lo que estaría de acuerdo es que todas las historias que acabas de mencionar tienen una raíz arquetípica. Creo que algunas personas dirían que son mitológicas y otras personas podrían no estar de acuerdo con eso, y no sé si tengo una opinión clara, pero solo para analizarlo un poco, ya sabes, Jung estaba muy interesado en la tendencia de la psique a generar espontáneamente material mítico, que es casi una forma de pensar, como dije antes, mientras que alguien como, ya sabes, si lees a Joseph Campbell, quien, por supuesto, fue un mitólogo muy famoso y prominente que estuvo muy influenciado por Jung, él estaba un poco más enfocado en ver los mitos como producciones culturales que son como destilados de sabiduría colectiva, que es una forma muy interesante de pensar sobre el mito, ¿verdad? Quiero decir, dijimos antes que no tiene entrada consciente. No tiene entrada consciente de un solo individuo. Pero creo que los mitos contienen la sabiduría colectiva destilada de una cultura. Los mitos nos dicen cómo vivir. Los mitos nos ayudan a orientarnos hacia el significado. Nos hacen saber dónde estamos en el cosmos. Y ahí es donde diría, bueno, no estoy segura de que Frozen sea un mito. Podría serlo. Podría tener un núcleo mitológico o arquetípico. En realidad, nunca la vi. Es realmente genial. La música es genial. ¿Lo es? De acuerdo. Sí. Sí. Sí. La pondré en mi lista, pero supongo que mis hijos eran un poco mayores cuando salió. Pero si pensamos en, ya sabes, los mitos nórdicos o los mitos celtas o los mitos aztecas, estos están realmente asociados con culturas particulares y se han ido filtrando a través de las generaciones al ser contados y recontados y luego a veces escritos por poetas o dramaturgos o lo que sea. Pero pertenecen a la cultura. Pertenecen a la gente. Pero creo que eso es exactamente correcto, que hay un sustrato común, muy profundamente colectivo, pero que se manifiesta de innumerables maneras en diferentes culturas. Es decir, todas estas realidades arquetípicas se manifiestan en todos nosotros y expresaremos ciertos patrones arquetípicos y tendremos ciertas narrativas que son diferentes a las tuyas, pero la raíz está muy abajo y eso es lo universal, y luego las tribus y culturas dan forma a esos universales según sean relevantes para una cultura particular, ¿verdad? Así que tenemos que es tema y variaciones, de eso estamos hablando realmente. Y creo que Star Wars es un gran ejemplo. Así que tenemos el ciclo del mito heroico allí. Pero en nuestra era más moderna, está culturalmente informada por nuestras fantasías sobre tecnología, robots y viajes espaciales y naves espaciales, y también magia, que no sé si existió antes de que Lucas decidiera envolverla en ese tipo de fantasía tecnológica. Pero ese es un buen ejemplo de lo eterno mezclándose con la cultura. Y también lo que eso hace es crear una enorme cantidad de energía. Y si el mito decorado culturalmente tiene suficiente elemento arquetípico, vitalizará una vez más al espectador y quizás, como lo hizo Star Wars, vitalizará una cultura. Se convierte en un objeto cultural porque está haciendo algo en la psique colectiva, tal como decías, Lisa, de la cultura en ese momento.
¿Todas las historias tienen fundamentos míticos? Creo que absolutamente podemos decir eso. Quiero decir, cualquier obra sobre una madre. La madre arquetípica es parte de cada expresión de la madre. ¿Pero se presenta de una manera que evoca la intensidad arquetípica de ella? Probablemente no. Pero algunas historias lo hacen, en cuyo caso una mayor parte de lo colectivo le presta atención porque hay algo más universal en la forma en que, por ejemplo, se presenta a la madre o al niño o a algún otro dominante. Así que es esa cosa misteriosa de la imagen arquetípica versus todo tipo de otras imágenes, y cuando la imagen lleva mucho dominante arquetípico, realmente vibra y es difícil para nosotros apartar la vista. Pero hay una diferencia si vamos a ser realmente, y sé que soy una molestia, pero para ser precisos por un minuto, hay una diferencia entre algo que es arquetípico y mitológico en un sentido muy estricto porque, y recuerdo esto de tener que estudiar para nuestros exámenes. Sabes, los mitos son historias que la gente que los inventó cree que son verdaderas. Sí. Así que, ya sabes, los mitos son las historias religiosas de una cultura. Y así, por ejemplo, si vivieras en la antigua Grecia, tú creías que Afrodita surgió de la espuma del mar o algo así, ¿sabes? Eso se tomaba como un hecho. Y así, cuando pensamos en Star Wars, ¿contiene mitología? ¿Contiene elementos mitológicos? ¿Es arquetípica? Absolutamente. Ya sabes, es un gran ejemplo del monomito. Y es interesante porque no creemos por un segundo que Luke Skywalker realmente existió. Y sin embargo, nos habla con la misma intensidad. Quiero decir, es algo interesante a considerar. Como, aunque sabemos que no es verdad, todavía capta algo. Y creo que esa es la cualidad arquetípica. Entonces, ¿importa si algo es un mito o algo es mitológico o arquetípico, o cuál es la diferencia? Creo que si vamos a ser precisos, hay cierta diferencia allí y quizás sea cierto que todo mito es arquetípico, pero los productos que son arquetípicos no son todos mitos. Quizás sea algo así, si actualmente en las culturas es un mito en la medida en que son reales. Por ejemplo, si fuéramos a hablar de una realidad mitopoética, como muchas personas creen que Cristo estuvo vivo, sigue vivo, sigue siendo una divinidad funcional que interactúa con ellos de todas estas múltiples maneras. Eso lo pondría en la categoría de un mito vivo en el momento. Sí. Pero el mito del héroe sigue siendo un mito, incluso si la expresión estética de él en un momento dado en la cultura no se toma como un hecho en el momento. Y en ese sentido, estamos entrando en cómo Jung usó el mito. Porque cuando amplificaba un sueño con mitología, no estaba sugiriendo que todo en un sueño se pensara que era una realidad actual en el sentido vivido, sino que el mito hace algo psicoterapéuticamente que él encontró interesante.
Lo que me pregunto es si podríamos estar girando en torno a un cambio tectónico realmente enorme en el mundo de hoy en torno al mito, que es que solía ser literalmente cierto, ya sean mitos griegos y Afrodita surgiendo de la espuma del mar o Hera persiguiendo todas las liaisons que su esposo Zeus tuvo y vengándose de ellas. Y ciertamente, ya sabes, todo el mito cristiano y las iglesias y nuestros 2000 años de que este sea un mito muy dominante, versus ahora creo que el cambio tectónico es que las cosas se mueven hacia adentro. No tenemos esas historias dominantes, universales, unificadoras. Sí. Correcto. Que creemos que todos creemos que esto es así y está ahí fuera y está arriba y hay una realidad supraordenada que presiona sobre nosotros que tiene una existencia objetiva. Nos estamos moviendo mucho más hacia la necesidad de encontrar nuestro propio mito y encontrarlo dentro de nosotros mismos. Y porque no tenemos esas estructuras culturales supraordenadas a las que todos se suscriben, y eso es muy, y eso es muy Jung, es un nuevo día que amanece y tendremos que encontrarlo dentro. Tendremos que encontrar nuestra propia especie de mito personal, que es una idea a la que quiero volver. Pero Deb, me alegra mucho que hayas llegado a eso, porque si pensamos en mitos o historias que son creídas como verdaderas por la cultura que las escribe, me gustaría ofrecer que el DSM es un mito cultural. Me encanta eso. De acuerdo, ese es el Manual Diagnóstico y Estadístico de Trastornos Mentales. Absolutamente es un mito. Es nuestro mito. Tenemos otros mitos sobre, por ejemplo, la tecnología, y creemos que son verdaderos. Como, tengo el DSM aquí mismo y me gusta que la gente quiera reembolso de seguro, elijo un código de allí, ¿sabes? Pero entonces, y esto me lleva a esta es mi cita favorita de las obras completas. Sé que ustedes ya saben cuál es. Creemos que podemos felicitarnos por haber alcanzado ya un pináculo de claridad, imaginando que hemos dejado atrás a todos estos dioses fantasmales. Pero lo que hemos dejado atrás son solo espectros verbales, no los hechos psíquicos que fueron responsables del nacimiento de los dioses. Todavía estamos tan poseídos hoy por contenidos psíquicos autónomos como si fueran olímpicos. Hoy se llaman fobias, obsesiones, y así sucesivamente. En una palabra, síntomas neuróticos. Los dioses se han convertido en enfermedades. Zeus ya no gobierna el Olimpo, sino el plexo solar y produce especímenes curiosos para la consulta del médico o desordena el cerebro de políticos y periodistas para desatar involuntariamente epidemias psíquicas en el mundo. Así que, quiero decir, podría ser nuestra creencia sobre lo que causa el malestar mental. Eso es una especie de mitología. Tenemos mitologías políticas. Y ni siquiera las pensamos como mitos porque asumimos que son verdaderas. Así que esa es solo otra forma de ver esto. No la única, pero para quedarnos. Sí.
Creo que lo que acabas de leer es increíblemente importante, que los dioses del Olimpo se han convertido en los dioses del plexo solar y no los reconocemos. ¿Cuál es el dios oculto, si se quiere, que rige la necesidad de una persona de tener todo en perfecto orden, perfecta pulcritud? Y lo llamamos, por ejemplo, trastorno obsesivo-compulsivo, y que algo está sucediendo que es arquetípico y mitológico, pero a menudo no lo llamamos así, tomamos medicamentos para ello. Así que estamos en el reino de la colocación mítica y esta especie de despersonalización de ciertos aspectos de nuestra propia experiencia. Así que, como junguianos, podemos comenzar con esta idea de qué me pasa y luego, a través de la amplificación del mito, podemos preguntar dónde pertenece y luego quizás ampliar la forma en que pensamos sobre ello. Por ejemplo, si sufro de un trastorno de pánico, ¿leer sobre Pan, de donde obtenemos la palabra, leer sobre Pan nos da un marco de comprensión de metáforas donde podemos entonces entender las fuerzas, las profundas fuerzas psicológicas que surgen en mi experiencia vivida como un ataque de pánico y entender que pertenece a un aspecto impersonal y abstracto de la psique. Y al hacer eso, ¿eso nos da alivio? Y yo diría que para algunas personas, pero no siempre, para algunas personas ese cambio de perspectiva les da espacio para respirar entre su personalidad despierta y los fenómenos que están contemplando dentro de sí mismas. La pesadez podría atribuirse a Saturno. Estar en una especie de frenesí podría atribuirse a Dionisio. Y si coincide lo suficientemente bien, las personas pueden tener esa experiencia de "aha". Y a menudo, como he visto en mi práctica, las personas pueden exhalar y colocarlo en un cierto marco estético que les da cierta distancia entre ellas y el problema que sufren. Y muchos sistemas diferentes hacen eso, por cierto, pero el mito es una forma de hacerlo posiblemente. Sí, creo que es enormemente importante y esa fue una de las grandes contribuciones de Jung, que a menudo era una parte muy importante de la interpretación de los sueños. Exactamente lo que dices. Alguien tiene trastorno de pánico o, ya sabes, soñé con esto es un sueño bastante común, un sueño en el que no puedes llegar al lugar al que tienes que llegar para hacer un examen importante, pero no tomaste el curso y no puedes encontrar el edificio del pánico y hay un alivio al saber que hay una profunda raíz mitológica en Pan, en la vida instintiva, el dios con pies de cabra y piernas peludas, que relativiza nuestra experiencia de ello, no soy solo yo o tú quien tiene dificultades. Es parte de un vasto almacén humano que es significativo y nos saca de nuestro aislamiento de nuestras propias experiencias y de nuestro propio ego. Hay un alivio en eso, no estamos solos. Hay un Dios aquí. Y ¿cómo nos relacionamos con ese Dios que podría estar apareciendo en el pánico al tomar un examen, por ejemplo?
Así que, solo para amplificar lo que ambos han estado diciendo, tengo algunas citas porque me encantan las citas. Aquí hay una de Liz Green, que creo que es una analista junguiana y también una especie de astróloga mitológica. Ella es la autora del Tarot Mítico, creo. Ella dice que el mito nos ofrece la sensación de que el problema puede no ser un problema. Puede ser un proceso. Joseph Campbell dijo que el mito establece una conexión entre nuestra conciencia despierta y el misterio del universo. Así que nos hace saber dónde estamos ubicados. Y de manera similar, Marian Woodman dice: "Sin una comprensión del mito, sin una comprensión de la relación entre destrucción y creación, muerte y renacimiento, el individuo sufre los misterios de la vida como un caos sin sentido y solo. Así que el mito nos salva de eso. El mito nos hace saber que estamos en un universo misteriosamente ordenado". Ahora, me encantaría plantear un tema candente. Como junguianos, somos muy pro-mito, pro-arquetipo, las estructuras a priori, lo que se opone y está en gran tensión con la idea posmoderna de que nada tiene significado inherente. Que los seres humanos simplemente deciden qué es verdad y luego se vuelve verdad. Que no hay eternos y que todo está para ser tratado como una sustancia eternamente plástica y mutable y que al declarar cuál es mi realidad, de repente es de hecho realidad. Suena muy abstracto, pero es una filosofía muy diferente. Y estos dos sistemas como que se ladran el uno al otro. Probablemente, sobre todo en círculos académicos, se ladran el uno al otro yendo y viniendo sobre qué es más preciso. Lo que sugeriría es que ambos dominios tienen cierta validez y son precisos porque la forma en que nos hablamos a nosotros mismos sobre nuestra propia experiencia influye absolutamente en cómo nos movemos por el mundo, las decisiones que tomamos, cómo manejamos las dificultades. Y todavía puede haber estructuras profundas y poderosas preexistentes que informan eso y que necesitamos ambos. Necesitamos que el ego y el inconsciente se hablen entre sí para co-crear una vida funcional. Sí, creo que esa es una gran distinción. Joseph, y quiero llevar esto por un segundo a otra dimensión de esto que siento que siempre me ha interesado. Y es una idea que primero se consteló para mí cuando estaba leyendo "El héroe de las mil caras" de Joseph Campbell, cuando habla de esa famosa escena de Arjuna en el campo de batalla, que es de la Bhagavad Gita, y Arjuna se da cuenta de que está a punto de entrar en esta batalla y va a matar a todos sus parientes, y luego su auriga se revela como Krishna. Y le revela que en realidad no importa que él sea un actor en el gran drama cósmico y lo invita o le exige que se eleve por encima de su perspectiva personal. Y el dios dice: "Yo soy el tiempo destructor del mundo, ahora aquí matando a estos hombres, incluso sin ti, todos estos guerreros que están en pie en los ejércitos opuestos no vivirán. Por lo tanto, levántate y gana gloria. Conquista a tus enemigos y disfruta de un reino opulento". Y luego Campbell hace algo con eso. Quiero leer una o dos frases. Campbell dice: "El discípulo ha sido bendecido con una visión que trasciende el alcance del destino humano normal y equivale a un atisbo de la naturaleza esencial del cosmos, no su destino personal, sino el destino de la humanidad, de la vida en su conjunto, el átomo y todo el sistema solar se le ha abierto, y esto en términos que se ajustan a su comprensión humana, es decir, en términos de una visión antropomórfica del hombre cósmico".
Así que lo que obtengo de eso, si me permiten un minuto, es que normalmente estamos en un tipo de marco personal. Pensamos en nuestra vida en términos de, ya sabes, lo que nos está pasando y el impacto de nosotros como individuos. No andamos por ahí con esta perspectiva mitológica y cosmológica sobre nosotros mismos y nuestras vidas. Pero esto es una de las cosas que hace el mito: abre esta perspectiva cosmológica y es muy, muy diferente. Lo que parece increíblemente destructivo, horrible y peligroso cuando se ve desde este punto de vista para el ego. Ya sabes, si lo miramos desde la perspectiva mitológica, es exactamente como debería ser. Y solo otro pequeño ejemplo, quizás para tratar de enmarcar un poco más lo que estoy diciendo. Perséfone es violada por Hades. Bien, esa es una forma de verlo. La otra forma de verlo es que ella pasa por la iniciación necesaria que parece una violación desde una perspectiva. Desde otra perspectiva, es lo necesario que tiene que suceder cuando perdemos nuestra inocencia. Así que si nos paramos en un lado de la ecuación, las cosas se ven de una manera. Si podemos cambiar a una postura más mitológica, se ve muy diferente. Y creo que eso es, en general, lo que la mitología nos enseña: nos conecta con aquello que está más allá, más grande, más profundo, más amplio que el ego. Se ve terrible desde el punto de vista del ego, ya sabes, oh Dios mío, pobre Jonás tragado por la ballena, eso es terrible. ¿Y qué hay de Job? Todas las terribles tribulaciones que no merecía son horribles. Sí. Y nos suceden cosas en la vida que son injustas y terribles, y realmente lo son. Simplemente no hay forma de decir que está perfectamente bien. Pero la mitología nos abre a que hay otra perspectiva más allá de mí y de cómo me siento, y nos conecta con eso de, ya sabes, Jonás aprende su lección en el vientre de la ballena. Job sale sabiendo que hay algo más grande. Toda la temática del viaje nocturno por el mar de pasar por estos períodos oscuros, y diría sobre todo, ya sabes, ya sea Arjuna o cualquiera de estos otros personajes mitológicos o tú o yo, es que lo que la mitología nos da es que tú y tu vida personal y tu ego no son la totalidad de la realidad de la que eres parte. Sí.
Los mitos ofrecen una multiplicidad de significados que en realidad son inherentes a nuestras vidas, pero a menudo, especialmente si estamos bajo estrés, nos resulta muy difícil tolerar la amplitud de posibilidades. La teología lo clava. Esto significa esto. La ciencia tiene una singularidad de significado. Pero la mitología abre y amplía. Así que la mitología no se trata de fijar hechos. Se trata de abrir y crear otras posibilidades si se toma de la manera correcta. También debemos cultivar una especie de imaginación mítica. Mhm. Es cierto que algunos junguianos, aunque todos estamos formados en mitología, algunos junguianos no usan mucha mitología o no tienen mucha fe en ella. Y ciertamente vi eso en nuestra formación y en nuestros colegas. Pero creo que eso es una pena, que creo que la imaginación y la forma en que la imaginación es estimulada por los mitos, los cuentos de hadas y el arte, para el caso, nos da opciones que no sabíamos que teníamos. Ya sabes, creo que podríamos querer pasar a dos temas mitológicos que tocamos antes de grabar que realmente resaltan y amplifican esto, que es el viaje nocturno por el mar y el sacrificio, el autosacrificio. Son ubicuos, universales, todas las culturas a lo largo de la historia. ¿Qué nos enseñan estos dos temas mitológicos? Elegimos esto algo al azar, ¿verdad? Podríamos haber elegido otros, pero estos eran solo dos que teníamos a mano. Los dioses nos lo dijeron, los dioses, ¿verdad? De acuerdo. Así que el viaje nocturno por el mar está como, como mucha mitología, conectado con el mundo natural. Así que si podemos imaginarnos estando en un mundo muy primordial y observamos lo que podemos ver con nuestros propios ojos, vemos que el sol sale misteriosamente en el este. Viaja por el cielo. Parece desaparecer. Si vives cerca del agua, parece que se ahoga. Entra en el océano y luego no lo vemos y no sabemos qué ha pasado y tampoco sabemos si va a volver. Así que una de las mitologías más antiguas trata sobre lo que le sucede al sol cuando desaparece. Una forma de describirlo, basada en la evidencia arqueológica, es que la gente creía que el sol viajaba por el fondo del océano, luchando y batallando y tratando de encontrar su camino de regreso al mundo familiar, que parece cada mañana al encontrar su camino de regreso en el este. Así que muchos ciclos míticos diferentes se basan en esta idea de nacimiento, muerte y resurrección y todas las fantasías de lo que sucede cuando el sol desaparece, qué está pasando ahí abajo, y así este término la Nikia o el viaje nocturno por el mar de lo que sucede cuando el sol está en el fondo del océano.
Así que si tomamos el fondo del océano para significar el inconsciente o las partes misteriosas de nosotros mismos y con lo que tenemos que luchar cuando estamos sumergidos en los niveles más profundos, podemos tener algunas pistas sobre cómo eso ha sido imaginado a lo largo de la antigüedad en las historias de Jonás, quizás Odiseo, Osiris, y quizás muchos otros ejemplos. Así que hablemos de Jonás. [Risas] Bueno, es un maravilloso cuento didáctico, una maravillosa mitología de simplemente recapitular la esencia de los hechos de las historias. Se le pide a Jonás que vaya a una ciudad asiria. Los asirios eran gente guerrera bastante ruda. Y Dios dice: "Ve allí y háblales de Dios, de mí". Y Jonás dice, algo así como: "Ni de coña, no voy". No me gusta esa gente. Y se va en la dirección opuesta, no hacia Nínive. Y se sube a un barco que navega y hay tormentas y problemas y el barco está amenazado de zozobrar. Y Jonás dice: "Sabes qué, esto es realmente mi culpa. Yo soy el culpable". Y dice: "Simplemente tírenme por la borda". Así que lo hacen. Y nuestra maravillosa ballena aparece justo a tiempo para tragárselo. Y así, ahí está él, en el vientre de la ballena. Ahora, no creo que nadie en la antigüedad tomara esto literalmente. Todos sabemos cuándo estamos en un reino mitológico. Oh, ustedes parecen escépticos. Tengo que decirles que el Antiguo Testamento es tomado bastante literalmente por muchas personas ahora. Y entonces no creo que nadie realmente creyera eso. Te tiran por la borda y la marea sube y luego vives allí durante 3 días, que es cuando la luna está oscura durante 3 días. Ya sabes, a Cristo le tomó tres días resucitar. Así que tenemos esta oscuridad de la luna, el viaje nocturno por el mar, el lugar oscuro donde realmente no sabemos si todo saldrá bien al final. Estamos en el inframundo. Estamos en el inframundo y no hay garantía. Oye, no te preocupes. Solo durará 3 días. No lo sabes. Y, por supuesto, Jonás es básicamente escupido en la orilla justo afuera de Nínive, va y habla con la gente de allí. Todos acogen lo que dice y todo sale bien después de todo. Pero el viaje nocturno por el mar está en ese reino de "no sabes" y no hay garantías, ¿verdad? Y podríamos pensar en eso como, ya sabes, vivir una terrible depresión. Oh, Dios mío. Y una terrible desgracia en la vida. Y hemos tenido nuestro propio viaje nocturno por el mar o conocemos a personas que lo han tenido. Y no es algo que deba tomarse a la ligera. El sufrimiento, la confusión, es realmente cuando es difícil, es difícil. Ahora, si hablamos del tema mítico, ¿dónde aparece esto más tarde en la historia de Pinocho? Sí. Pinocho y Geppetto tragados por esa ballena tratando de sobrevivir en esta terrible miseria. Hay algo en la historia que quiere ser contada y recontada una y otra vez. Aquí hay otra forma en que el mito puede capturarnos. Ustedes pueden ayudarme a recordar esto, pero no hace mucho tiempo un emprendedor e inventor había creado un submarino personal y tenía a su hijo en él y a uno de sus principales inversores, y fueron al fondo del océano. Iba a ser muy emocionante y todo colapsó sobre sí mismo y perecieron en eso. Y podríamos imaginar, no sé si el tema del viaje nocturno por el mar, vamos al fondo, descubramos el secreto y sobrevivamos y emerjamos como el sol triunfalmente, pero se encontró algo monstruoso y no sobrevivieron. Pero todavía hay algo convincente en querer ponerse a prueba porque el viaje nocturno por el mar también es parte del viaje heroico. Que el sol es el primer héroe que sale del fondo del océano y regresa y nos da todo su calor y su luz. Y podemos inspirarnos en ello. Se podría decir que si algunos de esos mitos hubieran estado más presentes en la mente de esas personas, quizás no habrían sido poseídas por él y se habrían sentido obligadas a representarlo. Y ese es el peligro. Un viaje nocturno por el mar mítico es muy diferente de la soberbia, el orgullo, la inflación del ego que ese inversor en particular, en mi opinión, exhibió a pesar de conocer fallas de construcción y de desafiar su propia voluntad, ego y capacidad de crear. Iban a bajar a ver los restos del Titanic. Esa era la idea. Y no emprendemos ese tipo de cosas solo por ego, audacia y mi propia voluntad personal. Y hay una lección mítica allí también. Así que ese es un viaje nocturno por el mar trágico que, quizás, capturó la imaginación de un número de personas. Y de nuevo, la representación es peligrosa, lo que nos lleva de vuelta a nuestra declaración anterior de que una vez que los dioses o los arquetipos o los mitos caen del conocimiento consciente, no desaparecen. Simplemente se convierten en motores que quieren vivirse a sí mismos en la psique humana y en el comportamiento humano, pero no sabemos que son universales. Y así los personalizamos excesivamente, los representamos, y como los mitos a menudo nos dicen, los dioses generalmente no tienen un buen efecto en la vida de los humanos. Como en los mitos antiguos, si un dios se interesa por ti, es probable que suceda algo bastante peligroso de una forma u otra.
Creo que podríamos estar tocando el tema de la humildad, que es otra iteración quizás de la diferencia entre nuestros yoes personales y nuestros egos y nuestras vidas, y lo que quiero y cómo deberían ser las cosas, y el contexto más grande, misterioso, a veces difícil y oscuro en el que todos vivimos realmente. Y si quieres construir tu propio submarino personal y decir, ya sabes, puedo hacerlo a mi manera, eso es lo que sucederá, en comparación con nuestro amigo Jonás que llega a la humildad y al remordimiento a bordo del barco y sabe que él fue la causa y que se subordinará por el bien de sus compañeros marineros y simplemente por la verdad de la situación. Pero, pero sabes, de lo que estamos hablando es de la relativización del ego y de si el ego se mantiene en relación con algo más grande. Y eso es lo que una cosmovisión mitológica puede darnos, ¿verdad? Porque los mitos, como dijo Joseph Campbell, como leí hace un rato, los mitos nos hacen saber dónde estamos en el cosmos. Ya sabes, que estamos aquí, que somos hijos del universo, que pertenecemos aquí, pero también que somos diminutos. Y creo que eso va a tu punto sobre la soberbia y la humildad, Deb, pero solo quiero decir esta joya mitológica del viaje nocturno por el mar, la hemos discutido en varias formas, pero también vale la pena mencionar que existe en la mitología egipcia. Está en la historia de Cristo y en lo que se conoce como el descenso al infierno, donde desciende al inframundo después de su crucifixión pero antes de su resurrección, y probablemente muchas otras instancias que podemos pensar. Así que es simplemente la forma en que estos temas, estos temas mitológicos, se repiten y significan algo similar y podemos usarlos en nuestras propias exploraciones psicológicas para amplificar lo que estamos pasando. Así que si estamos deprimidos, podemos sentirnos reconfortados sabiendo que lo que estamos experimentando es nuestra propia versión del viaje nocturno por el mar. Y podemos mirar lo que Jonás pasó y lo que Cristo pasó y lo que Odiseo pasó cuando descendió al inframundo con el vidente Tiresias y Job y Osiris y Perséfone. Sí. Y Inana. Sí. Correcto. Así que, así que puede ayudarnos a colocar, como dijiste antes, Joseph, nuestro propio sufrimiento en este vasto contexto arquetípico y mitológico. Así que el estudio del mito es uno de los dominios de consideración muy prácticos. Tengo que decir que gran parte de este interés en los clásicos, el mito, los cuentos populares, los cuentos de hadas ha caído de nuestro sistema educativo. Hubo un tiempo en que estudiar los clásicos era esperado. No podías salir de la escuela secundaria sin una sólida base en los clásicos. Y es para nuestro detrimento que eso haya sucedido. Creo que el colectivo, hablando solo de la cultura occidental, América, hay una demanda y esto se muestra de varias maneras. Las figuras de los cómics de Marvel son claramente el regreso de los dioses y apenas con vestimenta moderna, porque a menudo aparecen de maneras muy míticas interactuando con la cultura moderna. Y estas son fuerzas arquetípicas poderosas. Nuestros hijos quieren figuritas. Quieren vestirse como ellos. Y dependiendo de tu edad, Superman, que es Zeus, es muy, muy real. La Mujer Maravilla, que es la reina de las Amazonas, es muy, muy real cuando eres un niño pequeño. Y la demanda de producir este tipo de artefactos culturales del nivel mítico de la psique no ha desaparecido. Todavía está ahí. Ahora son considerados, como decías Lisa, probablemente por los más pequeños como reales de la misma manera que todos nosotros, muchos de nosotros solíamos creer que Santa Claus era real, es un artefacto mítico que, quiero decir, cuando era niño, rezaba a Jesús, María y Santa Claus fervientemente, y probablemente más a Santa Claus porque había pruebas muy objetivas de que aparecía una vez al año. Quiero decir, ese fue un mito vivo para mí porque pensé que era real al 100% durante algún tiempo. Tenía la evidencia. Pero lo más importante es que lo necesitaba. Necesitaba este mito para organizar mi psique en ciertas dimensiones y fue muy importante. Y son vestigios de ciclos míticos mucho más complicados. El padre celestial todo benéfico que desciende y da todos los buenos regalos. Ya sabes, como nos dice la Biblia, estas cosas están esperando ser activadas. Están esperando ser estimuladas y a veces pueden causar un poco de caos, pero a menudo pueden salvarnos.
En realidad, Jesús, para algunas personas, podría ser la imagen mítica de un hombre que es gentil, amable, abnegado y siempre fiel. Si uno vive en un mundo donde había poca o ninguna evidencia vivida de eso, Jesús puede volverse muy importante. Si estamos en un mundo donde no tenemos madre o quizás nuestra madre es alcohólica o adicta a las drogas y encontramos nuestro camino hacia una devoción a María como la madre divina, puede tener una gracia salvadora y también es un dominante universal. María se parece mucho a Isis en la descripción y Osiris se parece mucho a Cristo en la descripción. Así que el estrato arquetípico de la psique se activará y a menudo puede intentar salvarnos y ayudarnos cuando todo lo demás está perdido. Es un punto realmente interesante y conmovedor el que estás haciendo, que es, ya sabes, ¿qué nos apoya cuando nada nos apoya, nada en el mundo exterior, cuando estamos en un viaje nocturno por el mar, que hay algo, hay fuerzas que nos apoyan cuando todo lo demás está perdido? Es profundamente resonante, tranquilizador y verdadero por las historias que todos conocemos de personas aquí y ahora. Y hablando de cosas que salvan vidas, me gustaría hablar de Dream School por un minuto. Gran transición. Fue tan elegante. Fue perfecta. Simplemente se deslizó. Nadie se daría cuenta de eso, estoy segura. Una de las formas en que los arquetipos y otros factores inconscientes acuden en nuestra ayuda es cada noche en nuestros sueños, hay una inteligencia benévola que llamamos el sí mismo, que nos tiene el ojo puesto, nuestro co-navegante como describimos en nuestro libro Dreamwise, que ofrece asistencia de maneras muy sutiles y significativas, y los artefactos de ese encuentro son nuestros sueños recordados. Y si nos interesamos en ellos y quizás aprendemos a desentrañar alguna parte de eso, el efecto positivo del sueño puede ser mejorado. Y así creamos Dream School y esperamos que le echen un vistazo porque creemos que es universalmente útil y curativo. Así que hoy vamos a interpretar un sueño, de la misma manera que puedes aprender a hacerlo en Dream School. El soñador de hoy es un hombre de 35 años y trabaja como gerente de desarrollo de negocios y titula su sueño "El sabor del oro". Mi hijo y yo estamos buscando oro. Está oscuro, probablemente de noche. Estamos en la entrada de un túnel que está revestido de arena seca y suelta. Saco un palo de sondeo largo que ha sido diseñado específicamente para encontrar oro. Meto el palo hasta que siento la parte trasera del túnel. Retiro el palo y encuentro pequeñas motas de oro en él. Llevo mi lengua al palo para quitar las motas de oro. Mi hijo está emocionado y entra en el túnel para encontrar la fuente del oro. Un momento después, sale corriendo del túnel. Me siento mal. Él está asustado. Luego me dice que hay un búho real que custodia una cueva al fondo del túnel. Investigué este búho. No estoy segura de cómo, pero descubro que es un búho encantado. Como contexto, escribe: "He estado en un viaje espiritual importante recientemente a través del yoga y la meditación, que ha sido esclarecedor, pero un poco intimidante como padre de dos niños pequeños". Los principales sentimientos en el sueño para él fueron aventura, intriga y exploración, y ofrece algunas asociaciones. Mi hijo mayor y yo vivimos en una zona de Nueva Zelanda con túneles de minería de oro de alrededor de los siglos XIX y XX. Esto suena como un sueño mítico porque es poco probable que los búhos encantados estén volando por nuestros patios.
Así que, quiero decir, creo que este sueño es muy mítico, ¿no? Y, ya sabes, es una imagen tan intrigante que hay oro allí atrás y él puede simplemente tocarlo y puede simplemente saborearlo. Pero cuando él empieza a mejorar, cuando un hijo se apresura, entonces descubrimos que hay un guardián en el umbral, hay un guardián vigilando este oro. No puedes acceder a él así. Y así, para mí, la figura clave está allí en la licencia o la resolución del sueño, el búho, o hay una especie de falta de resolución con el búho que detiene el avance, pero también es una imagen muy intrigante, ¿no? Me recuerda algo que Robert Bly dice en "Iron John", que creo que ha influido en toda una generación de hombres, que es "no muestres tu oro demasiado pronto en la vida" y lo que quiere decir con eso, y tenemos algunos ejemplos de a veces hombres jóvenes o incluso adolescentes que entran en una profundidad de inspiración, habilidad y gran talento. Y si intentan ofrecer eso al mundo, quizás monetizándolo o desarrollando productos a partir de su visión cuando son muy jóvenes, el estrés y la intensidad de involucrarse con lo colectivo o una oportunidad financiera empresarial adulta puede ser abrumador y agotador para el alma. Así que a veces el descubrimiento de lo que es muy valioso dentro de nosotros requiere tiempo para crecer en nosotros mismos para que podamos representar lo que es precioso en nosotros de una manera muscular y reflexiva. Y así, está bien que el padre, el adulto, pruebe pedacitos de su propio oro, lo encuentre y lo reconozca y lo extraiga. Pero que su joven hijo se apresure y agarre el oro, hay un benévolo habitante del umbral que dice: "No, no, no, nunca, pero no ahora. No perteneces al oro. Tienes tres o cinco años". Creo que es un gran sueño sobre cómo acceder y qué.
es la relación correcta con lo inconsciente, eh, la sombra y el punto de la sombra. Jung dice que el 99% de la sombra es oro puro, o tenemos, ya sabes, donde el loto crece en el barro. Tenemos muchas imágenes para eso, así que la figura paterna, eh, nuestro ego soñador, eh, lo hace con el palo y trae pequeños trozos de oro. Son asimilables. Son digeribles. La parte solar de nuestro soñador entra a lo loco, ya sabes, imprudentemente, impulsivamente, eh, y, eh, se topa con, eh, el búho real, eh, que custodia la cueva. Y um, y da miedo, ¿cuál es el enfoque correcto para la sombra, para tu inconsciente, para traer cosas a la conciencia? Eso tiene que ver con el respeto y el cuidado y, eh, una búsqueda consciente de lo que realmente puedes digerir y asimilar, ya sabes, en lugar de lanzarte. Voy a conseguirlo todo. Eh, así que, en cierto modo, creo que tú y yo, Joseph, acabamos de decir prácticamente lo mismo desde, ya sabes, perspectivas ligeramente diferentes. Así que, eh, hablando de mitología, quiero tomar dos grandes imágenes de la transmisión y, y divagar sobre ellas por un minuto. Así que tenemos el oro, que aparece en muchos, muchos mitos y cuentos de hadas, y es una imagen de lo que es de mayor valor. Es incorruptible. Um, los aztecas creían que el oro eran los excrementos del sol. El oro está asociado con el sol. Por lo tanto, es solar. Brilla como el sol. Sin embargo, lo encuentras en las entrañas de la tierra. Así que, es gracioso porque es a la vez solar y ctónico o terrenal al mismo tiempo. Um, el búho era, eh, sagrado para Atenea. El búho real en particular estaba, um, asociado con la sabiduría y era sagrado para Atenea. Pero, por supuesto, el búho también está asociado con, um, la oscuridad y la noche e incluso Satanás en algunas tradiciones, los poderes de la oscuridad. El búho también se considera en algunos sistemas simbólicos. Y eso es interesante, ¿verdad? Porque los búhos son, después de todo, aves. Así que vuelan. Y sin embargo, aquí están asociados con la tierra. Así que hay una tensión con ambos símbolos. Y en cierto sentido, son, son, son algo opuestos porque, como dije antes, ya sabes, el, um, el oro es muy solar. Está asociado con la conciencia y, y, y la luz del sol y, y la verdad. Y el búho está asociado con la oscuridad y, y hasta cierto punto con lo femenino. Así que, eh, hay algo aquí que me interesa y Joseph, dijiste que el búho es benéfico, y estoy de acuerdo contigo. Creo que el búho, hay, hay una especie de, um, una advertencia útil de que necesitas descansar en la oscuridad. Necesitas, um, eh, dar la mano a lo femenino oscuro, quizás a lo que es ctónico o de la noche, antes de que puedas acceder completamente a este, este maravilloso oro brillante. Sí. Tienes que encontrar una manera de pasar al guardián y no es corriendo. Y tantas, este es otro tema mitológico completo de umbrales y guardianes y ¿qué se necesita para entrar al castillo o a la parte trasera de la cueva o, ya sabes, sea cual sea la situación? Eh, ¿cómo cruzamos el umbral y nos hacemos amigos del portero, del guardián, eh, etc.? Eh, y la parte infantil del soñador, eh, no sabe cómo hacerlo. También, como estabas hablando de esto, hay una conexión entre, um, la sabiduría y el oro. Así que si el búho es un símbolo o está asociado con la sabiduría a través de Atenea, los alquimistas pensaban que la sabiduría y el oro eran muy similares. Así que hay esta conexión en el inconsciente entre la sabiduría y el oro, y que conduce al sabio ribo, por cierto. Y qué sueño tan maravilloso que, que representa absolutamente la forma mitológica en que opera el psique creador de sueños, las fuerzas misteriosas. Esto es lo que sucede. Esto es, esto es simplemente un hecho psíquico. Así que este es un sueño hermoso y maravilloso alrededor del cual dar vueltas al final de nuestra charla sobre mitos, que es realmente solo una muestra. Esperamos que muchos de ustedes se sumerjan de inmediato y, eh, y revivan su interés en la mitología y, y la beban. Sí. Vean lo que sueñan, vean lo que dibujan, vean lo que surge. Simplemente observen. Gracias por escuchar. Para enviar un sueño, sugerir un tema de episodio o unirse a nuestra lista de correo, visite nuestro sitio web, this yungianlife.com. Si disfrutó de este episodio, denos cinco estrellas y una buena reseña en Apple Podcasts, Spotify o dondequiera que obtenga sus podcasts. Suscríbase a nuestro canal de YouTube y asegúrese de hacer clic en la campana de notificación para que se le avise cada vez que subamos videos. Y manténgase al día con todo lo relacionado con TJL siguiéndonos en Instagram, Facebook, X y Tik Tok. [Música] [Risas] [Música]