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Hola, mis amigos y amigas de la filosofía. Nos encontramos una vez más en esta nueva etapa, en esta nueva sección que he denominado "Un Filósofo Opina". Y que me atrevo a hablar y a comentar con ustedes algunas cuestiones que tengo dando vueltas en mi cabeza para discutirlas. Desde ya, que no me presento como si fuera la verdad absoluta o la verdad revelada, sino que simplemente les presento mi propia perspectiva, por si les interesa.
Y hoy vamos a hablar de un tema trascendente: la muerte. ¿Cómo afecta a nuestra vida? ¿Puede ser que haya vida después de la muerte? ¿Qué tiene la filosofía para decir al respecto? ¿Tiene algo para decir la filosofía al respecto si hay vida después de la muerte, o es un tema que no puede tocar y que mejor quedarse callado? Me gustaría dividir este vídeo en dos partes. La primera sería cómo afecta la muerte a la vida, y la segunda sería la vida después de la muerte, una especulación teórica sobre qué conlleva esta noción.
Filosóficamente se ha escrito mucho sobre la cuestión de la muerte. Desde ya, que este no es una clase de filosofía en donde les voy a presentar distintos autores que han hablado al respecto, pero sí podemos pensar algunos conceptos o algunas ideas para acercarnos a esta noción. Platón decía algo muy interesante y era que la filosofía sirve precisamente para prepararnos para la muerte. Y esto, ¿qué significa? Bueno, tomarla quizás como lo que es, como la única verdad absoluta de nuestra existencia. Podríamos decir que sabemos muy poco sobre nuestra vida, sobre lo que va a acontecer en el futuro, sobre cómo apareció la vida en la Tierra, o sobre cómo apareció la Tierra al universo, etcétera. Pero si hay algo que sabemos es que vamos a morir. Entendiendo la muerte como el fin de esta vida tal como la conocemos, hay una modificación de la existencia que sabemos que nos toca a todos los seres humanos y que, quizás lo más triste, aceptar, le toca a los seres humanos que nos rodean, no solo a nosotros.
Entonces, a partir de esta idea, ya Platón nos decía que hacer filosofía, pensar, preguntarse, encontrar las sabidurías, de alguna manera prepararse para esto, aceptar que va a llegar y, por ende, estar, insisto, preparado, estar dispuestos a su llegada. Porque entendía él, me entiendo yo también, que aceptando esta idea de muerte, bueno, se afecta a nuestra vida y la vida discurre y transcurre de otra manera. Quizás entendía Platón de una manera mejor.
Y acá podemos plantearnos la idea de que, ¿será mejor saber que vamos a morir o ignorar que vamos a morir? ¿Cómo sería nuestra vida si nosotros no supiésemos que vamos a morir? Voy a dejar esta pregunta un poco reservada para más adelante, porque no me quiero olvidar de hablar de otro gran filósofo que expresó ideas muy bonitas al respecto a la muerte, que fue Epicuro.
A Epicuro no le molestaba para nada la idea de la muerte, porque él decía de una manera muy clara: "Para qué me va a preocupar de la muerte si mientras yo esté, ella no va a estar, y cuando ella venga, yo ya no voy a estar". Él le temía más al sufrimiento que a la muerte en sí misma, porque la muerte sería precisamente el ocaso de todo sufrimiento. De hecho, muchas veces cuando tememos a la muerte, tal es lo que tememos es al sufrimiento, a sufrir una enfermedad, un dolor físico muy fuerte en el momento previo a la muerte. Claro que también podemos entender que este temor a la muerte es el temor a la incertidumbre, a no saber qué va a pasar. Es inconmensurable para nuestra mente humana pensar el no ser, pensar la no existencia. Pero podríamos acordarnos, o tratar de recuperar recuerdos, mejor dicho, de antes de nacer. ¿Absurdo, no? Bueno, si nos comprometemos con la idea de que la muerte es dejar de existir, sería el mismo estado, un estado en el cual ya hemos estado, un no-estado porque no existíamos y dejamos de existir. ¿Chocados, claro?
Pero, ¿qué pasa con nuestra conciencia? ¿Qué pasa con nuestra experiencia de vida? ¿Cómo hace para desaparecer? ¿Cómo hacemos nosotros para dejar de existir? Parece algo muy problemático para nuestra mente y por eso genera mucha incertidumbre, por eso entiendo que genera mucha angustia.
Pero volvamos a esta pregunta de qué pasaría si no supiésemos que vamos a morir. ¿Qué pasaría si vivimos sin la idea de muerte? ¿Cómo influye la muerte en la vida? ¿Y si no es que influye más la muerte en la vida que la vida en la muerte? Para pensar esto, me gustaría citar un cuento de Jorge Luis Borges llamado "Los Inmortales". No se los voy a contar, un poco ya pueden ir sabiendo que no es un cuentito. Había una vez una ciudad donde había hombres que no se morían. Porque suele ser un poco más profundo y complejo en sus narrativas, pero básicamente es: extravió una vez un hombre que logró encontrar la fuente de la inmortalidad y a su vez encontró una ciudad donde vivían otros seres humanos que también habían encontrado esta fuente. Y lo más llamativo, lo que a mí siempre me conmovió de este texto, es cómo Borges describe esta supuesta ciudad de los inmortales. Una ciudad donde se perdió el sentido, donde todos ya hicieron todo lo que temporalmente podrían hacer. Construyeron la ciudad, la barbarizaron, la fueron modificando hasta el punto de ni siquiera hablar. Están todos ahí de una manera tirados, no. Uno se deja hacer un nido de pájaros. Y claro, como nadie se muere, nadie tiene motivación, nadie tiene preocupación por el paso del tiempo. Es como que cualquier tipo de acción humana deja de tener un propósito, porque hagamos lo que hagamos, la inmortalidad se vuelve algo inmodificable y, por ende, la existencia eterna, el presente eterno hasta el infinito, es una repetición de lo mismo. No hay sentido, no hay significación.
Resulta interesante pensar esto, porque a veces podemos fantasear con la idea de la inmortalidad. Creo que fue Dolina que, en alguna le preguntaron si le gustaría ser inmortal y él contestó algo así como: "Sí, pero sin saberlo". Lo ideal sería ser inmortal, pero no saberlo. Esta idea de la inmortalidad como una fantasía, pero que si la exploramos, capaces encontramos este problema del sinsentido. Y entonces podemos pensar: ¿no será que la muerte le da sentido a nuestra vida? Suena contradictorio, suena paradójico.
Heidegger decía de alguna manera que somos seres para la muerte y que ese ser para la muerte es lo que nos otorga la libertad, los otros de autenticidad, porque sabemos que tenemos un tiempo limitado y que tenemos que hacer algo con él. Y quizás esa es la forma, incluso, darle valor a la vida. ¿Cuántas preocupaciones de nuestra vida se borrarían al instante si sabemos que no vamos a morir? Pero también puedo pensar lo otro: ¿cuántas preocupaciones deberían borrarse al saber que vamos a morir? Y que preocuparnos por algunas cosas no tiene ningún sentido, no tiene sentido perder el tiempo, si es que se puede perder.
Y entonces, acá me hago una pregunta que hice en mi Instagram también, que es: ¿si la muerte es un problema o es una solución? O ¿qué problema había morir? ¿O menos mal que voy a morir? Quizás, aún cuando tengamos que la muerte es una solución, no deje de atemorizarnos e incluso generarnos ansiedad esta incertidumbre, no saber qué va a pasar. Y sobre todo, algo que considero que es inmovilizador y conmover esta noción de la muerte, que es la pérdida. Porque muchas veces podemos pensar la muerte de uno mismo y que nos genere esta incertidumbre, esta ansiedad, incluso. Pero, ¿qué pasa cuando tenemos que afrontarla, ella, de la pérdida de alguien muy cercano a nosotros que ya no está más?
Y esto como una idea, simplemente. No es que sea una respuesta o una verdad. Como decía al principio, tal vez mucha de estas ideas que sostienen una sobrevida o una continuación de nuestra conciencia en otro plano de la realidad luego de atravesar la muerte física, quizás tenga por objetivo morigerar esta incertidumbre, pero al mismo tiempo darnos esperanza de que esa pérdida que hemos sufrido no fue tal o no es tan grave, porque en realidad no es una pérdida eterna o no es una pérdida total, sino de alguna manera podemos utilizar la metáfora como un alejamiento.
Esto yo lo veo en una de las series del momento, podemos decir que es "Sobrevivir a la Muerte", que la pueden encontrar en Netflix. Una serie que a mí, sinceramente, esto no es un vídeo de análisis de serie, pero a mí no me gustó mucho. Me pareció un poco tendenciosa en el sentido de querer defender la idea de que hay sobrevida y mostrar las pruebas que avalarían esta idea, negando las otras. Un poco como hablé en el vídeo de la Ley de Atracción, ¿no? Cuando elegimos tomar en cuenta en consideración algunas experiencias y negamos otras, o no tomamos en cuenta las experiencias que también podrían ser una experiencia. Ahora, no importa, no es mi intención ahora refutar esta idea, sino pensarla. ¿Por qué es tan importante para nosotros tener que elucubrar la idea de que hay algo más después de la muerte? Queremos pensar desde la vida, la no-vida. Y nosotros, solamente tengo una experiencia de la vida, más allá que yo, es que ya no hemos existido en el pasado. Tuvimos la experiencia que no es una experiencia, obviamente. Es un juego de lenguajes. Creamos, no podemos desde la vida pensar o establecer conceptos que den cuenta de cosas que somos incapaces de decir, de alguna manera, ¿no? Entonces, por eso utilizamos metáforas, analogías. Y muchas veces, cuando hablamos de una vida a la muerte, hablamos de una vida que es igual a esta vida o que continúa con determinadas cuestiones, lo cual es algo paradójico, porque si estamos hablando algo que es lo contrario a la vida, aunque continúe, no tendría que ser de otra manera muy distinta.
Decía este documental que muestra en la cuestión de los médiums y experiencias y gente que supuestamente fue y después volvió. A lo que hoy es, yo no soy quién para decirles, créanle o no créanle, eso está en cada uno de ustedes. La idea es que pensemos: bueno, ¿qué significaría que exista algo más? ¿Y por qué es tan importante o no que lo haya? ¿Y por qué ninguna sociedad, ninguna civilización en el pasado, en el presente y quizás también en el futuro, ninguna deja de pensar la muerte y deja de pensar la posibilidad de una sobrevida? Castoriadis ya les decía que las sociedades generaban significaciones imaginarias que negaban la noción de que vamos a morir. Una interesante idea también, ¿no? Esta noción de por qué no pensar que todas las teorías sobre la sobrevida o sobre la vida después de la muerte, en realidad, no operan tanto sobre lo que va a pasar después, sino acá, en el presente, darnos una esperanza o negar que esta muerte realmente exista. Insisto, es una pregunta lo que estoy haciendo, no es una afirmación contundente que espero que los demás crean o defiendan.
Otra película muy interesante, a mi entender también de Netflix, que trata este tema, esta no busca hacer un documental, sino una película de ficción, es de Discovery, porque demuestra algo muy interesante: ¿cómo sería si se demuestra científicamente con pruebas que hay vida después de la muerte? Y es interesante, porque no, una vez más, eso impactaría de lleno sobre la vida. Algo así, de alguna manera, muestra esta película. Y nuevamente, ¿por qué nos preocupa tanto? ¿Acaso no estamos perdiendo nuestro tiempo de vida en pensar que hay después? ¿No nos convendría vivir ahora y después, cuando llegue ese futuro, veremos? Cambia nuestra vida creyendo que hay algo más después de la muerte. Esto también remite a cierta conexión, estas teorías o creencias que dicen que depende lo que vos hagas en esta vida, repercute en una vida posterior.
Por eso, a mí lo que interesa pensar y reflexionar con ustedes es, una vez más, cómo influye la muerte en la vida, qué consecuencias tiene en nuestra existencia saber que vamos a morir y cómo contemplamos a la muerte: ¿si como un problema, como una solución, como algo indefectible pero que hay que aceptar, como el peor de los males? Estas preguntas que espero que hayan quedado abiertas son las que hoy les quise regalar.
Por lo general, cuando uno dice que va a emitir una opinión, del otro lado esperan que diga: bueno, esto es así. Y quizás empezando este vídeo pensando que yo les iba a decir: bueno, no hay que preocuparse de la muerte, hay vida después de la muerte por esto, por esto. No hay vida después de la muerte por esto y por esto. En fin, lamento si los defraudé. Aunque insisto, si quiero alguna pregunta, si del otro lado están reflexionando sobre el tema y logran llegar a cuestionarse: bueno, ¿qué significa la muerte para uno y cómo vivo yo en función de la idea de que voy a morir? Bueno, capaz que este vídeo realizó su objetivo.
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