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大家好，我是安东尼。欢迎来到我的频道。今天我们继续上一集的内容。我们来聊聊为什么人们的能动性（agency）会发展不足。这是陷入迷信和非理性的根源。
在上一个视频中，我们讨论了这样一个现象：历史上和世界各地许多的迷信和狂热，都离不开知识分子的参与和推动。
直到今天，我们也能观察到许多这样的现象。许多受过高等教育、掌握了复杂知识的专家学者，一旦离开专业领域，就会显得非常无助，并且盲目服从。他们很容易被某种宏大的叙事所吞噬。即使在他们自己的专业领域，他们也会放弃自己的判断。
我们得出一个结论：知识的丰富并不能掩盖主体性的贫乏。因为他们的个人边界模糊不清，不断处于被外部世界“渗透”的状态。
从根本上说，真正的理性思维是无法被教授的。它更像是个人追求自由和个性化的产物。它是在一个人从混乱的集体表象中，难以分离，并开始尝试主动，在独立把握世界的过程中，慢慢诞生的。
但这里有一个更有趣的现象：那些缺乏主体性的人，他们常常不认为自己是在盲目追随他人。相反，他们善于将理性和科学结合起来，变成一种防御机制，变成一套精密的盔甲，来包装自己脆弱、空洞的核心。
这是一种非常典型的中式理性，一种没有自我的理性。或者更准确地说，它是一种解决方案，一种贬低和修复自我的理性。
所以，这个视频……我们来详细讨论这个话题。我会把这个视频放在“心理学与教育”的列表里。如果你有什么想和我讨论的，以及咨询的话题，可以通过电子邮件联系我来预约。
说到这种中式理性，我认为在我们生活中，我经常看到这类人：他们把还原论当作真理。当你和他谈论人、情感、尊严和独特性时，他会冷冷地告诉你：“别那么戏剧化。人类不过是一堆蛋白质和水。你的爱，不过是多巴胺和催产素之间的化学反应。你的痛苦，不过是神经递质的波动。”等等。
例如，当你想要追求一些非传统的理想时，他会抛出一堆大数据和统计模式来劝你放弃。比如，“不到1%的人实现了这个，你凭什么认为自己是例外？你只是一个……没有特殊样本。”
例如，当许多人讨论社会问题时，喜欢强调“客观规律”和“历史必然性”。比如，相信在发展的这个阶段，牺牲一部分人的利益是不可避免的，这是走向更高阶段的代价。他们认为，这种客观规律不需要人的主观意志，凭着主动性，整个世界自然会走向更高的阶段。
这种思维方式在中国社会非常流行，一种冷静、理性的思维方式。然而，这种理性，却是建立在一个未经证实的假设之上：每个人都是一张白纸，没有区别。个体内在的因素不重要，没有意义。
更重要的是，这种看似冷静、冷漠的理性背后，隐藏着一种极其深刻的恐惧。那就是，它本身就是一种防御机制。在一个个人意志很容易被外部因素排斥的社会环境中，如果主动地去解构、贬低、消解自我，那么当这个自我被集体、权威或命运碾压时，当事人就不会感到痛苦。甚至会有一种解脱和超然的喜悦。通过这种精神上的“焦土政策”，当事人能够提前回到一种平静的心态，不再遭受痛苦的死亡。
而这种状态，被合理化为一种高层次的智慧。而基因、分子、统计模式、历史模式等等，它们都只是扮演着代表毁灭的角色，是权力和死亡的象征。
当然，我们并不是说，一个人的精神不能被否定。不是说，只要是人真正想做的事情，就一定是正确的。而是说，我们应该通过精神的视角来解释精神，在精神的框架内寻找支持或否定的理由，而不是用一种外部的、非精神的规律，直接宣布它无效。
当然，我可以劝说另一个人。不要这样做。例如，一个朋友不顾一切，想要辞去一份稳定的工作，去追求他的艺术梦想。我可能也不会认为这是一个好选择。然而，这种说服，不应该仅仅基于统计模式和大数据。比如，这个行业的平均收入非常低。这些东西，应该只作为参考信息。而且，对方很可能已经意识到了这些事实。
用精神解释精神，意味着我们应该首先无条件地承认和肯定，那个最根本的精神需求。然后，基于此，去探讨那个表面的行为策略是否合理。例如，这位朋友想立即辞职，成为一名艺术家。这个策略的可行性可能不高。但深层的原因是，当事人有一个强烈的愿望，能够创造出属于自己的独特作品，渴望被他人看见和认可，而不是日复一日地重复工作。这种深层的动机是百分之百合法的，是绝对合理的。
只有当我们承认了这种精神需求的合理性，我们才能讨论具体的行为策略，探讨是否有其他更温和、更渐进的方法来达到这个目标。
我们说，这种用精神解释精神的模型，也是一种理性。但与那种僵化的理性不同，这种理性是建立在双方拥有一个清晰定义的自我之上的。因此，它不会限制或吞噬一个人的自由。相反，它会扩展彼此的精神世界。
但这种充满活力的理性，在中国社会似乎很罕见。为什么中国人的精神世界更容易被这种“死的智力”所占据，而难以孕育出新鲜、充满活力的理性呢？
这让我们回到今天，要探讨的核心概念：“互渗律”和“集体表象”。
让我们先来讨论互渗律。
“互渗律”的概念，最早由法国人类学家莱维-布留尔提出。他在研究原始思维时发现，原始人类不像现代人那样，将“我”和“世界”、“主观”和“客观”区分得如此清晰。在他们的世界里，万物之间存在着一种神秘的力量，一种看不见的联系。
所谓的“互渗律”，是一种主观与客观之间不可区分的思维方式，一种超越了人与物界限的思维。
在互渗律的影响下，一个人不再相信逻辑和事实，而是相信万物之间存在着一种神秘的联系和渗透。
一个有主体性的理性人，其基本前提是：主观意志不能取代客观事实。我希望下雨，它可能不会下。我讨厌一个人，这并不意味着他会遭遇不幸。
中国古代“天人合一”的概念，就是互渗律的一个典型例子。例如，古人认为，自然灾害的发生，其根源不是物理世界的变化，而是人类秩序的混乱。地震、洪水、日食，这些是现代人会认为是纯粹自然现象的事情，在古人眼中，却是上天对统治者德行有亏的惩罚、谴责和警告。
在这里，人类的道德和自然的秩序，被一种神秘的纽带紧密地联系在一起，相互渗透，相互感应。
当然，这常常源于复杂的政治斗争。例如，利用自然灾害来攻击政治对手。但使其得以建立的语境系统，其底层逻辑就是“互渗律”。
例如，中国传统医学将人体的五脏：心、肝、脾、肺、肾，并非视为解剖学上的器官。更进一步，认为它们分别对应着五行：金、木、水、火、土。以及喜、怒、思、悲、恐五种情绪。
在这里，情绪、器官和自然元素之间，没有现代科学意义上的因果链。而是一种象征性的、相互渗透的联系。
例如，许多中国人相信“吃什么补什么”。认为吃动物的肾脏可以滋补肾脏。在这里，肾脏的功能和人的健康之间，被认为存在一种神秘的直觉。吃它，你就会获得它的力量。
这种思维方式，在中国文化中无处不在。正如我们之前引用的王阳明那句名言：“心即理，万物皆备于我”。“天下一家，中国一人”。如果一个人基于物理形态区分自我与他人……是小人。
这说明，中国文化并非不知道人与人之间，以及人与物在物理形态上的界限和区别。但在价值层面，在最高的精神追求上，它倾向于消解这种区别。它认为最高的智慧和美德，恰恰在于超越这种形式上的区别，达到一种与宇宙完全融合，物我两忘的境界。在这个境界里，清晰的个人边界被视为小人的局限。
当一种文化，在最高层面倡导物我两忘时……一个不可避免的结果是，它会阻碍认知能力。因为，它从根本上消除了主观与客观的对立。这使得对客观事物的独立分析，冷静分析，变得不可能。甚至是不道德的，是小人的行为。
科学之所以可能，正是因为我们可以将一种自然现象，仅仅视为一种自然现象，排除一切道德、情感和神秘主义的投射，纯粹地用因果关系，用空间和时间等范畴来分析它。
天人合一，万物互渗，听起来如此浪漫，具有一种审美价值。但实际上，这种思维方式往往不会导向诗歌，反而会导向歇斯底里的偏执。因为人类对灾难的抵抗，对风险和损失的关注，总是大于收益。
当一个人处于一种互渗的状态，外界的事物可以直接渗透到他的灵魂里。他最本能的反应，不是吸收天地日月之精华。而是要防止邪恶的入侵。这很容易导致一种对“纯洁”的无休止的追求，以及极端的保守和恐惧。
因为主体没有独立、自存的边界，所以一切外部事物，无论是自然现象还是外来文化，对他来说都是神秘的。是一种能够控制他思想的力量，是敌人的力量。因此，他处于一种对一切事物都无休止的恐惧之中。
例如，在义和团运动时期，人们相信外国人的铁路破坏了风水，外国人的电线割断了地脉。这并非物理上的伤害，而是对中国文化的一种精神渗透。既然万物是相互联系的……那么他们使用外国产品，例如火柴、铅笔，就等同于这个人的身体和灵魂已经被外国人占据，被邪灵所腐蚀。他将不再是一个纯粹的中国人，而是一个叛徒和合作者。集体必须在物理上被摧毁，才能得到净化。
当然，这种思维方式在今天的中国社会也依然存在。例如，一些国产手机非常善于使用爱国营销。这也是基于互渗律的原理。其本质是个人边界的崩溃。在这种状态下，主体无法将自己与客体分离，感觉像是被吸入了一个巨大的黑洞，无法建立独立的视角。
正如黑格尔所说……清晰的思维必须独立存在。换句话说，只有当你能够自己从周围环境中抽离出来，作为一个独立的观察者来审视世界，逻辑和理性才能由此诞生。
如果一个人的精神，总是处于一种依赖和从属于他人的状态，那么他的思维，只能是一锅混杂着恐惧、欲望和幻想的糊状物。
因为我们需要清晰地观察客体，总是需要定义一个独立的基点。要撬动世界，主体需要从世界的混乱中“超越”出来，成为“自存的”。
而这种超越性的行动，在精神层面，表现为抽象的能力。
例如，在古希腊数学出现之前，无论是古埃及还是巴比伦，数学更多的是一种实用技能。它总是与具体的感性物质纠缠在一起：测量尼罗河泛滥后的土地，计算粮仓的体积，记录交易的货物。那时，“圆”意味着轮子和盘子。“数”指的是羊群或士兵。数学思维，尚未从它所服务的具体对象中分离出来。
而古希腊人，尤其是从毕达哥拉斯到柏拉图和欧几里得，完成了一个惊人的飞跃。他们开始追求纯粹的、抽象的数学。他们不再满足于研究这个或那个具体的圆形物体，而是开始思考“圆本身”是什么？一个完美的，现实中不存在的，只由一个点和一条半径构成的纯粹理念。
关于这一点，我们未来会制作一系列关于西方哲学的视频来谈论。
如果我们从心理学的角度来看待互渗律，那么我们可以发现，它在某种程度上类似于边缘型人格障碍的组织方式。当事人无法整合自己的感受和对他人的看法，他们的内在世界是分裂的，由破碎的碎片组成。他们缺乏自我感，缺乏与重要他人的整合感。
因为没有连续稳定的自我，所以任何来自外部世界的干扰，都能直接渗透到他的头脑中，成为他的内在痛苦。他难以区分“外部事件”和“内在感受”。对他来说，外部世界的动荡就是内在自我的崩溃。
脆弱的、碎片化的自我，自然没有固定的边界，来区分“我”和“非我”。这正是“互渗律”的心理学基础。
边缘型人格障碍的个体，很容易通过投射性认同来实现互渗。在投射性认同中，个体不仅[厌恶]自己无法容忍的部分，例如愤怒和无能，并将其投射到另一个人身上。他们还会无意识地引诱、强迫对方，去感受和行为，就像他们自己投射的那样。就像一个人的内在状态，真的变成了别人的内在现实。此时，自我与他人之间的心理边界已经完全模糊。
由此我们也可以理解，为什么许多人热衷于用还原论来消解自我。这本质上是一种防御。即通过将一个不确定、鲜活的自我，还原为一堆无法区分的……可预测的物质，从而能够逃避因自我边界不清而可能遭受的“坏客体”的攻击和吞噬。以及由此产生的根本性焦虑。
总结一下，今天的视频，我们从哲学和心理学的角度，深入探讨了这种互渗的思维状态，这种前现代的、混乱的思维状态，是如何通过一些技术和方法，如此顽固地保留，甚至在现代社会中不断被复制和再生产的。
这引出了……我们下一个视频的核心概念：“集体表象”。
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