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我们上一节课讲了人类因为和上帝的关系破碎而带来的人类关系性的全面溃败。 但是人自己又不太知道，糊里糊涂的，因为他是死人嘛，死人不会知道自己发生了什么，于是死人就在受造界里面寻找解决方案，结果反而把自己的错误在时间中呈指数级的放大，最后会越到末世越难收拾。
我们在上一个视频里在最后部分也讲了光的反合性，讲了空气的反合性，还有我们人类思维的反合性，最后还讲到了时间的牢笼，内容虽然有点抽象，但是实际上因为有实物的存在，这个世界上有一些具体的有具象的东西，上帝创造放在那里就可以使我们这些思考，因为有具象的东西，那么我们这些思考就可以找到类比，就显得不那么抽象。所以上帝很贴心，上帝创造这个世界，其实就是为了我们类比性的去理解他将要启示的这个属灵的世界。这部分内容其实我们应该是在灵与肉的世界那三集里面都讲过了。
类比是一个非常重要的修辞手段，也是一个非常重要的推理手段，因为没有类比，我们就无法理解超验层面或者说属灵层面的东西，因为人是经验类的动物嘛，我们没有办法经历灵界，所以我们也没有办法去理解灵界。我们以前曾经听过这个笑话，两个乞丐聊天，他们在想象皇帝是怎么样的生活，他们想出来皇帝一定是用金饭碗讨饭的，因为他们两个乞丐没有讨饭之外的生活，当然这是个笑话。上帝用现实世界里面人能够理解的内容来启示人类救赎这一件超越人类经验的事情，这就是上帝至高的智慧。
类比实际上是推理的一种，是逻辑学范畴的东西。我们以前讲过基础逻辑，在早期教会史的最后一集。我们知道是在两约之间上帝兴起了古希腊的学者整理逻辑学，等大家基础性的逻辑有概念了，新约时代才开始，我们主耶稣才来了。然后我们的主耶稣是用比喻说话的，比喻就是一种类比。然后我们就知道在早期教会历史里面，看到主耶稣升天以后，早期的神学家们用的就是类比的方式，从《圣经》浩瀚的经文里面提炼出教义，他们使用的是逻辑的同一律、排中律、矛盾律，用这些方法将教义整理出来。
我们前面已经有一节课讲了《圣经》绝对的最高的权威，因为《圣经》是上帝自己的话，所以我们讨论教义就有一个大前提，就是《圣经》。而且《圣经》也告诉我们一个大前提，就是神不会违背他自己，所以经文是不会互相矛盾的，如果你觉得经文矛盾了，那是你的思维出问题了，这个时候我们大脑就要亮起这根红灯，就要亮起这根高压线，当我觉得《圣经》哪句话和哪句话矛盾的时候，这就是我们要停下来思考的时候。
打一个比方，比如说你读经文一定会读到关于预定的教义，《圣经》说若不是我父吸引人，就没有人会到我这里来，这是耶稣自己说的。但是你又会在另外一段经文里面看到神愿万人悔改，不愿一人沉沦，那互相之间矛盾了怎么办？吵架，那事实上我们不用吵架，我们要直接承认《圣经》是对的，《圣经》两句话都是对的，那为什么这两句话是对的，但是我们却本能地认为他不对呢？那我们肯定哪里出问题了，那这样我们就在神的话语里面谦卑下来，这样就能把矛盾的经文给理清楚，圣灵会光照我们的，这才是应该有的态度。
知识不够是可以补的，但是谦卑不一样，谦卑是一种灵魂的态度，谦卑是我们获得知识的起点。当你要跟我讲一个道理的时候我拒绝听，我觉得我已经知道了，这个时候我就没有办法获得你这一部分想告诉我的知识点，所以谦卑是获得知识的起点。
在这个逻辑框架下用类比这个角度去读经文，我们就能看到《圣经》有四个维度：你读《圣经》的时候你第一层的维度就是我要知道这一段经文在说什么？他当时的时代背景是什么？是谁说的话？是面对哪一个群体说的话？这个是指经验层面的一些理解。然后第二层，第二层你要考虑这一段经文的指向性的意义是什么？因为耶稣告诉我们整本《圣经》都是在指着他说的，所以这段经文是用什么方式、用哪个角度来指向那一位救赎主？也就是说这段经文在启示基督这个事情上发挥了什么样的作用？上帝借着可见的内容指向了不可见的属灵的启示。
然后第三维度，第三维度就是这一段经文穿越时空教导今天的我们一个什么样的神学真理，这是对神学进行抽象整理，而且每一个世代的人都能够从经文最纯粹的理解中提炼出同样的抽象的整理，为什么？因为是圣灵的工作嘛，圣灵不会违背他自己的。这个是归纳的能力，归纳是人类独有的能力，AI到现在都做不到。
然后最后一个维度才是真理的现实应用，也就是说真理教导我们的神学真理这是亘古不变的，那个时候就是这样的启示真理，到今天依然是这样的启示真理，这是不会变的，但是真理在现实上的应用就不一样了，你要是用《圣经》来辅导心理学，那远古的时候早期教会没有人干这种傻事，但是现在不一样，现在人本主义了嘛，以人为中心的信仰就是把《圣经》拿来给人服务了，那就会各种各样的幺蛾子都会出来。但是我们在理解《圣经》的时候，我们如果通过《圣经》在亘古到今天永恒不变的启示的状态中去理解，我们就很容易分辨今天这样的做法是错误的。
所以我们就要回到《圣经》里面去看《圣经》里面最亘古不变的，并且是最具有类比性意义的是什么？那就是神圣盟约。所以我们今天就来认识一下圣约的本质。
神圣盟约的本质其实从《创世记》的第一章就已经告诉我们了，上帝通过他的话和亚当立约，耶和华神吩咐他说：“园中各样树上的果子，你可以随意吃，”看到没有，这一句话上帝就建立了亚当的食谱，供应了他肉体的需要，他只要听上帝的话他就永远活着。所以“你吃的日子必定死”是不能干的部分，这里前面是可以干的部分，所以上帝对亚当说话，上帝告诉亚当什么可以做什么不可以做。我们前面的课程里面讲过，亚当就是靠着这一句话和上帝建立了连接，遵守祂的诫命他就永远活着，因为神的话是被造世界中唯一来自永恒的信息，来自永恒他就不会改变。
亚当是身处在被造界的，这个被造界是不断变动的，《创世记》里描写过这种变动的一些情况，比如说地要长出青草来，所以自然界是不断变化的，生命的存在本身就意味着变化，你如果活着，那你今天和昨天就不一样。但是亚当当他听到神的话，他遵守神的话的时候，神的话就可以维持他一直活着，永远活着，因为神是永远活着的神。当他违反上帝的话，他和神的连接就断绝了，所以神圣盟约的本质就是和上帝的话联合。
这样我们就能明白为什么上帝要拣选利未人做祭司，因为利未的意思就是“联合”。联盟的本质就是一种紧密的关系。为什么上帝要这样做？很简单，这是上帝自己的本身的属性。三位一体的神他的本质就是内在的关系性，这是其他所有假神不具备的，为什么？因为假神是人自己想出来的，那人是按照自己的形象造神的，人怎么样，那么他们想象出来的神也是怎么样。
那我们反观一下自己，人是什么？人是独立的个体，然后人同时又是一个群体性的存在，所以出于人自己的想象就只能想出有一大群神，这个神好多好多，就像封神榜那样在天上飞来飞去，互相之间打来打去，就像希腊诸神那样的所谓的神界。人类不可能自己想象出独一真神，独一真神只能来自启示。但是因为人是独立的个体，所以人还是会接受独一神的概念，比如说像穆斯林，比如说撒旦，撒旦是相信独一神的，在《雅各书》里说：“你信神只有一位，你信的不错；”而且下面一句话“鬼魔也信，”就说明鬼魔撒旦也是一神教，所以我记得唐崇荣牧师在讲《雅各书》的时候说撒旦也是福音派，并且说的大部分都是真理，还真是这样。比如说《圣经》里面也有个例子，就是使徒保罗遇到的那个被鬼附的使女，她说的话我们看起来可对了，神学上挑不出什么毛病，但是保罗知道她不是从神来的，她是来蹭流量的。
如果没有圣灵的光照，没有人会相信三位一体的神，因为三位一体这个概念超出了我们的理性所能够理解的范畴，而人对不能理解的事情是不会相信的。盟约最重要的就是展现上帝这种内在的关系性，你不和我立约，你就和我没有关系；那如果你和我立了约，我们就有关系了。那通过立约你的问题就变成我的问题了，你的敌人就变成我的敌人了。所以你看欧洲盟约国，你打一个你就等于打全部，所有的盟约国都要参战，所以盟约所建立起来的关系就是一种合一的关系。就像我们的神，三位一体的神本身就有内在的关系。
既然神是三位一体的，那么作为上帝创造的人类亚当如果要有上帝的形象，他必须也是有一种关系性的存在，这种关系性就体现在两个方面，一个是他需要和上帝有关系，所以他要通过听神的话维持和上帝之间的关系；另外一方面神是有内在的关系性的，那么人有没有内在的关系性？人好像没有。上帝说“那人独居不好，”所以上帝给他创造了这种内在的关系性，因为亚当自己的内在他没有关系性，所以上帝创造的亚当本来是一个独立的个体，为什么？很简单，因为上帝是独一的，亚当如果承载上帝的形象，他就是一个独一的个体。但是上帝怎么样在一个独立的个体身上体现出他内在的关系性呢？上帝就为亚当造了夏娃，骨中的骨肉中的肉，说明他们本来就是一体的。
当他们完美的合一在一起的时候，他就体现了上帝的形象，就是一种内在的关系性，既是独一的又是有关系的，这种关系就成为上帝内在的三一性的类比性的关系，人作为被造物就体现了上帝的形象。但是夏娃被造以后，她虽然是从亚当的肋骨里出来的，但毕竟他是两个个体，那怎么样体现这种一体性呢？上帝就使用了盟约的方式，在伊甸园里面人类最初的结盟就是亚当和夏娃的婚礼现场，这是盟约最早的雏形。
盟约是最能够类比圣约的，它是预表基督对教会的救赎之约，在婚约里面有什么？有爱，有舍己，有联合，还有誓言，有一生一世的永恒性。二人成为一体就是神圣盟约最重要的内核，这就是联合。为什么要联合？因为亚当被造的时候本来就是和神联合的，而且夏娃在被造以先就属于亚当，她在被造以先也是和亚当联合的。
我们再从类比的角度来理解，从这个角度来理解我们作为被拣选的上帝的子民在被造以先在哪里？在被造以先我们就属于上帝。我们的肉体被造以先我们在永恒界，在世界未被创造以先他就在基督里拣选了我们，这是《圣经》说的。因为基督是创世以先就与父同在的嘛，只不过是在末后才向我们显现，等他向我们显现的时候，我们就可以通过信靠他和上帝恢复关系。基督是末后的亚当，所以我们从这种类比的角度一一去看的时候，你看到没有，连细节都是一一对应的。
这就是上帝说亚当那人独居不好的意义，因为独居的人没有办法体现关系性，他也没有办法展现神的道。我们前面专门有一集讲两个人他就可以说话了，人说话人的话就是对应上帝的道，所以看到没有，《圣经》非常深奥的。当我们在婚姻里，男人是为上帝造的，是为神而活的，女人帮助男人，这样我们就看到男人女人和上帝就连接在一起，这就成为一个三位一体的家庭关系，这就对应了神内在的一体性，三位一体的上帝，三个位格的上帝是一体的。女人男人都有上帝的形象，基督成为我们家庭的头，这就是三位一体的圣约家庭，就是丈夫妻子都在基督里，这就体现了神的形象。
我们再从另一个角度来看，再从一个比较大的一个图景来看，亚当是预表末后的基督，末后的亚当基督；然后夏娃预表教会，那教会和基督是一体的，基督和上帝是一体的，那这样教会、基督和上帝还是三位一体的。
随着亚当的犯罪，盟约的关系就被破坏了。撒旦的谎言首先是影响了夏娃，夏娃一吃果子以后这个祸就已经闯下了，夏娃就把亚当放在了一个非常尴尬的境地，他要么听夏娃的，违反上帝的命令；要么他听上帝的话，从此和夏娃就彻底断绝关系了，他的关系就破裂了，这就是夏娃的罪，所以保罗说什么？保罗说：“且不是亚当被引诱，乃是女人被引诱，陷在罪里。”（提前2:14）就是这个意思。
怎么去理解呢？就是夏娃是被撒旦引诱的那一个，这个时候哪怕亚当他不吃果子，这个时候其实无论他选择听谁的话，他的关系性就已经被夏娃破坏了。也就是说这个时候只要夏娃吃了果子，亚当哪怕不吃果子，他内在的关系性就已经被破坏了，他要么选择和妻子联合，和上帝的关系破裂；要么通过听上帝的话和上帝联合，但是他和妻子的关系破裂，这样他内在的关系性一旦破裂，他就亏缺了上帝的荣耀，因为三位一体的上帝是有内在关系的。
看到没有，这个时候亚当就很惨了，他处境很尴尬了，本来是小日子过得很舒服，和上帝和太太都是联合在一起的，结果硬生生的被逼成一个二选一的选择题。从这个角度我们就能明白为什么所有女人都喜欢问一个问题，就是“我和你妈掉水里了，你救谁？”这个问题其实最早在伊甸园里我估计就已经问过了，这是女人最早干的事情，你是听上帝的还是听我的？所以女人5,000年来一直在干同一件事情，就是逼男人做选择题。答案我们都知道了，亚当显然是把人和人之间的联合看得比和上帝联合更加重要，这也是后来男人的普遍表现呐，男人宁可讨好太太，东方西方都一样，西方有一句话叫woman always have the last word就是这个意思，总是女人说了算。
那同样这也是所有人类的表现，宁可讨好人，也不愿意讨好上帝。不仅仅是男人，是所有人，包括女人也是的，宁可讨好别人，讨好人类，也不愿意去讨好上帝。包括很多传道人，就是因为体贴会众的感受，所以他们宁可得罪上帝。这就是人类非常悲惨的命运，人类特别看重关系，特别讲关系，但是就是上帝没有关系。我们特别看重人和人之间的关系，要和老板搞好关系，要和朋友搞好关系，要和客户搞好关系，要和家里人搞好关系，但是就是不太在乎和上帝的关系。
但是上帝显然很在乎这一点，所以神对亚当审判的时候他特别提到这一句，他说“你既听从妻子的话”，这就说明上帝非常不满，说明亚当和错误的道去联合了，他没有和上帝的道联合，他选择了和撒旦的谎言去联合，他和谎言联合他就离开了真理，他就成为谎言之子，这样他和上帝之间的关系就彻底破裂了。我们按照类比的方式去理解的话，当你体贴人的意思不体贴神的意思，那么你和上帝的关系就已经破裂了。所以彼得很强调的，彼得说：“顺从神，不顺从人，是应当的。”（徒5:29）这就是强调这个关系性，因为我们获得救赎的唯一方式就是和上帝恢复关系，你怎么恢复关系？恢复关系唯一的方式是听从他的话，跟随基督就是听从他的话。
谎言之子，什么叫谎言之子？我们要思想一下谎言最大的作用是什么？就是破坏关系，因为你都不知道对方哪句话是真的，那你怎么可能和他有正常的关系呢，你都没有办法去相信他每一句话，你就没有办法和他相处。真理才是关系的基础，你得讲真话，我才知道怎么和你相处。但是神是被造界的主人，他是创造者，神如果想和我们恢复关系，那么任何人包括撒旦都没有办法破坏，所以我们就看到上帝马上就出手拯救，来准备恢复我们人和上帝之间的关系。
所以上帝宣告对撒旦的审判，从这个审判中我们就能够看到神打破了神的子民和撒旦的联合，他是这么说的，他说：“我又要叫你和女人彼此为仇；”彼此为仇，看到没有，不是让他们联合，所以这里的女人就是指夏娃预表的教会，所以这句话不是表面上理解的女人以后看到蛇会特别害怕，那确实女人看到蛇是特别害怕，但是它终极的指向意义不是这个，和撒旦彼此为仇的就是神的子民，所以从这一句话里我们就能看到女人所预表的教会和蛇之间的联合已经被上帝打破了，属神的子民是不会和撒旦联合的，而是彼此为仇的。所以如果你是属上帝的人，撒旦就特别特别恨你，而且世界上的人也不会很喜欢你。你自己仔细回想一下你小的时候，你的一生的经历，你就会发现这个世界真的会无端端的来针对你，有时候没有任何理由，为什么？就是因为你的身上有圣约的记号，有上帝的记号。
接下去他说：“你的后裔和女人的后裔也彼此为仇。”这里的女人的后裔就是指童女生子的基督，他和蛇的后裔也是彼此为仇的，所以蛇的后裔老是想害他，到哪里都要挑他毛病，安息日怎么不安息，找个理由就要钉死他。但是上帝明确宣告女人的后裔会伤蛇的头，他会战胜蛇的谎言帝国，重新使亚当得着生命。谎言帝国最终是会被破碎的，当它破碎的时候就是人和上帝之间的关系性被恢复了，人又开始相信真理，在真理里回归就是回到耶稣基督里。
那随着和上帝之间的关系恢复，人和人之间的关系也会慢慢的被恢复，所以你就会看到为什么基督教是大多数的这种国家人和人之间相对比较友善，也比较信任，就是因为人和人之间的关系在基督里被修复。我们和上帝之间的关系被修复人是看不见的，肉体是看不见的，因为神是不可见的，但是当我们感受到自己和周围的人的关系在被恢复的时候，在更新、在改变，当你用爱去修复每一段关系或者用爱去对待每一个人，当你能够这样做的时候，你自己去试试看，你能做出来的时候，我们就确切的知道，哦，原来我们和上帝的关系已经被修复了，因为基督为我的罪偿付了代价。
这就是为什么我们得救是本乎恩，因着信，是恩典。但是为什么我们得到恩典以后我们要去努力的去行出爱呢？为什么要和别人、和教会里面的弟兄姐妹团契相爱呢？就是因为当我们行出爱这是我得救的确据，是圣灵放在我心中的印证，他会不断的更新我、鼓舞我，让我不断的按照正确的方向去行；它会使我们的爱有根有基，因为扎根在真理上。所以我们不是律法主义，但是我们也不是反律主义，你在圣约里面这一切都能理解，但是你离开圣约你就没办法理解了，律法和恩典就对立了。
上帝宣告对撒旦的审判，同时他这个审判其实也是对亚当的一个应许，上帝用一个具体的动作来印证了神的应许，就是他用动物的皮子做衣服遮盖了他们的羞耻。一个动物被杀死了，遮盖了亚当和夏娃，这是救赎计划最早的彰显。赤身露体，我们要这样想，赤身露体是除了人类之外的一切动物的自然状态，但是亚当和夏娃居然会觉得羞耻，你想想看，就他们两个人有什么好羞耻的？就说明他们两个人之间的关系性已经受到了彻底的破坏。而无花果树的叶子是没有办法遮盖他们的罪的，因为靠这些物质的东西没有办法修复他们之间的关系，所以上帝给他们披上皮衣这个动作就预示着上帝会亲自介入来修复他们的关系，用的不是人的智慧，而是神的大能。
在这个动作中亚当他们第一次知道什么是死亡，因为在他以前的动物是不会死的，亚当他们是吃树上的果子的，而且伊甸园里的动物统统都是吃素的。我们很难想象亚当和夏娃当时的心情，因为他们没见过死亡，这个时候突然间看到一个动物被上帝杀死，就这样死在你的面前，并且这个时候他通过这个动物的死就知道什么叫死，你吃的日子必定死，死亡到底意味着什么？他如果这个时候想到我原来自己以后也要像这个动物一样这样死亡，他的心情肯定是很沉重的。而且上帝还把这件死掉的动物的皮披在他们身上，这个就更加难受了，是吧？时刻让他记住自己必然死亡的结局，他每天看到这件皮衣，穿上这件皮衣他就想起来某一天我也得这样死，我想想看他们的心情肯定好不到哪里去。
从此亚当的生命就进入了一个全新的阶段，是一个非常悲惨的阶段，他既要遮盖自己的羞耻，还要面对死亡。但是上帝的应许和救赎同样也体现在这个动作当中，亚当接受了神的遮盖，虽然他被赶出了伊甸园了，但是因为他是盼望那一位女人的后裔，他也是相信神会预备救赎的计划，他甚至为夏娃取名叫众生之母，所以改革宗的圣约神学把亚当看成是上帝最早的圣约子民，因为他披戴动物的皮子就是预表我们披戴基督，所以这个皮子就是圣约的记号。
上帝立约都是有记号的，在伊甸园里作为和上帝立了行为之约的亚当，他当时的记号就是知识树的那个果子，就善恶树的那个果子。亚当每当一看到那棵树他就想起自己和上帝立的约，他就会想起神的话。犯罪之后上帝是用遮盖他们的皮衣作为立约的标志，从此人只要穿上皮衣他就想起那只为他们死亡的动物，他就好比真实的经历了死亡。大洪水审判人类之后立约的记号就是彩虹，和亚伯拉罕立约的时候记号是割礼，新约的记号是洗礼。好像摩西之约没有记号，只有两块石板；大卫之约好像也没有记号，只有应许。但是他们都是属于亚伯拉罕之约，它只不过是亚伯拉罕之约更加清楚的一步一步的呈现。
所以关于婴儿要不要洗礼大家可以吵上好几年，但是你如果放在圣约里面去理解，答案就很明显。包括预定论也一样，预定论你如果不放到圣约里面去解释你是无解的，互相之间是无法说服的。所以在我眼里改革宗浸信会其实是一个非常，怎么说呢？非常可惜的一个存在。他们的神学如果是改革宗，那我想想看你连预定论都已经在圣约里面想明白了，怎么会在婴儿洗上就翻车了呢？怎么突然就亚米念起来了呢？这个是我不太能理解的地方。
我们想象一下，在伊甸园之外亚伯和该隐当时的那个献祭的场景，亚伯是用动物献祭的，死掉的羊献给上帝，扒下来的羊皮给人做衣服，人通过这个献祭的仪式其实他们非常真实的目睹了死亡。但是该隐的献祭里面是没有死亡的，因为他献的是地里的出产嘛，植物在《圣经》的第一章里面就很明确地告诉我们没有被列在有生命的活物里面，有生命的活物都是动物。但是死亡是非常重要的一个概念，死亡是和救赎相关的，没有死亡就谈不上救赎，没有直面死亡的献祭只不过是向神行贿，就是我送给你一点稻谷，祈求上帝给我一点好处，这是和一切异教没有任何区别的做法。没有死亡就没有拯救，没有审判就没有赦免，这是一个硬币的两面。
这样我们就能理解为什么现代的世俗化社会最努力干的一件事情就是要将一切行为去罪化，当你去罪化的时候你的恩典就不那么大了，你得到恩典的欲望就没那么强烈了，比如说滥交合法了、吸毒合法了，甚至现在有些地方还要什么，美国吧，他不是还要defund the police，他连警察都不要了。司法系统都用心理学为人的行为脱罪了，这种行为的目的很简单，它就是来淡化罪恶，淡化了罪恶当然就淡化了审判，最终它会淡化恩典。所以上帝在亚当犯罪之后没有用更好的树叶去为亚当遮盖，而是毫不犹豫的在他的面前杀了一个动物，而这一件皮衣和它背后所包含的死亡的含义是指向上帝应许给我们的那一位将要替我们死的女人的后裔，这样我们就能明白为什么动物保护组织要反抗你穿皮衣，反抗你穿皮草，他们其实很简单，就是想从各个层面去消除死亡的阴影。凡是《圣经》支持的我们一律反对，凡是《圣经》启示的我们统统不相信。
废除死刑也是同样的理由嘛，它背后都是撒旦的驱动力，它利用人的伪善去达到属灵上麻木信徒的作用。但是不管他们怎么规避死亡，死亡还是大规模的发生了，接下去就是大洪水，大洪水的到来就使这些动不动就能活几百岁的人终于知道死亡离他们是如此的近。
亚当的后裔在被赶出伊甸园之后就迅速的堕落，堕落的速度快得难以想象，快到上帝不得不把他们团灭的地步。《圣经》对这一部分着墨不多，我们也难以想象，我估计上帝没有详细描述可能也是怕吓着我们，或者怕我们有样学样，毕竟我们学坏是很容易的嘛。有些罪犯专门盯着犯罪频道看，就想看看警察是怎么破案的，他们就把它当做教科书一样来参考。在自己犯罪的时候，那 বিপজ্জনক就有相当丰富的反侦破经验，我们和犯罪之间其实只差了一本教科书。总之上帝没有告诉我们前一个时代有多坏，我们现在只能自己去琢磨着怎么干坏事，但是却没有教科书，这样速度还能慢一点。
当上帝决定降下大洪水要把整个世界全灭的时候，上帝主动干预拯救了挪亚一家，并且在大洪水之后和挪亚立了彩虹之约，彩虹之约的内容大家都很熟悉。第一句话就是生养众多，遍满全地，这个和上帝对亚当的命令是一样的，伊甸园之内和伊甸园之外命令没有改变。但是他有改变的，有改变的是第二句话“凡地上的走兽和空中的飞鸟，都必惊恐、惧怕你们；”“连地上一切的昆虫并海里一切的鱼，都交付你们的手。”（创9:2）看到没有，这个时候动物和人之间的关系就破裂了，而且动物和人之间有着严格的界限，动物开始害怕人类。
我们为什么知道这是人和动物之间关系的破坏呢？因为在《罗马书》里面有更加详细的解释，在《罗马书》的第八章(19-20节)保罗说：“受造之物切望等候神的众子显出来。因为受造之物服在虚空之下，不是他们自己愿意，乃是因那叫他如此的。”看到没有，神什么时候叫他如此？那就是在挪亚之约里神使动物惊恐，使动物惧怕人类，服在虚空之下。但它下面还有一句，“但受造之物仍然指望脱离败坏的辖制，得享神儿女自由的荣耀。我们知道一切受造之物一同叹息、劳苦，直到如今。”看到没有，当基督再来的时候，整个受造界的关系都将被上帝恢复。
在《以赛亚书》的第11章讲到未来的弥赛亚国度的时候，他描述过这个场景，就是豺狼和绵羊一起同居，豹子和山羊也一起躺在一起同卧，少壮狮子与牛犊并肥畜同群，小孩子要牵引它们。牛必和熊同食，看到没有，一个吃素的，一个吃荤的，怎么放在一起同食呢？而且牛犊和小熊同卧，狮子必吃草与牛一样。看到没有，这个时候看起来好像动物又开始恢复吃素了，不再互相攻击了。所以《圣经》也说的很清楚，说：“在我圣山的遍处，这一切都不伤人、不害物，因为认识耶和华的知识要充满遍地，好像水充满洋海一般。”（赛11:9）这句话非常重要，这句话说明神的子民不再对神无知了，而是按照神启示的真知识来认识他，说明什么？说明我们和上帝之间的关系也恢复了，因为我们重新跟随真理。所以真理是很重要的，认识真理是非常非常重要的，否则你就不是上帝的子民。
在挪亚之约当中上帝也更新了人类的饮食结构，这个时候动物可以吃了，人类终于开荤了。我听到有人说大洪水之后人类生活环境变了，如果再吃素的话容易营养不良，所以要吃荤的。当然了你可以这么解释的，我们也不反对。但是我们把挪亚之约看完我们就知道，这是在为救赎做预备，因为接下去以色列人他要吃逾越节赎罪的羔羊，这是预表基督的。生命的死亡在伊甸园里就已经开始了，就通过死亡的动物表现出来了，在人吃动物的食物链当中也表现出来了。你想想看嘛，你如果一个人整天在杀鸡杀鸭的，是吧？那他肯定就每天都在面对动物的死亡。当然了这一切的预表最终还是基督为我们死。
我们在看《约翰福音》的时候，看到耶稣说我的肉真的是可吃的、我的血是可喝的，所以有很多人听不下去就跑了。《创世记》里上帝称动物是什么？是活物，是有生命的动物。但是随着动物之间可以开始食物链了，动物都开始开荤了，而且人又可以吃荤了，所以每当人吃鸡吃鸭吃牛羊的时候，人就开始面临一种无处不在的死亡的气息。当你吃的时候别的动物在死去，也就是说你的活是建立在动物的死之上的。看到没有，这个设计就很精妙了，这个都是完美的指向最终为我们死使我们活的那一位基督。当然了中间还要经过1,500年以上的以色列民族在圣殿献祭的赎罪那种行为艺术，最终才能使以色列人明白基督救赎的启示。
在挪亚之约里面上帝禁止人吃带血的肉，血是它的生命，你们不可吃。这个同样是指向基督的血，它是为基督的宝血预留的这个类比性的概念，因为基督的宝血可以为我们赎罪，我们属灵生命的恢复是通过他的血，因为血里面有生命。我们的灵通过信心去喝他的宝血，就是他赦免的血，他的宝血赦免我们的罪嘛，所以这样我们就有属灵的生命。所以当我们喝他的血、吃他的肉的时候，我们在他的救恩里有份。
所以有时候想想看，如果上帝不用类比性的启示我们人是不会知道这个概念的，我们有时候很多人在教会里面背这些，耶稣基督，感谢你的宝血为我赎罪。这个有时候已经变成一种城市的套话，他都不会去仔细思想这个概念是从哪里来的，这个概念是从启示来的，启示从哪里来的？启示从类比性来的。所以耶稣基督来他用比喻说话，他一点一点把这个奥秘向我们揭开，我们只不过是领受。所以如果没有上帝的作为，没有上帝这2,000年在旧约里的预备，还有他自己亲自的解密，还有圣灵亲自的光照，人类看到这么多的书卷，看到《圣经》这66卷书是绝对不可能建立这样的关联性的联想。
在大洪水之后上帝通过应许做了几方面的预备工作：首先他强调生命的尊严，大洪水之前的世代《圣经》说他们满了强暴，满了强暴的意思就是随便杀人，不尊重生命，所以上帝禁止人吃血，因为血里面有生命，说明上帝憎恶死亡，上帝要赐给人生命。然后上帝设立了公义的原则，他说：“流你们血、害你们命的，无论是兽是人，我必讨他的罪，就是向各人的弟兄也是如此。”（创9:6）这一条原则现在很多国家还在执行，我们加拿大也是，这个动物只要伤过人就一定要找到它，并且要把它打死。但是很奇怪的是人打死人好像倒废除死刑了，说明《圣经》对他们来说已经不是上帝的话了。神通过建立司法惩戒亲自介入人间的无政府主义，大洪水之前就是无政府主义，丛林法则，强者为王嘛，所以最后是所有人都成为所有人的敌人，这就是无政府主义。
大洪水之后上帝设立了公平的惩罚原则，就是以命抵命。关于废除死刑左派的说法是已经有一个人死了，已经是悲剧了，如果再以命抵命的话，那就要再杀一个人，死亡就扩大化，这不好。但是事实不是这样的，事实是如果当一个人在杀人之前他想到如果我杀了他我自己也活不了，那他就得掂量掂量了，所以他这样反而会保护生命。如果有死刑的话，那他就一定会更加谨慎，犯罪之前脑子得反反复复得掂量，所以他会降低凶杀案的犯案率。所以这个是有数据可查的，废除死刑的地方凶杀案都是成倍的增长。上帝通过这个方式为人类社会设立了秩序，他的目的很清楚。
接下去这句经文他说：“你们要生养众多，在地上昌盛繁茂。”所以上帝这么做是保证生命能够得以平安的出生，能够完成上帝在时间里面的救赎大业，因为上帝的拯救的对象是生命嘛，死人没有办法听到福音。为了使人生命尽可能多的出生和成长，上帝不仅仅建立了社会性的公义，他还保证了自然界的稳定，所以《创世记》第八章接下去他说：“地还存留的时候，稼穑、寒暑、冬夏、昼夜就永不停息了。”而且上帝是和地上一切活物立约的，他说就是飞鸟、牲畜、走兽，凡从方舟里出来的活物，我与你们立约，凡有血肉的，不再被洪水灭绝，也不再有洪水毁坏地了。
所以看到没有，挪亚之约是上帝和地上一切活物立的约，这是救赎之约的舞台，上帝用社会原则、用自然环境的保证为救赎的历史铺平了道路，上帝用彩虹之约来彰显他，所以彩虹是圣约的记号，任何看到彩虹的人都可以从《圣经》里看到上帝的应许和怜悯，这是上帝的手主动介入受造界，开始他的启示和救赎的工作。所以他部分的恢复了受造界的社会结构和自然环境，因为上帝最终要拯救的对象是人。人是受造界的王，因为人彰显了上帝的形象。
撒旦是上帝的抵挡者，是上帝话语的反对者，所以撒旦有牠自己的行事原则，牠的行事原则就是凡是上帝启示的我统统都反对，上帝说流人血的我必讨他的罪，撒旦就主张废除死刑。我们要知道流人血的罪如果得不到清偿，上帝对这一块土地的咒诅就会加深，旧约里面有一个故事，扫罗曾经杀了基遍人，但是基遍人和约书亚是立过约的，结果就导致了大卫年间有三年的饥荒，后来大卫交出了扫罗家七条人命，神的愤怒才被平息。我们可以观察一下，西方哪个国家废除了死刑之后这个国家的国运就急剧衰弱。
神吩咐人你们要生养众多，在地上昌盛，结果撒旦就鼓励人不婚不育，什么计划生育或者堕胎，其实它本质上都是献儿女为祭，它就是限制人口增长。大家可以查一个词叫“马尔萨斯主义”，我们在讲教会历史的时候曾经讲过，它的主题就是要减少人口，这种绝对都是来自撒旦的计划，但是这种撒旦主导的计划总是能够在没有福音的地方首先得到实施，中国的计划生育计划其实就是“马尔萨斯主义”的一种社会实践。
神在挪亚之约里面赐给人吃荤的权利，但是素食主义者就很不乐意，凡是上帝说的我们统统不听，上帝给我们吃的我们统统不吃。上帝命令全人类不要吃血，我们会看到所有反神的文化里面都有喝血的习惯——歃血为盟。上帝立约是用彩虹，他们立约是喝血，很有意思，有一阵子美剧非常流行的就是吸血鬼文化，里面这些吸血鬼又帅又可爱还不死，还有永生，他们还挺有正义感，还挺有情感，结果搞的一大波小孩去跟风，打扮的都跟吸血鬼似的，这其实就是一种撒旦崇拜的文化。撒旦比圣徒读《圣经》要仔细多了，要全面多了，所以撒旦反对神的话语也是全方位的，我真的都怀疑他们应该就是盯着《圣经》里面的话来反对。
当上帝设立献祭制度的时候，他命令他们羔羊是要烤的，不要煮，要烤，结果你会听到有专家告诉你烤肉不行，烤肉容易致癌，幸亏我们前面有一集专门讲科学实证主义，我们在那个时候就已经讲过简单因果律，这个都是在科学实证主义的框架下面，它本身这种单一因果的理论是站不住的。
上帝设立彩虹之约，结果现代左派就把彩虹和同性恋联系起来，他们的彩虹好像还是少一色的，是六色的。彩虹是上帝怜悯的记号，但是他们把神的怜悯当成是笑话，肆意嘲笑、肆意犯罪。
上帝还应许了大自然的稳定，但是撒旦拼命的宣传说不行了，地球要灭亡了，海平面要上升了，城市要被淹大水了，要么全球变暖，要么全球变冷，要么天气极端化，反正上帝应许的他们就是不相信，凡事和上帝对着干就对了，这就是撒旦的逻辑，不管有没有道理。但是你会发现属撒旦的人是很容易相信这些谎言的。而且我们看上帝和整个自然界立的彩虹之约，他的立约的对象是包括动物的，在这个约之下没有一样动物会再一次被灭绝，上帝说的很清楚，但是我们在现代科学界里经常听到一种说法，我以前提到过的就是我们的动物在濒临灭绝。我们以前讲过濒临灭绝是一个伪概念，你 مثلا知道这个动物濒临灭绝你必须怎么样？你必须在同一时间看遍全世界的所有地方，全宇宙的所有地方都没有发现这个动物，你才能宣告它濒临灭绝，那么像这种无处不在、无所不知、无所不能的同时间全覆盖的视角，这就是上帝视角，所以能够做这种宣告的人其实都是在扮演上帝，人是不可能知道某个动物是不是濒临灭绝。
所以我们这个人类世界是经不住仔细琢磨的，你一琢磨就发现全部都是坑。人类吃什么能够长寿，吃什么会致癌，其实它都是一种非绝对的因果猜想。你想想看像拿八这种人他吃什么都不可能长寿，像以利的后代都活不过中年，生命是掌握在上帝的手里，你怎么死的你自己不可能知道。但是健康专家就经常会用这种方式来兜售死亡恐惧，没有永生的人当然就很吃这一套。但是我们不需要这么恐惧，我们该吃吃该喝喝，见上帝的时候就开开心心的去，反正大家最后都要死的，关键是你死后去哪里，永生才是最重要的。我们以前讲过的病死的、老死的、蠢死的，从原因上看好像区别很大，其实从结果上看没有啥区别，我们这样一想是不是心态就好很多，barbecue吃起来。
这就是人生，离开上帝我们连吃什么都不知道，该吃什么都不知道，怎么好好吃也不知道。我发现很多老年人锁定养生健康类的频道，今天可以吃这个了，明天又不能吃这个了，整天听医生的或者听养生专家的，整天忙着交智商税，就是不知道应该听听福音频道，确实人活得挺可怜。
撒旦最努力的两方面就是劝你享受今生的快乐，同时牠也向你兜售死亡恐惧。享受今生的快乐就不要去思考生命的意义，兜售死亡的恐惧其实是让你膜拜死亡，因为你害怕它你就是在敬拜它。人挺奇怪的，人敬拜上帝，但是他不敬畏上帝，很多人声称自己是爱上帝的，但是他一点也不怕上帝，对上帝的话也无所谓。但是他们害怕死亡胜过一切，耶稣已经要我们不要害怕那杀身体的，要害怕既能杀身体又能杀灵魂的，但是人往往是不怕上帝的。
《圣经》告诉我们神不会违反他自己，所以反对上帝的全部来自撒旦的邪灵和犯罪之后的人的罪性，从这个角度来说没读过《圣经》的人对这个世界上发生的事情是无法做判断的，这就是为什么《圣经》说属灵的人能够参透万事，因为我们有标准，我们有《圣经》作为标准。
我们今天从《创世记》里面的动物的皮毛、女人的后裔讲到挪亚之约，上帝在这一段时间里解决了两大问题：第一个是针对人和他人之间的关系问题，上帝针对这一项引入了公义的法则，彰显生命的尊贵，也彰显了终极公义的存在，这样他就稳定了人类社会的关系。
第二个是针对人和世界的关系，上帝应许世界不再被毁灭了，动物不再被灭绝，人类也不再被消灭。这两个关系暂时被神按了暂停键，他的目的是为了修复另外两层关系，就是人和上帝之间的关系，这个就需要上帝亲自介入，用圣约来启示他自己。人和自己的关系就需要和上帝的关系被修复之后，在基督里人才会和上帝和解、和他人和解，最终和自己和解。
挪亚之约最重要的内容就是上帝向我们启示了公义这个概念，公义是上帝的属性，而且公义这个概念它只能从永恒中被引入的，因为很多事情只能从永恒中才能够解决，比如说死亡，死亡就不是这个世界能解决的问题，我们的内心很真实的告诉我们——我们害怕死亡，但是我们所有人都无能为力，为什么？因为死亡不属于这个世界，它是我们人类肉体生命在这个世界的终点。既然是终点，它就在你以外，所以你就无法在今生去解决它。
公义这个概念也是一样的，公义这个概念也是在我们以外的，不 প্রশিক্ষণ在我们之内，在我们以外。当人遭遇不公平的时候，他本能的总是想找一个第三方来评评理，我们这个概念是从哪里来的你有没有仔细想过？现代的法治社会里也一样，我们可以找一个更高级的审判官来伸张正义，什么法官、什么上诉法庭都是一样的，都是找更高一级的法官，这个概念是从哪里引入的？没有基督教启蒙的中国文化里面也有同样的概念，比如说包青天，这是因为我们的良心当中知道有一个审判官在天上，也就是说我们的良心当中知道有审判，知道有一个主持绝对公义的人。
当我们被冤枉的时候我们总是会发誓“天打雷劈”，当我们说天打雷劈这个词的时候，其实我们就是在引入一个更高的审判者。还有人说什么“人在做天在看”，他这句话其实也是引入至高审判者的概念。只不过罪人没有启示的话他就比较傻，这天打雷劈，这个天又没眼睛，这个雷也不长眼，天也没位格，那他到底用什么看？这个人就不想了，说明罪人虽然能够感知到公义的上帝的存在，但是他却没有办法做深层次的思考。这是因为被蒙蔽的良心会自我欺骗，会对自己说谎，人明明特别向往有人会为他主持公道，但是他有的时候偏偏会觉得自己才是那个公义的所有者，那个公义的持有者，只有我才能够定义什么是公义，符合我的公义那才是真正的公义，所以人是会认为自己就是那个终极的审判者。
这种错误的对公义的理解会导致私刑，导致什么报仇雪恨和丛林法则，报仇雪恨为什么经常会让人觉得这是合理的？这是很解恨的？这是很爽的？为什么？因为人最终极的内心深处认为自己才是公义的执行者。但是《圣经》不是这么教导的，《圣经》教导我们“宁可让步，听凭主怒。”为什么？因为神才是公义的执行者。
其他的一切文明都是倒过来的，都是认为我才是公义的执行者，让我满意的裁决才是公义，所以这种文明里面打打杀杀就是常态，他们的王朝是靠武力更替的。西欧基督教世界中世纪的王朝是靠结婚更替的，所以这两者之间的区别还是挺大的。靠武力更替，暴力推翻的结果是赢者通吃，它一定是独裁形式的；但是靠结婚推翻、靠结婚更替这个财产是有边界的，婚姻下的财产联合是有边界的，婚约以外的财产和你是没有关系的。这个就很像圣约了，圣约之内的人才是耶和华的产业，圣约之外的人神是要审判、要毁灭的。
暴力获得的权力是很可怕的，暴力获得的权力它就像癌症，因为它是没有边界的，只要有武力它就可以一直扩张、一直增长，扩张到最后就把自己给整没了嘛。所以我们以前讲过欧洲历史讲过以战养战，以战养战这种模式一旦过了拐点就一定是走向自噬状态的，自己吃自己，就把自己给吃没了。希腊是这样，罗马是这样，拿破仑是这样，希特勒也是这样，中国三千年一直都是这样，帝国和帝王都是自己把自己给整死的，为什么？因为就是癌症嘛，癌症细胞它是没有边界的，侵略性特别强。圣约不一样，圣约是有边界的，有边界它就有秩序，有秩序它就有生命。
那我们再来思想为什么上帝在开始拯救之前他要先赐下挪亚之约来彰显他的公义呢？因为公义是一个处理关系的概念。三一真神有永恒的关系，其他异教的一切假神没有办法处理人类的关系困境，佛教他处理不好关系，所以他只能劝你看开一点，空的空的，统统都是空的。伊斯兰教也没有什么公义，所以他们暴力杀人是他们的本色。穆斯林没有温和穆斯林和激进穆斯林的分法的，你如果听到有这个分法那是骗人的，他们都是一样的，激进的穆斯林会这么对你说，他说你如果不信我们的神我们就杀了你，这个是激进的穆斯林。温和的穆斯林会对你说你如果不信我们的神他们会杀了你，所以他们是一回事。印度教也一样，印度教只要能达到目的坑蒙拐骗都算你是能耐的，欺骗和诡诈是写进他们的经典的。这个就和中国一样，中国的坑蒙拐骗也是被称为三十六计，也是经典。
我们的神为什么要命令我们要诚实，要“是就是，不是就不是。”不做假见证，因为讲真话是建立秩序的基本条件。谎言会带来混乱，混乱会带来暴力，暴力就带来死亡，所以基督说撒旦从起初就是杀人的。哪怕我们被逼迫，上帝也要我们退后一步，为什么？因为他是终极的审判者，罪人逃得过今天，逃不过审判。所以上帝这个口气一听就是大boss，你退后，让我来，一般这个话一出就是大boss上场。
神为什么有审判的权柄？因为他创造了关系，他定义了关系，他就可以审判关系。当我们和神的关系出错了你就要被审判，当我们和神的关系对了，我们就蒙赦免。所以关系对了，在《圣经》里面专门有一个词汇，中文把它翻译叫“义”，英文就是righteousness，就是对的。神说你是对的，你这样做是对的，是符合我的要求的，所以这个词本身就是审判用的词汇。
当我们挪亚之约里面再更加深层次的去仔细思考的时候，我们就会发现上帝在这个约里面将公义的概念和死亡的概念同时启示给我们，公义总是伴随着死亡，以命抵命就是上帝设立的公义，一个生命被谋杀，杀人者也是要死的。在新约里面耶稣说你恨人就是杀人了，那完蛋了，在上帝绝对的公义原则下其实没有人可以存活，这样就使我们不得不去思考上帝要启示的到底是什么呢？如果人人都和别人能够和平相处，大家都没有彼此伤害，那是不是公义就无法彰显呢？那以后在新天新地大家都没有罪的存在了那是不是就没有义了呢？是不是就没有公义了呢？当然不是。
在《玛拉基书》里面说在末日审判的时候有公义的日头出现，所以这个就有可以思考的空间了，公义被彰显往往是因为有伤害出现，所以公义就被彰显，我们怎么样来报仇，怎么样来衡量罪的代价这个就是公义。所以我们从这个角度来思考公义其实它不仅仅是以牙还牙这么简单。以牙还牙的公义是罪人世界的公义彰显方式，但是最终极的公义不是这样的，最终极的公义是像神一样，像神一样就是不作恶，完全做对的事情，那完全做对的事情是什么？就是义的，就是righteousness。人类世界是因为有罪所以才会有欺压、有伤害，所以公义这个词就含有公平的意思，但是《圣经》在翻译的时候没有使用公平，而是翻译成公义，说明义是最终的目的。
这个就有点像我们对自由的理解，真正的自由是不犯罪，不是你可以自由的犯罪，真正的自由是不犯罪。同样真正的公义也是善恶观完全和上帝一样，所以彼得说在新天新地里有义居在其中，在《但以理书》的异象里面告诉我们，当一切罪孽被上帝清除之后神是引进永义，什么叫永义？就是基督的义，就是永远不会犯罪的义。所以我们到那个时候就不会再犯罪了，因为驱使我们犯罪的那个罪的发动机被耶稣拆掉了。
我们再继续往下思考，既然公义是从永恒中来的，是被上帝引入到这个罪人的世界成为彰显世界邪恶的标尺，那么公义一旦被设立，律法同时也被彰显，所以我们看到没有，公义和律法是同步出现的，这个很好理解，上帝设立了标准，那么你不达标你就要被追究责任，这个就是司法体系。上帝在大洪水之后设立的第一条法律就是关于杀人的，而且设立的刑罚就直接是死刑，所以在西方的俚语里面first punishment就是死刑的意思，它既是指亚当犯罪之后被审判，就是吃的日子必定死，这个是first punishment，死亡进入了人间。同时它也是指上帝在大洪水之后明确颁发的第一道死刑令，在该隐杀弟弟的时候神还没有设立这样的规则，所以很多人读《圣经》读到这里就很不服气，觉得你们的上帝为什么自己不执行该隐的死刑呢，反而还给他做个记号保护他呢，他们就想不明白，你肯定在查经班里碰到过这样的问题，我当年也是这么想的，不过我没敢问，我比较怂。
其实你要知道当他这么问的时候他其实就是把自己当成是那个公义的审判者，他忘记上帝才是设立法律的那一位。我相信在大洪水之前的时代人类自己报仇肯定是报的很欢的，否则怎么会满了强暴呢，所以以命还命这个概念是不需要上帝教的，人人都回。但是上帝在这里他为什么会引入这个以命还命这个概念呢？那我们就要想得深一点了，这个不仅仅是报私仇，报私仇杀人，人是不用教的。但是上帝把这个作为公义的法律引入的时候，恰恰告诉我们这个是公诉案件，不是报私仇的问题，是公诉案件，也就是说当你杀人的时候，不是由被害人来执行公义，而是由第三方来执行公义，就是政府。
这就是为什么刑事案子它是公诉案子。你如果按照罪人的理解，我打老婆打孩子那是我自己的事情，我老婆都不告我，轮得到你来告我吗？但是基督教文明下的法律体系不是的，这是公诉案子，你打完老婆，一切才刚刚开始，警察就把你抓走，哪怕事后你老婆后悔了，她为你说情也没有用，这个案子就自动进入公诉案子，证据确凿，你就得坐牢。但是穆斯林不是这样的，穆斯林是可以有家族荣誉谋杀的，杀了以后也是无罪的，所以说明什么？说明除了基督教文明才会有这种公诉系统，其他没有的，其他一切文明里面没有的。
还有一个非常重要的概念我们也需要知道，就是亚当的后裔统统都是死刑犯，该隐就算上帝没有马上杀他，他也是一个必死的人。所以对于一个必死的人来说，在永恒的上帝看起来立即执行和缓期执行在上帝面前是没有啥区别的。我们从这个角度想我们就比较好理解上帝命令以色列人杀光亚玛力人、杀光迦南人，为什么？或者说你去看上帝为什么会击杀了拿八，这个就很好理解了，因为早死晚死差别不大嘛，关键是什么？关键是死后你怎么样这个才是最关键的。
我们这样分析一圈下来就能够明白，圣约的本质其实就是律法和恩典，如果不明白圣约，那么律法和恩典就没有办法调和了。马丁路德就没有完成这一步，所以他和罗马天主教争个你死我活的，各说各有理，为什么？因为他律法这一关他过不了嘛，你不能老说恩典恩典，那整本旧约都在说律法，那你怎么把律法和恩典打通，加尔文就把这个事情给干了，加尔文把这两者打通。他怎么打通？就是通过圣约。
我们必须在圣约里沉思默想，我们才能够明白圣约从一开始就是上帝通过他的话给人类立法，并且在人类犯罪之后他应许有恩典。这样我们就能明白保罗在《罗马书》里说的律法是圣洁的，诫命也是圣洁、公义、良善的，而且同时在《加拉太书》里面保罗说律法原是为过犯添上的，目的就是等候那蒙应许的子孙来到。看到没有，如果不明白圣约里的恩典，那么律法就是定人死罪的。保罗说“律法是罪吗？断乎不是！”说明律法和恩典对立这个在保罗时代就已经有了，有人已经提出这个问题了，所以保罗才会说“律法是罪吗？断乎不是。”而且这种将律法和恩典的对立其实一直延续到了1,500年以后，一直到加尔文时代在圣约里才被解决。但是《圣经》的启示是很清楚的，这两者是同步的，在圣约里面它是一回事。如果不从圣约的角度看，恩典和律法就互相对立。
由此可见公义概念的引入是立法的根基，立法的目的是建立秩序，而建立秩序的目的是为了恢复关系，这就是为什么我们前面有一节课讲人的四种关系被破坏之后的悲惨光景，因为这是人类一切悲剧的来源。我们要仔细思考人类是怎么样处理关系的？很简单，就是通过一个我们今天感到很敏感的词——政治，政治其实一点都不敏感，从来就不敏感的，一直到讲道台和免税资格挂钩之后政治才成为敏感话题。诺克斯在讲道台上天天骂君王，他哪里有半点敏感的样子？我们讲教会历史的时候讲过，在苏格兰约翰诺克斯整天整天骂法王，亨利八世也一样，亨利八世宗教改革的时候，那国王就是用政治来宗教改革的。包括我们在讲早期教会历史的时候也讲过，尼西亚大会那是政治家君士坦丁大帝召开和主持的，怎么到了今天政治变成高压线了呢？
政治的本质就是处理关系，众人之事嘛，就是处理人和人之间的关系。没有圣约的民族，他们用政治的手法，用人和人之间的一种平衡来处理人和人之间的关系，有时候是用拳头，有时候用刀剑，最后用武力，反正就是看你武器发展到什么程度。有圣约的民族是按照《圣经》启示的原则来处理人间关系，但是是借着政治这个体制，区别仅仅是这个。所以教会得告诉政府什么是神的良善。
所以那些号称不关心政治的人其实他们是忘记了人和这个世界是有关系的，人和他人是有关系的，我们是一种关系性的存在，当人不从《圣经》的角度去理解关系，那么我们就自然而然的会失去关系视角，你就会陷入孤立主义，用孤立主义的方式去信仰《圣经》、去信仰上帝。这个其实是撒旦非常诡诈的地方，牠让你去忽视政治，从而淡出上帝公义的概念，这样世界上的人就不知道神的良善的律法原则，最后人和人之间的关系就没有办法解决。人间的律法都是头痛医头、脚痛医脚，我们在讲美国联邦的那一集里我们花了几个小时的时间来认清这个事实，因为管理注定是短视的，都是有问题解决问题，都是解决当下的问题。
但是我们要知道如果要处理关系我们就需要美德，人只有在处理关系的过程中上帝创造人的特殊性才能够被彰显出来，比如说人的智力特征和道德特征，这两者是动物不具备的，在处理和自然的关系的时候人的智力特征就显现出来了，他会管理、会计算、会归纳，还会搞设计。在处理人和人之间关系的时候人的道德特征就显现出来了，你是自私的人还是一个舍己的人，你是狭隘的还是宽广的，这都是人的道德特征。但是如果你一个人呆着，你不和任何人发生关系，那么你和动物确实就没什么区别，吃吃喝喝，刷刷手机嘛，这个你和在动物园里吃饱了晒太阳抓自己身上虱子的那个猴子是没有什么本质的区别的，都是无所事事，而且在干自己爱干的事情。
所以撒旦希望你作为一个个体性的存在去加入信仰共同体，他让你在教会里面非常孤立，甚至我不加入任何教会我一个人过就行了，我一个人好好的信就行了，这是不可以的。因为当你一个人你不加入任何共同体，你没有任何关系的时候，你和这个世界没有任何关系，你和这个共同体没有任何关系的时候，你其实是一个非常危险的状态，你没有办法彰显上帝创造你的两大特征，道德特征、智力特征都没有。当人作为一个个体性存在的时候，他就只剩两种状态了，我们以前讲过了要么寻找食物，要么避免成为食物，要么吃，要么被吃，这个都是动物性的存在。
挪亚之约让我们看到的是上帝的秩序观，就是建立在公义之上的法治系统，这是人类几乎被灭绝之后上帝设立的秩序。这种秩序最终会完全实现在耶稣基督里，我们人类本身不具备自发产生秩序的能力，人类如果按照罪性的本能是喜欢无政府主义的。我们以前讲过嘛，人人都以为像神一样的社会，谁都不会去服谁，最后只有让你不得不服，因为我拳头比你大，胳膊比你粗，没办法嘛。真正建立秩序必须是建立在自治的基础上，我们以前专门有好几集讲过这个话题，我今天就不能再占用大家时间再来重复这个内容。
我记得在关于海地革命的时候，美国国父汉密尔顿曾经说过一句话，在今天看起来那是非常政治不正确的，他说海地永远不可能有一个正常选举的自由的政府，军事独裁最适合它，因为那里的人对自由的概念不一样，他们既不喜欢自由，也没有能力去实践自由。这个话很有意思，今天听起来好像很不对，很不政治正确。其实杰弗逊也说过类似的话，杰弗逊是说拉丁美洲，他说拉丁美洲非常难以建立持久的自由的国家。美国的国父们为什么会这么认为呢？其实很简单，因为基督教传统告诉我们，统一的法律和道德是秩序的前提条件，人自愿组成政府是需要有前提条件的，那首先他们对政治的概念和定义要相同，不能说你脑子里想的国家和我脑子里想的国家概念不是一回事，这个不行，定义不同，啥都不用谈。
如果说我口中的政治是人和人之间寻找一条大家都普遍认可的生存和生产方式，但是在你的心中、在你的口中政治只不过是权术和手段来奴役别人，那这样的两种概念你怎么谈嘛？没法谈。所以政治的概念必须一样，概念和定义都必须相同。如果政治的概念和定义要相同，它就只能出于共同的信仰，那怎么样建立共同的信仰？那大家要语言相通，可以互相交流，我们讲道台要传讲神的话，我们法律的意识要相同，也就是说我们法律的基础要相同，立法的基础要一样，不能说在我的法律规定里杀人是违法的，但是在你的法律体系里杀光异教徒是正义的，比如说像某些穆斯林国家一样，你要是异教徒那杀你就是正义的，如果这两拨人住在同一个国家里，你怎么样建立秩序嘛，不可能！因为你们连司法原则都不一样嘛。
这样我们就能理解为什么从挪亚之约上帝建立自然秩序，到基督出生为我们赎罪，赐给我们真正的自由，这种自由随着信徒的福音脚步推广到全世界，最后成为普世价值一共花了多少年？大家算算看嘛，旧约2,000年，新约2,000年，要花4,000年的时间人类才能够进入以基督教价值观为基础的普遍的民主宪政社会。
这样我们就和我们教会历史的课程衔接上了，我们就在教会历史课里面我们已经看到它历史的变迁，这个时间轴是相当的漫长，而且它在发展的过程中有不同的走向，我虽然说现在是普遍的民主宪政社会，但是它的形成方式是不一样的。我们从教会历史和欧洲历史上看，公元一世纪到公元四世纪这段时间其实大家是共同的，上帝通过基督教的四次大公会议，动用了非常复杂的政教关系，在罗马帝国建立了统一的宗教信仰，清除了 কার্যকলাপ一切异教，把基督教立为国教。现在很多人把立为国教看成是基督教的一大污点，我觉得这是错的，这不是一个错误，这是上帝的护理。
你想想看你家的孩子如果5岁，你不可能让他去接触多元性别那一套东西的，因为他还不会分辨嘛。同样在蛮族还没有开化的时候，你也不可能让他在信仰里面自由选择的，如果自由选择，那统统全部都去信萨满教了，因为人的内心天然向罪的嘛，天然反神的嘛。所以我们接下去看到在基督教被立为国教之后，公元5世纪上帝打破了罗马帝国的行政机构，在一片废墟之上把教会推上了历史舞台的中央。他借着蛮族锻炼教会，并且借着教会在西欧建立了遍布全地的教会机构，用来干嘛？教育民众。所以接下去的400年，也就是公元6世纪到公元10世纪，上帝通过遍布西欧的教会机构滋养了西欧的各个王族，教导他们基督教原则，把蛮族硬生生地转变成骑士和贵族。你想想看，骑着马拿着剑，你如果有美德你就是骑士，你如果没有美德你就是强盗，装备是一样的嘛，就是大脑装备是不一样的。基督教是欧洲社会美德的来源，也是欧洲社会法律的来源，那个时候各个地方的修道院和教会就是当地的最高的学术机构，也是最权威的法律机构，也是最全面的社会资料保管员，从出生到死亡教会全管。
从公元10世纪开始到公元15世纪，上帝借着教会的修道院扩展成大学，就积累了神学思想。当然了也通过修道院对小孩进行教育，那么几十代人下来了，大家基本建立了具有共同价值观的政治共识，基督教美德深入人心。然后就到了公元16世纪，上帝开始借着宗教改革开始完善民族语言，使民众可以用自己的母语来思考法律常识，来学习《圣经》，来理清政治观念。然后从17世纪开始，威斯特伐利亚合约一签，然后开始了各个国家的立国尝试，现代意义的国家从这个时候才开始诞生。
所以民主宪政不是天上掉下来的，它是人类社会一步一步走过来的，在上帝的应许和带领下一点一点走过蛮荒、建立秩序。但是我们看到从17世纪之后欧洲的国家就开始分叉了，就开始分野，从宗教改革作为一个非常关键的节点来看，我们看英美系，其实美国是从英国这里过来的，所以我们先可以暂时忽略美国，你就看英国。英联邦系就继承了上帝从公元一世纪到公元17世纪的全部，他继承了以上全部，他们继续向前演变，继续停留在神的话语里，继续在神的话语里沉思默想，他就产生了基于基督教的成熟的政治理念——宪政共和，所谓共和就是处理人和人之间的关系嘛，他们建立共和制度的关键点就是《圣经》的启示，我们人不是好人，我们人是罪人，但是上帝喜爱良善、喜爱秩序，那建立秩序最好的方式是在基督里人人自律，因为自律就是自由。
法国不一样，法国刚好相反，法国走到17世纪的时候没有跟随《圣经》的指导，它开始走向反面，走向启蒙主义，启蒙主义是反对上帝的。他们主动切断了基督教的关联，这样他就从根子上切断了价值观的传承、秩序的传承，所以他们后来就完全走向反面了。基督教的克制、隐忍、牺牲，他们全部走向反面，他们是不克制、不隐忍，然后大家统统都牺牲，反正全部都上断头台，这就是法国大革命。
天主教因为他拒绝宗教改革的思想，所以他没有参与后面的这两样，也就是说从16世纪之后他们就没有参与完善民主语言，他们也没有办法在民主语言上去深层次的思考法律常识，也没有理清政治观念，他们还停留在中世纪宗教大一统的这个思想概念上，他们还想通过控制君王或者辅佐君王来获得宗教上的特权。所以你去看天主教国家在政治的现代性上是处于比较被动的状态的，他们是被带领的，像法国和意大利，包括西班牙和葡萄牙，它都是被动地走入现代民主政体的，它所付的代价也相当的大。南美那些曾经被天主教国家殖民过的地方，同样他们的政治状况也是非常糟糕的。
所以作为关系性的受造物，我们和上帝之间的关系一定会从我们和人之间的关系中体现出来，而政治就是体现信仰的领域，任何文化都是它的宗教体现。所以我们经常说文化是宗教的外化，一个没有宗教的文化是不存在的，麦迪逊在《联邦党人文集》第51篇里面结尾的部分他这么说，他说“无政府比暴政要好。”但是有一个人表示不同意，就是卡尔霍恩，卡尔霍恩曾经说过一句很有名的话，很多人不能理解，他是反过来，他说“暴政也比无政府要好。”为什么？因为人天然是政治的动物，当家庭人数增多形成社会群体，它就会天然的产生政治，所以政治你是躲避不了的，政治就是处理关系的词汇。而且只有在政治关系中人被造的美德才能够被体现出来。
所以他的主要的思想就是说自由不是天生的权利，自由不是天然拥有的，这句话现代人是不能理解的，为什么？因为现代人都是那种自由观，都是觉得天赋人权。上帝赐给人自由，你如果限制我的自由，你就不对。但是《圣经》不是这么说的，《圣经》怎么说？《圣经》的自由是只有在基督里才有，你在基督以外是没有自由的。
所以卡尔霍恩进一步解释他为什么这么说，他说自由是对文明对美德的回报，什么意思？就是说在人人都会自我管理的社会环境下政府的功能就要最小化，那政府的功能越小，人的自由就越多，因为政府越大，他管头管脑管得太多，管理成本也越来越大。而且政府如果一旦管理成本太大，那腐化的机会就越多，因为政府也是罪人组成的嘛。所以当这个政府越来越大的时候，人的自由就越来越小。这个很好理解，因为政府一大，它肯定腐败，现在我们就看到美国的现状就是这样的，是被他说中的。这个很简单嘛，仓库越大老鼠就越多嘛。
他还接下去解释，他说对不自律的恶毒的卑鄙的没有信仰的人来说，暴政限制恶人的自由本身就是良善的，因为哪怕他们没有暴政他们也是不自由的，因为人和人互相之间会彼此伤害。这个话怎么解释？这个话你要这么想，就是当一个社会的政治是暴政的时候，说明在这个社会里的人和上帝之间的关系本身就是错误的，所以人和人之间的关系肯定也是错的，那暴政就是他们自然结果。为什么说暴政有可能是良善的呢？你要这样打一个比方，比如说在一个社区里，有一个流氓拿着刀子在那里横行，请问你敢不敢出门？你肯定不敢，你不仅不敢出门，你家里还得安装防盗窗防止别人进来，那在这样的状态下你怎么可能是自由的？所以在一个本来就不自由的国家里，给恶人最大的自由本身就是对好人的不自由。
这就是为什么非基督教国家里面美国的那一套宪法没有一个是管用的，你照搬照抄都没有用，最后统统走向军事独裁，历史已经告诉我们了。所以推广人人生而自由，还要把这个自由推广到全世界，那是比较天真的想法，这个是从洛克的自然法理念里面演变出来的，但是又刻意忘记了罪人的本性，刻意忘记了《圣经》的启示产生的结果。为什么？因为人的自由根本上是要基于基督里的自由这个大前提下面才能够展开讨论的话题，离开基督教谈自由，离开基督教谈自然法都是很容易走向左派的。非基督教的自然法状态下自由只是人放纵情欲的借口，是堕落的发动机，所以非基督教的状态下没有自由，只有堕落，没有自由。
所以《圣经》向我们很清晰的启示《圣经》是用律法把所有人都圈在不自由的状态里，我们看看摩西五经就知道了，以色列人活得老不自由了，他们想吃点动物都不行，还得看看这个到底洁净不洁净，他们活得一点自由都没有，因为在上帝的律法之下没有人是自由的，人来不是自由的，人来有罪的，被罪捆绑，是罪的奴隶，我们生来就是彼此奴役的，这才是《圣经》的启示。
美国就是因为它放弃了对自由的沉思，最后才会走向南北战争，才会走向解放神学。他们后来都忙着要去解放殖民地，最后把自家后院也推入了火坑，他们后来冒出来的什么古巴问题、墨西哥问题，其实都是美国之前种种错误的政治决策导致的，所以别看现在去解决墨西哥问题他们解决不了。
所以卡尔霍恩作为美国最有名的副总统，他是支持奴隶制的，他的理由很正常，他这么说，他说美国目前有两群人，一群是可以自我管理的，还有一群就是不能自我管理的，就是奴隶，所以他们在奴隶制的体系当中就仿佛是小孩子在一个家庭当中，他们享受成年人为他们创造的秩序，享受安全的法律环境，这个是无秩序的社会没有办法给予的。他认为如果在他们还没有被信仰规化之前早早的把这些奴隶放到社会当中去，这个就好比把一个5岁的孩子推上社会要求他们自立一样，这是非常危险的。而且美国又不一样，因为美国这个社会是一个高度自治的小政府社会，所以说你如果把他们一旦推出去，小政府社会就说明什么？说明法律管理和政府管理是最小范围的，也就是说是最精简的，那像这样的社会环境里，你把一些小孩子推到这个社会上去，这些野蛮人一旦进入社会，那对他们自己也是一种伤害，对整个社会也是一个大问题，因为他们体格上是成年人，但是在灵命上他们是小孩子，甚至都没有重生，就是个野蛮人。
所以他认为美国社会的焦点在南北战争之前，他是南北战争之前10年他就已经去世了，但是那个时候关于南北战争，他的理论是：他认为美国目前社会的焦点不是奴隶制的问题，而是你如何按照《圣经》的真理去对待他们，你要把他们当成家人，耐心地等待他们成长，那几代人之后奴隶也就同化了嘛。如果你像北方的资本家那样把他们推到人行道上，除了上班时间，其他时间都以给你自由这个名义对你不管不顾，这个其实就是用自由的名义不管别人的死活。而且他还这么说，他说奴隶在美国可以享受文明的成果，这个是他们在非洲不可能得到的。他的这些话后来在南非、在古巴、在墨西哥、在利比亚在很多国家都得到了验证，所以他真的有点像预言家一样的存在。
虽然他为奴隶制辩护，但是他却不认同奴隶制，他没有说奴隶制是一种普遍的利益。他是一个坚定的基督徒，所以他很清楚在旧约里面上帝是恨恶奴隶制的，上帝不允许以色列人彼此奴役，上帝要他们彼此帮助，但是上帝没有要以色列去消灭外邦人当中的奴隶制。哪怕在新约里，保罗在《腓利门书》这本书里面他也没有要求他们去废奴，而是在新的主仆关系当中去操练相爱，去彼此饶恕。所以他绝对不是为奴隶制美化的，他只不过说奴隶制是暂时的目前比较适合美国当下的生产结构，特别是南方，因为人类世界不是一个完美的世界，你不可能有完美的政治制度和生产制度。
而且他对当时南方的信仰状况非常自信，他说南方的白人是非常坚定的长老会信徒，他们有能力不被奴隶的野蛮价值观去改变。毕竟要知道在当时的美国南方奴隶才是大多数，而且人从众是一种天然倾向，但是南方恰恰是信仰非常坚定的加尔文主义的长老会信徒。我们以前讲过来美洲有很多人的，来美洲当时还有法国人，但是法国人和印第安人一起生活没多久他们就返祖了，他们就活得像个野蛮人了，这个是在早期殖民地文献中记载的。但是当时的清教徒很难被改变，所以卡尔霍恩认为奴隶制在当时对双方都有好处，所以不需要着急的去改变，因为你一旦操之过急，引起灾难性的后果是需要时间才能显现出来的，但是社会秩序一旦严重败坏你是很难收拾的，不法的事情增多，人心就会冷淡，这一切在后来的美国社会都被印证了。
但是卡尔霍恩的话在当时没有被重视，事后也没有被反思，一直到今天也没有被正确的看待。后来还有学生运动把以他名字命名的大学学院都给改名了，可见在左派眼里他就是眼中钉。现在不管是主流精英还是基督教群体，其实还是刻意的黑化南方基督教群体当年支持奴隶制的态度，说明什么？说明他们的神学已经没有办法自我修正了，他们对自由的概念、对公义的概念、对立法的概念已经完全偏离了，因为他们那个时候被《圣经》高等批判思维影响，被那些主流的历史学家批判十字军的思想影响，所以搞得他们好像有点抬不起头，他们急于洗刷自己的污点，急于自我批判，自我纠正，但是他们忘记了神的护理，他们急于用自己的方式来展现基督的道德。
但是《圣经》向我们启示的上帝是无限耐心的，上帝的启示是渐进性的，神的历史是渐进性的，一点一点来的。每一环都是必不可少的，走过蛮荒需要时间，走进文明需要基督，走进神的荣耀我们要等到基督再来，因为神是永恒的，时间在他里面。人类在信仰里面完成自己的使命，时间和基督这两者是缺一不可的，但是我们要这样想，基督是一下子跳进时间的吗？不是的。我们前面讲过了，公元前花了2,000年，公元之后还要花差不多1,700年我们人类才能走进文明。而且《圣经》也告诉我们，基督进入时间，上帝让亚伯拉罕等待了整整2,000年，它是从种子开始的，从种子慢慢的发芽；一直到影子，最后到实体。从那个最早的没有文字的创世传说开始，然后到摩西把它写下来变成文字，后来再变成以色列的历史故事，一直到基督真实的进入时间，一直到光照进现实，整个过程是相当的漫长，说明我们的上帝是很有耐心的上帝。我们的上帝足够耐心。
基督进入时间其实很早，从伊甸园就已经开始应许了，我们从女人的后裔到挪亚之约，看到上帝启示的种子这个时候已经种下了，上帝宣告对蛇的审判不仅仅说神会最终取得胜利，更是通过女人的后裔这个概念宣告了人类最终也会胜利，因为女人的后裔是一个人，所以这个就叫做后裔计划，叫seed project。这个概念我们今天的人很熟悉，你要是做金融行业的或者做投资领域的，这个概念几乎是最常见的，创业和商业领域。当你有一个想法，你想验证一下这个想法是否可行，你往往会需要有一个种子轮的融资，比如说有一家刚刚开始的初创的AI公司，我只有一个想法，我说我只有一个demo，那它就是一个seed project。现在最大量的种子资本基本上都投在AI类的公司里，他们以为科技可以使人类永生，你如果器官不行了，你换一个机器的，像钢铁侠一样，所以他们把种子资金都种在这些科技土壤里。
但是事实上这种种子计划他们都是从《圣经》里面套用的概念，因为seed种子这个词在《圣经》里面它也是后裔的意思。上帝在历史中其实早就将他的种子计划在伊甸园里就种下了，就应许了，随着时间慢慢的成长，神最终会让一位特定的人降临世界上，那就是耶稣基督，他既是女人的后裔，他是真正的人；他又是神的儿子，是真正的神；他是真正的神人。当圣灵将从神而来的种子放在我们心里，我们就通过这个种子计划和神的儿子联结了。
现代科技非常痴迷于将人类的生物生命和某种高科技技术相结合，创造出另一种人类的创造物。马斯克就很痴迷干这个，他以为人类加上科技就能永生，就能战胜死亡，但是他不知道的是死亡真正的含义，死亡真正的含义是和上帝的关系断绝。这个概念如果不理清，他对死亡的理解就是错误的，那当然了他随之而来的解决方案同样也是错误的。现代科技只会让我们人类的关系性越来越崩溃，现在人在面对面的交流上已经陷入了空前退化的状态，人都不太会好好说话了，更不会好好思想。人现在是被算法教育的，被社交媒体充满了所有的时间，人类越来越不需要系统化的语言交流。人以为互联网互联网就是使人互联，其实不是的，在互联的同时其实它也将人和人之间的关系推得越来越远。现在楼上楼下叫家人吃饭他是在群里呼一声的，他不是用嗓子吼一声的，这个社会已经越来越诡异了。
人类自以为是的死亡解决方案是错误的，所谓的永生不是机器和生命相结合而产生的一种生存幻觉，死亡其实是一种关系的消亡，当一个人死了，这个人他就和我没有关系了，他不再存在了，所以我们就觉得他死了。我们这样就能理解什么叫社交死亡，社交死亡就是一个人他在社会意义上他没有办法和任何人产生关系，所以他就社交死亡了。当这个人和上帝没有关系，那么在上帝眼里他就是个死人，所以这个从来就不是关于一个物质上的实体，不是关于某一个器官能不能用机器来替换，它是关于一种关系的修复，而关系的修复只有神人二性的那一位才能够做到。
现代科技总是想创造自己的神人，但是上帝早在2000年前就已经赐给我们这样一个神人，神以人的身体出现，神人耶稣基督是最终战胜死亡获得绝对胜利的那一位。神在历史中引导耶稣基督的历史，把他带入到这个世界上，通过一个民族，通过以色列的血脉将神人耶稣基督带入到这个世界上，这一个过程跨越了整整16个世纪。因为人类需要学习很多预备性的功课，这个其中它涉及到一系列具有强烈指向意义的个体，他们本身的经历和所学习的关于上帝的知识，以及他们传递给我们的智慧都是非常值得我们关注和学习的，这些都记载在《圣经》里，对我们的救恩都是有益处的。
我们接下去会讲述这些人的故事，他们在圣约里的角色，我们今天讲了亚当、挪亚，接下去我们会笼统地借着圣约来介绍亚伯拉罕、以撒、雅各、摩西、大卫，最后是耶稣。随着这一个历史过程的推进，关于这一位特殊的神人二性的女人的后裔的预言会越来越详细，焦点也会越来越集中，启示也会越来越完整。上帝借着以色列的历史告诉我们神圣盟约的本质就是上帝的话，神的话就是律法，当律法被成全，公义就得到满足；公义得到满足，神的荣耀就被彰显，而上帝的荣耀就是基督，上帝通过恩典将他赐给我们。所以神圣盟约的本质就是基督，基督就是律法的成全，他就是神的话本身，他也是神的恩典。
基督进入时间，他是真光，我们的救赎是在时间里展开的，上帝是怎么样告诉我们时间的存在，我们前面讲过了是因为光的存在，光的存在使我们可以计量时间，同时也使我们可以看清环境、看清世界。但是光最终的目的是用类比的方法引导我们去认识真正的来自永恒的光，认识神的荣耀，也就是耶稣基督，这就是福音，所以我们要感谢赞美为我们死在十字架上的耶稣，没有他，我们的生命根本就不可能存在！