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Gracias a todos por venir. Ahora, en primer lugar, vamos a entrevistar al profesor Jesús González Maestro, quien es catedrático de universidad, especialista en Teoría de la Literatura y Literatura Comparada. Aunque no sé si añadir algo más. Creo que es más apropiado definirle por la cantidad de libros que ha publicado y por su vasta obra, ¿no es así? Bueno, si le parece, puedo enumerar algunos de los libros que ha publicado. Entre ellos, Crítica de la razón literaria, Del fracaso histórico de la democracia en el siglo XXI, Anatomía del Quijote: Filosofía para el siglo XXI, El fracaso de la felicidad (el libro que vamos a tratar hoy, o mejor dicho, el libro que ha dado pie a esta entrevista), y, por supuesto, Fronteras invisibles, entre otros.
Bueno, pues, Jesús, la primera pregunta que me gustaría hacerle es sobre la felicidad. Usted habla mucho de la felicidad. Evidentemente, el título también sugiere muy fuertemente el tema central: El fracaso de la felicidad. Me gustaría preguntarle, en su opinión, la felicidad, tal y como usted la define en sus escritos (si se puede llamar así), ¿es un estado de bienestar físico y mental, por ejemplo, un estado mental que trasciende lo corporal? ¿Hay alguna diferencia entre felicidad y placer?
Bueno, vamos a ver. A veces me preguntan qué es la felicidad, y mi respuesta es siempre la misma. Quizás usted me haya oído hablar de la felicidad en estos términos, y sabrá que siempre digo que la felicidad consiste en tener salud. No creo que exista la llamada salud mental, como ha dicho recientemente alguien que ha escrito un libro sobre el tema, solo la salud física. Si la salud lo es todo, y fuera de la salud hay riqueza, entonces, si la persona que tiene salud quiere conservarla, es más probable que esa salud se mantenga, etcétera. Pero si alguien me pregunta qué es la felicidad, no dudaré en decir que la felicidad consiste en tener salud. Cuando uno tiene ese brillo, se siente feliz en el sentido más literal y verdadero, y creo que eso es muy importante.
Mmm. Sí, mi sentido de la felicidad y la interpretación de cualquier otra cosa están arraigados en la literatura, tienen una base literaria. Quizás alguien se ría de mí y diga: "¿Qué base tiene la literatura para hablar de la felicidad?" Bueno, su base es la misma que la de la mecánica cuántica para hablar de la libertad. No quiero echar leña al fuego, pero es así. Mmm, he dicho recientemente que ninguna ciencia puede negar mi libertad o la tuya, porque la ciencia no se ocupa de afirmar o negar la libertad humana. La ciencia se ocupa de interpretar la realidad. Usar la ciencia para afirmar o negar la felicidad o la libertad humana es otra cosa. La razón por la que digo que recurro a la literatura para interpretar ciertas situaciones o circunstancias de la vida es porque la literatura, de hecho, humaniza la vida más que cualquier otra actividad. No digo que la literatura degrade su humanidad, pero la literatura es, sin duda, una vía que se ajusta a los valores humanos, y muchas personas también utilizan otras actividades humanas, otras disciplinas, para interpretar la realidad y la vida, y estos métodos son igualmente válidos. Pero yo me apoyo más en la literatura, quizás por formación profesional, o incluso por preferencia personal. Así que, la literatura sobre la felicidad puede decirnos mucho, al igual que su interpretación de la libertad.
Es cierto que muchas personas recurren a la filosofía, el derecho, la economía o la mecánica cuántica para explicar la esencia de la felicidad, la libertad o el amor. A veces me escriben preguntándome: "¿Cree usted que existe el amor?" Y también dicen: "Voy a leer los diálogos de Platón para ver qué dice él sobre el amor". Escucha, no pierdas el tiempo en eso. En otras palabras, si quieres saber qué es el amor, busca a alguien, enamórate de esa persona, y no pases demasiado tiempo leyendo a Virgilio, porque leer demasiado a Virgilio solo te hará hacer preguntas como las que me acabas de hacer. Es decir, la literatura no sustituye al amor. El amor es algo que hay que experimentar en primera persona. Es un hecho, es una experiencia que tienes que vivir tú mismo. Luego, si quieres, puedes leer lo que dice Platón sobre el amor, o lo que dice Spinoza sobre el amor —que seguro que era muy culto—, o lo que dice Tomás de Aquino, que seguro que era igual de culto, o lo que dice Nietzsche, él lo que sabía, o lo que obtuvo, de un sitio que ya te puedes imaginar. Así que, por supuesto, no podemos sustituir la experiencia de la felicidad por la lectura de lo que ciertos autores han dicho sobre ella, porque la experiencia personal de la libertad o la felicidad de cada uno no depende de lo que hayan dicho Platón, Aristóteles, Spinoza o Borges, aunque estos discursos puedan ser muy interesantes y valiosos, no son los que determinan mi experiencia personal.
Así que, es como ir a Platón y decir: "Platón dijo esto sobre la literatura". Que diga lo que quiera. ¿Qué puede decir de la literatura alguien que no sabe nada de 25 siglos de literatura que tenemos la obligación de interpretar? Así que, lo que Borges, Spinoza o Nietzsche dicen sobre el amor es útil para entenderlos a ellos mismos, pero no para entender el amor en sí, porque la experiencia del amor de cada uno de nosotros no se agota con una noche con Virgilio; necesita más. Lo mismo ocurre con la felicidad.
Naturalmente, cuando preguntamos a otros cuál es la esencia de la felicidad, cada uno dará una respuesta diferente. Así como cuando preguntamos a otros cuál es la esencia de la libertad, cada uno dará una explicación diferente. Por lo tanto, naturalmente existen algunas definiciones para describir la esencia de la felicidad. La felicidad es un estado mental basado en la satisfacción moral, el estado de existencia, la salud o una mente sana. Un cuerpo sano, como si la mente y el cuerpo estuvieran separados, o algo por el estilo. No sé qué pensaba Juvenal en ese momento. Supongo que esto quizás se deba a los intérpretes de Juvenal, porque la mente no está separada del cuerpo. Quiero decir, al igual que el ojo no está separado del cuerpo. La gente suele decir "el cerebro piensa", no, el cerebro por sí mismo no piensa; solo piensa la persona que tiene un cerebro, y no siempre. El cerebro no piensa de forma independiente. Solo puede pensar dentro de un organismo que funciona correctamente y tiene buena circulación sanguínea, al igual que el ojo puede ver; el ojo solo puede ver con un ojo sano y en condiciones visuales adecuadas. Al igual que el oído por sí mismo no oye. Solo una persona con oídos sanos puede oír en ciertas condiciones. De hecho, no podemos sacar el ojo, ponerlo sobre un objeto y preguntar: "Oye, ¿qué ves?" No, eso no funciona, y lo mismo ocurre con el cerebro. Así que, bueno, por supuesto, esta forma de hablar nos ayuda a entendernos, pero no podemos reducirla al sentido literal.
Así que, si me preguntas qué es la felicidad, diré que la felicidad consiste en tener un cuerpo sano. Pero esto no significa que otras personas deban ver la felicidad de la misma manera que yo. Algunos creen que la felicidad consiste en tener mucho dinero, mientras que otros creen que la felicidad es todo lo contrario, en ser indigente y vivir en un túnel. Hay que tener cuidado con estos argumentos, porque si alguien que vive en un barril se convierte en ministro de vivienda, ¿qué acabaremos teniendo? Pues, por supuesto, viviendo en varios barriles. Así que, cuidado con esa alegría, cuidado con ese entusiasmo ascético, porque no todo el mundo tiene el síndrome de Diógenes. Mmm. En resumen, hay que ser muy cauteloso, porque vivir en un barril seguro que es emocionante, pero no deseo esa vida para mí ni para usted. No sé si es apropiado decirlo así, porque también he mencionado el espinoso tema del amor, pero lo dejaremos para más adelante.
Continuando con la felicidad, me gustaría preguntarle, usted afirma explícitamente en su libro que la felicidad es la más rentable de todas las supersticiones. Entonces, ahora voy a citar dos obras —El Conde Lucanor y Don Quijote— para mostrar la concepción de la superstición en aquella época. En El Conde Lucanor se dice: "No creáis, ni confiéis... ni os entreguéis a otras fantasías, porque de todos los pecados del mundo, el que más pesa a Dios es el de engañar a la divinidad, y el mayor error, la mayor ignorancia de Dios, es practicar la hechicería, etc.". Luego, en Don Quijote, por boca de Sancho, dice: "¡Mira, señor, que estos agüeros se deshacen!". Si no recuerdo mal, he oído decir al cura de nuestro pueblo que entregarse a estas niñerías no es ni cristiano ni sensato. Me lo dijo el otro día, dando a entender que todos esos cristianos que miran las estrellas son tontos. Entonces, Jesús, la pregunta es, ¿por qué cree que la religión se opone tan fuertemente a la superstición? Y la superstición sobre la felicidad, ¿pertenece al ámbito de la religión o es enemiga de la religión?
Mmm, hay muchos factores involucrados, muchos factores. Primero, vayamos en orden, analicemos cronológicamente la pregunta y su significado. El Conde Lucanor es una obra del Infante Don Juan Manuel, un noble que produjo una literatura esencialmente didáctica, cuya creación sigue una tradición literaria genealógica relacionada con la "parenesis". Como es sabido, la "parenesis", o "literatura parenetica", es una literatura basada en la sabiduría. La obra literaria contiene contenido doctrinal, moral y didáctico. Es decir, la obra literaria, en este contexto, sirve para la educación intelectual de los seres humanos, haciéndolos más valiosos, especialmente porque los enfrenta a la experiencia del desengaño. Es una obra literaria que, de forma admonitoria, advierte a las personas sobre lo que deben evitar para prevenir el fracaso. Es una obra literaria de suma importancia, con miles de años de historia, desde los Proverbios bíblicos hasta innumerables libros de admoniciones en la literatura persa y egipcia. En otras palabras, la obra literaria, de hecho, lleva intrínsecamente un componente admonitorio, lo cual se manifiesta en los proverbios. De hecho, el proverbio es una obra literaria parenetica, cuyo valor radica en advertir a las personas sobre posibles fracasos, para que no caigan en trampas que lleven al fracaso y al engaño. Esto es de suma importancia, porque la literatura que lleva al desengaño es siempre admonitoria, y tiene como objetivo evitar que nuestros colegas, vecinos y compatriotas fracasen. Es una literatura que desengaña. Es una literatura que evita el idealismo. La superstición es un idealismo.
Claro, la superstición consiste en creer que ver un gato negro trae mala suerte. La gente cree que ver un gato negro significa que el gato cambiará de lugar, pero no es así. O, por ejemplo, el azor no muda la pluma, y la inteligencia lo interpretará como un símbolo de mala suerte, pero en realidad, la mala suerte se puede superar. Esto no tiene nada que ver con la superstición. De hecho, la literatura genealógica hispánica (derivada del hispano-greco-latín) siempre ha refutado el contenido supersticioso. Los ejemplos mencionados son muy representativos, pero son solo la punta del iceberg, porque hay muchos ejemplos similares. El ejemplo de Don Quijote es muy famoso. Cuando Don Quijote regresó a su aldea, vio a dos niños discutiendo, y uno le dijo al otro: "No lo volverás a ver". Entonces Don Quijote hizo una especie de adivinación o augurio, diciendo: "Bueno, según esta frase, voy a predecir el futuro y ver a quién no volveré a ver". "La única que veré el resto de mi vida es Dulcinea del Toboso". Y entonces el pobre Don Quijote cayó en una depresión más profunda que cuando perdió contra Sansón Carrasco (el Judas de Don Quijote). Para mí, el insulto más malvado es la palabra "Judas". Eso lo dice todo. El Judas de Don Quijote es Sansón Carrasco. Él es el verdadero traidor. Don Quijote, por supuesto, estaba muy triste porque pensó que esto significaba que no volvería a ver a Dulcinea. Sancho le dijo: "No tomes en serio estos agüeros, son solo juicios humanos". Claro, Sancho, el narrador de Don Quijote, usa la lógica cristiana, porque en el cristianismo, el racionalismo se equipara al cristianismo. La lógica cristiana aconseja no creer en estos agüeros porque carecen de fundamento, no tienen ninguna base. La razón cristiana, especialmente la católica, más que la protestante, no tiene ninguna base. Pero este pasaje de Don Quijote es muy interesante, porque el resto de Don Quijote está compuesto por pasajes en los que el propio Don Quijote niega y desprecia constantemente los agüeros. Cuando entró en la cueva de Montesinos, salieron unas grajas y unos cuervos, y el narrador Cide Hamete Benengeli y el falso narrador dijeron: "Si yo fuera tan supersticioso como católico, no habría entrado en la cueva de Montesinos, etcétera, etcétera". Y después de decir esto, añadió: "Si él es un católico devoto y también un agorero, entonces está jugando con fuego, porque esto significa que no es ni agorero ni católico devoto. Esto es muy extraño, ¿no es así?". Pero estas son declaraciones engañosas y falaces del propio narrador. Es decir, Don Quijote a menudo se contradice, por ejemplo, cuando Don Quijote quería a Maritornes, Maritornes iba a la posada a ver a un arriero que la esperaba allí, y Don Quijote la agarró del brazo e interrumpió: "Oh, princesa árabe". Y luego, bueno, le dijo a Maritornes —una asturiana— cosas que Maritornes nunca había oído en su vida. Los asturianos estamos representados por Maritornes en Don Quijote, ¿qué más podemos hacer? Pero no podemos perder el sentido del humor, ¿verdad? Así que, Don Quijote dice: "Bueno, él podía oler el aliento de Maritornes, y el narrador dice que solo los arrieros podían soportar ese olor, el olor a ajo y cebolla, y él pensó que olía a ámbar árabe, que era el olor de Don Quijote, ¿verdad?". Unas pocas capítulos después, en la Aventura de la batanes, le dice a Sancho: "Retírate, porque ese olor, y no es olor a ámbar". Quiero decir, en solo unas pocas capítulos, el sentido del olfato de Don Quijote cambió sorprendentemente.
Así que, claro, quiero decir, el Don Quijote de entonces también era una obra muy humorística, muy fantasiosa, pero la cuestión religiosa y... la superstición —hoy en día, la felicidad se ha convertido en una superstición, un señuelo—. La gente necesita felicidad. ¿Quién no necesita felicidad? La gente necesita placer. Los seres humanos están impulsados por el placer y la felicidad, y quien lo niegue es un completo mentiroso, como un tonelero, ¿verdad? Diógenes dijo: "Bueno, es cierto, pero sin duda, están impulsados por la felicidad, impulsados por el placer, incluso ese estilo de vida que podría haberse evitado, convertir la resignación en virtud, también es un arte". Por lo tanto, la felicidad se ha vendido, la felicidad se puede comprar y vender. ¿Cómo se vende? Bueno, a través de medios comerciales, cualquier cosa que pueda ofrecerse, que pueda comprarse, y que una vez poseída traiga placer, satisfacción y felicidad, puede venderse. Incluso las relaciones humanas y el emparejamiento se han comercializado. Hoy en día, los casamenteros son algoritmos informáticos, ¿verdad? Así que vas a esos sitios web para concertar citas, o no concertarlas, pero bueno, cada uno hace lo que puede, lo que sabe o lo que quiere. ¿Entiendes? Así que, la felicidad intenta ser un analgésico que se puede comprar, y que satisface los deseos humanos. No es más que otro bien de consumo, porque en una sociedad donde todo es susceptible de ser mercantilizado, la felicidad no es una excepción.
El amor es más difícil de mercantilizar. El amor se resiste a la mercantilización, y por eso, el amor es considerado un enemigo del mundo moderno, de hecho, la gamofobia —el odio al matrimonio, a las relaciones estables y duraderas— es alentada y combatida. Dado que el amor no puede ser mercantilizado, lo eliminamos de la ecuación. El amor es negativo. ¿Cómo se hace esto? Muy simple. ¿Te gusta la libertad? Muy bien. Dirás: "El amor es enemigo de la libertad, porque si tienes pareja, tu pareja te quitará la libertad". Esto es como decir que la mecánica cuántica te quita la libertad. Pero, ¿cuándo una pareja te quita la libertad, o te la da? Depende de la situación. No estoy defendiendo la poligamia, pensando que cuantas más parejas, más libertad. Porque el problema no está ahí, sino en... no hay que entender las cosas al revés. Pero si voy a defender un argumento contra la libertad, para ello recurro al matrimonio, a la mecánica cuántica o a los dinosaurios —cosas que no existen en nuestra época, solo existen en la realidad virtual—. Así que, la sofistería, por supuesto, es indispensable.
La cuestión religiosa. Durante mucho tiempo, diversas religiones han competido por el monopolio de la fe, hasta el punto de que el objetivo principal de la religión es la gestión colectiva de la fe humana, ya sea con el propósito de mejorar la vida humana o para mantener el poder de una determinada religión. Esto, en sí mismo, es un campo que se puede discutir libremente, desde la perspectiva de la teoría sociológica, desde la perspectiva de mantener cierto poder psicológico, estado emocional, en fin, depende del punto que queramos argumentar. Pero hoy en día, bajo los sistemas democráticos occidentales, en el sistema de estados gestionados por democracias occidentales, las religiones han perdido influencia. Su influencia intrínseca se ha desvanecido por completo. Pero algunas visiones de la vida que se ajustaban a ciertas religiones del pasado (incluyendo el catolicismo y el protestantismo) siguen profundamente arraigadas. La concepción católica de la libertad es completamente diferente de la concepción protestante de la libertad. Como es sabido, el protestantismo cree que los seres humanos no tienen libertad, porque están predestinados por la providencia divina desde su nacimiento. Creen que el éxito y la prosperidad en los negocios de una persona es una de las señales de salvación. Es decir, si una persona tiene éxito en actividades económicas, financieras o comerciales, esto indica que Dios lo ha elegido y que será salvo. Esto es el calvinismo. Sin embargo, el catolicismo va incluso más allá, haciendo un pacto con Dios. Esto es muy audaz, el catolicismo, en el Concilio de Trento, propuso teológicamente: Dios nos da la libertad en esta vida, y luego, después de la muerte, en la vida venidera, nos juzgará según nuestras acciones. Pero Dios da a los seres humanos la capacidad de elegir, permitiéndoles optar entre hacer esto o aquello, y al final, seremos juzgados por nuestras acciones. En el protestantismo cristiano, la situación no es así. El protestantismo cree que Dios ha decidido el destino de los seres humanos desde el momento de la concepción, desde el momento del nacimiento. Por lo tanto, la libertad es negada.
Claro, si hoy explicamos esto en términos religiosos, este argumento es difícil de convencer, porque después de una secularización y un nihilismo tan intensos, la gente ya no acepta a Dios como juez o como quien argumenta estas ideas. Pero si usamos la mecánica cuántica en lugar de Dios, la situación es diferente, porque la mecánica cuántica, por supuesto, no es nueva, y la gente dirá: "La mecánica cuántica, como ciencia, debe tener su razón, ¿verdad?". Así que, si les decimos: "La mecánica cuántica y sus algoritmos determinan que no tienes libre albedrío", dirán: "Claro, hoy en día la mecánica cuántica es más atractiva que Dios". Entonces, la mecánica cuántica ciertamente tiene sus ventajas, porque aquellos que...
Pero este tema viene de lejos, y quienes lo dicen ni siquiera han leído La vida es sueño de Calderón de la Barca, y Calderón de la Barca no era precisamente un progresista. En La vida es sueño, Calderón de la Barca presenta un argumento muy claro, que se mantiene incluso si el título es engañoso (porque la obra debería llamarse La vida no es sueño). La vida no es sueño. La vida es realidad. En otras palabras, hay que ser cauteloso con los sueños en la vida, hay que ser cauteloso con el idealismo. El tema de la vida y el sueño es muy importante, de suma importancia, y nos conecta con la mecánica cuántica que niega la libertad. En el sueño, hay un rey llamado Basilio, un científico que se dedicaba a la mecánica cuántica de la época, y la mecánica cuántica era en realidad la astrología. Luego, basándose en su interpretación de la llamada astrología, dedujo que tendría un hijo que sería un tirano y oprimiría la libertad del pueblo. Porque en los regímenes anteriores, los gobernantes temían más al pueblo que los administradores de las democracias actuales, lo cual es increíble, ¿no es así? Realmente increíble. Tenía tanto miedo de que su hijo se convirtiera en un tirano que creyó en la astrología judicial de la época —que era la mecánica cuántica de entonces— y encerró a su hijo en un calabozo. Así, Segismundo fue encarcelado en un calabozo, sentenciado, su destino fue predeterminado por la interpretación de los astros, y debía creer ciegamente en este destino, porque estaba destinado a ser un tirano, por lo que no se le permitía salir del calabozo. Se le privó de libertad, todo según las indicaciones de los astros, según la mecánica cuántica en la mente del rey Basilio, ¿verdad?
¿Qué sucede a continuación? Casualmente, Calderón de la Barca es un defensor de la libertad humana en el marco del racionalismo teológico de Trento. Según este racionalismo, los seres humanos tienen el poder de elegir libremente entre el bien y el mal, y serán juzgados según sus elecciones. Esto contrasta fuertemente con la cosmovisión protestante. El protestantismo cree que el ser humano está predestinado desde el nacimiento a ser recompensado o condenado, independientemente de sus acciones, por lo que la línea entre el bien y el mal se vuelve borrosa, legitimando así todas las acciones humanas. Segismundo, en la obra, finalmente escapa del calabozo, ejerce su libertad y demuestra no ser un tirano cuando finalmente se convierte en rey. Entonces, ¿qué defiende esta obra? En primer lugar, y lo más importante, esta obra defiende que: La vida no es un sueño. Aunque podamos pensar que vivimos en un mundo lleno de engaños y falacias, detrás de estos engaños y falacias se esconde una realidad que pertenece a este mundo y no al más allá. El más allá es otra cosa completamente diferente.
Claro, el catolicismo del siglo XV era muy astuto, porque al mismo tiempo que hacía un pacto con Dios, astutamente eliminaba a Dios de la ecuación —es decir, nos conducía al ateísmo sin predicar el ateísmo—. De hecho, la sociedad verdaderamente secularizada no fue la del siglo XVII de la Ilustración, sino la del siglo X. La sociedad del siglo X, al vender la religión, vivía tranquilamente en un mundo ateo, porque conservaban la libertad. Los protestantes siempre hablan de la libertad de conciencia, pero la libertad de conciencia es como la libertad que siente un canario en una jaula, o, mejor dicho, la libertad que te da el trabajo. El trabajo te da dinero; si hay algo que se puede cambiar por libertad, es el dinero o el poder que tienes.
Así que, al final, Segismundo salió del calabozo y pudo gobernar libremente. ¿Por qué? Porque la vida no era un sueño como le hicieron creer a Segismundo. Soñé que estaba en una situación más envidiable. No, no es una historia ficticia como la de Borges, como "un funcionario chino soñó que era una mariposa, y al despertar no sabía si era una mariposa que había soñado ser un hombre, y la gente se alegró al leer esta historia, etc.". Entonces, ¿qué? Quiero decir, ¿cómo ves esto? ¿No es esto un misterio? La literatura no es un misterio. Así que, el argumento de La vida es sueño es que, incluso si se le mete en un saco, incluso si se le arroja a un calabozo, el ser humano tiene un derecho innato a la libertad, y debe ejercer ese derecho. Por eso Calderón de la Barca, mucho antes que yo, dijo que ninguna ciencia, ni la astrología, ni la mecánica cuántica, ni ninguna otra cosa, puede negar la libertad que posee el ser humano. Porque lo que niega la libertad no es la mecánica cuántica. Algunas personas utilizan la disciplina de la mecánica cuántica de una manera pseudofilosófica y pseudocientífica para decirme que no tengo libertad. Como si estas personas fueran videntes que interpretan la mecánica cuántica de forma oracular, negando así la libertad humana. Por lo tanto, yo alabo la libertad, pero no me alabo a mí mismo. Calderón de la Barca alabó la libertad, y lo hizo en la década de 1630. Calderón de la Barca. Quiero decir, no tenemos que remontarnos a la Ilustración para entender la libertad. Porque en el siglo X, en el racionalismo literario del siglo X, en una obra tan reaccionaria como la de Calderón de la Barca, ya existía un discurso sobre la libertad.
Quizás La vida es sueño en sí misma contiene un concepto de libertad que está completamente en línea con las tendencias actuales. No podemos recurrir a la ciencia, reemplazar a Dios con la ciencia, y usar un cientificismo que nos parece más convincente que la metafísica anticuada para negar la libertad humana, y en su lugar venderles una felicidad impulsada por el mercado, una felicidad barata, una felicidad sin sentido, porque es una adicción, una adicción similar a las drogas. Por esta razón, creo que las obras literarias con un significado de advertencia, especialmente como antídoto contra los enemigos de la libertad, incluyen no solo Don Quijote (que es casi imposible de considerar una obra anticuada), sino también las obras de Calderón de la Barca. Es decir, como he dicho muchas veces antes, y en este contexto, en este lugar, debo enfatizar de nuevo, Lutero no necesitaba la mecánica cuántica para censurar la libertad, prohibir la libertad, negar la libertad. Y Calderón de la Barca tampoco necesitaba la democracia para defender la libertad, para defender el libre albedrío. En otras palabras, la Ilustración y el siglo XI se autoproclamaron los grandes descubridores de la libertad, una afirmación que llegó a España con 200 o 300 años de retraso.
El problema es que vivimos en un mundo de intelectuales españoles, especialmente aquellos dedicados a la creación literaria, con ideas profundamente ilustradas. Incluso cuando hablan de Don Quijote, lo hacen desde la perspectiva de la Ilustración, porque la gente ya no distingue si el Don Quijote que leen estos intelectuales es el original de Cervantes, la traducción de Avellaneda, o la versión que ellos han traducido al español moderno —como si el español de Cervantes no fuera español moderno—. Porque el primer error que cometen algunos intelectuales al hablar de Don Quijote es hacer creer a la gente común que no pueden leer el español de Cervantes, cuando es precisamente el español que hablamos ahora. Este es el primer error "ilustrado" cometido por la élite, que da por sentado que la gente no sabe nada al respecto.
Por cierto, usted acaba de mencionar la comercialización de la literatura. No lo sé, porque no soy adivino, así que no puedo juzgar si esto es un buen o mal augurio, pero parece que ya ha anticipado el contenido de la siguiente pregunta. Usted escribe en su libro: "El éxito de un escritor depende de cuántos lectores lo aprueben o se opongan a él". En este aspecto, dos escritores del Siglo de Oro, Lope de Vega y Cervantes, tenían opiniones opuestas, ¿verdad? Lope de Vega escribió en su Arte nuevo de hacer comedias: "Porque el vulgo paga, y para contentarle, es lícito decir necedades". Por otro lado, Cervantes escribió en Don Quijote: "La poesía no se ha de vender en manera alguna. No ha de caer en manos de rufianes o del ignorante vulgo, que ni la conoce ni la aprecia los tesoros que en ella se encierran. Y no piense, señor, que llamo aquí vulgo solamente a la gente plebeya, porque todo ignorante, aunque sea señor o príncipe, puede y debe entrar en el número del vulgo". Así que, Jesús, mi pregunta es, ¿cree usted que la literatura pierde su valor al comercializarse y adaptarse a los gustos del consumidor?
En principio, no. En principio, no. Le diré por qué. El mercado es una cosa, la literatura es otra. A veces coinciden, a veces no. La literatura puede ser comercializada. Don Quijote es una obra comercializada. Don Quijote se vendió muy bien. Don Quijote es un gran best-seller. El problema es que la gente no habla de ello porque es un hecho. Por ejemplo, se suele decir que el libro más difundido del mundo es la Biblia. Usted podría preguntar: "Entonces, ¿quién lee Don Quijote?". Mucha más gente de la que usted cree. Y la Biblia es leída por menos gente de la que se cree, ¿verdad? Pero el mercado siempre ha funcionado, y es gracias al mercado que hemos descubierto muchas obras literarias. Así que, el mercado en sí mismo no es enemigo de la literatura, ni la literatura es enemiga del mercado. Claro, otra cosa es que, con fines comerciales, se empaquete como literatura algo que no lo es en absoluto. Pero esto no es un problema del mercado, sino de aquellos que carecen de suficiente educación literaria. Hay que saber distinguir qué es literatura y qué no lo es. Esto ya es como ponerle el cascabel al gato, eh, eso es otra cosa.
La cuestión de Lope de Vega y Cervantes. Claro, esta cita tiene que ver con el capítulo 48 de la primera parte, sobre el debate de las versiones clásicas, o con el capítulo 22 de la segunda parte, donde Don Quijote habla con el hijo de Don Lorenzo, es decir, el hijo de Don Diego de Miranda. Creo que, eh, también lo discuten en el capítulo 48 y lo relacionan con las comedias de Lope de Vega. Pero, cuando Don Quijote se encuentra en el capítulo 22 de la segunda parte con el hijo de Don Lorenzo, es decir, el hijo de Don Diego de Miranda, Don Lorenzo le dice que quiere ser poeta, y que él mismo es poeta, y luego hablan de poesía, ¿verdad? El padre dice que el hijo debería ser abogado, y que deje de escribir poesía y cosas así, que lo importante es ganarse la vida, no escribir poesía. El joven Don Lorenzo dice que es poeta y que ha participado en concursos de poesía. Don Quijote le dice: "Asegúrate de conseguir el segundo premio, porque el primer premio ya está entregado. El verdadero premio es el segundo premio". Así se lo dijo. Luego hablaron de poesía, y Don Quijote dijo que la poesía no puede comercializarse, porque la poesía es como una doncella, debe ser pura e inmaculada. Incluso dijo que la poesía es la reina de las ciencias, porque para ser un buen poeta, hay que ser muy culto. En aquella época, la ciencia se consideraba un sistema de conocimiento, una colección de diversas comprensiones, ¿verdad? Como hoy definimos la ciencia como un sistema metodológico, ¿verdad? Pero la ciencia es un sistema de conocimiento, y el poeta debe dominar este sistema de conocimiento para evitar escribir tonterías.
Como habrás adivinado, la concepción literaria de Don Quijote es completamente diferente a la de Platón. Para Platón, el poeta estaba aislado del mundo, era una persona sin razón. Sin embargo, para los escritores del Siglo de Oro español, la razón literaria era la más poderosa, porque la creación literaria requería un racionalismo que trascendía la ciencia y la filosofía. Platón, sin embargo, no estaba de acuerdo con esta visión. Él creía que el poeta era una persona que había perdido la razón. Sin embargo, si alguien escribe un libro en el que se cree que los filósofos gobiernan el estado con el ejército y suprimen toda libertad, esto no es perder la razón. Para el amigo del tirano de Siracusa, esta concepción de la razón, el estado y la libertad es realmente increíble. Pero no quiero decir a quién serviría Platón si viviera, pero puedes imaginarlo. Evidentemente, este no es el estilo de un amigo de la libertad. Platón no era amigo de la libertad, se oponía a la literatura y, por supuesto, a la democracia, y esto no es casualidad. Para Platón, hablar de libertad, literatura y democracia era como mencionar a los tres enemigos —el mundo, el demonio y la carne—, es decir, los tres enemigos de los filósofos, o de un filósofo como él. Afortunadamente, no todos los filósofos son como Platón. Alguno dirá: "Qué pena, me gustaría ser como Platón". Bueno, mejor que me lo diga con antelación, no sea que me lo encuentre por casualidad, porque, bueno, tomar un café con Platón seguro que, eh, y, quizás, sea bastante peligroso, ¿verdad? Sabes que Platón tiene muchas facetas, y algunas es mejor no mencionarlas en este foro.
Pero en cuanto al mercado, la obra de Lope de Vega servía tanto al mercado como a la literatura. En aquella época, el teatro era el equivalente al fútbol o al deporte de hoy. Era un escenario donde convergían todas las clases sociales, sin ninguna diferencia, ni siquiera ideológica. Porque una persona, por supuesto, puede ser tanto jugador de un equipo de fútbol como aficionado a un club de fútbol, y al mismo tiempo tener cualquier ideología. Así que, en el campo de fútbol, ¿verdad? Los de derechas no van a una zona, los de izquierdas no van a otra, los vegetarianos no van a un lado, los carnívoros no van a otro, etc. Quiero decir, estas clasificaciones no existen ahora, pero seguro que aparecerán en el futuro. Incluso en el teatro, existían ciertas distinciones: asientos exclusivos para mujeres, áreas exclusivas para hombres y áreas exclusivas para nobles. Era una sociedad con una jerarquía social muy estricta, tanto en términos de clase como de género. No lo sabemos. Queda por ver si volveremos a esa época. Pero Lope de Vega, de hecho, escribía para complacer al mercado, y sin embargo, sus obras literarias también eran de gran valor. Evidentemente, Cervantes no tuvo el mismo éxito en el teatro que Lope de Vega, lo cual, naturalmente, le resultaba difícil de aceptar, porque ver los teatros llenos para las comedias de Lope de Vega le hacía sentir muy incómodo. Lope de Vega también se sentía muy incómodo con el éxito de un libro que, en su opinión, trataba de un tonto estúpido haciendo cosas ridículas —Don Quijote—. No se llevaban bien porque competían entre sí en logros literarios, y al final no pudieron convivir.
Esto sucede a menudo entre las personas. Hasta el punto de que en el capítulo 48 de la primera parte, Cervantes critica a Lope de Vega. La pluma de Cervantes es muy sutil, y a través de la boca de un canónigo de Toledo de gran prestigio, critica implícitamente a Lope de Vega. En otras palabras, no estamos hablando de un pobre desgraciado, sino de un canónigo de Toledo con bastante autoridad. A través del canónigo, plantea muchas dudas sobre Lope de Vega. Por un lado, el canónigo dice: "Me gusta mucho Lope de Vega, pero algunas de sus comedias, bueno, son una colección de absurdos, pero aún así me gusta mucho". Estas palabras son una mezcla de elogios y críticas. Claro, la relación entre Lope de Vega y Cervantes era muy hostil, pero la obra de Lope de Vega se adaptó al mercado y finalmente obtuvo éxito comercial. Mira, puedes despreciar al pueblo, y hay razones para hacerlo. También puedes despreciar a la élite, y también hay razones para hacerlo. Pero en el Siglo de Oro, la relación entre la élite y el pueblo era muy estrecha, y esta relación se rompió con la Ilustración. La Ilustración no tenía nada que ver con el pueblo. La Ilustración afirmó gobernar en nombre del pueblo, pero nunca consultó al pueblo. El Siglo de Oro no fue así. Era una concepción social completamente diferente. Hoy en día, vivimos en una sociedad que ha heredado el legado de la Ilustración, donde la gente se considera superior y cree que no interactuar con la gente común demuestra su valor, y a veces incluso olvida cosas muy importantes. Por ejemplo, el autor de El retrato de Dorian Gray, ¿verdad? Esta persona, este pobre hombre, fue encarcelado por su propio pueblo simplemente por ser homosexual. Y la razón por la que lo conocemos hoy es porque la gente no se centró en esta injusticia, sino que lo reconoció como un excelente escritor. Quiero decir, nunca subestimes a la gente común, porque —no citaré a San Pablo, la Biblia o lo que dice la Biblia "vosotros sois el pueblo, y la sabiduría está en el pueblo"— pero despreciar a la gente común, despreciar al vulgo, es una característica típica de la Ilustración. Este es un error muy grave. Hoy en día, todavía vivimos con este prejuicio de la Ilustración, donde la gente común es extremadamente despreciada, considerada ignorante, hasta el punto de que Don Quijote necesita ser traducido para ellos porque no pueden leerlo. Este es un prejuicio ilustrado, un prejuicio extremadamente dañino, porque a veces mucha gente me pregunta: "No sé si podré leer el Don Quijote de Cervantes, porque el español que usa es demasiado complicado". No, señor, el español de Cervantes es el más claro y fácil de entender. ¿Acaso un prospecto de medicamento es más fácil de entender que Don Quijote? ¿Acaso el Código Civil es más fácil de entender que Don Quijote? ¿Son realmente las declaraciones de ciertos políticos y periodistas más claras y fáciles de entender que las del narrador de Don Quijote? Quiero decir, esto es completamente un malentendido. Así que, escribir para el público, escribir para el mercado, no es tan malo como pensamos. Tenemos que considerar lo que escribimos y el segmento de mercado al que nos dirigimos. Pero por ahora, antes de negarlos por completo, distinguiré cuidadosamente estos aspectos.
Ahora, hablando de éxito comercial, para responder a esta pregunta, podemos dirigir nuestra atención al mundo anglosajón, y citaré un pasaje de Hamlet de Shakespeare. Bueno, les leeré un diálogo. Hamlet dice: "Dinamarca es una prisión, eh, Rosencrantz, si es así, entonces el mundo entero es una prisión". Guildenstern: "Sí, una prisión maravillosa con muchas celdas. Hay calabozos por todas partes, y Dinamarca es uno de los peores lugares". Rosencrantz: "Oye, señor Hamlet, nosotros no lo creemos así". Hamlet: "Bueno, entonces para ti tampoco será así, porque nada en el mundo es bueno o malo en sí mismo, a menos que le sea atribuido por el hombre". En el Libro del Amor, se diría: "A menos que sea por malicia, no es una mala palabra". Oye, pero Shakespeare no solo está de acuerdo con el sumo sacerdote italiano. Oye, para él, el mundo es una jaula. Usted también expresa una opinión similar en su libro. Cito: "Internet ha domesticado a las masas. El mundo, todo el planeta, es una jaula global". Así que la pregunta es, ¿cree usted que el mundo en sí mismo es una jaula, o es Internet el culpable de la naturaleza carcelaria del mundo?
Mmm, hay muchos puntos muy interesantes aquí. Si el mundo es una jaula, es una jaula muy grande. Esto es importante. Dinamarca no representa al mundo entero, y la Dinamarca de Hamlet mucho menos, mucho menos. Vayamos paso a paso. Toda la literatura de Shakespeare se basa en la literatura que la precedió, es decir, la literatura hispano-latina. De hecho, los personajes de Shakespeare están tomados de la literatura de la que todos estos personajes podían beber, es decir, la literatura hispano-latina. Por ejemplo, no existía la llamada literatura alemana en el siglo XV, ni tampoco en el siglo X. Antes del siglo X, aparte de la tradición literaria hispano-latina, no existía la llamada literatura danesa, ni ninguna literatura inglesa imaginable. El gran escritor de la literatura inglesa, Geoffrey Chaucer, evidentemente se inspiró en la forma de la novela, y en particular en la forma de Los cuentos de Canterbury, que evidentemente tiene huellas de la literatura greco-latina. En aquel entonces era literatura greco-latina, y luego gradualmente se convirtió en literatura hispano-latina. Los personajes de Shakespeare son personajes completamente elitistas. Estos personajes... aparte de Falstaff, que intenta ascender socialmente, no encontrarás verdaderos élites en la obra de Shakespeare. Pero los personajes de Shakespeare son siempre elitistas, al servicio de la élite. No, no encontrarás en Shakespeare personajes tan populares como los de Lope, Calderón o incluso Cervantes. La literatura de Shakespeare es muy elitista, siempre nos lleva de vuelta al mundo medieval, renacentista o prerrenacentista. Ninguno de los personajes de Shakespeare vive más allá de 1700. Sin embargo, todos los personajes de Cervantes anhelan vivir en la contemporaneidad. Los personajes de Shakespeare nos llevan constantemente de vuelta a la Edad Media, a los castillos, a los ensueños, a las brujas, a los conjuros, a los fantasmas, a los sueños —todo esto que en Cervantes es desmitificado—. En la literatura de Cervantes, cuando hablo de "cabeza", me refiero a una cabeza hueca, como una cabeza encantada. Cuando un mono se autoproclama divino, en realidad es después de que alguien ha ido a un pueblo a verificar lo que ha sucedido en el pasado, y luego le ha contado esta información a Maese Pedro para que la repita. En otras palabras, la literatura hispánica desvela el misterio de la mentira, mientras que la literatura de Shakespeare dramatiza la mentira. Este es un hecho de suma importancia. Muy importante.
Ahora, el problema se centra principalmente en la globalización y los dilemas que trae consigo. La globalización, como todos los movimientos, tiene muchas ventajas y también muchos inconvenientes. La globalización ha proporcionado a muchos de nosotros recursos y posibilidades que eran inimaginables antes de la globalización. Por lo tanto, no podemos negar la globalización por completo, porque es un todo, y algunos de sus aspectos son positivos para algunas personas y negativos para otras. Otro problema es el impacto de los muchos aspectos de la globalización en nuestra forma de vida.
Creo que la globalización está estrechamente relacionada con tres hechos emblemáticos del siglo XXI, que para mí son cruciales, de suma importancia, y que determinarán la vida de los ancianos del siglo XXI. Yo no viviré esa vejez. A lo sumo, en el mejor de los casos, me quedan 25 años. Estos son casos individuales, debemos ser conscientes de ello, pero las personas nacidas en el siglo XXI fácilmente vivirán hasta la segunda mitad del siglo XXI, e incluso hasta el final del siglo. Pero lo cierto es que, en mi opinión, hay tres hechos en el siglo XXI, el primero es el fracaso histórico de la democracia. La democracia, como sistema de gobierno, está en camino de un fracaso histórico en el siglo XXI, porque es un sistema político agotado. Está agotada porque las élites que la componen se sienten incómodas, y también porque el pueblo ve que las promesas que la democracia se vio obligada a hacer en nombre de la Ilustración no se han cumplido. Estas promesas no se han cumplido. No, ahora no es posible tener una casa propia, ni alquilar una casa. Es imposible encontrar un trabajo estable. Las relaciones humanas están completamente rotas. Las relaciones entre hombres y mujeres, entre millennials y baby boomers, entre habitantes de la zona alta y habitantes de la zona baja, están todas envenenadas. En otras palabras, parece que todo está envenenado. La democracia no puede resolver tantos problemas. La democracia no puede resolver los problemas que enfrentamos en el siglo XXI. Ninguno de nosotros puede pensar en una solución política que reemplace a este régimen agotado. Hemos llegado a un callejón sin salida, y las revoluciones a menudo ocurren en los callejones sin salida. No sabemos qué vendrá después de la democracia. Nadie lo sabe. Realmente nadie lo sabe. Ni siquiera los que estudian mecánica cuántica lo saben. No lo sabemos, pero sí nos damos cuenta de que la democracia es un sistema político en declive.
¿Qué vendrá después? El tiempo lo dirá, o mejor dicho, el tiempo moldeará el futuro, porque todos sabemos que el futuro no es solo lo que aún no ha sucedido, sino lo que aún no se ha completado. Hay un segundo hecho importante, que es la desaparición del Estado. La institución del Estado, al igual que la democracia, enfrenta el mismo destino. Es el recipiente de la democracia, porque la democracia es un componente del Estado. Pero, cuando un sistema político no puede dar a luz a otro, el Estado colapsa. Y vemos que, frente a algo tan desafiante como la globalización, el Estado está en declive. La globalización significa la disolución de las fronteras políticas y nacionales, y la aparición de grandes flujos financieros internacionales que trascienden las fronteras. Esto no es porque la globalización se enfrente directamente al Estado —porque el Estado, de hecho, se enfrenta a la globalización en muchos aspectos, por ejemplo, mediante leyes que restringen el comercio, y el comercio puede eludir estas leyes de manera tan efectiva, evadiendo así las restricciones legales y fiscales—. Por lo tanto, la historia del comercio es una historia muy poderosa y fascinante, como mencioné en los 20 videocursos dedicados al libro de Pablo Pardo, El Séptimo: Historia del robo comercial, cuyo argumento es completamente diferente al de Escotado. Escotado cree que los enemigos del comercio son básicamente aquellos que niegan el comercio, y los equipara aproximadamente al comunismo. En opinión de Escotado, los enemigos del comercio son, en principio, los comunistas. En opinión de Pardo, los enemigos del comercio no son tanto los comunistas (él cree que los comunistas no niegan completamente el comercio, sino que lo utilizan de otra manera), sino más bien aquellos que hacen trampas en las actividades comerciales, aquellos que utilizan de forma fraudulenta el comercio internacional, el derecho mercantil o el derecho internacional (tanto público como privado). Este es el argumento de Pardo. Claro, considerar enemigos a quienes niegan el comercio pero lo practican en secreto, y considerar enemigos a quienes te engañan en el juego, son dos cosas completamente diferentes. Son problemas completamente diferentes. Pero lo cierto es que el comercio ha enfrentado muchos obstáculos a lo largo de la historia, primero los impuestos por la Iglesia medieval, y luego los que surgieron con el nacimiento del Estado en el siglo XV. España fue uno de los primeros estados en establecerse, fundado en 1492. Ya antes de 1492, en 1474, España ya existía como estado y había impuesto de forma innovadora muchas restricciones al comercio. Limitaciones, y hoy en el siglo XXI, el comercio, por supuesto, ha vencido a la Iglesia y también ha vencido al Estado. Por lo tanto, el siglo XXI es el siglo de la globalización y el comercio. ¿A dónde nos llevará esto? No lo sé, pero sí veo el fracaso de la democracia y el fracaso del Estado. El Estado se está desintegrando porque nadie lo defiende. Están surgiendo nuevos conceptos de Estado, como el Estado-nación, que es un concepto romantizado. Es completamente un concepto romantizado de Estado. Mmm, el Estado se organiza como una nación. Esto, por supuesto, es posible, pero antes de que el Estado se organizara como una nación, existía un concepto de Estado en sentido político, es decir, el Estado organizado como una ciudad-estado, o como un imperio. Este es un siglo de comercio.
La tercera experiencia que representa un cambio drástico es la digitalización de la vida humana. La digitalización de la vida humana ha avanzado hasta tal punto que ya nos enfrentamos a la inteligencia artificial. En algunos aspectos, algunos de nosotros todavía creemos que la inteligencia artificial es menos capaz que nosotros, pero en unas pocas generaciones, nos superará con creces. Primero, porque la inteligencia artificial se convertirá en una fuerza extremadamente poderosa. Segundo, porque la inteligencia natural humana también se volverá extremadamente atrasada. Pero esto es inevitable. La educación secundaria que recibieron los nacidos en los 90 es mucho menos rigurosa que la de nuestra generación. Así que, a menudo me encuentro con personas que dicen: "La inteligencia artificial puede crear excelentes obras literarias". Y yo digo: "Bueno, usted no entiende ni de literatura ni de inteligencia artificial". Claro, la inteligencia artificial no puede crear excelentes obras literarias; puede crear excelente material literario, pero la inteligencia artificial no puede predecir cómo será la literatura del futuro. Esto es imposible. El arte está intrínsecamente relacionado con la libertad humana. Por eso, cuando la gente me pregunta: "¿Qué cree usted que es la libertad?", yo digo: "La libertad es un algoritmo infinito. La libertad humana es un algoritmo infinito". Y luego siempre hay alguien que salta y dice: "Usted no sabe que los algoritmos son finitos. Usted no sabe que los algoritmos son finitos". Usted no entiende lo que es una metáfora explicativa. Pero, definir la libertad como un algoritmo infinito, es una definición transitiva, una definición metafórica, traslaticia. Usted parece que se cree Lutero. Amigo, usted no entiende, usted no entiende el valor de la metáfora. A veces, el lenguaje no es suficiente para expresar todo. Esta no es una definición científica de la libertad. ¿Pero quién puede darme una definición científica de la libertad? Aquellos que quieren negar la libertad. La han encontrado. La han encontrado. Hay mucha gente que quiere negar la libertad, como digo, Lutero recurrió a Dios para buscar a su Dios, otros recurren a la mecánica cuántica, y en el futuro recurrirán a otras cosas, porque siempre hay razones para negar la libertad, y siempre habrá gente que esté de acuerdo con esta visión, incluso si ellos mismos quizás no sean conscientes de estas razones. Así que, la digitalización está destruyendo la experiencia natural humana —hoy en día ya empezamos a hablar con la inteligencia artificial, vamos al banco y nos comunicamos con la inteligencia artificial—. Dondequiera que vayamos, la inteligencia artificial está siempre frente a nosotros, guiándonos constantemente. Incluso hay personas que establecen relaciones emocionales con la inteligencia artificial, como en la película Her, o he visto algunas noticias —no sé si son ciertas— que dicen que alguien se ha casado con la inteligencia artificial o algo así. Quiero decir, ni siquiera me atrevo a imaginar cómo utilizarán los puntos de entrada de los puertos de Estados Unidos. Así que es mejor no pensarlo.
Quiero decir, es evidente que en un mundo sin democracia, sin Estado, y donde las relaciones humanas son reemplazadas por la mecanización de la vida, la vida humana es completamente diferente a lo que conocemos. No sé si el futuro será mejor o peor; eso no me corresponde juzgarlo. Pero sin duda será completamente diferente. Porque puedes imaginar —no tú, sino tus nietos, si es que tenemos nietos en el futuro— cómo sería vivir en un mundo sin democracia, sin Estado, sin relaciones humanas directas. ¿Cómo sería ese mundo? 1984 de Orwell, Un mundo feliz de Aldous Huxley, La República de Platón —no lo sé, pero en un mundo así, no podrías escribir Don Quijote ni leerlo—.
Ahora, leyendo unas líneas más abajo en la misma obra, Hamlet, el personaje continúa diciendo: "Si no fuera por esos malos sueños, podría considerarme rey de un espacio infinito, aunque estuviera encerrado en una cáscara de nuez". Así que, mi pregunta es, ¿Hamlet apoya la regla de los tres metros? Usted puede explicar muy bien ahora esto, y qué razones llevan a la gente a limitar su libertad hasta tal punto.
Mmm, Hamlet es un producto de la cultura anglosajona, y su forma de pensar es también la de un anglosajón. Ningún personaje de la literatura española podría decir eso, primero, Hamlet, mmm, déjame pensar, Hamlet siempre me sorprende por la admiración que suscita. Porque, en serio, este personaje es como si lo hubieran metido a la fuerza en la literatura española, Cervantes lo habría matado en el segundo capítulo, o lo habría convertido en un bufón. Lope de Vega diría: "Esto no tiene sentido". No tiene sentido. Porque un padre que a sus ojos es un fantasma, un verdadero fantasma, que oye voces y la voz del universo, ¿verdad? Toda su vida se dedicó a la filosofía, tenía una novia llamada Ofelia, y al final se suicidó porque no lo soportaba. Claro, esto está muy bien, es lo peor que te puede pasar, y es mejor no bromear con el suicidio porque es un tema serio, pero en serio, ¿a dónde vamos con un hombre que una mujer no puede soportar? ¿Acaso es pasar la noche con Virgilio? He dicho muchas veces que para un hombre, lo peor que le puede pasar es ser rechazado por una mujer inteligente. No lo he experimentado en absoluto, pero conozco a más de uno, Dios mío, ¡qué pesados son! Pero, bueno, siempre hay filosofía para resolver estos pequeños problemas, ¿verdad? Noches con Virgilio. Pero cuando Hamlet dice esto, evidentemente está pensando con la mentalidad anglosajona, cuyo núcleo es retirarse a su propio mundo imaginario y transformar ese mundo imaginario en un mundo ideal. Esto es básicamente el germen del idealismo. Y también es la expresión imperativa de la primera frase de FTE (Filosofía de la ciencia es fija): "La filosofía de la ciencia es fija". Mírate a ti mismo. Mírate a ti mismo. Es decir, olvida todo lo demás, y piensa solo en ti mismo. Esto es idealismo radical, idealismo absoluto. Es la radicalización del idealismo. Así que, como no me gusta este mundo, que se vaya al diablo. Voy a crear un mundo independiente, convertir mi celda en Disneylandia y vivir en ella. De ahí a las Google Glass, no hay nada. Es esencialmente lo mismo; este es el proceso de evolución del mundo anglosajón. Quiero decir, si Hamlet viviera hoy, llevaría Google Glass y, en lugar de dirigir a los actores para que representaran la obra, la programaría directamente. Es esencialmente lo mismo.
Pero, por favor, tenga en cuenta que el mundo anglosajón siempre se ha aferrado obstinadamente a la misma idea: la idealización del mundo. ¿Por qué? Porque el idealismo surge del miedo a la realidad, y como no me gusta la realidad, invento una alternativa, e incluso la impongo a los demás. Los idealistas temen a la realidad y necesitan construir su propia realidad, porque se sienten incómodos con la realidad en la que viven, y esa realidad es la única posible, y el único mundo en el que vivimos. En el pasado, había una solución a este problema: la religión. La religión diseñó un mundo que trascendía el mundo real. Dado que el mundo real no podía cambiarlo, la religión asumió la existencia de un mundo ideal que trascendía el mundo real. Pero hoy en día, la ciencia, en muchos aspectos, nos hace creer que somos libres, o no libres, por lo que evidentemente recurrimos a un idealismo que intentamos realizar. Por lo tanto, esto implica la modificación genética de los seres humanos, y la mejora de la inteligencia natural humana a través de la inteligencia artificial —la inteligencia artificial es muy útil en muchos campos como la medicina, e incluso en algunas aplicaciones diarias, como la edición de texto, también es aplicable—. En otras palabras, no hemos rechazado la inteligencia artificial, todo lo contrario. Lo que no podemos hacer es asumir que la inteligencia artificial puede... reemplazar a nuestros cónyuges con inteligencia artificial, porque, evidentemente, entre un cónyuge y la inteligencia artificial, la gente al principio dirá: "La inteligencia artificial también puede escribir literatura". Y al final terminan casándose con la inteligencia artificial. Claro, esto estropeará el puerto USB; algún día, esto no funcionará. La vida humana solo es compatible con la realidad.
En mi opinión, el único idealismo permitido es el amor. El amor no tiene límites. En el amor, la gente puede idealizar sin límites, porque siempre hay un punto de referencia real que nos conecta con la realidad que debe ser. Pero la alabanza al ser amado nunca tiene límites.
Usted menciona a los filósofos en su libro; dice: "Les advierto, los peores críticos son aquellos que se disfrazan de humanistas, pensadores y filósofos". Es decir, los intelectuales. Sí. Sí. Son mercenarios políticos. En La anatomía del Estado, Murray N. Rothbard también señala que los intelectuales —o, más precisamente, el clero, la nobleza— son colaboradores y socios del Estado, y su función es mantener el poder del gobierno a cambio de privilegios y beneficios. Así que, mi pregunta es, ¿cómo se define a un intelectual? ¿Y cómo se les distingue de los humanistas o filósofos?
Mmm, es difícil, porque todos estamos en la misma situación. De hecho, se puede hacer una crítica muy fácil a cualquiera (incluyéndome a mí) diciendo: "Pero usted también es uno de ellos". Déjame pensar, llamarme intelectual es como comparar manzanas con naranjas; son esencialmente lo mismo. Quiero decir, no tenemos nada en común. Solo que estamos en el mismo tipo de evento, ¿verdad? Dirás: "Pero te criticas a ti mismo, te humillas a ti mismo". Mmm, los cretenses mienten, ¿no es así? Así que, claro, si quieres jugar con esta idea, puedes hacerlo. Cuando alguien señala la luna con el dedo, podemos mirar el dedo o podemos mirar la luna, lo que queramos. Eh, no me importa lo que pienses o digas. Sin embargo, una cosa está muy clara: ¿quién es un intelectual? Mmm, intelectual se refiere a un grupo de personas, y la palabra en sí misma es extremadamente ambigua y rica en significado. Entonces, el intelectual no critica el poder, y esto es precisamente lo que yo defiendo. Los intelectuales son colaboradores del poder; no critican el poder. Los intelectuales sirven al poder; siempre han servido al poder, desde que Erasmo de Rotterdam sirvió al poder, al igual que los intelectuales de hoy, los intelectuales del futuro y los intelectuales de cualquier época. Los intelectuales siempre sirven al poder, al igual que los filósofos siempre sirven al poder. Detrás de cada filosofía se esconden la política, la ideología y la religión, estas tres son las categorías básicas de la comunicación humana. La filosofía habla de política, o de religión, o de autoayuda. De hecho, Platón habla de autoayuda, política y religión, y esto es básicamente todo el contenido de la filosofía. Esto no es una crítica a la filosofía, sino una percepción de la realidad.
La literatura también habla de esto, pero no de una manera... la literatura habla de esto de una manera ficticia. El problema es que los lingüistas, los filósofos, en realidad creen en la existencia del Leviatán, en la existencia del creador, de las almas falsas, de las sustancias, de las mónadas y del espíritu absoluto. Es decir, Hegel dialogaba con el espíritu absoluto, al igual que hoy dialogamos con la inteligencia artificial. Creen que existe de verdad. Claro, esto es un problema. Para quienes piensan en estos términos, es un problema. Por ejemplo, Spinoza habla de la sustancia pura, como si la sustancia pura realmente existiera. Así que, cuando alguien se deja engañar por estos conceptos, las consecuencias pueden ser muy graves. Además, los sistemas construidos por la filosofía a menudo se limitan a una época específica, estos sistemas son muy estables y cerrados, lógicamente coherentes dentro de una época, pero difíciles de entender o mantener la misma lógica en otra época. ¿Entonces, cómo resuelve la hermenéutica este problema? La clave está en entender que él dice una cosa y piensa otra. Así que, la hermenéutica es, por supuesto, el vehículo para preservar aquello que es difícil de entender, es su salvavidas. Lo mismo ocurre en el ámbito literario. Cuando los textos clásicos se vuelven inapropiados debido a los cambios en la corrección política, la hermenéutica se utiliza para explicar lo que el autor quiso decir. Por lo tanto, la función de la hermenéutica es salvar aquellas cosas que, con los cambios de ideologías, filosofías, religiones y creencias, deben mantenerse vivas de alguna manera en el mercado. Los intelectuales son el catalizador perfecto para estas ideas. Hoy en día, los intelectuales son divinizados, lo que, por supuesto, significa que se han convertido en portavoces, en portavoces del sistema político. ¿Cómo sabemos qué son? ¿Quién es un intelectual? Muy simple, míralos, pero lo más importante, mira quién recibe los premios. Mira quién recibe los premios. Son personas inofensivas. Los premios se otorgan a personas inofensivas. Las personas problemáticas no reciben ningún premio, excepto después de la muerte. El genio, antes de ser controlado por la sociedad, es un problema en sí mismo. La sociedad no reconocerá ni permitirá la existencia del genio, a menos que esté debidamente controlado. Solo cuando el genio es controlado, puede obtener una recompensa, es decir, una recompensa después de la muerte.
Sí. Mmm, usted menciona en otra parte de su libro que el precio de la libertad es la sabiduría y el esfuerzo. Mmm, Miguel Anxo Bastos, también catedrático de economía, cree que la fórmula para una sociedad exitosa es capitalismo, ahorro y trabajo duro. Por otro lado, en el capítulo 71 del libro El amor, mmm, como dijo Aristóteles, "Es cierto, los hombres viven por dos cosas. La primera es para sobrevivir, y la segunda es para unirse con una mujer agradable". Entonces, la pregunta es, Jesús, ¿por qué es tan importante el trabajo para la libertad individual?
Mmm, en mi opinión, porque el trabajo permite a las personas obtener libertad. La libertad, mmm, la libertad es lo que los demás nos permiten hacer. Siempre he entendido la libertad desde tres aspectos: el genitivo, el dativo y el vocativo. Para mí, estos tres aspectos aclaran la teoría de la libertad. Porque de esta manera, la práctica de la libertad se manifiesta en los ejemplos que voy a dar a continuación. Pero teóricamente, todo esto es muy hermoso y suena muy bien, entonces, ¿qué pasa con el declive de la libertad? Para mí, la libertad es lo que los demás nos permiten hacer. Es una lucha, una lucha de poder que debemos librar con otros, con los vecinos, a veces incluso cooperando con un vecino y luchando contra otro, ¿verdad? Pero la libertad es lo que los demás nos permiten hacer. Así que, la libertad se divide en tres ámbitos. Primero es la libertad genitiva, es decir, la libertad de hacer cosas. Tengo la