How To Never Get Angry or Bothered By Anyone | Alan Watts

Es gibt etwas, das Jung entdeckte und das ihn erschreckte. Bestimmte Individuen, die nicht, und ich meine buchstäblich, emotional von irgendjemandem manipuliert werden können. Nicht weil sie Psychopathen sind, sondern weil sie etwas so Grundlegendes über die menschliche Natur durchschaut haben, dass man, sobald man es versteht, nie wieder zu einer normalen, reaktiven Person zurückkehren kann. Und was Jung am meisten erschreckte, war nicht, was diese Menschen tun konnten. Es war, was sie nicht mehr fühlen konnten. Ich spreche nicht von Taubheit. Ich spreche nicht von Dissoziation oder emotionalem Tod. Ich spreche von etwas viel Beunruhigenderem. Die vollständige Unfähigkeit, beleidigt zu sein. Die absolute Unmöglichkeit, Dinge persönlich zu nehmen. Die totale Abwesenheit emotionaler Auslöser, die definieren, was wir als menschlich bezeichnen. [Musik] Haben Sie jemals jemanden getroffen, der einfach nicht provoziert werden kann? Ich meine wirklich nicht. Sie könnten sie öffentlich verraten, sie demütigen, alles angreifen, wofür sie stehen, und sie schauen Sie mit diesem eigentümlichen Ausdruck an, nicht von Überlegenheit, nicht von Verurteilung, sondern von echter Faszination, als hätten Sie gerade etwas Tiefgründiges über sich selbst enthüllt, das absolut nichts mit ihnen zu tun hat. Jung nannte dies den gefährlichsten Bewusstseinszustand, den eine Person erreichen könnte. Gefährlich nicht für sich selbst, sondern für die gesamte soziale Ordnung, die von unseren vorhersehbaren emotionalen Reaktionen abhängt. Denn wenn jemand nicht emotional manipuliert werden kann, kann er nicht kontrolliert werden. Und eine Person, die nicht kontrolliert werden kann, ist eine Bedrohung für jedes System, das auf emotionalem Hebel basiert. Lassen Sie mich Ihnen von Heinrich erzählen. Ein Geschäftsmann, den Jung jahrelang studierte. Dieser Mann war von seinem engsten Partner brutal verraten worden. Verlor über Nacht die Hälfte seines Vermögens. Sein Ruf zerstört. Sein Familienname durch den Dreck gezogen. Als Jung ihn nach seinen Gefühlen gegenüber diesem Verräter fragte, sagte Hinrich etwas, das Jung für den Rest seines Lebens verfolgte. Warum sollte ich wütend auf mein eigenes Spiegelbild sein? Sie sehen, Hinrich hatte entdeckt, was später die Grundlagen von Jungs Verständnis der menschlichen Psychologie erschüttern würde. Jede Person, die uns auslöst, die unser Blut zum Kochen bringt, die uns auf die Nerven geht, sie beeinflusst uns tatsächlich überhaupt nicht. Sie zeigen uns etwas, das wir vor uns selbst verborgen haben. Etwas, das wir so tief vergraben haben, dass wir es nur sehen können, wenn jemand anderes es zur Schau stellt. [Musik] Und hier ist der Teil, der Sie beunruhigen wird. Die Person, die Sie am meisten wütend macht. [Musik] Diejenige, deren bloße Existenz dazu bestimmt zu sein scheint, Sie zu quälen. Sie sind Sie. Nicht metaphorisch, nicht poetisch, buchstäblich. Sie spielen die Rollen von sich selbst, die Sie abgelehnt, verleugnet, unterdrückt haben. Denken Sie einen Moment darüber nach. Denken Sie wirklich darüber nach. Diese Person, die Sie verachten, was genau an ihr lässt Ihnen die Haut kriechen? Ihre Arroganz, ihre Schwäche, ihre Falschheit. Nun, hier ist das Messer, das Hinrich verstand. Dieses Merkmal lebt nicht nur in Ihnen. [Musik] Es sind Sie. Der Teil von Ihnen, den Sie so vollständig verbannt haben, dass Sie ihn nur erkennen können, wenn er außerhalb von Ihnen erscheint. Und sobald Sie dies sehen, wirklich sehen, nicht nur intellektuell, sondern in Ihren Knochen, bricht etwas. Die Fähigkeit, wütend auf andere zu sein, funktioniert einfach nicht mehr. Wie der Versuch, wütend auf einen Spiegel zu sein, weil er Ihnen Ihr eigenes Gesicht zeigt. Ich kannte eine Frau, nennen wir sie Maria, eine brillante Lehrerin, die drei Jahre lang von einer Kollegin psychisch gefoltert wurde. Diese Kollegin untergrub sie in Besprechungen, verbreitete Gerüchte über ihre Kompetenz, stahl ihre Ideen und gab sie als ihre eigenen aus. Maria ging zitternd vor Wut nach Hause. Sie lag wach und plante Rache, stellte sich Konfrontationen vor, spürte, wie ihr Herz raste, jedes Mal, wenn sie das Auto dieser Frau auf dem Parkplatz sah. [Musik] Dann geschah etwas, das alles veränderte. Maria schüttete sich bei ihrer Therapeutin aus und beschrieb detailliert, auf welche Weise diese Kollegin eine manipulative, unsichere Betrügerin war, die sich selbst aufbaute, indem sie andere niederriss. Und mitten in ihrem Wutausbruch hielt sie inne. Ihr Gesicht wurde weiß, weil sie es hörte. Sie hörte sich selbst beschreiben. Nicht das Oberflächen-Ich, das sie der Welt präsentierte, sondern das Schatten-Ich, das sie vergraben hatte. Jede Anschuldigung, die sie gegen diese Kollegin schleuderte, war ein Geständnis über ihre eigene verborgene Natur. Die Kollegin, die Ideen stahl. Maria erkannte, dass sie ihre gesamte Lehrphilosophie auf Konzepten aufgebaut hatte, die sie von anderen ohne Namensnennung übernommen hatte. Die Kollegin, die unsicher war. Maria hatte jeden Tag Angst, dass jemand entdecken würde, dass sie eine Betrügerin war. Die Kollegin, die andere untergrub. Maria hatte subtile Wege, jeden zu verkleinern, der ihre Position bedrohte. Und hier ist, was Ihnen niemand über diese Erkenntnis erzählt. Es fühlt sich nicht wie Erleuchtung an. Es fühlt sich wie Sterben an. Denn in diesem Moment verstand Maria, dass sie nicht seit 3 Jahren gegen ihre Kollegin gekämpft hatte. Sie hatte gegen sich selbst gekämpft. Und jeder Angriff, jede schlaflose Nacht, jedes Stresssymptom, sie hatte es sich selbst angetan. Die Kollegin war nur eine Projektionsfläche für ihren eigenen Selbsthass. Aber dann, und das ist der entscheidende Teil, entstand etwas anderes aus diesem Tod. Sobald Maria die Projektion sah, sobald sie den Spiegel erkannte, entdeckte sie etwas, das die meisten Menschen nie erreichen. Die Lücke. Lassen Sie mich erklären, was ich mit Lücke meine. Denn hier begann Jungs Terror wirklich. Die meisten von uns leben ihr ganzes Leben in dem, was Jung Reaktionssklaverei nannte. Jemand sagt etwas, wir reagieren. Jemand tut etwas, wir antworten. Es ist sofort, automatisch, so mechanisch wie ein Knieschlag, wenn man darauf tippt. Wir denken, wir wählen unsere Reaktionen, aber das tun wir nicht. Wir führen Programme aus, die in uns installiert wurden, bevor wir überhaupt sprechen konnten. Aber wenn man die Projektion durchschaut, wenn man erkennt, dass seine Auslöser nur die eigenen Schatten sind, die von anderen aufgeführt werden, passiert etwas [Musik] Außergewöhnliches. Die Zeit verlangsamt sich. Ein Raum öffnet sich zwischen dem, was einem passiert, und dem, was man dagegen tut. Und in diesem Raum, diesem Bruchteil einer Sekunde, der sich wie eine Ewigkeit anfühlt, findet man etwas, das die meisten Menschen nie erleben. Freiheit. [Musik] Echte Freiheit. Nicht die Freiheit, seinen Zorn zu kontrollieren, sondern die Freiheit, ihn gar nicht erst zu erzeugen. Hinrich beschrieb es so. Wenn jemand versuchte, ihn zu provozieren, konnte er ihre Worte in Zeitlupe auf sich zukommen sehen. Er konnte sie ankommen sehen, beobachten, wie sie in der Luft hingen, sie untersuchen wie ein Wissenschaftler, der Exemplare studiert. Und bei dieser Untersuchung konnte er genau sehen, was der Angreifer über sich selbst enthüllte. Ihren Schmerz, ihre Angst, ihre Verzweiflung. Der Angriff kam an, aber er landete nicht [Musik], weil es keinen Ort gab, an dem er landen konnte. Der Teil von Hinrich, der beleidigt sein konnte, war gestorben, als er die Illusion der Trennung zwischen sich und anderen durchschaut hatte. Das verstehen die meisten Menschen nicht an emotionaler Immunität. Es geht nicht darum, stark genug zu sein, seine Emotionen zu bewältigen. Es geht darum, einen Zustand zu erreichen, in dem bestimmte Emotionen einfach nicht entstehen können. Wie der Versuch, Wellen in festem Eis zu machen, der Mechanismus, der die Störung erzeugt, funktioniert nicht mehr. Aber hier wird es dunkel. Richtig dunkel. Wenn man diese Immunität erreicht, [Musik] wenn man nicht mehr ausgelöst werden kann, beginnt man etwas zu sehen, das einen für immer verfolgen wird. Man sieht, dass jeder um einen herum gegen Geister kämpft. Jeder boxt mit seinen eigenen Projektionen. Jeder erschöpft sich in Kämpfen gegen Feinde, die nur in seinen eigenen Köpfen existieren. Man sieht seine Freunde seine Ehen zerstören, indem sie Eigenschaften bei ihren Partnern bekämpfen, die tatsächlich in ihnen selbst leben. Man sieht seine Familienmitglieder sich mit Wut auf Situationen krank machen, die sie selbst geschaffen haben. Man sieht ganze Gruppen von Menschen sich gegenseitig quälen. Jede Person greift bei anderen das an, was sie am meisten in sich selbst fürchtet. Und man kann es nicht ungesehen machen. >> [Musik] >> Man kann nicht zur bequemen Unbewusstheit zurückkehren, wo man glaubte, das Drama sei real, wo man an der gegenseitigen emotionalen Gewalt teilnehmen und sich gerechtfertigt fühlen konnte. Hinrich sagte Jung, das sei der schlimmste Teil. Ich lebe unter Schlafwandlern, sagte er. Sie träumen alle, sie seien im Krieg, träumen, sie hätten Feinde, träumen, sie seien Opfer, und ich bin wach und sehe sie gegen Luft kämpfen, sehe sie sich gegen Illusionen erschöpfen, sehe sie das Leiden schaffen, das sie angeblich hassen. Die Einsamkeit dieser Position ist unerträglich, denn wenn man nicht mehr ausgelöst werden kann, wenn man sehen kann, dass alle Angriffe nur Projektionen sind. Wenn man versteht, dass die emotionalen Reaktionen jedes Einzelnen nur Schattenmaterial sind, das aktiviert wird, verliert man etwas Kostbares. Man verliert die Fähigkeit zu klagen. Und das Verlieren des Klages ist wie das Verlieren der Schwerkraft. Plötzlich schwebt man in einem Raum, in dem man vollständig für seine eigene Erfahrung verantwortlich ist. Niemand kann einen dazu bringen, etwas zu fühlen. Niemand kann einen emotional verletzen. Niemand kann seinen Frieden stören. Das bedeutet, wenn man gestört ist, wenn man verletzt ist, wenn man keinen Frieden hat, ist es Ihre Schöpfung. Deshalb war Jung erschrocken. Nicht weil diese Menschen für andere gefährlich waren, sondern weil sie das Ende der Psychologie darstellten, wie er sie verstand. Wenn Menschen einen Zustand erreichen könnten, in dem sie buchstäblich nicht ausgelöst werden könnten, wo emotionale Manipulation unmöglich wäre, wo Projektion vollständig durchschaut würde, dann bricht alles zusammen, was wir über menschliches Verhalten verstehen. Ich möchte Ihnen von David erzählen, denn seine Geschichte zeigt, wie tief dieses Kaninchenloch geht. David arbeitete in der toxischsten Umgebung, die man sich vorstellen kann. Sein Chef war ein Sadist, der es genoss, Mitarbeiter öffentlich zu demütigen. Seine Kollegen waren hinterhältig, die sich gegenseitig um den kleinsten Vorteil sabotierten. [Musik] Die Kultur war reine psychologische Kriegsführung, Gaslighting, Manipulation, emotionaler Terrorismus als Standardpraxis. Jahrelang starb David, Panikattacken, Schlaflosigkeit, seine Haare fielen vor Stress aus. Er nahm drei verschiedene Medikamente, nur um den Tag zu überstehen. Sein Therapeut riet ihm zu kündigen, aber er konnte es sich nicht leisten. [Musik] Er war in der Hölle gefangen. Dann, eines Morgens, brach etwas. Oder vielleicht klickte etwas endlich. David ging ins Büro und sah alles anders. Nicht metaphorisch, buchstäblich sah er es anders. Als hätte jemand den Kanal von einem Horrorfilm zu einer Naturdokumentation umgeschaltet. Sein sadistischer Chef war kein Monster. Er war ein traumatisiertes Kind im Anzug, das seinen eigenen Kindheitsmissbrauch an anderen nachspielte. Die hinterhältigen Kollegen waren nicht böse. Sie waren verängstigte Tiere, die ums Überleben kämpften in einem System, das ihnen sagte, dass es nicht genug zu verteilen gab. Die toxische Kultur war kein Schlachtfeld. Es war eine psychiatrische Klinik, in der die Patienten die Anstalt leiteten. Aber hier ist der beunruhigende Teil. David empfand kein Mitgefühl. Er empfand keine Sympathie. Er empfand nichts. Vollständige emotionale Neutralität. Wie Ameisen in einem Ameisenhaufen beobachten. [Musik] Interessant, aber nicht persönlich betroffen. Sein Chef schrie ihn an und David beobachtete die Ader, die an seiner Stirn pulsierte, bemerkte das Zittern seiner Hände, katalogisierte die spezifischen Worte, die seine tiefsten Unsicherheiten enthüllten. Seine Kollegen versuchten, ihn zu sabotieren, und David beobachtete sie wie ein Wissenschaftler, der Mäuse in einem Labyrinth beobachtet, notierte ihre Muster, ihre Auslöser, ihre völlig vorhersehbaren Reaktionen. Innerhalb von 6 Monaten leitete David die Abteilung. Nicht weil er zurückkämpfte oder das Spiel besser spielte, sondern weil er sich ganz aus dem Spiel zurückgezogen hatte. Während sich alle anderen im emotionalen Kampf erschöpften, leistete David einfach hervorragende Arbeit. Während andere Allianzen und Verrat bildeten, lieferte David einfach Ergebnisse. Sein ehemaliger Chef berichtete ihm schließlich. Und in ihrem ersten Treffen brach dieser ehemalige Peiniger weinend zusammen und flehte David an, ihm sein Geheimnis zu verraten. Wie haben Sie mich überlebt? fragte er. Wie haben Sie mich nicht zerstört? Davids Antwort enthüllt das letzte Stück dieses [Musik] Puzzles. Sie haben nicht versucht, mich zu zerstören. Sie haben versucht, etwas in sich selbst zu zerstören, das Sie in mir sahen. Sobald ich das verstanden hatte, gab es nichts mehr zu überleben. Sie kämpften gegen Ihr eigenes Spiegelbild. Ich war zufällig der Spiegel. Aber hier ist, was David seinem ehemaligen Chef nicht erzählte. Hier ist, was er niemandem erzählen konnte, der diese Schwelle nicht überschritten hatte. Sobald man die Illusion durchschaut hat, sobald man versteht, dass alle emotionale Gewalt Selbstgewalt ist, die nach außen projiziert wird, wird man etwas, das nicht mehr ganz menschlich ist, zumindest nicht menschlich, wie wir es normalerweise definieren. Man wird zu dem, was Jung privat die Erwachten Toten nannte, lebendig, funktionierend, vielleicht sogar blühend, aber tot für das emotionale Drama, das die menschliche Gesellschaft definiert. Unfähig, an der gegenseitigen Auslösung teilzunehmen, die für Beziehungen gehalten wird, unfähig zur emotionalen Verschmelzung, die die meisten Menschen Liebe nennen. Das ist der Preis, und es ist ein Preis, den die meisten Menschen nicht zu zahlen bereit sind. Maria beschrieb es perfekt. Nachdem ihre Immunität entwickelt war, begannen ihre Beziehungen zu sterben. Nicht weil sie kalt oder grausam war, sondern weil sie das Spiel nicht mehr spielen konnte. Freunde kamen mit ihren Dramen zu ihr, erwarteten, dass sie Partei ergreift, ihre Opferrolle bestätigt, an ihren emotionalen Reaktionen teilnimmt. Aber Maria konnte nicht. [Musik] Sie sah durch ihre Geschichten hindurch zu den Projektionen darunter. Sie erkannte ihre Beschwerden als Geständnisse. Sie verstand ihre Feinde als ihre eigenen Schatten. Sie versuchte, ihnen zu helfen, es auch zu sehen, aber sie wollten nicht sehen. Sie wollten im Traum bleiben, wo sie Opfer waren, wo ihr Leiden die Schuld anderer war, wo ihre emotionalen Reaktionen durch äußere Umstände gerechtfertigt waren. Einer nach dem anderen gingen sie. Sie nannten sie kalt, gefühllos, unmenschlich. Sie sagten, sie habe sich verändert, sie sei nicht mehr dieselbe Person. Und sie hatten Recht. Die Maria, die ausgelöst werden konnte, die Dinge persönlich nehmen konnte, die an die Realität emotionaler Angriffe glauben konnte, diese Maria war tot. Was übrig blieb, war etwas anderes. [Schnaubt] Etwas, das menschliches Leid bezeugen konnte, ohne hineingezogen zu werden. Etwas, das klar sehen konnte, ohne etwas reparieren, retten oder ändern zu müssen. Etwas, das lieben konnte ohne Anhaftung, sich kümmern konnte ohne Co-Abhängigkeit, präsent sein konnte ohne Verschmelzung. Aber hier ist das Paradoxon, mit dem Jung bis zu seinem Tod kämpfte. Diese Erwachten Toten, diese emotional immunen Individuen, sie waren nicht wirklich kalt oder distanziert. Sie hatten etwas jenseits normaler menschlicher Emotionen erreicht. Etwas, das Jung bewusste Mitgefühls nannte. Denken Sie darüber nach, was das bedeutet. Die meisten von uns sind entweder emotional verschmolzen. Wir fühlen die Emotionen anderer als unsere eigenen. [Musik] Wir werden durch ihre Auslöser ausgelöst. Wir leiden, wenn sie leiden, oder wir sind emotional abgeschnitten. Wir bauen Mauern. Wir trennen uns. [Musik] Wir schützen uns durch Distanz. Aber es gibt eine dritte Option, die aus echter Immunität entsteht. Die Fähigkeit, vollständig offen, vollständig präsent, vollständig [Musik] fühlend zu bleiben, ohne destabilisiert zu werden, ohne in das emotionale Wetter der anderen Person hineingezogen zu werden, ohne sein Zentrum zu verlieren. Heinrich demonstrierte dies, als sein Verräter Jahre später, sterbend und allein, zu ihm kam. Dieser Mann hatte Hinrichs Geld gestohlen, [Musik] seinen Ruf zerstört, seine Freunde gegen ihn aufgebracht. Er kam und erwartete Wut oder vielleicht Vergebung. Was er bekam, war keines von beiden. Hinrich saß stundenlang bei ihm. Hörte sich seine Geschichte an. Hielt Raum für seine Reue und Angst. Nicht aus einer Position der Überlegenheit oder des spirituellen Umgehens, sondern aus einer Position der Erkenntnis. Der Verrat dieses Mannes war Heinrichs Befreiung gewesen. Er hatte ihn gezwungen, seine eigenen Schatten in Bezug auf Geld, Ruf [Musik] und Zustimmung zu sehen. Es war der Katalysator für sein Erwachen gewesen. Der sterbende Mann fragte Hinrich: "Wie kannst du mich nicht hassen?" Hinrichs Antwort schneidet zum Kern dieser Immunität. Wie kann ich meinen Lehrer hassen? Sie haben mir gezeigt, wo ich noch schlief. Ihr Verrat enthüllte meine Anhaftungen. Ihr Angriff zeigte mir, was ich noch verteidigte. Ohne Sie wäre ich unbewusst geblieben. Sie haben mich von mir selbst befreit. Das ist keine Vergebung im herkömmlichen Sinne. Es ist etwas Radikaleres. Es ist die Erkenntnis, dass es nie etwas zu vergeben gab, weil es nie wirklich einen Angriff gab. Es war nur Unbewusstheit, die auf Unbewusstheit traf, bis eine Partei aufwachte und aus dem Tanz ausstieg. Aber ich muss brutal ehrlich zu Ihnen sein. Diese Immunität wird nicht durch positives Denken oder Meditation oder irgendeine Technik erreicht, die man aus einem Buch lernen kann. Sie wird durch Sterben im Leben erreicht. Indem man zusieht, wie alles, von dem man dachte, man sei es, sich auflöst. Indem man jede Geschichte sieht, die man sich selbst über sich selbst erzählt und warum man leidet, als Fiktion enthüllt. Maria sagte, es gab Nächte, in denen sie vor Schwindel nicht atmen konnte, weil sie sah, wie viel von ihrem Leben eine Reaktion auf Illusion gewesen war. Wie viele Jahre sie damit verschwendet hatte, gegen Projektionen zu kämpfen. Wie viel Energie sie damit verbracht hatte, sich gegen Angriffe zu verteidigen, die wirklich nur ihr eigener Selbsthass waren, der ihr zurückgespiegelt wurde. Der Prozess ist nicht nur psychologisch schwierig. Er ist existenziell verheerend, denn man verändert nicht nur seine Reaktionen. Man entdeckt, dass der gesamte Rahmen, innerhalb dessen man sich selbst und andere verstanden hat, falsch ist. Das Ich, das ausgelöst werden kann, ist nicht das wahre Ich. Es ist eine Sammlung von Programmen und Mustern und Projektionen. Und wenn dieses falsche Ich stirbt, bleibt etwas übrig, das keine Bezugspunkte in der normalen menschlichen Erfahrung hat. Das ist es, was Jung meinte, als er sagte, diese Leute erschreckten ihn. Sie bewiesen, dass das menschliche Bewusstsein über die emotionalen Muster hinaus evolvieren könnte, die die Psychologie als fest annimmt. Sie zeigten, dass Auslösung optional war, dass es eine Wahl war, Dinge persönlich zu nehmen, dass emotionales Leiden selbst geschaffen und selbst aufrechterhalten wurde. Aber hier ist die letzte Wendung, die selbst Jung bis kurz vor seinem Tod nicht vollständig begriff. Diese immunen Individuen, diese Erwachten Toten, sie werden zu etwas anderem. Sie werden zu dem, was alte Traditionen die verwundeten Heiler nannten oder was wir die bewussten Krieger nennen könnten. Sie können in jede Situation gehen, egal wie toxisch, und unbeeindruckt bleiben. Nicht weil sie durch Mauern geschützt sind, sondern weil sie keine Oberflächen haben, an denen Toxizität haften kann. Sie können die tiefste menschliche Dysfunktion ohne Urteil bezeugen, weil sie alles als Variationen ihres eigenen Schattenmaterials erkennen. Sie können Raum für die emotionalen Stürme anderer halten, ohne mitgerissen zu werden, weil sie ihr eigenes unerschütterliches Zentrum gefunden haben. Und paradoxerweise macht sie das unglaublich gefährlich für unbewusste Systeme. Als David immun wurde, begann sein ganzes Unternehmen sich zu verändern. Nicht weil er versuchte, es zu ändern, sondern weil seine Anwesenheit den Wahnsinn der Dysfunktion enthüllte. Seine Nicht-Reaktion auf Angriffe ließ die Angreifer lächerlich aussehen. Seine Ruhe im Chaos machte das Chaos unnötig. Seine Weigerung, an Dramen teilzunehmen, machte es unmöglich, Dramen aufrechtzuerhalten. Innerhalb von 2 Jahren wurde der toxischste Arbeitsplatz der Branche für seine außergewöhnliche Kultur bekannt. Nicht durch irgendein Programm oder eine Initiative, sondern durch die Anwesenheit einer Person, die nicht ausgelöst werden konnte. Eine Person, die durch die Projektionen sah. Eine Person, die für das falsche Ich gestorben war und nicht an der kollektiven Unbewusstheit teilnehmen konnte. Die anderen Mitarbeiter wussten nicht, was sich geändert hatte. Sie wussten nur, dass die alten Spiele nicht mehr funktionierten. Die emotionale Manipulation verpuffte. Das Drama konnte sich nicht aufrechterhalten. Langsam, ohne zu verstehen warum, begannen auch sie aufzuwachen. Das ist die ultimative Ironie der emotionalen Immunität. Die Menschen, die sich von niemandem stören lassen, werden zu denen, die alle verwandeln. Nicht durch Anstrengung oder Absicht, sondern durch ihre bloße Anwesenheit. Sie werden zu Spiegeln, in denen andere ihre eigene Reaktivität sehen. Ihre Nicht-Auslösung hebt die ständige Auslösung anderer hervor. Ihr Frieden enthüllt den Krieg anderer. Manche Menschen werden sie dafür hassen. Sie werden sie kalt, unmenschlich, gefährlich nennen, weil ihre Immunität die Grundfesten dessen bedroht, wie die meisten Menschen Beziehungen, Gesellschaft und sich selbst verstehen. Aber andere, diejenigen, die bereit sind, diejenigen, die erschöpft sind vom Kampf gegen ihre eigenen Projektionen, werden von ihnen angezogen wie Motten zum Licht. Sie werden etwas anderes spüren, etwas, das Freiheit vom endlosen emotionalen Krieg verspricht, den die meisten Menschen Leben nennen. Also, hier sind wir im Kern der Sache. Die Möglichkeit, dass Sie jemand werden könnten, der buchstäblich nicht emotional manipuliert werden kann. Nicht durch Gewalt oder Kontrolle oder spirituelles Umgehen, sondern durch ein so vollständiges Verständnis von Projektion und Schatten, dass Auslösung unmöglich wird. Die Frage ist nicht, ob dieser Zustand erreichbar ist. Hinrich bewies, dass er es ist. Maria bewies, dass er es ist. David bewies, dass er es ist. Die Frage ist, ob Sie bereit sind, dafür zu sterben. Dass das reaktive Ich, das ausgelöste Ich, das Ich, das an Feinde und Angriffe und emotionale Kausalität glaubt, dass dieses Ich vollständig stirbt. Denn machen Sie keinen Fehler, das ist ein Tod. Alles, von dem Sie denken, dass Sie es sind, jede Geschichte, die Sie über sich selbst erzählen, jeder Glaube daran, warum Sie leiden und wer schuld ist, all das muss weg. Und aus diesem Tod entsteht etwas anderes. Etwas, wofür Jung kaum Worte finden konnte. Etwas, das unter ganz anderen psychologischen Gesetzen funktioniert. Die Einladung ist erschreckend. Der Weg ist verheerend. Der Preis ist alles, von dem Sie denken, dass Sie es sind. Aber auf der anderen Seite liegt etwas Außergewöhnliches. Die Fähigkeit, unberührbar durch die Welt zu gehen. Nicht weil Sie verteidigt sind, sondern weil nichts mehr zu verteidigen übrig ist. Nicht weil Sie stark sind, sondern weil das Ich, das schwach sein konnte, sich aufgelöst hat. Eine Freiheit so vollständig, dass Sie endlich verstehen, was die Mystiker meinten, als sie sagten: "Du bist in der Welt, aber nicht von ihr." Die Wahl liegt, wie immer, bei Ihnen. Aber jetzt wissen Sie, was möglich ist, und Sie können es nie wieder vergessen. Das ist die wahre Gefahr. Was wäre, wenn dieser Moment gerade jetzt, während Sie meine Stimme hören, nicht das ist, was Sie denken? Was wäre, wenn die solide, verlässliche Realität, von der Sie so überzeugt sind, tatsächlich viel geheimnisvoller, viel fließender ist, als man Ihnen glauben gemacht hat? Ich möchte Sie auf eine Reise einladen, nicht an einen fernen Ort, sondern mitten ins Herz Ihrer eigenen Erfahrung. Denn die Frage ist nicht, ob Sie irgendwann oder irgendwann träumen werden. Die eigentliche Frage, die Frage, die alles verändern könnte, wie Sie Ihr Leben sehen, ist, ob Sie gerade jetzt träumen könnten. Sehen Sie, uns allen wurde diese wunderbare Fiktion gelehrt, dass es eine klare, unverkennbare Grenze zwischen Träumen und Wachen gibt, dass ein Zustand real ist und der andere nur Illusion. Aber ich möchte etwas ziemlich Revolutionäres vorschlagen, dass diese Grenze nicht annähernd so solide ist, wie wir vorgeben. Betrachten Sie, wie Sie im Traum selten die Realität Ihrer Erfahrung hinterfragen. Der Traumtiger, der Sie jagt, fühlt sich absolut real an. Die Berührung des Traumliebhabers fühlt sich absolut real an. Erst beim Aufwachen sagen wir: "Ah, das war nur ein Traum." Aber faszinierend ist, dass Sie während des Traums selbst von seiner Realität absolut überzeugt waren. Ist es nicht merkwürdig, dass wir von der Realität dieses gegenwärtigen Moments ebenso überzeugt sind? Was macht Sie so sicher, dass Sie jetzt nicht träumen? Nun, Sie könnten sagen: "Alles folgt hier logischen Regeln. Die Dinge sind konsistent. Ich kann diese Oberfläche berühren und sie fühlen." Aber könnte ein ausreichend lebhafter Traum nicht auch all diese Empfindungen liefern? Der alte chinesische Philosoph Trang Tu träumte einst, er sei ein Schmetterling, der glücklich und zufrieden flatterte. Als er aufwachte, fragte er sich: "Bin ich ein Mann, der träumte, er sei ein Schmetterling? Oder bin ich jetzt ein Schmetterling, der träumt, er sei ein Mann?" Das ist kein bloßes Wortspiel. Sehen Sie, es weist auf etwas Außergewöhnliches am Bewusstsein selbst hin. Was wir Realität nennen und was wir Traum nennen, mag sich viel ähnlicher sein als anders, beide unsere Erfahrungen entstehen im Bewusstsein. Beide fühlen sich absolut real an, wenn wir darin sind. Der einzige Unterschied ist, dass ein Zustand länger zu dauern scheint und konsistentere Regeln hat. Aber sind Dauer und Konsistenz wirklich die Definition von Realität? Ich glaube eher nicht. Woher wissen Sie wirklich, dass Sie gerade jetzt wach sind? Was ist Ihr Beweis? Vielleicht denken Sie: "Nun, ich kann diese Worte klar lesen, und Lesen ist in Träumen schwierig." Oder vielleicht: "Ich erinnere mich, wie ich hierher gekommen bin, und meine Erinnerungen sind kohärent." Aber sind das nicht nur Tests, die wir erfunden haben, um uns selbst zu beruhigen? Sehen Sie, wir erschaffen diese kleinen Realitätstests, diese Kontrollen und Salden, um uns selbst davon zu überzeugen, dass wir fest in der realen Welt verankert sind. Wir kneifen uns. Wir suchen nach Inkonsistenzen. Wir vertrauen auf die Festigkeit von Objekten. Aber hier ist die faszinierende Sache. Was wäre, wenn der Traum selbst all die Bestätigung liefert, die Sie suchen? In einem besonders lebhaften Traum können Sie tatsächlich Worte lesen. Sie können sich an eine vollkommen logische Abfolge von Ereignissen erinnern, die Sie zum gegenwärtigen Moment im Traum geführt hat. Sie können Objekte berühren, die sich absolut solide anfühlen. Der Traum, sehen Sie, kann all die Beweise liefern, die Sie benötigen, um an seine Realität zu glauben. Was mehr ist, der Traum kann sogar Ihre Zweifel einbeziehen. Sie könnten sich im Traum fragen: "Ist das ein Traum?" und dann einen Test durchführen, der Sie davon überzeugt, dass nein, Sie sind definitiv wach. Wie wunderbar rekursiv der Traum sowohl den Zweifel als auch die Auflösung dieses Zweifels erschafft. Also lege ich es Ihnen vor. Was wäre, wenn dieser gegenwärtige Moment, diese scheinbar solide Realität, gleichermaßen fähig ist, all die Beweise zu liefern, die Sie brauchen, um an ihre absolute Realität zu glauben? Was wäre, wenn das Selbstvertrauen, das Sie haben, wach zu sein, selbst Teil des Traums ist? Das soll Sie nicht erschrecken oder eine Art kosmische Verschwörung andeuten. Vielmehr ist es eine Einladung, diese Sache, die wir Realität nennen, leichter zu nehmen. Sie nicht als feste, unveränderliche Wahrheit zu sehen, sondern als eine Art prächtiges Spiel, einen Tanz des Bewusstseins, an dem wir teilnehmen. Und vielleicht liegt in dieser Leichtigkeit, in dieser Bereitschaft zu hinterfragen, eine Art Freiheit, die wir uns nicht vorgestellt hatten. Gehen wir tiefer. Wer genau ist der Träumer? Wenn Sie träumen, könnten Sie sagen: "Nun, ich natürlich." Aber welches Auge ist das? Ist es dasselbe Auge, das mich gerade jetzt hört? Wenn Sie träumen, erschaffen Sie ganze Welten, bevölkert mit Charakteren, die Sie überraschen können, Landschaften, die Sie noch nie gesehen haben, Gespräche, die Sie nicht bewusst komponiert haben. All dies entsteht aus dem, was wir unseren tieferen Geist nennen könnten, einer kreativen Intelligenz, die unter der Schwelle Ihres alltäglichen Bewusstseins zu operieren scheint. Und doch, und das ist das Außergewöhnliche. Sie erleben diese Träume, als ob sie Ihnen passieren, anstatt von Ihnen erschaffen zu werden. Der Träumer und der Geträumte scheinen getrennt zu sein, obwohl sie in Wirklichkeit ein und dasselbe sind. Was wäre, wenn dasselbe Prinzip für Ihr waches Leben gilt? Was wäre, wenn das Ich, das diesen Moment erlebt, auf einer tieferen Ebene auch der Schöpfer dieses Moments ist? Was wäre, wenn das Bewusstsein selbst dieses göttliche Versteckspiel spielt, Welten erschafft und sie dann so erlebt, als ob sie unabhängig existieren? Die hinduistische Tradition nennt dies Maya, die große kosmische Illusion, in der die ultimative Realität, die sie Brahman nennen, vorgibt, all die getrennten Dinge und Wesen der Welt zu sein. Es ist eher wie ein Schauspieler, der sich so sehr in eine Rolle vertieft, dass er vorübergehend sein Schauspiel vergisst. Betrachten Sie diese Möglichkeit, dass die tiefste Natur Ihres Bewusstseins, was Sie wirklich sind unter all den Schichten von Identität und Persönlichkeit, nicht nur ein Zeuge der Realität ist, sondern die Quelle selbst, aus der die Realität entspringt. Und vielleicht ist dieses wache Leben nicht grundlegend anders als der Traumzustand, sondern einfach eine weitere Ebene des Träumens, ein kollektiver Traum, an dem wir alle gemeinsam teilnehmen. Wenn das seltsam oder unmöglich erscheint, fragen Sie sich, ist es wundersamer als die Tatsache, dass Sie jede Nacht im Schlaf ganze Welten erschaffen? Welten mit ihrer eigenen Physik, ihren eigenen Dramen, ihren eigenen Charakteren. Die Fähigkeit zur Welterschaffung liegt eindeutig in Ihnen. Vielleicht reicht sie weiter, als Sie denken. Was wäre, wenn? Und das ist ein köstliches Was wäre, wenn. Was wäre, wenn der gesamte Kosmos, diese ganze prächtige Show, von Natur aus spielerisch ist? Nicht ernst, nicht zielgerichtet auf die düstere, entschlossene Weise, wie wir es uns oft vorstellen, sondern spielerisch wie ein Tanz, wie Musik, wie Lachen. Sehen Sie, im Westen haben wir diese eher feierliche Sicht auf die Existenz geerbt. Gott ist furchtbar ernst. Das Leben ist furchtbar ernst. Realität ist in der Tat eine ernste Angelegenheit. Aber im Osten, besonders in der hinduistischen Kosmologie, gibt es dieses wunderbare Konzept namens Laya, das Spiel Gottes, das göttliche Spiel. Die Idee ist, dass das Bewusstsein auf seiner grundlegendsten Ebene an der Schöpfung teilnimmt, nicht aus Notwendigkeit, nicht aus Einsamkeit, nicht aus Mangel, sondern aus einem Überfluss an Freude, aus der reinen Freude am Spiel. So wie Kinder spielen, ohne einen anderen Grund als das Spiel selbst zu brauchen. Und was ist die Natur des Spiels? Nun, Spiel beinhaltet immer eine Art willfährige Selbsttäuschung, nicht wahr? Wenn Kinder Haus oder Piraten oder Weltraumfahrer spielen, wissen sie auf einer bestimmten Ebene, dass sie sich verstellen, und doch bewohnen sie diese Rollen, diese imaginären Szenarien, wirklich. Sie sind sich gleichzeitig bewusst und unbewusst, dass es nur ein Spiel ist. Was wäre, wenn das Bewusstsein ein ähnliches Spiel mit sich selbst spielt, durch uns, durch alle Wesen? Was wäre, wenn es sich in scheinbar getrennte Einheiten aufteilt, in Sie und mich, in Menschen und Tiere und Pflanzen und Planeten, alles um der Erfahrung willen, um des Abenteuers willen? Und so wie ein Träumer völlig in einen Traum vertieft sein kann und sein Träumen vergisst, vergisst vielleicht das Bewusstsein bei diesem kosmischen Spiel, dass es sowohl die Bühne als auch die Schauspieler, sowohl der Träumer als auch der Traum ist. Aber hier ist das wunderbare Geheimnis. Das Vergessen ist nie vollständig. Es gibt immer diese kleinen Lücken, diese Momente des Erwachens, in denen wir etwas mehr spüren, etwas jenseits der scheinbaren Festigkeit unserer alltäglichen Erfahrung. Wir erhaschen einen Blick auf das Spiel hinter dem Spiel. Diese Momente können in der Meditation oder in der Natur oder in der Liebe oder sogar in tiefer Verwirrung auftreten, jede Erfahrung, die unseren üblichen Sehsinn vorübergehend aussetzt. Und in diesen Lücken erinnern wir uns vielleicht, was wir wirklich sind, nicht nur Charaktere im Traum, sondern das träumende Bewusstsein selbst. Nicht nur Wellen auf dem Ozean, sondern der Ozean in Wellenform. Betrachten wir, wie einige der großen Weisheitstraditionen des Ostens diese traumähnliche Natur der Realität verstanden haben. Denn lange bevor westliche Philosophen begannen, die Festigkeit der Welt zu hinterfragen, hatten östliche Weisen dieses Gebiet bereits mit bemerkenswerter Präzision kartiert. Im Buddhismus, insbesondere in der Yogakara- oder Nur-Geist-Schule, gibt es die Lehre, dass alle Phänomene Projektionen des Geistes sind. Nicht Ihres persönlichen individuellen Geistes, verstehen Sie, sondern Geist mit einem großen G – Bewusstsein als grundlegender Seinsgrund. Die Welt, die wir erleben, ist nicht da draußen, unabhängig vom Bewusstsein. Sie entsteht im Bewusstsein selbst. Der Buddha verglich unsere gewöhnliche Wahrnehmung oft mit einem Traum, einer Illusion, einer Fata Morgana oder einem Spiegelbild des Mondes im Wasser. Nicht um zu sagen, dass nichts existiert, sondern um darauf hinzuweisen, dass Dinge nicht auf die feste, getrennte, unabhängige Weise existieren, wie wir es uns gewohnheitsmäßig vorstellen. In der daoistischen Tradition gibt es die wunderbare Geschichte, die ich bereits erwähnt habe, von Chuang Su und dem Schmetterling. Aber diese Tradition bietet mehr als nur clevere Paradoxien. Die Daoisten erkennen, dass unsere kategorischen Einteilungen der Realität, unser Beharren darauf, Träumen vom Wachen, Selbst von Anderem, Mensch von Natur zu trennen, bequeme Fiktionen und keine ultimativen Wahrheiten sind. Die Advaita Vedanta-Tradition des Hinduismus geht vielleicht am weitesten von allen und legt nahe, dass die Vielfalt der Welt letztlich Maya, kosmische Illusion, ist und dass die einzige wahre Realität das Bewusstsein selbst ist, was sie Brahman nennen – nicht, dass die Welt nicht existiert, sondern dass ihre scheinbare Trennung vom Bewusstsein die Illusion ist. Was mich an diesen östlichen Perspektiven fasziniert, ist, dass sie nicht durch abstrakte Theoriebildung erreicht wurden. Sie kamen aus direkter Untersuchung der Erfahrung durch Meditation und kontemplative Untersuchung. Dies waren keine bloßen philosophischen Positionen. Es waren Karten, gezeichnet von Entdeckern, die tief in das Gebiet des Bewusstseins selbst vorgedrungen waren. Und was sie dort entdeckten – was unzählige Praktizierende weiterhin entdecken – ist, dass, wenn das Bewusstsein auf sich selbst zurückgewendet wird, wenn das Gewahrsein sich des Gewahrseins bewusst wird, die feste Welt beginnt, ihre traumähnliche Natur zu offenbaren, nicht als intellektuelle Schlussfolgerung, sondern als gelebte Realität. Nun, es gibt etwas ziemlich Faszinierendes am menschlichen Geist. Er sehnt sich absolut nach Gewissheit. Wir wollen festen Boden unter unseren Füßen. Wir wollen zweifelsfrei wissen, was real ist und was nicht. Und dieses Verlangen ist so tief, dass wir uns oft mit einer tröstlichen Illusion zufriedengeben, anstatt uns der Schwindelgefühle der Unsicherheit zu stellen. Sehen Sie, die meisten von uns konstruieren diese wunderbaren Glaubenssysteme über die Welt, über uns selbst, darüber, was das Leben ist und was es bedeutet. Und wir klammern uns an diese Systeme, als ob unsere bloße Existenz davon abhinge. Wir sagen, das ist real, das nicht. Das ist wahr, das ist falsch. Das bin ich, das bin ich nicht. Und wir fühlen uns sicherer, weil wir diese Unterscheidungen getroffen haben. Aber was wäre, wenn diese verzweifelte Suche nach Gewissheit tatsächlich eine tiefere Wahrheit verdeckt? Was wäre, wenn unser Beharren darauf, dass wir definitiv wach und nicht träumend sind, selbst der Schleier ist, der uns daran hindert, die traumähnliche Natur der Erfahrung zu sehen? Ich erinnere mich an ein Zen-Sprichwort: "Großer Zweifel, großes Erwachen. Kleiner Zweifel, kleines Erwachen. Kein Zweifel, kein Erwachen." Darin liegt tiefe Weisheit, denn sie deutet darauf hin, dass der Weg, klarer zu sehen, nicht darin liegt, Zweifel zu beseitigen, sondern direkt in sie einzutauchen. Wenn wir unsere Gewissheiten leicht nehmen, wenn wir bereit sind zuzugeben, dass vielleicht, nur vielleicht, die Dinge nicht ganz so sind, wie sie scheinen, schaffen wir Raum für eine andere Art des Wissens, sich zu entfalten. Nicht das starre Wissen von Konzepten und Glaubenssätzen, sondern das fließende, direkte Wissen der unmittelbaren Erfahrung. Und hier ist das Paradoxon. Erst wenn wir unser Beharren auf Festigkeit aufgeben, entdecken wir etwas weitaus Zuverlässigeres unter all unseren mentalen Konstruktionen. Nennen Sie es Gewahrsein. Nennen Sie es Präsenz. Nennen Sie es das zeigende Bewusstsein. Es ist das in Ihnen, das Erfahrung kennt, aber nicht durch Erfahrung begrenzt ist. Es ist das, was durch all die wechselnden Zustände von Wachheit, Traum und tiefem Schlaf konstant bleibt. Ich lade Sie also ein, damit zu experimentieren, Ihren Griff auf die Gewissheit zu lockern, die Möglichkeit, wenn auch nur als Gedankenexperiment, in Betracht zu ziehen, dass dieser gegenwärtige Moment mehr mit dem Träumen gemein haben könnte, als Sie sich vorgestellt haben. Nicht um zu einer neuen Schlussfolgerung zu gelangen, verstehen Sie, sondern um Raum für eine direktere Erkenntnis dessen zu schaffen, was Sie bereits sind. Wie die Zen-Meister sagen würden: Nichtwissen ist am intimsten. Darin liegt eine gewisse Freiheit, die uns keine unserer Gewissheiten jemals bieten kann. Sprechen wir über Zeit, dieses seltsamste aller menschlichen Konzepte. Wir neigen dazu, Zeit als diese absolute Realität zu betrachten, diese unveränderliche Dimension, die wie ein Fluss von der Vergangenheit in die Zukunft fließt, mit uns in ihrem Strom getragen. Aber ich möchte etwas ziemlich Revolutionäres über Zeit vorschlagen, dass sie vielleicht der überzeugendste Aspekt des Traums ist, den wir waches Leben nennen. Sehen Sie, in Ihren Nachtträumen verhält sich die Zeit sehr seltsam. Ein Traum, der Stunden oder sogar Tage zu dauern scheint, kann in nur wenigen Minuten der sogenannten Realzeit auftreten. Ereignisse in Träumen folgen nicht unbedingt einer linearen Abfolge. Sie könnten Ihrer alten Großmutter begegnen, dann feststellen, dass sie plötzlich eine junge Frau ist, ohne dass dies innerhalb der Logik des Traums seltsam erscheint. Nun, wir tun diese zeitlichen Eigenheiten als einfach die Art und Weise ab, wie Träume funktionieren. Natürlich ist die Zeit in Träumen durcheinander, sagen wir. Aber im wachen Leben ist die Zeit geordnet und zuverlässig. Aber ist sie das wirklich? Haben Sie nicht bemerkt, wie die Zeit zu schrumpfen oder sich auszudehnen scheint, abhängig von Ihrer Gemütslage? Wie eine Stunde Langeweile sich wie eine Ewigkeit anfühlen kann, während eine Stunde Freude in dem vergeht, was wie Minuten erscheint? Wie sich Ihre Zeitwahrnehmung radikal ändert, wenn Sie älter werden und die Jahre scheinbar ihre Passage beschleunigen. Was wäre, wenn die Zeit, wie wir sie erleben, kein objektiver Fakt der Realität ist, sondern eine Konstruktion des Bewusstseins, eine Art, wie der Geist Erfahrungen organisiert, um sie verständlich zu machen. Was wäre, wenn, wie Einstein vorschlug, die Unterscheidung zwischen Vergangenheit, Gegenwart und Zukunft nur eine hartnäckig anhaltende Illusion ist? Es gibt ein wunderbares Konzept im Zen namens das ewige Jetzt, das auf etwas ganz Außergewöhnliches hinweist: dass dieser gegenwärtige Moment alles ist, was jemals existiert. Die Vergangenheit existiert nur als Erinnerung in der Gegenwart. Die Zukunft existiert nur als Vorstellung in der Gegenwart. Und sowohl Erinnerung als auch Vorstellung sind Aktivitäten, die jetzt stattfinden. Wenn wir unsere Erfahrung genau untersuchen, stellen wir fest, dass wir nie einen anderen Moment erleben als diesen. Wir haben das Jetzt nie verlassen und werden es auch nie. Das Gefühl einer kontinuierlichen Zeitlinie ist eine mentale Konstruktion, eine Geschichte, die wir uns selbst erzählen, um das Gefühl einer konsistenten Identität zu schaffen, die sich durch die Zeit bewegt. Und wenn die Zeit selbst Teil des Traums ist, dann bedeutet Erwachen vielleicht die Erkenntnis der zeitlosen Natur des Bewusstseins, dessen, was den scheinbaren Fluss der Zeit bezeugt, aber nicht selbst der Zeit unterworfen ist. Vielleicht bedeutet es die Entdeckung, dass unter all dem zeitlichen Drama unseres Lebens eine ewige Präsenz liegt, ein unveränderliches Gewahrsein, in dem der Traum der Zeit sich entfaltet. Lassen Sie uns eine Metapher verwenden. Ich mag die des Theaters. Stellen Sie sich das Bewusstsein als eine riesige leere Bühne vor. Auf dieser Bühne erscheint das gesamte Drama Ihres Lebens. Alle Charaktere, alle Kulissen, alle Ereignisse. Die Bühne selbst verändert sich nicht, bewegt sich nicht, beteiligt sich nicht am Drama. Sie bietet einfach den Raum, in dem das Stück sich entfaltet. Nun, hier ist die seltsame Sache. In Ihrer gewöhnlichen alltäglichen Erfahrung sind Sie völlig in das Stück vertieft. Sie identifizieren sich ausschließlich mit Ihrem Charakter, mit Ihrem Körper, Ihren Gedanken, Ihren Gefühlen, Ihrer Geschichte. Sie haben vergessen, dass Sie auch die Bühne sind. Sie haben vergessen, dass Sie der Raum sind, in dem das gesamte Drama erscheint. Dieses Vergessen ist es, was das Gefühl eines getrennten Selbst erzeugt, eines Fragments statt des Ganzen. Es ist das, was das Gefühl erzeugt, in der Welt zu sein, anstatt das Gewahrsein zu sein, in dem die Welt erscheint. Und diese grundlegende Fehlidentifikation ist die Wurzel so viel unseres Leidens. Sehen Sie, wenn Sie glauben, Sie seien nur der Charakter, sind Sie dem Plot ausgeliefert. Sie werden von den Höhen und Tiefen des Glücks hin und her geworfen. Sie suchen ständig nach Glück in der nächsten Szene, im nächsten Akt, als ob es irgendwo anders wäre, irgendwo in der Zukunft. Aber was wäre, wenn Sie sich erinnern würden, dass Sie nicht nur der Charakter, sondern auch die Bühne sind? Was wäre, wenn Sie erkennen würden, dass Sie sowohl das Drama als auch der leere Raum sind, in dem das Drama sich entfaltet? Diese Erkenntnis bedeutet nicht, dass das Stück aufhört. Es geht genau so weiter wie zuvor, aber Ihre Beziehung dazu verändert sich vollständig. Anstatt in jede Wendung und Drehung des Plots hineingezogen zu werden, haben Sie eine Art Weite um die Erfahrung herum. Sie können das Stück genießen, ohne vollständig von ihm definiert zu werden. Sie können jede Szene entfalten lassen, ohne verzweifelt zu greifen oder hektisch Widerstand zu leisten. Und genau das ist die Veränderung, die eintritt, wenn wir beginnen, die traumähnliche Natur dessen zu erkennen, was wir waches Leben nennen. Wir hören nicht auf, an der Welt teilzunehmen. Wir arbeiten weiter, interagieren, erschaffen, erforschen. Aber wir tun dies mit einer neu gewonnenen Freiheit, einer Leichtigkeit des Seins, die daraus entsteht, dass wir wissen, dass wir nicht nur Charaktere im Traum sind, sondern auch das träumende Bewusstsein selbst. Das ist es, worauf die großen Mystiker und spirituellen Lehrer seit jeher hinweisen. Nicht eine alternative Realität, in die man fliehen kann, sondern eine grundlegendere Art, sich auf diese Realität hier und jetzt zu beziehen. Keine Ablehnung der Erfahrung, sondern eine inklusivere Umarmung von allem, was entsteht. Nun kommen wir zu einem ziemlich schönen Paradoxon, dass das, wonach wir uns am tiefsten sehnen, vielleicht nicht durch das Finden von Gewissheit, sondern durch das Umarmen von Unsicherheit kommt. Nicht durch die Verfestigung unseres Realitätsgefühls, sondern durch die Erkenntnis seiner wesentlichen Fluidität. Sehen Sie, die meisten spirituellen Suchenden suchen nach Antworten, nach Klarheit, nach einer endgültigen Lösung, die allen Fragen ein Ende setzt. Sie wollen mit Sicherheit wissen, was Realität ist, was sie sind, was das Leben bedeutet. Und an diesem Impuls ist nichts falsch. Er ist völlig natürlich. Aber was wäre, wenn die Freiheit, die wir suchen, nicht in Antworten liegt, sondern im Fragen selbst? Was wäre, wenn Befreiung nicht aus dem Wissen mit Sicherheit kommt, sondern aus dem Entspannen in das große Geheimnis der Existenz? Wenn wir unsere Erfahrung genau betrachten, stellen wir fest, dass all unser Leiden aus Widerstand kommt. Aus dem Kampf gegen das, was ist, aus der Forderung, dass die Realität unseren Vorstellungen davon, wie Dinge sein sollten, entspricht. Und unter all diesem Widerstand liegt ein grundlegendes Beharren auf Festigkeit, auf Unveränderlichkeit, darauf, dass Dinge definitiv so und nicht anders sind. Aber wenn wir die traumähnliche Natur der Erfahrung erkennen können, wenn wir sehen können, dass die Realität eher einem fließenden Fluss als einem soliden Felsen gleicht, dann geschieht etwas Bemerkenswertes. Wir entspannen uns natürlich. Wir hören auf zu verlangen, dass Dinge anders sind, als sie sind. Wir entwickeln, was die Buddhisten Nicht-Anhaftung nennen. Nicht eine kalte Anhaftung, sondern eine warme, offene Umarmung des Lebens in all seiner Vergänglichkeit und seinem Geheimnis. Ich erinnere mich an eine Zen-Geschichte. Ein Mann, der an einem Seil von einer Klippe hängt, sieht sich einem Tiger von oben und einem Tiger von unten gegenüber. Während er dort hängt, bemerkt er eine Erdbeere, die an der Felswand wächst. Er pflückt sie und isst sie. Wie köstlich. Diese Geschichte weist auf etwas Tiefgründiges hin: Wenn wir aufhören, auf Sicherheit zu bestehen, wenn wir aufhören, Garantien zu fordern, entdecken wir die Fähigkeit, diesen Moment voll und ganz zu erleben, so wie er ist. Wir stellen fest, dass wir die Erdbeere auch inmitten von Gefahr und Unsicherheit genießen können. Und vielleicht ist das die größte Befreiung von allen – keine Flucht aus dem Traum, sondern eine volle, herzliche Teilnahme daran mit all seinen Freuden und Leiden, Freuden und Schmerzen. Keine Transzendenz des Lebens, sondern eine intime Umarmung des Lebens in all seinem traumhaften Fluss und Wandel. Was würde es wirklich bedeuten, im Traum zu erwachen? Nicht aus dem Traum zu entkommen, verstehen Sie, sondern seine Natur zu erkennen, während man ihn noch voll und ganz mitmacht. Sehen Sie, es gibt ein weit verbreitetes Missverständnis über spirituelles Erwachen. dass es bedeutet, die gewöhnliche Welt hinter sich zu lassen, die physische Existenz in ein rein spirituelles Reich zu transzendieren. Aber ich möchte etwas viel Radikaleres und, wie ich glaube, viel Schöneres vorschlagen. Erwachen bedeutet nicht, irgendwo anders hinzugehen. Es bedeutet, das Außergewöhnliche im Gewöhnlichen zu entdecken. Es bedeutet zu erkennen, dass diese Welt selbst, dieses Leben selbst mit all seinen alltäglichen Details, seinen schmutzigen Tellern und Staus, seinen Herzschmerzen und seinen Ekstasen, selbst der Traum des Bewusstseins ist. Als der große Zen-Meister Dogen gefragt wurde: "Was ist Erwachen?" antwortete er: "Erwachen ist Intimität mit allen Dingen. Keine Trennung, keine Loslösung, sondern Intimität, direkte unmittelbare Beziehung zum Leben, die nicht durch unsere Konzepte, unsere Urteile, unseren endlosen Kommentar gefiltert wird." Und diese Intimität wird gerade dann möglich, wenn wir die traumähnliche Natur der Erfahrung erkennen. Denn wenn wir nicht mehr verzweifelt versuchen, den Traum zu kontrollieren, ihn unseren Vorlieben anzupassen, können wir uns endlich erlauben, von ihm berührt zu werden, von ihm bewegt zu werden, voll und ganz präsent zu sein mit allem, was entsteht. Die erwachte Person und die unerwachte Person mögen genau dieselben Handlungen ausführen. Sie mögen denselben Job ausüben, im selben Haus leben, dieselben Beziehungen haben. Der Unterschied liegt nicht darin, was sie tun, sondern wie sie mit der Erfahrung umgehen. Der eine ist im Griff des Traums gefangen, identifiziert sich ausschließlich mit seinem Charakter im Stück. Der andere erkennt den Traum als Traum und findet in dieser Erkenntnis eine tiefe Freiheit. Diese Freiheit bedeutet nicht, dass alles perfekt wird oder dass das Leiden vollständig verschwindet. Der Traum geht mit all seinen Kontrasten und Konflikten weiter. Aber unsere Beziehung zum Leiden verändert sich. Anstatt etwas zu sein, das mir passiert, wird Leiden zu etwas, das in mir passiert, innerhalb des weiten, geräumigen Gewahrseins, das ich bin. Und in dieser Perspektivverschiebung liegt die Möglichkeit echten Friedens – nicht des Friedens, Konflikten zu entkommen, sondern des Friedens, das ganze Leben mit offenem Herzen und offenem Geist zu umarmen. Der Frieden, der daraus entsteht, sich selbst als Welle und Ozean, als Charakter und Bühne, als Träumer und Traum zu kennen. So hinterlasse ich Ihnen diese Einladung, nicht zu einer Schlussfolgerung darüber zu gelangen, ob Sie träumen oder wach sind, sondern die Frage selbst mit Neugier und Staunen zu halten, Ihre Erfahrung mit neuen Augen zu betrachten, ohne die üblichen Etiketten und Kategorien. Die geräumige Präsenz zu bemerken, in der alle Erfahrungen entstehen, und die Möglichkeit in Betracht zu ziehen, dass dieses Gewahrsein, diese wissende Präsenz, das sein könnte, was Sie am grundlegendsten sind. Wissen Sie, es gibt eine schöne Geschichte aus der chassidischen Tradition über einen Rabbi, der seinen Schülern sagte: In der kommenden Welt werde ich nicht gefragt werden, warum warst du nicht Moses? Ich werde gefragt werden, warum warst du nicht Zuzia? Und ich denke, es gibt eine Parallelenfrage für jeden von uns im großen Ganzen, vielleicht ist die Frage nicht, ob Sie träumen oder wach sind in einem absoluten Sinne, vielleicht ist die eigentliche Frage, ob Sie ganz Sie selbst sind, Ihre einzigartige Natur in diesem wunderbaren kosmischen Traum voll und ganz ausdrücken. Denn ob das ein Traum ist oder nicht, es ist Ihr Traum, Ihre einzigartige Perspektive, Ihre singuläre Erfahrung des Universums, das sich seiner selbst bewusst wird. Und niemand sonst kann Ihren besonderen Traum träumen. Niemand sonst kann der exakte Ausdruck des Bewusstseins sein, der Sie sind. Anstatt also zu versuchen, aus dem Traum aufzuwachen, ist vielleicht die Einladung, im Traum aufzuwachen, das Licht des Gewahrseins in jeden Moment, jede Begegnung, jede Erfahrung zu bringen. Mit der Erkenntnis zu leben, dass unter all der scheinbaren Trennung und Festigkeit eine ununterbrochene Ganzheit liegt, ein nahtloser Stoff des Bewusstseins, der alles einschließt und nichts ausschließt. Und in dieser Erkenntnis finden wir vielleicht, wonach wir die ganze Zeit gesucht haben. Keine Flucht aus dem Leben, sondern eine vollständigere Teilnahme daran. Keine Antwort auf all unsere Fragen, sondern ein Trost mit dem wesentlichen Geheimnis der Existenz. Keine endgültige Ankunft an einem fernen Ziel, sondern ein Nachhausekommen zur Wunderbarkeit dieses Moments, so wie er ist. Wenn dies ein Traum ist, ist es schließlich ein erstaunlich schöner. Und wir könnten ihn genauso gut genießen, solange er dauert. Es gibt ein eigentümliches Paradoxon im Bereich des spirituellen Erwachens, das nur wenige zugeben zu wagen. Je bewusster man wird, desto schwerer scheint die wahre Liebe zu sein. Es ist, als ob das Universum einen kosmischen Streich spielt [Musik] für diejenigen, die über den Schleier blicken, ihnen tiefe Einsicht in die Realität gewährt und gleichzeitig den tiefsten Wunsch ihres Herzens immer unerreichbarer erscheinen lässt. [Musik] Ich habe dieses Phänomen immer wieder bei denen beobachtet, die den Weg des Erwachens gehen. Sie entwickeln außergewöhnliche Klarheit in so vielen Aspekten der Existenz, bleiben aber völlig ratlos, wenn es darum geht, die tiefe Verbindung zu finden, nach der sie sich so sehr sehnen. Was diese Situation so faszinierend und so reich an Potenzial für echtes Verständnis macht, ist, dass die Suche selbst die scheinbare Abwesenheit schafft. Es ist eher, als würde man alle Lichter in Ihrem Haus einschalten, um nach Dunkelheit zu suchen. Das Mittel selbst vereitelt den Zweck. Heute möchte ich mit Ihnen diese köstliche Ironie, diesen kosmischen Witz, der so viele erwachte Seelen trotz ihrer tiefen Erkenntnisse ständig unvollständig fühlen lässt, erforschen. Und vielleicht entdecken wir gemeinsam, dass das, wonach wir gesucht haben, nie fehlte. Dass Liebe, wie das Bewusstsein selbst, nichts ist, das man finden muss, sondern etwas, das man als den eigentlichen Grund unseres Seins erkennen muss. Wissen Sie, es ist das Faszinierendste an Menschen. Wir haben diese außergewöhnliche Begabung, hoch und niedrig nach unserer Brille zu suchen, während sie direkt auf unseren Köpfen sitzt. Und wir tun genau dasselbe mit Liebe. Die erwachte Seele hat viele Illusionen durchschaut. Sie haben erkannt, dass das getrennte Selbst eher eine nützliche Fiktion ist. Sie haben die zugrunde liegende Einheit aller Dinge erblickt. Und doch, ist das nicht seltsam? Sie nähern sich der Liebe immer noch so, als wäre sie etwas da draußen, das gefangen, erreicht oder gewonnen werden muss. Nun, ich möchte Sie bitten, etwas ziemlich Revolutionäres zu bedenken. Was wäre, wenn Liebe nichts ist, das man finden kann, weil sie nichts ist, das überhaupt verloren gehen kann? Was wäre, wenn Liebe das ist, was Sie sind, anstatt etwas, das Sie haben oder bekommen? Sehen Sie, im Zen gibt es dieses wunderbare Sprichwort: wie ein Mann, der auf einem Ochsen reitet, um nach einem Ochsen zu suchen. Die Suche selbst schafft die Illusion, dass das, wonach Sie suchen, woanders ist. Aber wo könnte es anders sein, wenn es der eigentliche Stoff Ihres Seins ist? Die erwachte Seele kann paradoxerweise blind dafür sein. Nachdem sie so viele Schleier durchschaut hat, erschafft sie eine neue, den Schleier des spirituellen Suchens. Sie stellt sich vor, dass die Liebe, die sie begehrt, sein muss

Sei besonders, transzendent, perfekt. Und dabei übersehen sie das gewöhnliche Wunder der Liebe, das jeden Moment, jeden Atemzug, jeden Herzschlag durchdringt. Es ist eher wie ein Fisch, der verzweifelt durch den Ozean schwimmt und ruft: „Wo ist das Wasser? Ich habe so schrecklichen Durst.“ Der Witz ist natürlich, dass der Fisch in genau dem schwimmt, was er sucht. Und so ist es auch mit uns. Wir schwimmen in einem Ozean der Liebe. Und doch überzeugen wir uns selbst davon, dass Liebe knapp ist, dass sie gefunden, gefangen und festgehalten werden muss, damit sie nicht entkommt. Aber wie kann man etwas einfangen, das von Anfang an nicht von dir getrennt ist? Die erste Hürde für die erwachte Seele ist also zu erkennen, dass das Suchen nach Liebe genau das ist, was sie abwesend erscheinen lässt. In dem Moment, in dem du aufhörst, sie als etwas außerhalb von dir selbst zu suchen, erkennst du vielleicht plötzlich mit einem Lachen, dass das, was du gesucht hast, nie gefehlt hat. Es hat sich lediglich Verstecken mit sich selbst durch dich gespielt. Hast du jemals bemerkt, wie wir diese außergewöhnlichen Bilder des perfekten Liebhabers in unseren Köpfen erschaffen? Wir gestalten sie mit solch exquisiten Details, wie sie aussehen, sprechen, denken und fühlen sollen. Wir stellen uns vor, wie sie uns vollständig verstehen, jeden unserer Bedürfnisse erfüllen und uns auf die bestmögliche Weise ergänzen werden. Es ist eine schöne Fantasie, nicht wahr? Aber genau das ist es, eine Fantasie. Die erwachte Seele gerät oft in eine noch elaboriertere Version [Musik] dieser Falle. Nachdem sie die göttliche Natur der Realität erblickt hat, erwartet sie nun, dass ihr Partner nichts weniger als eine perfekte Verkörperung dieser Göttlichkeit ist. Sie suchen jemanden, der sowohl menschlich als auch transzendent, irdisch und kosmisch, individuell und universell ist. Kurz gesagt, sie haben einen unmöglichen Standard geschaffen, den kein tatsächliches lebendes, atmendes menschliches Wesen jemals erfüllen könnte. Sehen Sie, das ist das Seltsame am Erwachen. Es kann uns manchmal weniger tolerant gegenüber der unordentlichen, widersprüchlichen und unvollkommenen Natur der menschlichen Existenz machen. Wir verlieben uns so sehr in die perfekte Klarheit, die wir erblickt haben [Musik], dass wir erwarten, dass sie sich in jedem Aspekt unseres Lebens manifestiert, einschließlich unserer Beziehungen. Aber bedenken Sie dies. Was, wenn der perfekte Liebhaber nicht existiert, weil Perfektion selbst ein Konzept ist, das den Sinn völlig verfehlt? Was, wenn die Schönheit der Liebe gerade in ihrer Fähigkeit liegt, Unvollkommenheit zu umarmen? Wenn wir den perfekten Anderen suchen, suchen wir wirklich einen Spiegel, der uns unsere Vorstellung von Perfektion widerspiegelt. Aber Spiegel können dich nicht zurücklieben, oder? Sie können dir nur dich selbst zeigen. Wahre Liebe, die Art, die transformiert und erweckt, entsteht in dem Raum, in dem zwei unvollkommene Wesen aufeinandertreffen und sich gegenseitig erkennen, nicht als idealisierte Projektionen, sondern als das, was sie wirklich sind. Es liegt in der Bereitschaft, zu sehen und gesehen zu werden, mit allen Fehlern. Die Fata Morgana des perfekten Anderen lässt die erwachte Seele ewig den Horizont jagen. Aber Horizonte, wie wir wissen, sind keine Orte, die man jemals erreichen kann. Sie bewegen sich, wenn du dich bewegst. Und so findet sich die erwachte Seele in der merkwürdigen Lage wieder, sich ständig zu nähern, aber nie anzukommen, immer zu suchen, aber nie zu finden. Vielleicht ist der erste Schritt, um die Liebe zu finden, die nie gefehlt hat, diese Fata Morgana loszulassen. anderen zu erlauben, so zu sein, wie sie sind: glorreich unvollkommen, wunderbar inkonsistent und [Musik] wunderschön menschlich, genau wie du selbst. Nun, betrachten wir etwas wirklich Wunderbares an diesem Universum. Was wäre, und das ist ziemlich verblüffend, wenn man darüber nachdenkt, was wäre, wenn der gesamte Kosmos ein ausgeklügeltes Versteckspiel mit sich selbst spielt? Sehen Sie, in der hinduistischen Tradition gibt es dieses wunderbare Konzept namens Leela, das göttliche Spiel. Die Idee, dass Gott oder das Absolute oder wie auch immer man es nennen möchte, es leid wird, absolut alles zu sein und absolut alles zu wissen. Was tut es also? Es tut so, als wärst du und ich. Es zerstückelt sich in unzählige Wesen, die ihre wahre Natur vergessen, nur um der Freude des Wiedererinnerns willen. Und ist das nicht genau das, was in unserer Suche nach Liebe geschieht? Wir sind das Universum, das sich selbst vergessen hat und sich in der Form eines anderen sucht. Jeder von uns ist eine Welle, die in anderen Wellen nach dem Ozean sucht, ohne zu erkennen, dass wir alle Manifestationen desselben Meeres sind. Die erwachte Seele hat einen Einblick in diese Wahrheit erhascht. Sie hatte einen Moment, vielleicht mehrere Momente, in denen der Schleier fiel und sie erkannte: „Aha, ich bin das.“ Aber dann, merkwürdigerweise, setzen sie das Spiel fort. Sie suchen nun mit einem spirituellen Dreh. Sie wollen einen Partner, der ebenfalls hinter den Schleier geblickt hat. Jemanden, der den kosmischen Witz versteht. Aber damit spielen sie immer noch dasselbe Versteckspiel. Sie suchen sich immer noch in einem anderen. Ich finde es absolut faszinierend, dass wir intellektuell wissen können, dass wir alle Ausdrücke derselben zugrunde liegenden Realität sind und uns emotional doch so verzweifelt allein fühlen können. So getrennt, so isoliert. Und das ist die Notlage der erwachten Seele in der Liebe. Nachdem sie die Einheit erblickt hat, erlebt sie immer noch Trennung. Nachdem sie das ozeanische Gefühl der Einheit gekostet hat, spürt sie immer noch die Grenzen ihrer individuellen Welle. Und so suchen sie jemanden, der diese Lücke schließt, [Musik] ohne zu erkennen, dass die Lücke selbst eine Illusion ist, die durch den Akt des Suchens entsteht. Sehen Sie, dieses Versteckspiel funktioniert nur, wenn das Verstecken überzeugend ist. Das Universum muss sich wirklich der Illusion der Trennung verschreiben, damit das Spiel Spaß macht. Und es hat eine wunderbare Arbeit geleistet, nicht wahr? So überzeugend, dass selbst diejenigen, die hinter den Vorhang geblickt haben, immer wieder vergessen und sich erinnern, verstecken und suchen, sich in den Augen eines anderen verlieren und finden. Und vielleicht ist es genau so, wie es sein sollte. Vielleicht liegt die Freude nicht darin, das Spiel ein für alle Mal zu beenden, sondern darin, es mit vollem Bewusstsein zu spielen, dass es ein Spiel ist. Vielleicht geht es bei der Liebe nicht darum, den Anderen zu finden, der dich vervollständigt, sondern darum, mit einem anderen Ausdruck von dir selbst zu tanzen, wohl wissend, dass ihr beide bereits vollständig seid. Hast du jemals darüber nachgedacht, wie seltsam unsere Sprache über Liebe ist? Wir sprechen davon, eine Beziehung zu haben, einen Partner zu bekommen, jemandes Herz zu gewinnen, sein Interesse zu wecken. Es ist die Sprache des Besitzes, nicht wahr? als ob Menschen Objekte wären, die man erwerben, pflegen und vielleicht irgendwann wegwerfen kann. Und hier stößt die erwachte Seele auf ein weiteres faszinierendes Paradoxon. Nachdem sie die illusorische Natur des Eigentums im materiellen Bereich erkannt hat, nachdem sie gesehen hat, dass man in diesem fließenden Fluss des Universums nichts wirklich besitzen kann, nähert sie sich der Liebe immer noch mit der Denkweise der Aneignung. Aber was, wenn Liebe nichts ist, was man überhaupt hat, weniger als Hash Null, Fünf Hash ist größer als? Was, wenn es etwas ist, das man erkennt? Sehen Sie, wenn Sie jemanden als Besitz lieben, beziehen Sie sich nicht auf ihn, sondern auf Ihre Vorstellung von ihm. Sie versuchen, ein lebendiges, atmendes, sich ständig veränderndes Wesen in das statische Bild zu pressen, das Sie sich in Ihrem Kopf geschaffen haben. Und natürlich werden sie diesem Bild nie ganz entsprechen. Wie könnten sie? Sie sind lebendig. Und Leben ist von Natur aus unvorhersehbar, unkontrollierbar, ungreifbar. Aber wenn man jemanden als Anerkennung liebt, geschieht etwas Wunderbares. Man sieht ihn nicht als das, was man ihn gerne hätte, sondern als das, was er ist, ein weiterer Ausdruck desselben Lebens, das sich durch dich ausdrückt. Man erkennt in ihm dasselbe Bewusstsein, das durch deine Augen blickt. Die Hindus haben diesen schönen Gruß, Namaste, der bedeutet: Das Göttliche in mir erkennt und ehrt das Göttliche in dir. Nicht das Göttliche in mir will das Göttliche in dir besitzen. Nicht das Göttliche in mir braucht das Göttliche in dir, um sich vollständig zu fühlen. Sondern einfach: Ich sehe dich. Ich erkenne dich. [Musik] Ich ehre deine Existenz als Ausdruck desselben Mysteriums, das ich bin. Die erwachte Seele versteht das intellektuell und doch fällt sie emotional immer wieder in die Falle des Besitzes. Sie spürt immer noch diesen Schmerz des Verlangens, diese Angst vor dem Verlust, diese Sorge, nicht genug zu haben. Und genau deshalb scheinen sie die Liebe, die sie suchen, nie zu finden. Weil sie nach etwas suchen, das sie haben können [Musik], wenn das, was sie wirklich begehren, etwas ist, das sie erkennen können, weniger als Hash Null. Fünf Hash ist größer als. Betrachten Sie, wie anders Liebe wird, wenn wir sie auf diese Weise angehen. Sie verwandelt sich von einem verzweifelten Greifen in eine freudige Feier. Von der Angst vor Verlust in die Wertschätzung der Gegenwart. Von bedingter Akzeptanz in bedingungslose Anerkennung. Und vielleicht ist das der Schlüssel, den die erwachte Seele die ganze Zeit vermisst hat. Nicht jemanden zu finden, der alle ihre Kriterien erfüllt, sondern das Heilige in jedem zu erkennen, der vor ihnen steht. Nicht eine andere Seele zu besitzen, sondern an ihrer Seite zu gehen. Zwei Ausdrücke desselben Lebens, die diese prächtige Welt gemeinsam erkunden. Nun, hier ist etwas, das Sie vielleicht überraschen wird. Spirituelles Erwachen, bei all seiner tiefen Schönheit und Befreiung, bringt oft einen unerwarteten Begleiter mit sich: Angst. Und nicht irgendeine Angst, sondern vielleicht die grundlegendste Angst von allen, die Angst vor der ultimativen Einsamkeit. Sehen Sie, wenn Sie die Wahrheit erblicken, dass Sie nicht nur Ihre Persönlichkeit, Ihre Geschichte, [Musik] Ihre Vorlieben und Abneigungen sind, sondern etwas viel Größeres und Unbestimmbares, wenn Sie auch nur für einen Moment den Grund des Seins berühren, der allem Dasein zugrunde liegt, erblicken Sie auch etwas ziemlich Beängstigendes. Sie erblicken, dass auf tiefster Ebene nur eines ist. Und diese Erkenntnis kann eine seltsame Art von Einsamkeit hervorrufen. Nicht die gewöhnliche Einsamkeit, jemanden zu wollen, sondern eine existenzielle Einsamkeit. Das Gefühl, dass niemand sonst diese Erfahrung, diese Perspektive, diese Art, die Welt zu sehen, verstehen könnte. Die erwachte Seele findet sich somit in einer paradoxen Lage wieder. Nachdem sie die Einheit gekostet hat, fühlt sie sich isoliert. Nachdem sie das getrennte Selbst transzendiert hat, fühlt sie sich einsamer als je zuvor. Und so sucht sie mit wachsender Verzweiflung jemanden, der dieses Verständnis teilt. Jemanden, der ebenfalls hinter den kosmischen Vorhang geblickt hat. Aber hier ist der Haken. Dieses Suchen selbst wird von Angst angetrieben. Angst, die Einzige zu sein. Angst, nie wirklich verstanden zu werden. Angst, diese tiefe Erkenntnis allein tragen zu müssen. Und Liebe, die von Angst angetrieben wird, ist keine Liebe. Es ist eine Form der Flucht, eine Möglichkeit, den existenziellen Schrecken der ultimativen Einsamkeit zu lindern. Ich erinnere mich an eine Geschichte aus der Zen-Tradition. Ein Mönch fragte seinen Meister: „Was ist das Schrecklichste?“ Und der Meister antwortete: „Dass du entdecken wirst, dass das Universum perfekt ist, so wie es ist, [Musik] und du nichts tun kannst, um es zu verbessern.“ Ist das nicht faszinierend? Das Schrecklichste ist nicht, dass das Universum fehlerhaft ist, sondern dass es perfekt ist. Denn wenn es perfekt ist, welche Rolle bleibt dir dann noch zu spielen? Wenn alles genau so ist, wie es sein sollte, einschließlich deiner eigenen scheinbaren Getrenntheit, was bleibt dann noch zu tun, als dich ihm vollständig hinzugeben? Und das, denke ich, ist die Angst, die die erwachte Seele auf ihrer Suche nach Liebe verfolgt. Die Angst, dass sie, wenn sie die Perfektion von allem, wie es ist, einschließlich ihrer Einsamkeit, vollständig akzeptiert, den Traum aufgeben muss, diesen perfekten Anderen zu finden, der sie sich weniger allein fühlen lässt. Aber was wäre, und das ist ein ziemlich verblüffender Gedanke, was wäre, wenn die Heilung für diese existenzielle Einsamkeit [Musik] nicht darin besteht, jemanden zu finden, der versteht, sondern zu verstehen, dass die Einsamkeit selbst Teil der Perfektion ist, weniger als Hash Null. Fünf Hash ist größer als. Was wäre, wenn das Gefühl der Isolation nur eine weitere Welle im Ozean der Erfahrung ist, die weder abgelehnt noch festgehalten, sondern einfach vollständig erlebt werden soll, wenn sie auftaucht und vergeht. Vielleicht verliebt sich die erwachte Seele dann nicht in einen idealisierten spirituellen Partner, sondern in die Existenz selbst, in das Spiel der Formen, wie es entsteht und sich auflöst, in den Tanz des Lebens in all seinen unzähligen Ausdrücken, einschließlich der sehr menschlichen Erfahrungen von Sehnsucht, Verbindung und ja, sogar Einsamkeit. Lassen Sie uns über ein grundlegendes Muster in diesem Universum sprechen. In der gesamten Natur, in der gesamten menschlichen Erfahrung [Musik] finden wir Polaritäten. Licht und Dunkelheit, Klang und Stille, Aktivität und Ruhe, und vielleicht die faszinierendste Polarität von allen, männlich und weiblich. Nun, ich spreche nicht von Männern und Frauen im biologischen Sinne, obwohl das sicherlich ein Ausdruck dieser Polarität ist. Ich spreche von grundlegenden Energien oder Prinzipien, die in jedem von uns existieren, unabhängig von unserer physischen Form. Das männliche Prinzip [Musik] ist gerichtet, fokussiert, durchdringend. Es ist die Fähigkeit, Ziele zu setzen, zu analysieren, entschlossen zu handeln. Das weibliche Prinzip ist empfangend, umfassend, nährend. Es ist die Fähigkeit, offen zu sein, zu intuitieren, zu umarmen. Und hier ist das Faszinierende am Erwachen. Es schafft oft ein Ungleichgewicht in diesen Energien. Der Akt des Suchens nach spiritueller Wahrheit ist überwiegend eine männliche Aktivität. Sie ist zielorientiert, weniger als Hash Null. [Musik] Fünf Hash ist größer als. Sie ist analytisch. Sie beinhaltet Konzentration und Anstrengung. Aber die Erfahrung des Erwachens selbst ist grundlegend weiblich. Sie ist empfangend. Sie geschieht, wenn man aufhört zu versuchen, wenn man sich öffnet, wenn man zulässt. So findet sich die erwachte Seele oft in einer merkwürdigen Lage wieder. Nachdem sie die männliche Energie genutzt hat, um einen weiblichen Zustand zu erreichen, ist sie nun etwas unausgeglichen und sucht unbewusst, dieses Gleichgewicht durch Beziehung wiederherzustellen. Wenn sie sich übermäßig mit dem männlichen Prinzip des Bewusstseins identifiziert hat, klar, distanziert, beobachtend, sucht sie jemanden, der das weibliche Prinzip des Lebens verkörpert, fließend, emotional, verkörpert. Wenn sie sich übermäßig mit dem weiblichen Prinzip der Offenheit identifiziert hat, sucht sie jemanden, der das männliche Prinzip der Richtung verkörpert. Aber hier ist das Problem. Keine äußere Beziehung kann dieses innere Ungleichgewicht jemals dauerhaft lösen. Der Tanz der Polaritäten soll in uns stattfinden, nicht nur zwischen uns. Es ist eher so, als würde man versuchen, seinen fehlenden Arm zu finden, indem man jemanden sucht, der drei Arme hat. Allein die Idee ist absurd, wenn man darüber nachdenkt. Und doch ist es genau das, was die erwachte Seele oft tut. Sie sucht außerhalb von sich selbst nach dem, was nur in ihr gefunden werden kann. Vielleicht ist der Weg, Liebe zu finden, also nicht, jemanden zu suchen, der dich ergänzt, sondern innerlich vollständiger zu werden, beide männlichen und weiblichen Aspekte deines eigenen Wesens zu kultivieren. Sowohl stark als auch zart zu sein, sowohl fokussiert als auch offen, sowohl bestimmend als auch nachgiebig. Und von diesem Ort innerer Harmonie aus wirst du dich vielleicht natürlich zu jemandem hingezogen fühlen, der deine Ganzheit widerspiegelt, anstatt deinen wahrgenommenen Mangel zu kompensieren. [Musik] Jemanden, mit dem du als Gleichberechtigte tanzen kannst, weder gebraucht noch gebraucht werdend, sondern einfach das Spiel der Energien zwischen euch genießend. Ist das nicht ein radikaler Gedanke? Dass die tiefste Liebe nicht aus Bedürfnis, sondern aus Fülle entsteht, nicht aus der Suche nach Vollständigkeit, sondern aus dem Teilen von Fülle. Hast du jemals am Meeresufer gesessen und die Wellen beobachtet? Jede einzelne unterscheidet sich, steigt und fällt, scheint von den anderen getrennt zu sein. Und doch, wenn man genauer hinsieht, erkennt man, dass jede Welle einfach der Ozean ist, der sich in einer bestimmten Form in einem bestimmten Moment ausdrückt. Es gibt keine getrennten Wellen. Es ist nur der Ozean, der sich wellt. Dies ist vielleicht die schönste Metapher, um zu verstehen, wer und was wir wirklich sind. Wir sind keine getrennten Selbst, die nach anderen getrennten Selbst suchen, mit denen wir Beziehungen eingehen können. Wir sind der Ozean, der als einzelne Wellen erscheint und vorübergehend den Anschein von Getrenntheit annimmt. Die erwachte Seele hat diese Wahrheit erblickt. Sie hatte Momente, vielleicht sogar längere Perioden, in denen sie sich als den Ozean und nicht nur als die Welle erkannte. Und doch, merkwürdigerweise, wenn es um Beziehungen geht, rutschen sie oft zurück in das Wellenbewusstsein. Sie vergessen den Ozean und identifizieren sich wieder mit der vorübergehenden Form. Und so suchen sie nach anderen Wellen, die besonders erscheinen, die höher aufsteigen oder schöner im Sonnenlicht schimmern [Musik]. Sie wollen mit diesen besonderen Wellen verschmelzen, um durch diese Verschmelzung irgendwie vollständiger zu werden. Aber wie kann ein Teil des Ozeans durch die Verbindung mit einem anderen Teil vollständiger werden? Die Idee selbst setzt eine Fragmentierung voraus, die tatsächlich nicht existiert. Sehen Sie, die Tragödie und auch die Komödie der Suche der erwachten Seele nach Liebe ist, dass sie den Ozean in einzelnen Wellen suchen, wenn sie selbst bereits der ganze Ozean sind. Sie suchen Ganzheit, wo nur Ganzheit ist. Sie versuchen, das zu werden, was sie bereits sind. Nun, verstehen Sie mich nicht falsch. Ich sage nicht, dass Beziehungen nicht wertvoll sind oder dass die Erfahrung, sich tief mit einem anderen Menschen zu verbinden, nicht eine der größten Freuden des Lebens ist. Natürlich ist sie das. Aber die Frage ist, was suchen Sie in dieser Verbindung? Wenn Sie durch eine Beziehung vollständiger, ganzer, realer werden wollen, dann stellen Sie sich auf eine unvermeidliche Enttäuschung ein. Denn keine Welle, wie prächtig sie auch sein mag, kann dem Ozean einer anderen Welle geben. Der Ozean ist bereits das, was sie beide sind. Aber wenn Sie sich als den Ozean erkennen und den anderen als den Ozean erkennen, dann geschieht etwas ganz Außergewöhnliches. Die Beziehung wird nicht zu einem Mittel zum Zweck, sondern zu einem Selbstzweck. Nicht ein Weg zur Ganzheit, sondern ein Ausdruck der Ganzheit, die bereits da ist. Sie wird zu einem Spiel des Ozeans mit sich selbst. Ein Tanz der Formen, eine Feier der unendlichen Vielfalt, die das Eine durch das Viele ausdrücken kann. Und vielleicht ist das die Liebe, nach der die erwachte Seele die ganze Zeit gesucht hat, ohne es zu merken. Nicht eine Liebe, die sie vervollständigt, sondern eine Liebe, die die Vollständigkeit ausdrückt, die sie bereits sind. Nicht eine Liebe, die eine imaginäre Leere füllt, sondern eine Liebe, die aus der Fülle des Seins überfließt. Wenn Sie sich also das nächste Mal nach diesem besonderen Jemand sehnen [Musik], erinnern Sie sich an den Ozean und die Wellen. Erinnern Sie sich, dass das, was Sie suchen, nicht da draußen in einer anderen Welle ist, sondern in Ihnen selbst als dem Ozean, der Sie wirklich sind. Und vielleicht entdecken Sie in dieser Erinnerung eine Liebe, die weit größer ist, als Sie es sich je vorgestellt haben. Eine Liebe, die alle Wellen, alle Formen, alle Wesen umfasst. Eine Liebe, die die Natur des Ozeans selbst ist. Es gibt ein ziemlich amüsantes Phänomen, das ich bei denen beobachtet habe, die spirituelle Erweckungen hatten. Nachdem sie eine tiefere Realität erblickt haben, entwickeln sie oft ein subtiles oder manchmal auch nicht so subtiles Gefühl der Überlegenheit. Ich habe hinter den Schleier geblickt, denken sie. Ich verstehe etwas, das die meisten Leute nicht verstehen. Ich bin weiter entwickelt, bewusster, wacher. Und dieser spirituelle Stolz, dieses Gefühl, besonders oder fortgeschritten zu sein, schafft eine seltsame Barriere, wenn es um Liebe geht. Die erwachte Seele beginnt zu glauben, dass sie sich nur wirklich mit jemandem verbinden kann, der ebenso erwacht ist. Jemand, der ihr Bewusstseinsniveau teilt, jemand, der es versteht. Sie blicken sich die überwiegende Mehrheit der Menschheit an, die scheinbar immer noch im Traum der Trennung gefangen ist, die sich immer noch mit ihren Persönlichkeiten und ihren Geschichten identifiziert, und denken: „Wie könnte ich jemals eine tiefe Beziehung zu jemandem haben, der noch nicht erkannt hat, was ich erkannt habe, ist weniger als Hash Null? Fünf Hash ist größer als.“ Aber hier ist die köstliche Ironie. Diese Haltung selbst zeigt, dass ihr Erwachen unvollständig ist. Denn ein wahres Erwachen löst nicht nur die Grenze zwischen Selbst und Anderem auf, sondern auch die Hierarchie von mehr oder weniger entwickelt, mehr oder weniger bewusst, mehr oder weniger wach. Sehen Sie, aus der Perspektive der ultimativen Realität ist niemand mehr oder weniger erwacht als jeder andere. Wir sind alle genau so erwacht, wie wir es in diesem Moment unserer Reise brauchen. Die Person, die scheinbar vollständig mit ihrem Ego, ihren Wünschen, ihren Ängsten identifiziert ist, ist genau dort, wo sie im großen Entfalten des Bewusstseins sein muss. Sie spielt ihre Rolle perfekt im kosmischen Drama. Sie als weniger entwickelt zu beurteilen, bedeutet, diese grundlegende Wahrheit zu verfehlen. Es bedeutet, eine neue Form der Trennung zu schaffen, eine neue Art von Dualität, das Erwachte versus das Unerwachte. Aber jede Form von Dualität ist letztendlich eine Illusion, nicht wahr? Die großen Zen-Meister haben das verstanden. Deshalb sagten sie Dinge wie: „Vor der Erleuchtung, Holz hacken und Wasser tragen. Nach der Erleuchtung, Holz hacken und Wasser tragen. Nichts ändert sich grundlegend. Und doch ändert sich alles. Es gibt keinen besonderen Zustand, den man erreichen muss, keine erhöhte Plattform, auf der man stehen kann. Es gibt nur diese Realität, wie sie ist, weder besonders noch gewöhnlich. Vielleicht rührt die Schwierigkeit der erwachten Seele, Liebe zu finden, nicht von der Knappheit ausreichend entwickelter Partner her, sondern von ihrem eigenen anhaltenden Gefühl spiritueller Überlegenheit. Vielleicht übersehen sie die tiefe Tiefe und Schönheit, die in jedem Menschen existiert, unabhängig von seinem scheinbaren Grad des spirituellen Verständnisses. Was wäre, und das ist ein ziemlich revolutionärer Gedanke, was wäre, wenn der perfekte Partner für die erwachte Seele nicht unbedingt jemand ist, der ihre spirituelle Perspektive teilt, sondern jemand, der sie ergänzt? Jemand, der andere Gaben, andere Einsichten, andere Arten, das Leben zu erfahren und auszudrücken, mitbringt. Schließlich, wenn wir alle Ausdrücke derselben zugrunde liegenden Realität sind, dann bietet jede Person ein einzigartiges Fenster in diese Realität. Jede Person offenbart einen Aspekt des Ganzen, den niemand sonst auf genau dieselbe Weise offenbaren kann. Anstatt also jemanden zu suchen, der dein Erwachen widerspiegelt, suche vielleicht jemanden, der es erweitert. Jemand, der deine Annahmen in Frage stellt, deine Perspektive erweitert und dich daran erinnert, dass das Geheimnis der Existenz viel zu groß ist, um in irgendeinem einzelnen Verständnisrahmen, selbst einem spirituellen, enthalten zu sein. Auf diese Weise wird Beziehung nicht zur Bestätigung dessen, was du bereits weißt, sondern zur Erforschung dessen, was du noch entdecken musst. Kein bequemer Echoraum, sondern ein dynamischer Tanz verschiedener Energien, Perspektiven und Seinsweisen. Und ist das nicht eine weitaus reichere, interessantere, lebendigere Art von Liebe? Betrachten wir unsere seltsame Beziehung zur Zeit, ja? Wir oszillieren ständig zwischen Vergangenheit und Zukunft, erinnern uns an das Gewesene, antizipieren das Kommende. Selten bewohnen wir den gegenwärtigen Moment vollständig, den einzigen Moment, der tatsächlich real ist. Und nirgends wird dies deutlicher als in unserem Umgang mit Liebe. Wir tragen die Last vergangener Beziehungen, vergangener Verletzungen, vergangener Enttäuschungen. Ich werde mich nie wieder so verletzlich machen, denken wir. Oder niemand wird jemals an das heranreichen, was ich vorher hatte. Und gleichzeitig projizieren wir in die Zukunft und erschaffen ausgeklügelte Fantasien, wie die Dinge sich entfalten sollten. Wenn ich die richtige Person finde, dann werde ich glücklich sein. Dann werde ich mich vollständig fühlen. Dann wird mein Leben wirklich beginnen. Die erwachte Seele ist von diesem Muster nicht ausgenommen. Tatsächlich haben sie oft eine besonders ausgefeilte Version davon. Nachdem sie Zustände tiefen gegenwärtigen Seins, zeitloser Bewusstheit erfahren haben, erwarten sie nun, dass ihre Beziehungen diese Zustände widerspiegeln und aufrechterhalten. Sie wollen, dass Liebe in demselben weiten, zeitlosen Jetzt existiert, das sie in Meditation oder Gnadenmomenten berührt haben. Aber hier ist das faszinierende Paradoxon. Die bloße Erwartung, dass Liebe auf eine bestimmte Weise sein sollte, selbst eine spirituelle, reißt sie sofort aus dem Jetzt und in das Reich des konzeptionellen Denkens von Vergangenheit und Zukunft. In dem Moment, in dem sie ihre tatsächliche Erfahrung mit ihrer Vorstellung davon vergleichen, wie sie sein sollte, haben sie die Gegenwart verlassen und sind ins Urteilen eingetreten. Und Urteilen basiert immer auf der Vergangenheit und projiziert in die Zukunft. Das ist nicht so gut wie das, was ich vorher erlebt habe. Das führt nicht dorthin, wo ich hin will. Diese Gedanken bringen uns weg von der tatsächlichen Erfahrung des gegenwärtigen Moments, dem einzigen Ort, an dem Liebe wirklich gefunden werden kann. Ich erinnere mich an ein schönes Zen-Sprichwort: „Beim Gehen, geh einfach. Beim Essen, [Musik] iss einfach.“ Dem wir hinzufügen könnten: „Beim Lieben, liebe einfach.“ Nicht für das, was es war oder was es werden könnte, sondern für das, was es in diesem Moment ist. Sehen Sie, Liebe existiert nicht in der Vergangenheit oder der Zukunft. Sie existiert nur jetzt. Sie ist nichts, das man erreicht oder zu dem man gelangt. Sie ist etwas, das man in jedem Moment frisch, neu erkennt und ausdrückt, ohne Bezug auf das, was vorher kam oder was danach kommen mag. Die erwachte Seele, die die Freiheit des zeitlosen Jetzt gekostet hat, macht oft den Fehler, zu versuchen, dieses Jetzt einzufangen, es einzufrieren, sicherzustellen, dass es weitergeht. Aber das ist, als würde man versuchen, einen Fluss festzuhalten. Der Akt des Greifens zerstört, was man zu bewahren versucht. Vielleicht ist der Schlüssel, die Liebe zu finden, die nie gefehlt hat, alle Erwartungen loszulassen, wie Liebe aussehen, sich anfühlen oder wohin sie führen sollte. Sich vollständig in den gegenwärtigen Moment zu begeben und einfach für das verfügbar zu sein, was auch immer auftaucht. Zu lieben, nicht wegen irgendeines Ergebnisses [Musik], sondern aus reiner Freude am Lieben. Wie der Zen-Meisteran so schön sagte: Der gegenwärtige Moment ist voller Freude und Glück. Wenn du aufmerksam bist, wirst du es sehen. Vielleicht könnte man dasselbe von der Liebe sagen. Sie ist bereits hier, reichlich vorhanden und verfügbar. Wenn wir nur die Geistesgegenwart hätten, sie zu bemerken. Ich lade Sie also ein, dies auszuprobieren. Wenn Sie das nächste Mal mit einem anderen Menschen interagieren, sei es ein Fremder, ein Freund [Musik], ein Familienmitglied oder ein Liebhaber, sehen Sie, ob Sie ohne Erwartungen, ohne Urteile, ohne den Versuch, irgendwohin zu gelangen oder etwas zu erreichen, vollständig präsent sein können. Nur zwei Ausdrücke des Lebens, die sich im ewigen Jetzt treffen. Und bemerken Sie [Musik], was passiert. Sie werden vielleicht gerade entdecken, dass die Liebe, nach der Sie gesucht haben, die ganze Zeit hier war, versteckt in aller Öffentlichkeit im einfachen, gewöhnlichen, außergewöhnlichen gegenwärtigen Moment. Und so kommen wir zu der vielleicht köstlichsten Ironie von allen. Der kosmische Witz, der im Herzen der Suche der erwachten [Musik] Seele nach Liebe liegt. Bist du bereit dafür? Hier ist er. Du kannst nicht finden, was nie verloren war. All dieses Suchen, all dieses Streben, all dieses Sehnen nach der perfekten Verbindung, dem idealen Partner, der ultimativen Beziehung. Es basierte auf einem grundlegenden Missverständnis. Die Annahme, dass Liebe etwas ist, das gefunden, erlangt, erreicht werden muss. Aber was, wenn Liebe nichts ist, was man findet? Was, wenn es das ist, was du bereits bist? Betrachten Sie dies. Als du geboren wurdest, musstest du lernen zu lieben? Nein, natürlich nicht. Liebe war dein natürlicher Zustand. Als Baby hast du nicht geurteilt oder diskriminiert oder Bedingungen gestellt. Du warst einfach Liebe, die sich in menschlicher Form ausdrückte. Und dann hast du allmählich anders gelernt. Du hast gelernt, dass Liebe knapp ist, dass sie verdient werden muss, dass sie mit Bedingungen kommt, dass sie verloren gehen kann. Du lernst, dich zu schützen, dein Herz zu bewachen, vorsichtig zu sein, zu viel zu geben oder zu verletzlich zu sein. Selbst der spirituelle Weg, bei all seinem Gerede vom Öffnen des Herzens und der Kultivierung von Mitgefühl, verstärkt oft diesen grundlegenden Irrtum. Er legt nahe, dass Liebe etwas ist, das entwickelt werden muss, etwas, in das man hineinwachsen muss, anstatt deine ursprüngliche Natur, die lediglich von Schichten der Konditionierung und Angst bedeckt wurde. Die erwachte Seele, die die Wahrheit ihres Seins erblickt hat, trägt immer noch diesen unbewussten Glauben in sich. [Musik] Sie haben erkannt, dass sie nicht vom Universum getrennt sind. Und doch suchen sie immer noch nach Liebe, als ob es etwas außerhalb von ihnen wäre, das gefunden und gesichert werden muss. Aber hier ist die befreiende Wahrheit. Die Liebe, die du suchst, ist nicht da draußen. Sie ist nicht in einer anderen Person. Sie ist nicht in einer Beziehung. Sie ist in dir. Sie bist du. Sie ist die eigentliche Substanz dessen, was du bist. Du bist Liebe, die sich selbst durch die Augen der Angst sucht. Du bist Liebe, die vorgibt, ein Suchender nach Liebe zu sein. Du bist Liebe, die das Spiel Verstecken mit sich selbst spielt. Und in dem Moment, in dem du das erkennst, wirklich erkennst, nicht nur intellektuell, sondern mit deinem ganzen Wesen, geschieht etwas Wunderbares. Das Suchen hört auf. Die Verzweiflung löst sich auf. Das Gefühl des Mangels verschwindet. Und aus diesem Raum der Fülle [Musik], der Vollständigkeit, der Liebe, die sich als Grund deines Seins erkennt, beginnst du natürlich, Liebe auszudrücken, anstatt zu versuchen, sie zu bekommen. Du wirst zu einer Quelle statt zu einem Abfluss. Du näherst dich Beziehungen nicht mehr aus Bedürfnis, sondern aus Fülle. Und paradoxerweise bist du gerade dann, wenn du keine Beziehung mehr brauchst, um dich vollständig zu fühlen, fähig zu einer wirklich erfüllenden Beziehung. Denn jetzt kommst du nicht, um zu nehmen, sondern um zu geben, nicht um gefüllt zu werden, sondern um überzulaufen. Nicht um dich in einem anderen zu finden, sondern um dich mit einem anderen zu feiern. Das, denke ich, ist die Auflösung des Paradoxons, das wir untersucht haben. Die erwachte Seele findet nie die Liebe, die sie sucht, weil sie am falschen Ort sucht. Sie sucht nach außen, während die Liebe, die sie sucht, ihr Wesen ist. Sobald dies erkannt ist, erhalten Beziehungen eine völlig andere Qualität. Sie werden nicht zu einem Mittel zum Zweck, sondern zu Feiern dessen, was bereits ist. Nicht Versuche, ganz zu werden, sondern Ausdrücke der Ganzheit. Nicht Bemühungen, Liebe zu finden, sondern Gelegenheiten, Liebe zu sein. Und so, meine lieben Freunde, wenn Sie sich in dieser Notlage befinden, erwacht und doch immer noch auf der Suche nach dieser schwer fassbaren, perfekten Liebe, lade ich Sie ein, diese radikale Möglichkeit in Betracht zu ziehen. Was wäre, wenn es nichts zu finden gibt, weil nichts verloren gegangen ist? Was wäre, wenn die Liebe, die du suchst, nicht irgendwo anders darauf wartet, entdeckt zu werden, sondern genau hier, genau jetzt, als das Bewusstsein, mit dem du diese Worte hörst? Richte deine Aufmerksamkeit nach innen, nicht auf deine Gedanken oder Emotionen, sondern auf das Bewusstsein, das sich der Gedanken und Emotionen bewusst ist. Diese stille, leise, weite Präsenz. [Musik] Gibt es dort eine Qualität der Liebe? Eine Wärme, eine Offenheit, eine Akzeptanz? Ist das nicht die Liebe, nach der du die ganze Zeit gesucht hast? Und wenn das der Fall ist, dann ist die Suche vorbei. Du kannst dich endlich in der Erkenntnis dessen ausruhen, was du immer warst. Und aus dieser Ruhe, diesem Frieden, dieser Vollständigkeit [Musik] kannst du beginnen, andere wirklich zu treffen. Nicht als potenzielle Quellen der Erfüllung, sondern als Mit-Ausdrücke derselben Liebe, die du bist. Und wer weiß, in dieser Begegnung wirst du vielleicht eine Art von Beziehung entdecken, die du dir vorher nicht hättest vorstellen können. Nicht die Fantasiepartnerschaft zweier unvollständiger Hälften, die ein Ganzes bilden, sondern die Realität zweier Ganzer, die sich gegenseitig erkennen und im Tanz dieser Erkenntnis miteinander tanzen. Zum Abschluss unserer Erkundung möchte ich Ihnen einen Gedanken mitgeben, der mich immer fasziniert hat. Das Leben ist kein Problem, das gelöst werden muss, sondern ein Mysterium, das gelebt werden muss. Und Liebe ist vielleicht das größte Mysterium von allen. Wir haben untersucht, warum erwachte Seelen anscheinend nie die Liebe finden, die sie suchen. Aber vielleicht ist die eigentliche Frage, was wäre, wenn sie aufhören würden zu suchen? Was wäre, wenn sie sich einfach erlauben würden, die Liebe zu sein, die sie sind, ohne zu versuchen, sie zu finden, zu fangen oder zu sichern? Denn sehen Sie, Liebe ist nichts, das Ihnen passiert. Es ist etwas, das durch Sie hindurch geschieht. Es ist das Universum, das sich durch die einzigartige Form erfährt, die Sie sind. Es ist Leben, das Leben liebt. Es ist das Eine, das sich in seinen vielen Ausdrücken erkennt. Und in dieser Erkenntnis gibt es keinen Sucher und nichts zu suchen. Kein Finder und nichts zu finden. Es gibt nur dieses dieses wundersame, mysteriöse, absolut gewöhnliche Entfalten des Lebens, Moment für Moment, Atemzug für Atemzug. Vielleicht ist die Antwort auf unsere Frage, warum erwachte Seelen die Liebe, die sie suchen, nie finden, einfach diese: weil sie immer noch suchen. Immer noch gefangen in der Vorstellung, dass Liebe woanders ist, jemand anderes, jemand anderes. Aber in dem Moment, in dem das Suchen aufhört, löst sich der Finder auf. Und in dieser Auflösung offenbart sich Liebe als das, was schon immer hier war, versteckt in aller Öffentlichkeit. Nicht die Liebe der Fantasie oder Romantik oder des spirituellen Idealismus, sondern die Liebe, die die eigentliche Substanz der Realität selbst ist. Die Liebe, die du bist, die Liebe, die wir alle zusammen in diesem großen Abenteuer des Menschseins sind. Und ist das nicht der wunderbarste Witz von allen? Dass das, wonach wir so verzweifelt gesucht haben, nie gefehlt hat, dass der Schatz, den wir am Ende einer langen und mühsamen Reise versteckt glaubten, tatsächlich der Boden war, auf dem wir die ganze Zeit standen. Ich lade Sie also ein, sich mir im Lachen über diesen kosmischen Witz anzuschließen. Die Suche loszulassen und in die Liebe zurückzufallen, die Sie bereits sind, aufzuhören, zu versuchen, zu werden, und einfach zu sein. Denn in diesem Sein, in dieser Präsenz, in dieser Liebe werden Sie alles finden, oder besser gesagt, erkennen, was Sie sich jemals wirklich gewünscht haben. Und mit dieser Erkenntnis kommt ein Friede, der alle Vorstellungskraft übersteigt. Eine Freude, die keinen Grund braucht. Eine Liebe, die keine Grenzen kennt. Nicht weil Sie endlich gefunden haben, wonach Sie gesucht haben, sondern weil Sie endlich erkannt haben, dass Sie es nie verloren haben. Und das, meine Freunde, ist das größte Erwachen von allen.